понедельник, 4 мая 2009 г.

Бхагавад Гита 1.16-22 ( продолжение)

В прошлой лекции я говорил о двух принципах предания себя Кр : принимать то, что благоприятно для СК , отвергать то, что неблагоприятно. Это то, что человек делает сейчас. Правда у него свои представления о том, что хорошо и плохо. Постоянно мы находимся в этих тисках хорошего и плохого. В результате человек страдает. Это является источником страданий. Ачарьи, когда объясняли этот стих, то они говорили, что эта двойственность проявляется внутри человека в виде 5 клеш. Клеша значит страдание. Майа находится внутри нас. Мы рождаемся с этой майей , и эти клеши находятся внутри нас. Как, например, в японских машинах специально заложен механизм, чтобы машина развалилась. Также и мы рождаемся с этими 5 клешами, источниками страданий. Рано или поздно, эти 5 источников начинают разваливать нас. Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.
Мы должны понимать эти источники страданий, понимать, откуда они берутся и как они действуют. Потому что майа действует через последствия этих клеш.
Авидья. Каждый рождается в невежестве. Каждый рождается с ложными концепциями. Есть неправильные представления о вечном и не вечном. Люди привязываются к каким то пустякам, потому что думают, что это будет вечно. Они принимают то, что является источником страданий за блаженство. Это тоже авидья. Н-р, в Таджикистане произошел переворот и повстанцы ворвались к президенту, долго мучили его, потом убили его. Этот человек страшно хотел быть президентом, он думал, что если станет президентом, то будет наслаждаться. Это будет источником блаженства. Но с самого начала было очевидно, что это будет источником страданий. Люди из-за невежества принимают временные вещи за вечные.
Н-р, в Узбекистане есть много корейцев. У них самое любимое блюдо, которое является самым большим источником наслаждения для них, это собака. Но не просто собака. Нужно иметь двух собак. Одна должна быть голодной, а другая сытой. Одну откармливают , а другая голодная. Потом толстую собаку, которая ленива, на нее напускают голодную собаку. Голодная собака съедает сытую собаку. Она съедает ее целиком, слегка переваривают, потом голодную собаку забивают, вытаскивают слегка переваренную собаку и это считается деликатесом, источником наслаждения. По большим праздникам они едят эту полупереваренную собаку. Это смешно в утрированном варианте, но если проанализировать себя самих, то у нас были также смехотворные представления о том, что должно приносить нам счастье. Мы думаем, что что-то принесет нам блаженство, но мы принимаем то, что приносит нам страдания, за источник блаженства. Или семейная жизнь. Все думают, что это источник счастья.

Асмита. Ложное эго. Когда человек думает о себе , как о теле. Я муж, мужчина, женщина, русский. Все эти ложные концепции в какой-то момент начинают срабатывать и приводят его к страданиям.

Рага и двеша. Рага – привязанность, двеша – ненависть. Это просто привязанность к материальному счастью. Просто каждый человек имеет представление о счастье. Ему нравиться , когда он счастлив. У каждого есть какой-то идеал. Кому то нравиться сидеть в кругу семьи, жена приносит пирог, мы его едим. Это ощущение и есть рага. Клеша , которая заставляет нас делать что-то, стремится к материальному счастью, держит нас в тисках материального мира. Также двеша или неприязнь от всего того, что неприятно для нас. У нас есть концепция материального несчастья, мы не любим это. Мы пытаемся избежать это.

Абхинивеша. На санскрите значит «поглощенность». Ачарьи объяснили это слово таким образом, что каждый человек рождается с определенным сознанием, то есть сознание имеет определенную форму и в соответствии с этим некоторые предметы представляют очень большую привлекательность. Это не то, что рага. Абхинивеша – это сильное ощущение, когда человек страшно хочет этого. Он имеет прошлый опыт и какие-то объекты представляют большую страсть. Он хочет достичь эти объекты. Как н-р, вас засунуть под воду, через некоторое время вы захотите сильно дышать. Абхинивеша это такое же страстное желание к определенным вещам. В конечном счете, это желание вызвано страхом смерти. В категорию абхинивеши попадает страх смерти. Н-р, если кто-то был в зоопарке и он видел , как ест обезьяна. Она сидит в клетке, лучше это видно на воле. Они страшно боятся всего, если они сидят и вдруг у них есть пища, то они быстро засовывают эту пищу в рот. У них есть мешок в горле и они засовывают в этот мешок эту пищу. При этом они оглядываются по сторонам. Обезьяна боится, что кто-то заберет этот источник наслаждения. Абхинивеша, когда человек хочет достичь чего-то и он боится, что в каждый момент может прийти смерть, она лишить меня материальных наслаждений. Она заставляет с жадностью засовывать эти материальные наслаждения в себя.
Человек, который находится в материальном мире полностью погружен в иллюзию. Наш ум постоянно занят различиями: хорошо – плохо. Как здесь ум Ар пришел в заблуждение. Ум охвачен и человек не знает, что хорошо, а что плохо. В таком же состоянии находится человек. В таком состоянии невозможно понять Кр, почувствовать, что Кр присутствует здесь. Пока человек идет на поводу этих клеш, материальной двойственности, он никогда не сможет почувствовать Кр. Он никогда не сможет понять, что хорошо для него на самом деле. Он говорит, что понять меня может только тот человек, который полностью избавился от греховной деятельностью. Греховная деятельность толкает нас на двойственность. Все эти грехи полностью замутняют наше сознание, не дают возможность заниматься ПС. Только тот, кто полностью прекратил греховную деятельность , может понять Меня.
Принципы Шаранагати. То, что благоприятно для ПС, что неблагоприятно для ПС. Нужно поменять направления мысли с концентрации на самом себе и сосредоточиться на ПС. Эту способность ума мы можем задействовать таким образом. Также ни в коем случае не совершать грех, поскольку это осквернит наше сознание и не даст нам возможности понять смысл ПС и решительно заниматься ПС. Поэтому иногда неофиты, которые имеют туманные представления о том, что они должны делать и что не должны, воображают себя трансцендентыми к греховной деятельности. Они говорят, что они преданные. Но мы не достигли того уровня, когда нас это не оскверняет наше сознание. Любой грех оскверняет ум и мешает нам заниматься ПС. Один преданный спросил Прабхупаду: «Может ли он воровать для Кришны?» Прабхупада сказал, что он может воровать для Кришны, но ученик не должен этого делать.

Комментариев нет: