Семинар по "Нектару преданности" Часть 1( Бхакти Вигьяна Госвами)

РЕЛИГИЯ КАК ЭВОЛЮЦИЯ ЖЕЛАНИЯ

САНАТАНА-ДХАРМА — ВЫСШАЯ РЕЛИГИЯ

Религию или закон, который принес Господь Чайтанья в век Кали, называют санатана-дхарма или парам-артхика дхарма. Артха — это богатство, ценность, цель. Парамартха — высшее богатство, высшая цель. Для преданного Господа Чайтаньи высшей целью является према, или любовь к Богу.

В данном контексте уместно поговорить о месте, которое занимает парамартхика дхарма в общей системе различных видов дхарм.

В сущности, любая религиозная система — это эволюция желаний человека. И суть любой религиозной практики в том, чтобы очистить свои желания. В наставлениях Рупе Госвами Чайтанья Махапрабху говорил, что процесс осознания взаимоотношений с Господом начинается с дикой нецивилизованной формы жизни. Инстинкт веры живет в сердце каждого и любой человек, даже дикарь, имеет веру. Дикие племена индейцев, например, могут поклоняться горе, молнии или кораблю, однажды увиденному в океане; так ребенок имеет простую наивную веру в Бога.

Если мы рассмотрим психологию такой веры, то отметим одну особенность: вера примитивных людей удивительно эгоцентрична. Мужчины одного полинезийского племени ежедневно проплывают тысячи миль на своих каноэ, при этом они абсолютно уверены, что, гребя веслами, двигают землю. Каноэ стоит на месте, а земля при этом перемещается. Человек ставит в центр Вселенной себя, и потому его вера в крайней степени эгоцентрична. Эгоцентризм — это невежество, которое привело нас в материальный мир. Оно проявляется в желании быть Богом и властвовать над материальной энергией, что полностью извращает изначально чистую склонность человека к религии и преданному служению.

Следующая ступень — цивилизация. Цивилизованного человека от дикаря отличает владение логикой. Однако это — кутарка — лукавая, ложная логика. Когда у эгоцентричных дикарей появляется логика, их религия превращается в атеизм. Бога никто не видел, поэтому его нет. Тем не менее, даже в атеистическом обществе люди обращаются к Богу.

Почему это происходит?

При устройстве материального мира Кришна проявил все Свое милосердие, определив для него цель — подтолкнуть людей к преданию себя Кришне через страдания и страх смерти. Помимо страданий, Бхактивинода Тхакур отмечает еще три причины, по которым человек обращается к Богу и начинает служить Ему: 1) желание материального процветания и благополучия, 2) чувство долга и благодарность по отношению ко Всевышнему, и 3) рага, спонтанная привязанность к Богу, лишенная каких-либо мотивов.

Вышеперечисленные причины переходят из одной формы в другую по мере того, как меняется сознание человека: страх постепенно превращается в желание благополучия, благополучие — в чувство долга и признательность. Когда в так называемом цивилизованном обществе начинает развиваться наука, атеизм принимает форму материализма. Если атеизм — это просто отрицание Бога, то материализм — это признание Богом материи. С развитием морали, которая стоит над наукой, у человека появляются более теистические теории — различные формы имперсонализма: шуньявада, агностицизм, солипсизм… Все эти формы извращенной религиозности далеки от изначальной дхармы живого существа.

В чем же заключается изначальная, чистая дхарма души? В любви к Богу. Дхарма — это любовь. Но поскольку желания души преломляются в нашем оскверненном сознании, и разум обманывает нас, появляются три формы ложных религий, три формы адхармы: атеизм, материализм и имперсонализм.

Что нужно, чтобы человек, тем не менее, пришел к настоящей дхарме? Чтобы эволюция желания возвышала его до уровня немотивированной привязанности? Чтобы в обществе утверждалась настоящая религия, независимо от уровня сознания людей? Ответ на эти вопросы — варнашрама, общество, в центре которого стоит Кришна. И хотя, по мнению Рупы Госвами, для развития бхакти варнашрама не нужна, поскольку даже в этом обществе присутствуют: страх, желание благополучия и чувство долга, а преданность Кришне, как известно, лишена мотивов, тем не менее Шрила Прабхупада ставит своей целью восстановление в современном обществе принципов варнашрама-дхармы, поскольку варнашрама вовлекает людей в садхана-бхакти, которая, в свою очередь, дает человеку вкус к преданному служению.

Если мы посмотрим на средневековое европейское общество, то увидим, как сильно оно напоминает общество варнашрамы. Более того, Бхактивинода Тхакур утверждает, что всеми своими достижениями нынешняя западная цивилизация обязана только тому, что в средневековом обществе соблюдались некоторые из принципов варнашрама-дхармы. В то время существовала жесткая система сословий, во главе которой стояли религиозные монархи, строго следившие, чтобы каждый член этой системы занимался соответствующей его сословию формой садханы. Варнашрама, оказывая социальное давление на своих членов, дает людям вкус служения и возводит их на более высокий духовный уровень.

Госвами Вриндавана проповедовали в обществе, где принципы варнашрамы были осквернены так, что не давали людям возможности подняться над уровнем благости. Поэтому они говорили о том, что нет необходимости во всех этих ступенях, и что любые мотивы не являются истинными, поскольку преданность Кришне живет в сердце каждого живого существа. Действительно, чистая бхакти лишена всяких мотивов, но до тех пор, пока рага, спонтанная привязанность, не проявилась, один мотив все-таки следует оставить. И Госвами Вриндавана оставили самый чистый из мотивов — чувство благодарности к Богу, чувство долга перед Богом. Они сказали, что человек не должен оставлять поклонение Богу из чувства долга до тех пор, пока в его сердце не проявилась привязанность к Господу, лишенная любых мотивов. Это ответ на вопрос — почему практику сознания Кришны следует начинать с уровня садханы.

В нашей практике с самого начала присутствуют элементы раги, и тем не менее преобладающим настроением на уровне вайдхи является айшварья, представление о Боге как о всемогущем, всеведующем, и вездесущем Вишну. Для тех, кто находится на уровне мадхурьи, Господь Кришна — всепривлекающий, всемилостивый и… беззаботный. Кришна в образе мальчика-пастушка, полностью поглощен отношениями с коровами, пастушками, родителями и возлюбленными. Иными словами, Кришна Сам не помнит о том, что Он — всемогущий, всеведущий и вездесущий.

Вишванатха Чакраварти Тхакур задается вопросом: «Кто в таком случае принимает молитвы начинающего бхакты, обращенные к Говинде?» Кришна-пастушок или Кришна, который находится в нашем сердце? Понятно, что Параматма слышит нас, но ведь мы обращаемся не к Параматме, мы обращаемся к Говинде. Ответ на этот вопрос в том, что в любых лилах Господа есть как аспект мадхурьи, так и аспект айшварьи. Даже когда Господь приходит в образе, скажем, Курмы. В этой лиле также присутствует аспект мадхурьи, — когда Курма подставляет Свою спину, чтобы Мандара почесала ее. Просто в различных играх Господа один аспект преобладает над другим. Так, в Двараке преобладает настроение айшварьи, но, когда Кришна приходит к Уддхаве и советуется с ним, мы можем говорить о мадхурье. Находясь во Вриндаване, Кришна не помнит о том, что Он всемогущий, всеведущий и вездесущий. Мама Йашода наказывает Кришну и Он плачет, но значит ли это, что Его покрывает невежество? Нет. Его покрывает йогамайя — према, любовь. При этом Кришна иногда осознает Себя Богом, в частности, когда Ему нужно защитить Своих преданных. В этом случае Кришна вспоминает, что Он — Бог. Тем не менее, преобладающим настроением Кришны во Вриндаване остается мадхурья.

ЛЮБОВЬ ОПРЕДЕЛЯЕТ СОЗНАНИЕ

«Главная причина нашей неудовлетворенности в том, что, несмотря на все достижения в материальной сфере жизни, дремлющая в нас потребность любить так и не была реализована».

Шрила Прабхупада

Целью всех наших усилий должна быть любовь, поскольку только любовь может сделать человека счастливым, — в этом утверждении Шрилы Прабхупады заключена суть его предисловия к «Нектару преданности». По тому, как человек выражает свою любовь и как принимает ее, можно судить об уровне сознания человека. К примеру, человек может любить свое тело, или проявлять любовь к своим ближним; он может любить свою Родину или всех живых существ во Вселенной. По мере того, как сознание человека расширяется, возрастает его потребность в любви. Шрила Прабхупада пишет, что потребность любить заложена в каждом из нас. Любовь — это неотъемлемая характеристика, неизменный атрибут сознания. Невозможно жить, никого не любя. В дремлющем состоянии потребность любить присутствует в каждом живом существе. Единственное, чего нам не достает, — знания о том, кого и как любить. Свое сознание, свою любовь можно расширять бесконечно, но, пока человек не найдет единственно достойный объект любви, он не сможет чувствовать себя по-настоящему счастливым. Шрила Прабхупада говорит, что наша потребность в любви подобна звуковым волнам, распространяющимся в пространстве, но мы не знаем, кому она в действительности адресована. Книга Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху» и «Нектар преданности» Шрилы Прабхупады учат, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам, практикуя бхакти-йогу и культивируя любовь к Господу.

Таким образом «Бхакти-расамрита-синдху» — это трактат о любви. Люди любят писать о любви, и Рупа Госвами не исключение. Но цель, которую преследовал Рупа Госвами принимаясь за эту книгу, — дать людям знание о том, как отличить истинную любовь от того, что лишь называется любовью, как отличить любовь от вожделения. Это необходимо, поскольку существует множество различных ложных форм проявления любви. На протяжении всего «Нектара преданности» Шрила Прабхупада объясняет нам, чем одна форма отличается от другой: некоторые из этих форм очень легко спутать с истинной бхакти. Если вы, например, пойдете в Институт Востоковедения, то сможете познакомиться с целой группой ученых, изучающих бхакти. Их так и называют — специалисты по бхакти. Но когда вы спросите их, что такое чистая преданность, вам ответят, что это — суфизм, а чистые преданные, соответственно, — суфии. Другие ученые принимают за бхакти различные формы сахаджии. Есть целые кафедры, которые занимаются сахаджией, некоторые формы которой действительно очень напоминают бхакти, но отличаются от бхакти в принципе.

Сама по себе чистая любовь весьма привлекательна, и потому вожделение, которое живет в нашем сердце, рядится во все эти формы, используя при этом не тарку — логику шастр, а — кутарку — лукавую логику. Рупа Госвами, с помощью логики священных писаний, опровергает выводы лукавой логики, и объясняет, как возникают ложные формы бхакти.

В одиннадцатой мантре «Шри Ишопанишад» говорится о том, что человек должен уметь различать видью и авидью, знание и невежество. Только в том случае, когда человек знаком как со способами обретения истины, так и с путями погружения в невежество, он может избежать многих ловушек, расставленных майей на его пути, и обрести чистую преданность.

Обретение бхакти — сложная наука. Она не учит нас тому, что есть в материальном мире. Бхакти — это нечто, прямо противоположное материальному миру. Именно поэтому в чистом виде бхакти встречается крайне редко.

Какие мы знаем синонимы бхакти? Уттама-бхакти — та, что возвышается над тьмой материального мира; кевала-бхакти, шуддха-бхакти — чистая; ананья-бхакти — беспримесная; авьябхичари-бхакти — единая, безраздельная бхакти; акинчана-бхакти — не имеющая ничего материального. Есть еще один очень важный синоним, который мы должны знать, чтобы понять природу бхакти, — сварупа-бхакти; изначальная форма. Когда мы говорим бхакти, мы подразумеваем, что бхакти — уттама, кевала, шуддха, ананья и авьябхичари. Само слово бхакти уже означает все это. К нему нет необходимости прибавлять какие бы то ни было определения, потому что бхакти это бхакти. Все остальное не является бхакти. Но поскольку существует множество различных ложных форм бхакти, нам приходится подчеркивать это. Например, душа всегда духовна. Но, тем не менее, Шрила Прабхупада употребляет этот термин — «духовная душа». Почему он называет душу духовной? Потому что есть «русская душа», «американская душа», потому что «душа поет», «душа болит» и т. д. Так же и бхакти — это бхакти, а слово бхакти подразумевает, что это — уттама-бхакти.

Итак, цель «Бхакти-расамрита-синдху» — дать людям знание о том, как обрести любовь и научить отличать истинную любовь от вожделения. Поскольку мы говорим об истинной и ложной формах бхакти, о према-таттве, уместно сказать несколько слов о качествах людей, которые постигли эту науку. О людях судят по их поступкам. И поскольку бхакти — деятельность, по поступкам человека, практикующего бхакти, можно определить,истинная у него бхакти или ложная. Есть люди, отрицающие бхакти, но они не представляют для нас такой опасности, как те, которые утверждают, что знают бхакти, но при этом ведут себя вопреки принципам бхакти. Такие люди для нас гораздо опаснее. В «Чайтанйе Чандродайе» Кави Карнапура пишет, что из множества преданных только Рупа и Санатана Госвами досконально знали, как вести себя в соответствии с принципами бхакти. Они знали, что представляет собой чистая бхакти, и каким образом ее можно перенести в повседневную жизнь. Поэтому мы должны запастись терпением и внимательно изучить философию, которую донесли до нас эти преданные и Шрила Прабхупада.

Предисловие Шрилы Прабхупады к «Нектару преданности» состоит из трех частей: история «Нектара преданности», объяснение названия книги «Бхакти-расамрита-синдху» и краткий обзор всей книги. Суть введения, о которой говорилось выше, излагается в третьей части. Но начинается предисловие Шрилы Прабхупады с краткой истории Дабир Кхаса и Сакара Маллика — Рупы и Санатаны Госвами.

КРАТКАЯ ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ «НЕКТАРА ПРЕДАННОСТИ»

После смерти отца обоих братьев Дабир Кхаса и Сакара Маллика забрал их дед, занимавший достаточно высокий пост в мусульманском правительстве Хусейн Шаха и живший в Рамакели, в то время — столице Бенгалии. Из Рамакели дед послал братьев учиться в Навадвипу к Сарвабхаума Бхаттачарье. Братья быстро освоили логику и перешли в школу знатока священных писаний Видьявачаспати, брата Сарвабхаума Бхаттачарьи. Он-то и стал их гуру. Точно не известно, дал ли он дикшу Рупе Госвами, но для Санатаны Госвами он был дикша-гуру. Позднее, выражая почтение своим учителям, Санатана Госвами всегда вспоминал своего первого духовного учителя Видьявачаспати и, наравне с другими, выражал ему почтение.

Оба брата получили классическое образование, после чего дед отправил их изучать персидский и арабский языки. Спустя некоторое время Дабир Кхас и Сакар Маллик заняли заметное положение в правительстве Хусейн Шаха, однако впереди их ждало большое разочарование.

Когда Хусейн Шах отправился с походом на Ориссу, во главе царства от оставил Санатану Госвами. Уничтожая один храм за другим, Хусейн Шах завоевывал все новые и новые земли, а Санатана Госвами при этом продолжал править страной. Но когда Санатана Госвами узнал о злодеяниях своего господина, раскаянью его не было предела. Он понял, что заложил душу ради почета, богатства и славы: «Я служу человеку, который разрушает храмы. Ради чего я все это делаю?!»

Прежде чем наступило окончательное прозрение, Санатане Госвами приснился сон. В этом сне к нему явился санньяси редкой ослепительной красоты, который сказал ему: «Ты напрасно теряешь время, ты — Мой вечный слуга, поэтому отправляйся во Вриндаван и посвяти себя служению Кришне». Когда утром Санатана Госвами рассказал брату об этом сне, тот признался, что несколько дней назад видел такой же сон.

С этого самого времени Рупа и Санатана Госвами стали ждать следующего знака. Но его не было, и тогда по совету своей матери они написали письмо Чайтанье Махапрабху. После долгого ожидания, они наконец получили ответ, содержащий всего одну фразу: «Замужняя женщина, испытывающая любовь к другому мужчине, проявляет заметно большее усердие, выполняя домашние обязанности, чем обычно, дабы избежать подозрений. Сердце же ее принадлежит единственному возлюбленному». Братья поняли, что им нужно просто ждать, выполняя свои обязанности как прежде, в душе лелея надежду о встрече с Господом Гаурангой.

И, действительно, Гауранга пришел в Рамакели. Это случилось, когда Чаитанйа Махапрабху в первый раз отправился во Вриндаван. Но прежде, чем это произошло, Гауранге пришлось вымолить разрешение Сарвабхаума Бхаттачарьи и Рамананды Рая, поскольку они были старше Его. Он пришел и сказал им: «Я хочу уйти во Вриндаван». Прошло два года, прежде чем они отпустили Его. Вначале они уговорили Его подождать до Ратха-ятры, а затем велели дождаться конца сезона дождей. Когда кончился сезон дождей, они убедили Его переждать холода, а потом жару. Чайтанья Махапрабху неизменно твердил: «Отпустите меня, сердце мое рвется во Вриндаван». Дождавшись конца очередного сезона дождей в день, когда Господь Рамачандра вернулся с победой в Айодхью, Господь Чайтанья получил разрешение от Своих учителей и отправился во Вриндаван. Он посетил Навадвипу, где встретился с Шачиматой, потом Кулию, где отпустил грехи Своим оскорбителям, затем отправился в Рамакели.

В Рамакели какое-то время Ему удавалось оставаться неузнанным. Но Его сияние и чудесное пение привлекало множество людей. Люди собирались вокруг Чайтаньи и выкрикивали имена Господа Хари, при звуках которого Господь Чайтанья падал в обморок. Его поднимали, ставили на землю, и снова кричали «Хари!», от чего Чайтанья снова падал, и Его снова поднимали.

Это зрелище привлекло внимание полицейского, проходившего мимо. Увидев Господа Чайтанью, который находился в состоянии экстаза, он немедленно побежал к Хусейн Шаху и рассказал о необычайном происшествии: о санньяси, чье тело подобно свежевзбитому маслу, такое же нежное и ослепительное: «Я видел много йогов, много мистиков, много различных мудрецов, но ничего подобного мне наблюдать не доводилось. При встрече с Ним люди сходят с ума, мусульмане начинают кричать: «Хари! Хари!» И Он кричит «Хари!» и падает в обморок…» Поведав о прекрасном санньяси, полицейский сам упал в обморок, а в сердце Хусейн Шаха, прежде разрушавшего храмы и ненавидевшего индийскую религию, произошли перемены. Он позвал своего секретаря Кешаву и спросил: «Кто этот санньяси?» «Простой нищий, не стоит обращать на Него внимания, — ходит, просит милостыню». Но Хусейн Шах сказал: «Как ты смеешь называть нищим Того, кто правит всем миром?» И тогда он позвал к себе Рупу Госвами и спросил его о сияющем юноше, о санньяси, вокруг которого толпами собираются люди. Так как Рупа очень боялся, что Хусейн Шах арестует Господа Чайтанью, он ответил ему: «Я не знаю, кто Он, спроси лучше у своего сердца. Поскольку ты правитель, тобой руководит Сам Верховный Господь. Он подскажет тебе». Хусейн Шах на минуту задумался и сказал: «Мое сердце говорит мне, что это и есть Сам Верховный Господь». «Значит, так оно и есть», — ответил Рупа Госвами.

Хусейн Шах издал указ, чтобы никто не трогал Гаурангу, и в самом сердце мусульманской Бенгалии, Чайтанья Махапрабху беспрепятственно проповедовал славу святого имени.

Узнав, что Господь Чайтанья Сам пришел в Рамакели, Рупа и Санатана Госвами, под покровом ночи, разыскали Его. Они упали перед Ним в дандавате и стали молить: «Джагай и Мадхай по сравнению с нами ангелы, мы гораздо более падшие. Джагай и Мадхай жили в святом месте — в Навадвипе, а мы живем в Рамакели. Джагаю и Мадхаю никогда в голову не приходило служить млеччхам и яванам». Но Господь Чайтанья поднял их и сказал: «Вы — мои вечные слуги, и Я пришел сюда освободить вас, но все случится в свой срок».

Прошло некоторое время, прежде чем братья ушли со своих постов, и Рупа Госвами встретился с Господом Чайтаньей в Праяге у слияния трех рек: Ганги, Ямуны и Сарасвати. Из этих трех рек остались только две: Сарасвати ушла под землю. Там же, в течение десяти дней Господь Чайтанья наставлял Рупу Госвами в науке према-таттвы. Но не столько наставления дали Рупе Госвами способность написать «Бхакти-расамрита-синдху». Говорится, что в тот момент, когда Он заключил Рупу Госвами в Свои объятия, знание према-таттвы перешло в его сердце. Подобно тому, как Господь Кришна вложил духовное знание в сердце Брахмы, Господь Чайтанья вложил науку о бхакти в сердце Рупы Госвами таким образом, что тот смог возродить вриндаванские игры Кришны, вернуть в материальный мир забытый и утраченный духовный Вриндаван.

Точная дата написания «Нектара преданности» неизвестна. В 1530-м году Рупа Госвами пришел во Вриндаван, и где-то в 1532 — 1533 годах была написана «Бхакти-расамрита-синдху».

Хотя Рупа Госвами и считал Санатану Госвами своим духовным учителем и, по некоторым данным, Санатана Госвами принимал участие в составлении «Бхакти-расамрита-синдху», тем не менее, Рупа Госвами занимает особое место среди всех Госвами Вриндавана. Известно, что в духовном мире природа Рупы Госвами — манджари. Рупа Манджари это олицетворение красоты и сияния Шримати Радхарани. В Мадхья-лиле (19.121) «Чайтанья Чаритамриты» описывается, почему именно Рупе Госвами выпала эта роль —

прия-сварупе дайита-сварупе

према-сварупе сахаджабхирупе

ниджа-анурупе прабхур эка рупе

татана рупе свавиласа-рупе

Прия сварупе — Рупа Госвами очень дорог Сварупе Дамодаре, дайита сварупе — он является личным другом Господа Чаитанйи, према сварупе — он олицетворение премы. Будучи олицетворением красоты Шримати Радхарани, он олицетворяет также прему — любовь к Кришне, он — живое воплощение любви. Сахаджа — значит естественный, сахаджабхи рупе — обладающий естественной красотой, никого прекрасней его быть не может. Ниджа-анирупе — значит, что он не отличен от самого Господа Чайтаньи. Это — та же самая форма. Его облик очень напоминает облик Господа Чайтаньи. Прабхур эко рупе — по сути дела, это сам Господь Чайтанья. Они не отличны друг от друга. Именно поэтому Рупа Госвами стал преемником Господа Чайтаньи и получил от Него знание о Кришне. Именно через Рупу Госвами мы получаем энергию, которая помогает нам отрекаться от мира, становиться равнодушным к нему. Поэтому нас называют рупанугами, последователями Рупы Госвами. Понять «Бхакти-расамрита-синдху» мы можем через Дживу Госвами, который дал объяснение этой книги и через Шрилу Прабхупаду, который специально для нас написал «Нектар преданности» — доступное переложение книги Рупы Госвами «Бхакти-расамрита-синдху».

ЧТО ТАКОЕ «БХАКТИ-РАСАМРИТА-СИНДХУ»?

Синдху — это океан бхакти-расы. Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами: «Я не смогу дать тебе весь океан, потому что он слишком большой, Я дам тебе каплю этого океана — биндху, ощутив вкус которой, ты сможешь понять, что представляет собой весь океан». Так появилась «Бхакти-расамрита-синдху».

В предисловии к «Нектару преданности» Шрила Прабхупада начинает объяснение названия «Бхакти-расамрита-синдху» со слова бхакти, определяя его как преданное служение. Некоторые люди утверждают, что слово бхакти не переводится, но Шрила Прабхупада дает определение: бхакти — это преданное служение.

Есть два слова, от которых могло происходить слово бхакти: бхадж и бхандж. Смысл слова бхакти в равной степени происходит как от одного, так и от другого корня. Бхандж означает распространение, расширение, распределение и проповедь. Бхакти содержит в себе этот акцент. Бхакти должна распространяться и бхакти нужно проповедовать. Некоторые люди считают, что проповедь менее важна, нежели индивидуальная практика, однако оттенок проповеди содержится в самом слове бхакти. В «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада объясняет значение корня бхадж — служить, почитать, поклоняться, т. е. — действовать. Кроме того, его значение — принимать определенную форму, формировать себя, культивировать. Иначе говоря, бхакти — это труд. Труд по распространению бхакти. Или — деятельная любовь.

Далее Шрила Прабхупада переходит к объяснению слова раса.

Понятие расы существовало изначально в индийской драматургии. Мы знаем, что есть жанр индийской литературы кавья. Это пьесы, написанные на основе Пуран великими мудрецами. Термин раса взят именно из этой литературы. Театральное действие имело своей целью вызвать в человеке расу. Таким образом наука о расе, о том как эмоциональное состояние возникает в человеке, была разработана прежде, чем Рупа Госвами воспользовался этим термином и применил его в изначальной пьесе, которая вечно разворачивается в духовном мире. Говоря о расе, мы имеем в виду вкус, который получает человек либо в процессе, либо в результате преданного служения. Бхактисиддханта Сарасвати переводил слово раса английским словом mellow. Mellow значит зрелость, спелость. То есть раса — это сок или вкус, который мы получаем, когда наслаждаемся плодом своего служения. Когда плод созревает, мы получаем расу.

Источником наивысшего наслаждения в материальном мире являются взаимоотношения. Шрила Прабхупада пишет: «Силу, движущую филантропом, семейным человеком, националистом, называют расой, имея в виду определенные взаимоотношения, вкус которых очень сладок». Самые «сладкие» отношения называют любовью. Мы уже говорили о природе любви, о том, что любовь — это атрибут сознания и изначальная потребность живого существа. В каком-то смысле это синоним сознания. Любовь распространяется на все сущее. Это очень важный философский момент — любовь вечно расширяется в поисках объекта и не получает удовлетворения до тех пор, пока не находит Кришну. Позднее мы будем говорить о том, что высшая любовь, према, обладает двумя качествами. Одно из них называют мамата — чувство собственности — Кришна мой, Он принадлежит мне. Я, маленькая частичка Господа, кричу: «Кришна мой!» И это, действительно, совершенство, — совершенное чувство собственности. Обретая такую собственность, мы получаем удовлетворение, — ничто меньшее нас не устроит. Такова природа сознания, изначальная природа нашей души. Духовная жадность, лаулйам — цена за бхакти-расу, за ум, насыщенный бхакти-расой.

Чтобы подвести итог «Введению» я приведу стих из «Чайтанья Чаритамриты», написанный Рамананда Раем:

кришна-бхакти-раса-бхавита матих

крийатам йади куто пи лабхйате крийатам

татра лаульям апи мулйам экалам

джанма коти сукритаир на лабхйате

«Если вы услышите, что где-то можно приобрести ум, насыщенный бхавой любви к Кришне; если вы узнаете, что где-то можно приобрести ум, целиком наполненный этой расой, бегите и покупайте его! Даже если я проживу тысячи и миллионы жизней, совершая благочестивую деятельность, я не обрету такую любовь до тех пор, пока у меня не появится страстное желание, лаульям».

Когда мы говорим о пути, который нужно пройти, чтобы дойти до цели, мы должны очень четко понимать, что это за путь. Путь бхакти — это путь развития, разжигания в человеке желания. Если мы внимательно посмотрим в свое сердце, мы увидим там семя этого желания, которое заложил в нас Шрила Прабхупада. Мы столкнулись с его книгами, и в нашем сердце поселилось это удивительное желание — полюбить Кришну. Среди множества желаний материального мира, такого не найдешь. Эту искорку желания нужно бережно раздувать, до тех пор, пока она не разгорится до лаулйам. И только тогда придет к нам кришна бхактираса бхавита матих, в наш ум проникнет бхакти раса. Иначе говоря, «Нектар преданности» объясняет, каким образом можно обрести сознание Кришны, и это очень не простая наука.

МАНГАЛАЧАРАНА

Баладев Видьябхушана в комментарии к пятнадцатой мантре «Шри Ишопанишад» говорит, что для того, чтобы достичь и увидеть Господа, мало слушать о Кришне — шраванам, мало размышлять над услышанным — мананам, даже непрерывной медитации — нидидхьясанам, не будет достаточно, если в сердце преданного не будет молитвы.

Книгу «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами открывает мангалачараной. Мангалачарана — это молитва, просьба о милости, которая предшествует началу любого дела, — обращение к Кришне, гуру, вайшнавам, сопровождаемое прославлениями их качеств, деяний, — благоприятное начало, зачин.

Поскольку книгой «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами закладывает основы движения Господа Чайтаньи, каждое слово в ней исполнено глубокого смысла. Из шести стихов мангалачараны первый задает тему всей книги:

акхила-расамрита-муртих прасмара-ручи-руддха-тарака-палих
калита-шйама-лалито радха-прейан видхур джайати

«Слава Шри Кришне, Верховной Личности Бога, вместилищу всех рас! Действием Своих распространяющихся привлекательных качеств Он покорил гопи, чьи имена Тарака и Пали, и заставил погрузиться в мысли о Себе Шйаму и Лалиту. Он — очаровательный возлюбленный Шримати Радхарани. Он — источник наслаждения для всех вкусов преданности».

акхила расамрита мурти

Акхила — все, абсолютно все. Расамрита — бессмертные расы, мурти — воплощение всех рас. Главное слово в этом стихе безусловно — раса, поскольку именно раса отличает нашу философию от других. Именно раса, отношения с Господом, делает человека преданным. Мы привлекаемся качествами Кришны, которые описаны в этом стихе. Корень крш (от которого происходит имя Кришны) значит — тянуть, притягивать. Кришна притягивает, как магнит. Чем же Он так привлекателен?

В чем привлекательность, например, человека? Привлекательность человека в отношениях, которые он строит. Для нас не так важно, какими качествами обладает человек, как то, как он к нам относится. Человек может обладать возвышенными качествами, но если ему до нас нет никакого дела, если у нас нет с ним никаких отношений, его качества теряют для нас смысл. И привлекательность Кришны проявляется именно в отношениях, в расе. В том, что Он вступает в отношения со Своими преданными.

Этот стих описывает также то, каким образом Кришна влияет на преданных. Слово ручи, означающее вкус, также значит — сияние, блеск. Ручи рудха — Своим блеском Он покорил двух гопи — Тараку и Пали. Калита — Он заставил погрузиться в размышление о Себе Шьяму и Лалиту.

Почему Рупа Госвами в этом стихе называет Кришну — акхила расамрита мурти — вместилищем всех рас? Почему здесь речь идет именно о Кришне, а не, скажем, о Господе Рамачандре? Можно ли Господа Рамачандру назвать акхила расамрита мурти? Нет. У Господа Рамачандры отсутствует паракия-раса. Более того, даже сакхья у него не полная, поскольку нет никого, кто мог бы победить Его в дружеских состязаниях. Победителем всегда должен быть Сам Господь Рамачандра. Это значит, что полноты любовных отношений здесь нет. Господь Рамачандра не получает полного удовлетворения от отношений со Своими преданными, и те, кто связан с Ним, не получают того удовлетворения, которое получают преданные, связанные с Кришной во Вриндаване.

Какие отношения доставляют человеку наибольшее удовлетворение? Те, в которых мы раскрываемся в наибольшей степени, — дома или там, где нас больше любят. Когда Рупа Госвами называет Кришну акхила расамрита мурти, он говорит о Боге, который находится дома.

Бога, который находится на работе, называют Нарайаной. Нарайана — это Его должность. Как человек проявляет самое большое разнообразие отношений со своими близкими дома, так и Кришна во Вриндаване проявляет самое большое разнообразие отношений со Своими преданными.

В этом стихе также употребляются различные имена гопи: Тарака, Пали, Шйама, Лалита. Это неслучайно. Каждую из этих гопи связывают с Кришной различные отношения. Они как бы олицетворяют собой различные виды отношений с Кришной. О Тараке и Пали сказано, что их Кришна покорил. О Шьяме и Лалите говорится, что Он погрузил их в мысли о Себе. И только Радха Его покорила.

В 10-й Песни «Шримад Бхагаватам» Шукадева Госвами рассказывает, что случилось с гопи, когда Кришна уезжал из Вриндавана. Одни из них просто застыли, замолчали, побледнели... Другие — срывали с себя одежду и со слезами бросали ее в пыль. Третьи погрузились в медитацию. Четвертые потеряли сознание. В этом стихе как раз упомянуты четыре группы этих гопи. Тех, кто застыл и погрузился в медитацию, представляет Шьяма и Лалита, — это гопи левого крыла. Гопи правого крыла Тарака и Пали — из тех, что упали в обморок и рвали на себе одежду.

Мы слышали, что Радхика относится к левому крылу гопи, а Чандравали — к правому. Обе гопи привязаны к Кришне, но привязанность — снеха — у них разная. Привязанность одних называют грихита снеха, что значит, что она подобна топленому маслу. Привязанность других — маду снеха — меду. Чем топленое масло отличается от меда? И то, и другое — вкусно, но мед — слаще. Однако основное их отличие в том, что мед вкусен сам по себе, а масло лучше есть с чем-то. Гопи правого крыла чувствуют наслаждение только в непосредственной близости с Кришной, но гопи Шримати Радхарани всегда хорошо. Они счастливы независимо от того — рядом Кришна или где-то далеко. В разлуке они тоже испытывают наслаждение.

Итак, Кришна является источником всех рас. Почему же тогда Рупа Госвами приводит пример только мадхурья-расы? Почему Он ничего не говорит о маме Йашоде или о Шридаме? Потому что мадхурья-раса включает в себя и ватсалью, и сакхью. Друг может выступать в роли друга и в роли слуги. Родители могут выступать в роли родителей, в роли друзей и в роли слуг. Но могут ли они выступать в роли возлюбленных? Нет. А вот возлюбленные могут выступать в роли родителей, друзей, слуг, и всех остальных. Таким образом максимальную полноту отношений гарантирует только мадхурья-раса. Именно поэтому Рупа Госвами говорит, что Кришну связывает с преданными бесконечное разнообразие отношений, которое в наибольшей степени проявляется в мадхурья-расе.

Мы уже сказали, что Кришна покорил и привлек всех гопи, но Шримати Радхарани Сама привлекла и покорила Кришну. В то время как другие гопи плакали, падали в обморок, рвали на себе одежды и бледнели, в то время как они застывали и погружались в медитацию, думая: «Как мы без Него?», Шримати Радхарани думала: «Как Он без нас?» Она совсем не думала о Себе, она думала только о Нем.

Следующий стих мангалачараны Рупа Госвами обращает к своему джагат-гуру — Шри Чайтанье Махапрабху. Может возникнуть вопрос: ведь в первом стихе уже говорилось о Господе Кришне, вместилище всех рас и отношений, какой смысл в повторном обращении? Кришна Сам приходит в образе Господа Чайтаньи, чтобы в полной мере ощутить природу расы, поэтому без упоминания Его в образе Господа Чайтаньи это обращение было бы неполным.

Третий стих мангалачараны посвящен духовному учителю Шри Рупы — Санатане Госвами. Здесь Рупа Госвами говорит: «Пусть эта книга доставит удовольствие Санатане Госвами». Что это значит? Это значит, что, прежде всего, Рупу Госвами беспокоит мнение его духовного учителя. Все наши поступки также должны быть основаны на желании удовлетворить своего духовного учителя.

Рупа Госвами продолжает: «Пусть эта книга будет вишрама мандир. Вишрам — значит «отдыхать», мандир — храм. В действительности, у этого стиха есть двойной смысл, поскольку слово санатана, вечный — эпитет Кришны. То есть санатана в данном случае может быть и Кришна, а может быть и Санатана Госвами. И смысл метафоры, которую Рупа Госвами использует в этом стихе. «Пусть Санатана Госвами отдыхает в этом океане бхакти» или «Пусть Кришна отдыхает в этом океане». Всем известно, что Кришна отдыхает в океане, лежа на Ананта-Шеше. Ему нравится отдыхать посреди волнующегося океана, так пусть Он отдыхает в океане «Бхакти-расамрита-синдху», в океане вечно блаженных отношений со Своими преданными.

Далее Рупа Госвами выражает почтение вайшнавам, сравнивая их с акулами, макара. Звучит не очень лестно, но в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Среди рыб, я — акула». Другой возможный перевод этого слова — крокодил, но более распространенное значение макара — царь всех рыб. Царь всех рыб носит на себе Камадеву, бога любви. Именно поэтому вайшнавов сравнивают с макарой, которые несут в своем сердце бога духовной любви Шри Кришну. Эти акулы живут в океане бхакти-расы и пренебрегают реками освобождения, ничтожными по сравнению с океаном бхакти.

Другой смысл этого сравнения (океан бхакти и реки освобождения): в реках освобождения живут имперсоналисты, которые думают, что реки их вынесут в океан, где они смогут раствориться в вечном блаженстве, потеряв свою личность, однако даже в океане рыба остается рыбой. Но не акулой. Акулы плавают так, что их невозможно поймать в сеть. Преданных Кришны невозможно поймать в сети самскары — рождения и смерти

В следующем стихе Шрила Рупа Госвами молит своего духовного учителя Санатану Госвами защитить «Бхакти-расамрита-синдху» от умствования спорщиков, которые непрошено вмешиваются в науку бхакти и чьи аргументы и логика подобны вулкану, извергающемуся посреди океана. В отношении этих людей Рупа Госвами использует слово мимамсака. Есть несколько философий мимамсы — уттара-мимамса или гьяна-мимамса, и карма-мимамса. То есть в этом стихе Рупа Госвами просит Санатану Госвами защитить его от двух основных врагов бхакти — кармы и гьяны. Такой вулкан, по мнению Рупы Госвами, не может нарушить покоя великого океана, но для тех кто пытается возмутить спокойствие океана своими домыслами, как и для тех, кто пытается понять этот океан с помощью логики, опасность все-таки существует. Рупа Госвами предупреждает таких людей, что «Бхакти-расамрита-синдху» невозможно понять с помощью логики. Ключом к пониманию бхакти является вкус.

Тем не менее, в «Сат-сандарбхе» Джива Госвами объясняет науку преданного служения, используя именно логику, при этом в одном из первых стихов он проклинает любого, кто приступает к чтению его труда не для того, чтобы усилить свою веру в процесс преданного служения, а чтобы поупражняться в логике. Логику можно использовать как инструмент в проповеди, но она не должна превращаться в самоцель.

В последнем шестом стихе мангалачараны Рупа Госвами в своем смирении уверяет, что, создавая этот труд, он лишь пытается распространить сознание Кришны по всему миру. Таково умонастроение преданного — он никогда не считает себя великим проповедником и видит себя лишь орудием в руках своих учителей. Просто следуя по стопам великих ачарьев прошлого, мы получаем возможность сделать что-то во благо страждущего человечества. Положение преданных, положение всех, кто страдает в этом мире, беспокоит Рупу Госвами, и именно это определяет основную цель написания им «Бхакти-расамрита-синдху». «Я не достоин писать, но при этом я хочу принести благо». Эти два качества — смирение и сострадание ко всем живым существам — идут рука об руку. Только истинно смиренный человек может по-настоящему желать блага другим живым существам.

СТРУКТУРА «БХАКТИ-РАСАМРИТА СИНДХУ»

«Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами разделил на четыре части, которые назвал океанами: восточным, южным, западным и северным. Первый — восточный океан — он назвал «Бхагавад-бхакти-бхеда» или «Разновидности преданного служения». В этой части своей книги Рупа Госвами дает подробное описание трех основных форм преданного служения — садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. В свою очередь восточная часть «Бхакти-расамрита-синдху» делится на четыре волны: саманья-бхакти — общее описание преданного служения, садхана-бхакти — практика преданного служения; бхава-бхакти — экстатическое преданное служение и према-бхакти — преданное служение в любви к Богу. Основная часть восточного океана посвящена описанию регламентированного преданного служения — садхана-бхакти.

Южный океан знакомит нас с признаками трансцендентной расы. Западный океан рассказывает о непосредственных любовных отношениях с Кришной. Северный океан — о косвенных отношениях.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЧИСТОГО ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ

1.1.11

аньябхилашита-шуньям гьяна-кармади-анавритам

анукульена кришнану шиланам бхактир уттама

анья-абхилашита — скрытый мотив; шуньям — свободный от; гьяна — эмпирическое знание; карма — кармическая деятельность; ади — и т.д.; анавритам — покрытое; анукульена — позитивная; кришна — Кришна; ану-шиланам — следование по стопам ачарьев; бхактир — преданное служение; уттама — самая высшая, чистая.

«Чистое преданное служение — это бескорыстная непрерывная деятельность, свободная от кармы, гьяны и йоги, направленная на удовлетворение Кришны».

В одиннадцатом стихе Восточной волны «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами дает точное определение чистому преданному служению. Любая наука подразумевает точные определения, и бхакти — не исключение. Каждую главу Рупа Госвами начинает с определения, задавая таким образом ее тему. Одиннадцатым стихом (1.1.11) задается тема всей книги, поэтому стих аньябхилашита шуньям принято считать парибхаса-сутрой «Бхакти-расамрита-синдху». Из шести существующих видов сутр (самгья-сутра; парибхаса-сутра; видхи-сутра; нийама; атидеша и адихикара) парибхаса-сутра (анияме-нияма-карини — косвенное определение правила) задает тему произведения, формулируя общий принцип, в то время как все остальные стихи являются толкованием парибхаса-сутры. В «Шримад Бхагаватам», к примеру, парибхаса-сутрой является 28-й стих 3 главы Первой Песни:

эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам

индрари-вйакулам локам мридайанти йуге йуге

«Все остальные воплощения представляют собой либо полные части, либо части полных частей Господа, однако Господь Кришна — изначальная Личность Бога…»

Когда мы даем определение какому-либо предмету, когда мы описываем что-либо, мы имеем дело с двумя составляющими: сварупа-лакшаной и татастха-лакшаной.

Главная характеристика, сварупа-лакшана, определяет суть рассматриваемого предмета. Второстепенная характеристика, татастха-лакшана, указывает на вторичные признаки, которые могут проявиться, могут нет, в то время как основные признаки проявлены всегда. Таким образом, татастха-лакшана помогает выделить уникальные качества предмета, тогда как сварупа-лакшана задает основные качества, при этом, возможно, упуская его уникальность. В рассматриваемом нами стихе сварупа-лакшана задает позитивную характеристику, — какой бхакти должна быть, в то время как татастха-лакшана говорит о том, какой бхакти быть не должна. Таким образом, к сварупа-лакшане относятся слова анукульена-кришна-анушиланам бхактир уттама — чистое преданное служение бескорыстно, непрерывно и направлено на удовлетворение Кришны. К татастха-лакшане: анья-абхилашита шуньям гьяна-карма-ади анавритам — карма, гьяна и йога несовместимы с чистым преданным служением.

Поскольку этот стих играет особую роль в «Бхакти-расамрита-синдху», попытаемся проанализировать значение каждого его слова. Первое слово, которое следует рассмотреть — кришна.

Рупа Госвами утверждает, что уттама-бхакти, чистая преданность должна относиться к Кришне. Значит ли это, что бхакти, направленная на любую другую форму Бога не будет являться чистым преданным служением? Если я, например, рама-бхакта, будет ли моя бхакти уттама-бхакти? Ответ на этот вопрос дает во Введении «Нектара преданности» Шрила Прабхупада: «Говоря о Кришне, следует иметь в виду Верховную Личность Бога вместе со всеми Его многочисленными экспансиями. Кришна включает в Себя все». Отсюда вытекает следующий вопрос: значит ли это, что теперь любая бхакти, например, любовь к Майклу Джексону, будет чистой, ведь Майкл Джексон — тоже частица Кришны?

Шрила Прабхупада отвечает и на этот вопрос: «Обычно, когда говорят кришна, имеют в виду Кришну в Его личностных экспансиях. Кришна распространяет Себя в форме Баладевы, Санкаршаны, Васудевы, Анируддхи, Прадьюмны, Рамы… Кришна включает в Себя все эти экспансии, а также Своих чистых преданных». Поэтому, если Майкл Джексон является чистым преданным, то и бхакти по отношению к нему — уттама-бхакти. Чем прерывается связь этого мира или связь обычных людей с Кришной и преданными Кришны? Невежеством и забвением. Но те, кто непосредственно связан с Кришной, кто всегда помнит о Нем, представляют собой предмет для поклонения и любви еще более высокий, нежели Сам Господь. Поэтому о таком поклонении мы можем говорить как о чистом преданном служении. Поэтому Шрила Прабхупада и другие комментаторы утверждают, что, когда Рупа Госвами говорит кришнану шиланам, он имеет в виду Кришну, чистых преданных и все то, что связано с Кришной.

Следующее слово — анушиланам.

Слово ану значит, что мы должны следовать по стопам ачарьев. Какая в этом необходимость? Почему невозможно самому заниматься чистой бхакти?

Чтобы бхакти проявилось в нашем сердце, оно обязательно должно исходить от Кришны. Известно, что передача духовного знания осуществляется через парампару. Иными словами человек должен быть подключен к цепи, по которой передается сварупа-шакти Кришны. В зависимости от того, на каком этапе духовного развития находится человек, зависит степень его связи с парампарой. Так на уровне бхавы поток духовной энергии полностью нисходит на человека. Но даже на нашем уровне, до тех пор пока есть ану, следование ачарьям и своему духовному учителю, который находится в парампаре, можно говорить о непосредственной связи с парампарой и о чистом преданном служении на уровне садхана-бхакти.

Слово шиланам означает деятельность. Далее стоит кришна, а между ними ану. Чтобы наша деятельность в преданном служении была связана с Кришной, она должна обладать характеристикой следования — ану. Шрила Прабхупада замечательно пишет об этом во Введении: «У Господа есть три основные энергии: внешняя, внутренняя и пограничная. Живые существа относятся к пограничной энергии, а материальное космическое проявление представляет собой деятельность внешней, материальной энергии. Помимо этого, есть еще и духовный мир, представляющий собой проявление Его внутренней энергии. Когда живые существа, именуемые пограничной энергией, находятся под влиянием низшей, внешней энергии, они заняты материальной деятельностью. А когда их деятельность направляется внутренней, духовной энергией, ее называют деятельностью в сознании Кришны». Другой смысл слова ану — непрерывность. Чтобы бхакти была чистой, чтобы она не осквернялась, она обязательно должна быть непрерывной. Эти две характеристики — следование и непрерывность — сохраняют преданное служение в чистоте.

Итак, шиланам буквально значит — деятельность (культивирование, взращивание). Корень шил на санскрите также означает — характер, качество. Иными словами это целенаправленная деятельность, призванная развить в преданном определенные качества. Шрила Прабхупада подчеркивает, что слово шиланам усиливает активный момент в определении преданного служения как деятельности в сознании Кришны.

Любое действие — шила — всегда имеет два аспекта. Первый — действие как таковое; второй — результат, на который эта деятельность направлена, то, что доставляет человеку удовольствие от этой деятельности. С одной стороны усилие, с другой — эмоции как результат. На санскрите эти два аспекта находят выражение в определениях чешта-рупа и бхава-рупа. Чешта — значит усилие. Бхава — эмоции, вкус. Поскольку в данном случае мы говорим о преданном служении как действии, мы можем отметить две формы усилий: усилия на уровне практики, садханы, и усилия на уровне совершенства, бхавы. В разных случаях они будут выглядеть по-разному. На уровне садханы усилия направляются на достижение цели, причем различают два вида усилий. Шрила Прабхупада пишет, что есть два вида деятельности: деятельность, направленная на достижение какой-то цели, и деятельность, направленная на то, чтобы избежать неприятностей. На санскрите они называются правритти и нивритти. Правритти — это набор тех самых правил, которые регулируют наши действия, а нивритти — набор запретов. Помимо этого существует три другие деления деятельности на уровне садханы, — тело, ум и речь. Шрила Прабхупада говорит, что такая деятельность может быть физической, речевой и интеллектуальной. Деятельность на уровне садханы охватывает все эти три составляющие. Эмоции, которые испытывает человек от совершаемой деятельности, могут быть положительными и отрицательными, постоянными и временными. Это что касается садхана-бхакти.

Какой деятельностью будет заниматься человек, достигший уровня бхавы? Есть несколько видов бхав — вибхава, анубхава, стхайи-бхава, саттвика-бхава, вйабхичари-бхава. Если на уровне садхана-бхакти человек следует садхане — правилам и ограничениям для тела, ума и речи, то на уровне садхьи (цели) человек не следует никаким правилам и ограничениям. Он любит Кришну, и эта деятельность проявляется в том, что он общается с Кришной в форме анубхавы, при этом на его теле проявляются признаки саттвика-бхавы. Для полноты нашей схемы можно добавить, что стхаи-бхава бывает двух уровней: на уровне бхавы и на уровне премы. Таким образом сочетание слов кришнану шиланам задает весь этот огромный спектр деятельности, который может совершать человек в преданном служении. В последующих главах Рупа Госвами будет более подробно объяснять, что такое стхаи-бхава, санчари-бхава, саттвика-бхава, анубхава, вибхава, но сейчас он просто говорит кришнану шиланам. Произнося эти слова, Рупа Госвами утверждает, что, в первую очередь, мы должны определить свою цель и увидеть весь путь, который отделяет нас от нее.

Следующий элемент — анукульена — значит, что деятельность, о которой идет речь, должна сопровождаться желанием удовлетворить, в данном случае, Кришну. Не является ли слово анукульена излишним в этом стихе? И не подразумевает ли кришану шиланам само по себе удовлетворение Кришны? Анушиланам подразумевает, что Кришна уже доволен нашей деятельностью.

В комментарии к этому стиху Джива Госвами говорит, что слово анукульена необходимо, поскольку в противном случае, в определение чистого преданного служения, данного Рупой Госвами, подпала бы и деятельность Камсы. Камса тяжело трудился, постоянно думая о Кришне. Причем, о Кришне во Врадже. Тем не менее, его деятельность нельзя назвать чистым преданным служением, поскольку он хотел убить Кришну. Камса не желал доставлять Ему удовольствие. С другой стороны, мы можем видеть, как иногда мама Йашода наказывает Кришну, и Кришна на нее сердится. Она кормит Кришну, а затем сбрасывает Его со своих колен и бежит на кухню, где стоит на огне молоко. Кришна думает: «Что такое? Почему она Меня бросила? Что за безобразие?» Кришна сердится. Является ли эта деятельность преданным служением? Она как бы и не удовлетворяет Кришну, и связь с Кришной прервана, нет анушиланам. Тем не менее, это — чистая преданность, поскольку главный мотив — анукульена — желание удовлетворить Господа.

Для нас с вами слово анукульена тождественно цели. Можно увлечься деятельностью, выполняя предписания садханы, но, если мы забудем при этом, ради чего прилагаем усилия, если мы перестанем помнить, что главное в нашей деятельности — удовлетворить Кришну, ее нельзя будет назвать чистым преданным служением. С другой стороны, если человек будет думать о том, чтобы удовлетворить Кришну, но при этом не будет выполнять предписаний садханы, его деятельность также не будет чистым преданным служением, поскольку в этом случае выпадает элемент следования, ану.

Следует обратить особое внимание, что анукульена — осознанное желание. В этом случае, даже если мы ошибаемся, если делаем что-то неуклюже, но нами движет желание удовлетворить Господа, этот мотив возводит нашу деятельность в ранг чистого преданного служения, уттама-бхакти.

Все, о чем мы говорили выше, разбирая стих, касалось сварупа-лакшанам — позитивного описания преданного служения. Теперь мы перейдем к татастха-лакшанам. Не совсем правильно называть эти признаки вторичными, поскольку они также описывают уникальные качества преданного служения. В каком-то смысле эти признаки даже важнее для нас с вами.

Анйабхилашита шунйам — этими словами Рупа Госвами начинает свое определение. Слово анйа значит другие, посторонние. Слово абхилашита — желание. Вместе — аньябхилашита — посторонние желания, от которых — шуньям — нужно избавиться. Анйабхилашита шунйам значит, что у нас не должно быть иных желаний, кроме желания бхакти. То есть бхакти — это наша цель и, одновременно, средство к достижению цели.

Значит ли это, что у нас не должно быть никаких желаний уже на уровне садхана-бхакти? Мы говорили, что в понятие кришнану шиланам включается садхана, то есть самые начальные этапы преданного служения, начиная с уровня шраддхи. Значит ли это, что уже на уровне шраддхи у нас не должно быть никаких желаний?

Четвертый стих Шикшаштаки описывает состояние, когда духовный вкус перекрывает материальный. Главное желание человека, находящегося на уровне ручи — удовлетворить Кришну

на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе

мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«Я не желаю ни богатства, ни семьи, ни женщин, ни последователей, ни образования, ни высоких слов, ни искусства. Я желаю только преданного служения Тебе». Почему? Потому что я от него получаю гораздо большее удовлетворение, чем от всего остального. Значит ли это, что чистое преданное служение начинается только с уровня ручи? Нет. Хотя грубые материальные желания уходят только на уровне ручи, преданное служение на уровне шраддхи может относиться к категории уттама-бхакти.

Секрет заключается в суффиксе. Абхилаш — желание. Но Рупа Госвами произносит абхилашита. То есть к слову абхилаш прибавляется два суффикса. Абхилаш + ин + та. Получается — абхилашита. В отличие от просто желания, аньябхилашита — глубокое желание, определяющее вторую натуру человека. Аньябхилашита значит мотив, который указывает направление, цель.

Таким образом, произнося аньябхилашита, Рупа Госвами выдвигает более сильное и одновременно более простое требование к действиям, которые можно будет определить как уттама-бхакти. Избавиться от поверхностных желаний недостаточно, нужно избавиться от глубинной, укоренившейся привычки действовать корыстно. Мы привыкли действовать инстинктивно, и инстинкт «мое» или «хочу» сидит в нас очень глубоко. С другой стороны, когда мы избавляемся от привычки действовать корыстно, то желания, время от времени возникающие в нашем уме, не прерывают чистоты преданного служения.

Что нужно для того, чтобы человек избавился от привычки действовать на основе корыстных мотивов?

Я знаю одного преданного, который после каждого круга мантры вместо привычного шри кришна чайтанья прабху нитьянанда читает — на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи.

Мы можем выработать в себе привычку действовать ради удовлетворения Кришны. Для этого нужно постоянно напоминать себе о цели служения, прилагать усилия, чтобы избавиться от привычки действовать корыстно. До тех пор, пока это не произойдет, наше служение не может относиться к категории уттама-бхакти.

Гьяна-кармади-анавритам. Ади — и так далее, анавритам — непокрытое.

Почему в случае с аньябхилашита Рупа Госвами применяет слово шуньям, в то время как в отношении кармы, гьяны и ади говорит — анавритам? Не слишком ли мягкое слово? Может, было бы правильным заменить его на шуньям? Тогда первое, что пришлось бы отменить вслед за этим — чтение книг. Потому что гьяна шунйам значит полное отсутствие гьяны, карма шуньям — полное отсутствие кармы.

Рупа Госвами использует другое слово — анавритам. Гьяна и карма не должны скрывать бхакти. «Чтобы сохранить чистоту в деятельности сознания Кришны, — пишет Шрила Прабхупада, — нужно быть свободным от всех материальных желаний и склонности к эмпирическому философствованию». Иными словами, какая гьяна приемлема? Бхакти-гьяна. Гьяна, которая ведет нас к бхакти. Без нее мы не обойдемся. Какая карма приемлема? Кришна-карма. Карма, связанная с Кришной. «Очень многих людей привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Однако если человек просто привязан к ритуалам, не понимая при этом Кришну, его деятельность неблагоприятна для сознания Кришны». Гьяна и карма нужны нам, чтобы мы могли заниматься преданным служением полноценно. Однако у гьяны, как и у кармы, есть один недостаток, который заключается в том, что они имеют склонность покрывать бхакти. Когда Рупа Госвами говорит гьяна карамади анавритам — не должны покрывать бхакти, он имеет в виду, что ни карма ни гьяна не должны становиться нашей целью. Целью всегда должна оставаться бхакти.

Мы уже говорили о том, что существует множество ложных форм бхакти. Все эти формы возникают в результате того, что чистое преданное служение покрывается кармой, гьяной или ади — сиддхами, которые могут развиться у человека в процессе духовной практики. Позже мы остановимся более подробно на том, как карма и гьяна разрушают преданное служение.

1.1.12

cарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам

хришикена хришикеша-севанам бхактир-учьяте

сарва-упадхи-винирмуктам — свободное от всех желаний, возникающих из ложного самоотождествления; тат-паратвена — с единственным мотивом служить Богу; нирмалам — неоскверненное последствиями спекулятивных философских изысканий или деятельностью ради ее плодов; хришикена — посредством очищенных чувств, освободившихся ото всех внешних обозначений; хришикеша-севанам — служение господину чувств; бхактир учйате — называется бхакти.

«Чистое преданное служение — это вовлечение чувств в служение хозяину чувств Кришне, очищенное от всех желаний, возникающих из ложного самоотождествления».

Рупа Госвами ставит знак равенства между этим определением чистого преданного служения из «Нарада-Панчаратры» и определением, данным им самим в предыдущем стихе. Попробуем сопоставить элементы обоих стихов.

Что значит сарвопадхи-винирмуктам? В стихе 1.1.11 этому элементу будет соответствовать — аньябхилашита шуньям. Упадхи и есть та самая привычка отождествлять себя с телом, умом, чувствами, мыслить категориями «мне» и «мое», та самая глубинная природа человека. К примеру, человек считает себя мужчиной не только потому, что у него мужское тело, а потому, что он хочет наслаждаться определенным образом. Привычки — это не просто желания, а именно упадхи, глубинная природа.

Следующий элемент — тат-паратвена — желание служить Богу. Этому соответствует — анукульена. Нирмалам — абсолютно чистое — значит, что преданное служение должно быть чистым, свободным от кармы и гьяны.

Хришикена-севанам, в свою очередь, соответствует — кришнану шиланам.

Севанам, служение, подразумевает ану, следование. Говорится хришикеша хришикена-севанам — Сам Кришна является Господином чувств и направляет Своего преданного.

Рупа Госвами приводит еще несколько стихов, подтверждающих преимущество чистого преданного служения, над чем бы то ни было. В главе «Отличительные черты чистого преданного служения» Шрила Прабхупада цитирует стих из Третьей Песни «Шримад-Бхагаватам»: «Капиладева, наставляя Свою мать, дает следующую характеристику чистого преданного служения: «Дорогая мать, умы Моих чистых преданных, свободных от желания материальных благ и эмпирического философствования, настолько поглощены служением Мне, что им никогда не приходит в голову просить о чем-либо ином, кроме возможности заниматься этим служением. Они не просят даже, чтобы жить вместе со Мной в Моей обители».

Как и рассматриваемые нами выше стихи, этот стих «Бхагаватам» подтверждает самодостаточную, независимую природу бхакти. Преданные ни о чем не просят Кришну, кроме как о служении Ему. Когда Девахути спросила Капиладеву; каковы признаки бхакти. Он ответил, что, в первую очередь, бхакти проявляется в желании слушать трансцендентное имя и рассказы о Кришне.

Дальше Рупа Госвами цитирует стих из «Шримад-Бхагаватам» где говорится о пяти формах освобождения: саюджья-мукти (стать единым с Господом), сарупья-мукти (обладать той же формой, что и Господь), салокья-мукти (жить на одной планете с Господом), самипья-мукти и саршти-мукти (обладать теми же богатствами, что и Господь). Все эти формы освобождения являются искаженными проявлениями пяти мукхья-рас — салокья (дасья), саршти (ватсалья), самилья (мадхурья), сарупья (сакхья) и саюджья (шанта).

Изначальная природа живого существа — находиться в одной из рас с Господом. Но если даже незначительная доля скверны все-таки проникает в нас, человек получает освобождение. Он может попасть на одну планету с Господом, может обладать той же формой, что и Господь, единственное, чего он не будет иметь — отношений с Господом. Он не будет иметь своей расы. Таким образом Рупа Госвами подчеркивает удивительную, независимую, самодостаточную и всепоглощающую природу настоящей бхакти, чистой бхакти, которая осмеивает даже освобождение.

ШЕСТЬ КАЧЕСТВ ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ

После того, как Рупа Госвами цитирует «Шримад-Бхагаватам» и «Нарада-панчаратру», он приводит шесть характеристик чистого преданного служения, перечисленные также в «Нектаре преданности» Шрилой Прабхупадой, которые отличают бхакти от всего остального:

1) клешагни — избавление от всех видов материальных страданий;

2) шубха-да — абсолютная благотворность;

3) мокша-лагхутакрит — чистое преданное служение смеется над освобождением;

4) судурлабха — оно труднодостижимо;

5) сандарананда-вишешатма — приносит ни с чем не сравнимое блаженства;

6) шри кришна-каршини — единственное средство привлечь Кришну.

Обратим внимание, на то, что сделал Шрила Прабхупада, — он поменял местами третью и пятую характеристики. Если внимательно посмотреть на оба эти качества бхакти, можно обнаружить сходство. Но есть и различие. Шрила Прабхупада разбил эти шесть характеристик на три пары. Два первых он отнес к характеристикам садхана-бхакти, два следующих характеризуют бхава-бхакти и последняя пара — према-бхакти.

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

ИЗБАВЛЯЕТ ОТ ВСЕХ ВИДОВ МАТЕРИАЛЬНЫХ СТРАДАНИЙ

Итак, первое из качеств — клешагни. Преданное служение избавляет от всех видов материальных страданий. И второе, сопутствующее ему, — шубхада, благотворность. Это характеристики чистого преданного служения на ступени садханы. Однако, поскольку садхана также растянута на несколько ступеней, мы поговорим о том, как эти качества проявляются на каждой из них.

Даже на самом начальном этапе преданного служения можно видеть, как из нашей жизни постепенно уходят страдания. Как только мы начинаем соблюдать регулирующие принципы, устраняются источники наших страданий, что, несомненно, благотворно. Вишванатх Чакраварти Тхакур приводит такое сравнение: духовный учитель бросает в наше сердце семя бхакти-латы, которое, прорастая, дает два листика — клешагни и шубхада, а желание удовлетворить Кришну, анукулья, в свою очередь, позволяет проявиться этим двум первым листочками — двум первым результатам преданного служения.

Рассмотрим более подробно, что такое клешагни.

Клеша — причина страданий. Клешагни — избавление от причин, вызывающих страдания. Известно, что мы страдаем из-за грехов — папа. Но грех — это последняя причина, за которой стоят наши греховные желания (биджа), хранящиеся в нашем сердце в виде семян. Желанию, в свою очередь, предшествует невежество (авидья). Качество клешагни подразумевает, что устраняются все причины (папа, биджа и авидья) всех видов страданий (адхьятмика, адхибаутика и адхидайвика). Эти причины устраняются не одновременно. Легче всего устранить грех, сложнее — желание греха, и еще сложнее — невежество. То есть, по мере роста бхакти, устраняется сначала грех, потом семя греха, потом — невежество.

В «Мадхурья Кадамбини» Вишванатх Чакраварти Тхакур перечисляет пять клеш и разбирает анатомию причин, порождающих наши страдания, анатомию кармы. Он начинает свое объяснение с того, что корнем любого страдания является невежество, причина которого — отсутствие желания служить Кришне и, соответственно, в жажде материальных наслаждений. Чтобы живое существо могло отождествить себя с материей, Кришна наделил его ложным эго, поскольку дух не может наслаждаться материей. Отождествляя себя с ложным эго, душа проецирует свое сознание на материю. После получения материального тела, у нее сразу же развивается привязанность к нему, и желания, которые она может реолизовать. Живое существо получает возможность наслаждаться и ненавидеть — рага и двеша, в результате чего рождается страх лишиться всего этого, страх смерти — абхинивеша, а также всевозможные фобии. Например, человек может родиться с клаустрофобией — страхом перед замкнутым пространством, или антропофобией — боязнью других людей. Все это — укоренившиеся в сознании человека, возможно в одной из прошлых жизней, раги и двеши. Они сконцентрировались и заставляют сознание целиком предаваться материальным наслаждениям. Все наши комплексы, являющиеся предметом психоанализа, результат «невинного» желания наслаждаться отдельно от Кришны. Так перенося абхинивешу из жизни в жизнь, мы постепенно превращаемся в потенциальных пациентов психиатрических клиник.

Описывая клешагни, Рупа Госвами говорит о том, что последствия греховных действий бывают двух видов: созревшие и не созревшие. Мы знаем, что преданное служение уничтожает папу, биджу и авидью, как созревшие, так и не созревшие последствия греха. На санскрите это звучит так: есть два вида кармы: прарабдха карма и апрарабдха карма. Созревшая карма — это прарабдха карма, не созревшая — апрарабдха. Рупа Госвами утверждает, что преданное служение уничтожает как прарабдху, так и апрарабдха карму. В подтверждение этого он приводит две цитаты из Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам», где Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданное служение Мне подобно огромному пламени, способному поглотить любое количество дров».

Какую карму имеет в виду Кришна, произнося эти слова? Апрарабдху, — не созревшую карму. Наше тело имеет весьма ограниченные возможности для отработки накопленной кармы. Притом, что каждое мгновение ее накапливается все больше и больше. Она хранится в тонком теле и не исчезает после смерти, переносясь из жизни в жизнь. Остальные 8 399 999 форм жизни, как правило, отрабатывают карму, накопленную живым существом за время его пребывания в человеческой форме. То есть, за одну жизнь мы накапливаем столько кармы, сколько не можем отработать за много последующих жизней. Рупа Госвами говорит, что есть один способ уничтожить апрарабдха карму — преданное служение Кришне.

Следующая иллюстрация — из Третьей Песни «Шримад Бхагаватам», где Девахути, обращаясь к своему сыну Капиладеве, рассказывает о девяти видах преданного служения. Она говорит, что любой человек, независимо от происхождения, может заниматься преданным служением и совершать ягьи. Здесь идет речь о прарабдхе, проявленной карме. Если апрарабдха карма находится в нашем подсознании, то прарабдха проявляется, в данном случае, в рождении человека. Если я родился в семье сабакоеда, я не имею права заниматься возвышенной деятельностью, но, занимаясь преданным служением, я очищаюсь и получаю это право.

На этом Рупа Госвами не останавливается, он идет дальше, подробно описывая механизм уничтожения кармы.

Карма представляет собой замкнутый круг. Скажем, человек совершил грех — попробовал наркотик. Какие могут быть последствия такого поступка? Любой грех приводит к страданиям: физическии или эмоциональным. Это — реакции, которые мы получаем сразу же от соприкосновения с внешним миром, и это — прарабдха карма, непосредственные страдания. Употребляя наркотик, мы можем какое-то время наслаждаться, но в результате мы обязательно страдаем.

Апрарабдха карму рождает самскара — впечатление, которое рождает привязанность к определенной форме деятельности, в данном случае к употреблению наркотика. Созревая апрарабдха выражается в желании повторить греховный поступок, и это уже прарабдха карма. Таким образом мы вновь возвращаемся к действию, с которого начали, и, повторяя его, замыкаем круг. Любой грех обладает способностью усиливать склонность к греховной деятельности. Вначале грех отвратителен, но постепенно человек привыкает к нему, «входит во вкус» и со временем греховная деятельность полностью поглощает его сознание. Но, несмотря на то, что желание наслаждаться у человека возрастает, он страдает. Он страдает сразу, от двойственности материального мира, и страдает потом.

Врачи различают два вида желания — аппетит и голод. Если голод — это естественная защитная функция организма, то аппетит это — болезненное возбуждение ума, своего рода наркотическая зависимость от пищи. И поскольку голод — физиологическая потребность, он не приносит таких страданий, как аппетит. Аналогично, многие люди считают секс естественной потребностью, тогда как это — просто аппетит, и чем он больше, тем мучительней становится желание наслаждаться подобным образом. Само по себе желание секса приносит страдания, не говоря уже о последствиях наслаждения им.

Зависимость от любой деятельности, с каждым витком кармы усиливается подобно снежному кому. Однако в 7-й главе «Бхагавад-гиты» (7.28) Кришна объясняет, каким образом можно избавиться от раги и двеши, от привязанности и страданий.

ешам тв анта-гатам папам джананам пунья-карманам

те двандва-моха-нирмукта бхаджанте мам дридха-вратах

«Люди, совершавшие благочестивые поступки в предшествующих жизнях и в этой жизни, и чьи греховные действия полностью прекращены, свободны от двойственности заблуждений и с решимостью отдают себя служению Мне».

Слово дридха-вратах указывает на то, что человек должен дать суровые обеты и следовать им. Единственный способ разорвать порочный круг кармы — прекратить греховную деятельность. Но сможет ли таким образом человек решить все свои проблемы? Нет, этого мало. По-настоящему решить проблему кармы может только активная замена, высший вкус — бхакти. Только бхакти устраняет склонность к греху на любом этапе.

Есть стих, в котором наши необузданные чувства сравниваются со змеями. Обычно люди служат своим чувствам — «поят змей молоком». Известно, что, чем больше змея пьет молока, тем больше у нее накапливается яда. В какой-то момент чувства-змеи выходят из-под контроля, жалят нас самих, становясь причиной нашей гибели.

Вайрагья, отречение от деятельности, сдерживает наши чувства, держит змей на холодном пайке, но в какой-то момент злая голодная змея может ужалить. Но бхакти вырывает у змеи ядовитые зубы. Это все еще чувства, но они не могут причинить вреда преданному. Таким образом, только преданное служение способно полностью разорвать порочный круг кармы.

Чтобы проиллюстрировать это, Рупа Госвами приводит знаменитый стих из «Падма-пураны», который также цитирует Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» в комментарии к стиху 9.2:

апрарабдха-пхалам-папам кутам биджам пхалонмукхам

краменайва пралиета вишну-бхакти-рататманам

Апрарабдха-пхалам — плоды апрарабдхи; папам — грех, кутам — склонность к греху; биджа — семя греха; пхалонмукхам — грех; краменайва — постепенно, шаг за шагом; пралиета — уничтожает; вишну бхакти — преданное служение; рататманам — привязанность.

Если у человека есть привязанность к бхакти, она уничтожает последствия греховной деятельности на любой его стадии.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит, что в «Падма Пуране» перечислены четыре вида греховных действий: еще не принесшие плодов, находящиеся в форме семени, уже созревшие и почти созревшие»

Мы уже отметили, что вначале идет не созревшая карма — апрарабдха. Постепенно созревая, она превращается в кутам — аппетит, склонность грешить. Далее идет биджа — желание. Прарабдха — это уже проявленное желание, оформившееся в семя. Пхалонмукхам — совершенный грех, впоследствии ведущий к возникновению апрарабдха кармы.

Из всего вышесказанного следует, что чистое преданное служение — единственный и наиболее эффективный метод избавления от всех страданий материального мира.

ОБЩЕНИЕ С ПРЕДАННЫМ ГОСПОДА

Итак, однажды приведя в движение механизм кармы, остановить его уже практически невозможно. С каждым оборотом скорость увеличивается, и «снежный ком» наших желаний становится все больше. Большинство людей понимает, что греховные действия влекут за собой страдания, и если не управлять желаниями, рано или поздно их лавина захлестнет нас. Люди используют различные способы смягчить карму (ритуалы, покаяния, благотворительность, церемонии, йога, медицина, психология), но все они лишь в некоторой степени и на время помогают снять с себя слишком тяжкое бремя кармы.

В предыдущей главе говорилось, что совершенным способом избавления от кармы является преданное служение. Преданное служение избавляет человека от всех реакций греховных поступков на всех уровнях. Однако из всех видов преданного служения — садху-санга, общение с преданными — единственная возможность повернуть вспять маховик кармы на самом последнем этапе и остановить человека, готового совершить грех. Люди чувствуют это. Глубоко в сердце они знают, что когда им плохо, нужно бежать к человеку, который обладает качествами святой личности. Что происходит, когда человек обращается к садху? Накопленные за множество жизней самскары, заставляющие нас совершать греховные поступки и страдать, разрушаются. Садху обладает способностью создавать духовные самскары, уничтожая тем самым греховные.

Одна женщина пришла к садху и сказала: «Мой сын ест много сладостей. Врачи говорят, что это может плохо отразиться на его здоровье. Помоги мне». «Приходи через неделю», — ответил садху. Женщина ушла, несколько разочарованная, но через неделю снова вернулась. Садху посмотрел на ее сына и сказал: «Не ешь сладости!» С тех пор привязанность мальчика к сладкому исчезла. Довольная женщина поблагодарила садху и спросила: «Зачем ты заставил нас ждать целую неделю? Почему не сказал сразу?», на что садху ответил: «Чтобы давать наставления, нужно самому обладать соответствующими качествами — всю неделю я разрушал в себе привязанность к сладкому».

В первом стихе «Шри Шри Шад-Госвами аштаки» говорится, что Госвами Вриндавана приносят радость людям, разрушая греховные самскары посредством своего качества нирматсарау — отсутствия зависти. Наша утренняя молитва начинается со слов — самсара даванала лидха лока. Можно было бы спеть самскара-даванала-лидха-лока — мы горим в лесном пожаре самскар, и духовный учитель подобно туче, проливает на нас милость своих удивительных духовных качеств.

Являясь последователями Господа Чайтаньи, шести Госвами Вриндавана и Шрилы Прабхупады, мы все должны попытаться осознать глубокий смысл проповеди. Впечатление, которое мы можем оставить в сердце человека, которому проповедуем, прямо пропорционально нашим качествам. И если мы действительно хотим стать настоящими проповедниками, то единственный путь к этому — дхирадхира-джана-прийау нирматсарау — обрести качества садху.

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ БЛАГОТВОРНО ВО ВСЕХ ОТНОШЕНИЯХ

Следующее качество бхакти — шубхада — абсолютная благотворность преданного служения. Рупа Госвами определяет четыре составляющие благотворности бхакти, первая из которых — джагад-прийанам — бхакти приносит благо каждому. Если человек обретает любовь к Богу, это приносит благо всем живым существам.

Шрила Прабхупада говорит, что результатом усилий людей принести благо всем стала Организация Объединенных Наций. Но можем ли мы согласиться с тем, что эта организация благотворна для всех?

Радханатх Махарадж в одной из своих лекций говорит: «Чтобы решить экологические проблемы нашей планеты, вначале нужно решить проблемы экологии нашего сердца». Люди ищут панацею от всех бед, но Рупа Госвами утверждает, что панацея — бхакти. Шрила Прабхупада говорит, что, когда Господь Чайтанья шел через лес Джарикханда, от Него исходила такая энергия бхакти, что тигры начинали обниматься с оленями. Если человек является носителем этой энергии, при нем не возникает конфликтов, в его присутствии растворяются гнев, жадность и зависть. Таким образом бхакти приносит благо всем, и святой человек становится привлекательным для всех. Это еще одно качество бхакти — всепривлекательность — джагад-анурага. К святому человеку тянутся самые разные люди.

Не так давно мне рассказали историю о бабаджи, который жил на Варшане.

Это произошло всего сто лет назад. Бабаджи повторял мантру и не заметил, как к нему подошел лев. Вначале у него было намерение съесть бабаджи, но при звуках святого имени в его сердце произошли перемены, он сел рядом и стал слушать. Так, привлеченный звуками святого имени, он стал приходить каждый день. И однажды, сложив лапы, он попросил у бабаджи прибежища. Бабаджи инициировал его, дал ему имя, и с тех пор лев как истинный брахмачари стал ходить в деревню собирать милостыню. Говорят, у него была записка: «Прошу милостыню для моего гуру», и ему никто не отказывал. Сейчас на Варшане живут дети тех людей, к которым приходил этот лев. Они помнят, как родители рассказывали им о том, что видели сами.

В «Шримад Бхагаватам» есть другой пример, про Дхруву Махараджа. До того, как он стал преданным, его мачеха обходилась с ним не лучшим образом. Но когда он вернулся преданным, она усадила его на колени и стала плакать: «Где же ты был так долго? Почему не возвращался домой?»

Следующая составляющая — сад-гуна-прада.

Бхакти приводит к тому, что у человека развиваются хорошие качества, даже на уровне садханы. В Пятой Песни «Шримад Бхагаватам» (18.12) есть строки подтверждающие это:

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасате сурах

«В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими как религиозность, знание и самоотречение…»

Прахлада Махарадж употребляет слово акинчана — лишенное корысти, которое является одним из эпитетов уттама-бхакти. Акинчана значит, что человек бескорыстно отдал себя преданному служению. Как это связано с клешагни?

Когда у человека уничтожается рага, двеша и абхиневеша, естественным образом проявляются хорошие качества. Может возникнуть вопрос: зачем нужно говорить отдельно о третьем качестве, если первые два — джагад-прийанам и джагад-анурага как бы являются частным случаем третьего? Потому что эти качества появляются в первую очередь. Другие качества могут не так скоро проявиться, но то, что преданный становится привлекательным, что у него появляется желание принести благо другим и он это желание до определенной степени осуществляет, появляется на самых первых этапах преданного служения.

И, наконец, четвертая составляющая шубхады — это сукхада. Преданное служение одаривает высшим счастьем. Бхакти делает человека счастливым.

Рупа Госвами начинает с того, что анализирует понятие счастья. У нас есть три вида счастья: материальное счастье – бхукти, счастье освобождения — мукти, и счастье которое приносит бхакти. Рупа Госвами делает довольно смелое утверждение. Он говорит, что бхакти само по себе может принести человеку бхукти и мукти. Подтверждением этого являются слова Господа Шивы, которые приводит в «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада: «В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто предался лотосным стопам Говинды и таким образом развил в себе чистое сознание Кришны, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты. Более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным»

Господь Шива утверждает, что человек, ставший бхактой, может обрести несколько вещей, первая из которых — сиддхи, мистические силы. Сиддхи — это высшая форма материального счастья. Кто из нас не мечтал в детстве летать, проходить сквозь стены, становиться очень маленьким или невидимым? Все формы мистических совершенств описаны в «Шримад Бхагаватам» и Господь Шива утверждает, что все это можно обрести с помощью бхакти. После этого Шива утверждает, что кроме всего говинда-бхакта может обрести бхукти и мукти, — освобождение и материальное наслаждение. Причем, не просто бхукти и мукти, а шашва — бхукти и мукти, длящиеся очень долго. Он говорит также, что, помимо этого он может обрести нитья-ананду, вечное счастье, вечное блаженство.

В этом стихе, Господь Шива ясно дает понять, что преданное служение приносит все виды счастья, подчеркивая, что главное из них — это любовь к Господу. Иначе говоря, счастье, обретаемое в результате преданного служения Кришне, выше освобождения.

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ ДОСТИГАЕТСЯ ОЧЕНЬ РЕДКО

Вторая пара отличительных особенностей чистого преданного служения, соответствующая уровню бхавы: мокша-лагхутакрит — преданное служение обесценивает освобождение, и судурлабха — достигается очень редко. В прошлой главе говорилось, каким образом преданное служение обесценивает освобождение мукти, и сейчас мы более подробно остановимся на качестве судурлабха.

Слово судурлабха имеет два составляющих, указывающих на то, что бхакти в материальном мире встречается крайне редко, и достигается большими усилиями. Шрила Прабхупада пишет: «На начальной стадии духовной жизни для достижения самоосознания обычно прибегают к различным видам аскез, покаяний и другим методам. Но практика этих методов сама по себе еще не может возвести человека на уровень преданного служения, даже если он полностью свободен от материальных желаний». Это значит, что как бы мы ни старались, собственными усилиями не сможем обрести бхаву. И вторая причина, по которой бхаву обрести трудно, — Сам Кришна. Кришна скуп на бхаву, Он не торопиться давать бхаву, и у Него есть на это серьезные основания.

Как понимать утверждение, что бхава не достижима своими силами?

Мы знаем, что садхана приводит к бхаве. Но какой она должна быть, чтобы человек мог подняться до уровня бхавы? Мы должны обрести вкус к садхане. Иными словами, мы не получим бхаву до тех пор, пока не разовьем в себе сильной привязанности, желания — лаульям.

Второе важное условие, без соблюдения которого мы не сможем достичь бхавы, — пять форм преданного служения: воспевание святых имен; поклонение Божествам с верой и благоговением, слушание «Шримад Бхагаватам», общение с преданными и проживание в святых местах.

Если мы будем исполнять все остальные формы садханы, но эти пять исключим из своей практики, мы не достигнем бхавы. Именно поэтому Шрила Прабхупада сделал эти пять форм преданного служения основными. В свое время мы остановимся на них подробнее, а сейчас поговорим о том, почему Кришна не спешит раздавать бхаву.

Рупа Госвами приводит цитату из «Шримад Бхагаватам» (5.6.18):

раджан патир гурур алам бхаватам йадунам

даива прийах кула-патих ква ча кинкаро вах

аств эвам анга бхагаван бхаджатам мукундо

муктим дадати кархичит сма на бхакти-йогам

«О царь, Пандавы и Йадавы всегда находятся под защитой Господа Кришны, которого называют Мукундой. Кроме того, Он — твой духовный учитель и наставник во всех делах. Он единственный Бог, которому Ты поклоняешься. Он очень любит тебя, любим тобой, и руководит всеми твоими делами — твоими личными и делами твоей семьи. Более того, Он иногда исполняет твои приказы, принимая на Себя роль посыльного! О царь, какая удача выпала тебе! Ведь другие не могут даже мечтать обо всех милостях, которые дарует вам Верховный Господь».

Мы видим, что бхава подчиняет Кришну. Кришна становится колесничим Арджуны, потому что Он подчиняется законам дружбы и любви. Это очень опасное положение, и потому Кришна не торопится раздавать бхаву. Кришна испытывает человека прежде, чем ставить Себя в зависимость от Него.

Вы взбивали когда-нибудь масло? Мистический процесс — долгое время ничего не происходит, но вдруг появляется кусок масла. Сейчас, чтобы взбить масло, люди применяют миксеры, но такое масло по качествам значительно уступает настоящему, взбитому вручную маслу. Объясняется это тем, что у него другие самскары. Так и нам порой хочется приобрести механизм для прохождения уровня садханы по принципу: «Солдат спит, — служба идет». Но чтобы садхана привела к бхаве, она не должна быть механической. Чтобы масло бхавы было качественным, нужно желать всем сердцем получить его.

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ ПРИНОСИТ ЧЕЛОВЕКУ НИ С ЧЕМ НЕ СРАВНИМОЕ БЛАЖЕНСТВО И ПРИВЛЕКАЕТ САМОГО КРИШНУ

Пятое качество чистого преданного служения — сандарананда-вишешатма, — бхакти (в данном случае уже према-бхакти) само по себе приносит человеку сконцентрированное блаженство. Шрила Прабхупада пишет: «Рупа Госвами говорит, что брахмананда, то есть счастье слияния со Всевышним, даже увеличенное в триллион раз, не идет ни в какое сравнение с крупицей счастья из океана преданного служения». Кажется преувеличением...

Священные писания говорят, что счастье слияния с Брахманом статично и рассеяно, поскольку дух в брахмане находится в разряженном состоянии. Блаженство слияния со Всевышним не имеет позитивного характера. Блаженство Брахмана — в отсутствии страданий. Но когда дух, Брахман, сгущается, он принимает форму — ананда-брахмана и становится динамичным. Другое название этому — лила, блаженство, которое перетекает через край. Так что Шрила Прабхупада даже преуменьшает эту цифру (триллион). Счастье, которое дает према, безгранично.

Рупа Госвами подтверждает ценность премы цитатой из комментария Шридхары Свами на «Шримад-Бхагаватам»: «О мой Господь, тем счастливцам, которые плавают в океане преданности Тебе и наслаждаются нектаром повествований о Твоих играх, несомненно, знакомо наслаждение, обесценивающее счастье, которое могут принести религиозность, экономическое благополучие, чувственные наслаждения и освобождение. Такие преданные смотрят на любое счастье, кроме счастья преданного служения, как на солому на улице».

В «Шримад Бхагаватам» есть много аналогичных стихов, но Рупа Госвами использует цитату именно Шридхары Свами, поскольку Шридхара Свами — человек, который реализовал эти слова на собственном опыте, и его свидетельство в данном случае даже более ценно, чем свидетельство священного писания. Так иногда примеры из личной жизни звучат для нас более убедительно, чем слова священных писаний.

Последнее качество — шри-кришнакаршини. Преданное служение — единственное средство привлечь Кришну. Одно из определений слова кришна — всепривлекающий. Кришна значит сарва-бхутани каршини — тот, кто притягивает все живые существа. Но здесь Рупа Госвами говорит, что према или любовь к Кришне притягивает Самого Кришну. Кришна притягивает все, Кришна является центром, но Самого Кришну привлекает преданное служение.

Теперь возникает вопрос: что значит приставка шри в данном случае? Приставка шри значит, что Кришна не один, Он в сопровождении своих спутников.

Знаменитый ачарйа Вйасатиртха написал книгу о Кришне, которая называлась «Кришна нибигари баро». В названии книги он не поставил приставку шри. Кришна пришел к нему и сказал: «Я тебя понимаю. Ты — санньяси, не был женат. Но Я-то женат, более того, у Меня 16108 жен. Почему ты Меня Кришной называешь? Пожалуйста, называй Меня Шри Кришной».

Когда Рупа Госвами говорит шри-кришнакаршини, он имеет ввиду, что према привлекательна как для Самого Кришны, так и для тех, кто Его окружает. Шрила Прабхупада говорит, что Кришну называют Мадана-Мохана, — Тот, кто сводит с ума самого бога любви.

Однажды бог любви, Кандарпа, пришел во Вриндаван, где увидел Кришну танцующего с гопи. Он подумал: «Весьма подходящий момент. Сейчас выпущу свою стрелу в Кришну и посмотрю, что будет». Он спрятался за баньяновым деревом и стал наблюдать за танцем Кришны. Он пытался улучить момент, чтобы выпустить в Кришну стрелу, но у него ничего не получалось, Кришна постоянно двигался. И то одна гопи Его заслоняла, то другая. Купидон смотрел, смотрел и в конце концов упал в обморок — Кришна Сам выпустил в него стрелу, которая пронзила его сердце. Пот, который выступил при этом у Кандарпы на лбу, замерз и превратился в капельки льда — так проявился его восторг. Поэтому Кришну, который пленяет самого Купидона, называют Мадана-Мохан. Но Кришну пленяет Модана-Мохана-Мохини, Шримати Радхарани. Сам Купидон ничего не смог поделать с Кришной, но когда мимо Кришны проходит Шримати Радхарани, у Него начинает кружиться голова, из рук выпадает флейта…

Прабодхананда Сарасвати, описывая эту историю, говорит, что когда Шримати Радхарани прошла мимо Кришны, Он потерял сознание и флейта выпала из Его рук. Очнувшись, Кришна стал играть на Своей флейте, и не сразу заметил, что флейты в руках нет. Прабодхананда Сарасвати говорит: «Пусть молчаливый звук этой флейты, валяющейся во вриндаванской пыли, всегда стоит в моих ушах». Когда Кришна видит эти особые качества преданного, Он полностью теряет голову. Према, которая входит в сердце человека, сводит Кришну с ума.

Выглядит несколько странно. Према является внутренней энергией Кришны, сварупа-шакти. Кришна Сам дает человеку прему. Почему Кришна сходит с ума от Своей собственной энергии? Почему она становится для Кришны столь привлекательной?

Есть одно знаменитое сравнение.

Гора просит напиться у ручейка, стекающего с ее вершины. «Ты смеешься надо мной, — отвечает ручеек, — На твоих вершинах столько воды». Но вода, которая находится на вершине горы в форме льда, не может напоить гору.

Сварупа-шакти в сердце преданного приобретает иные качества. Она начинает бить ключом. До этого она находится в статичном «замерзшем» состоянии, но в сердце преданного она тает. Подобно горе, обращающейся к ручейку, Кришна говорит: «Дай мне немного этой воды, дай Мне приникнуть к этой влаге». Это — особая лила Кришны. Он наделяет дживу этой энергией, но когда према начинает бить в сердце дживы, Он говорит: «Отныне Я — твой слуга. Отныне Я буду исполнять любые твои приказы, делать все, что ты хочешь». В этом смысл качества шри-кришнакаршани.

Итак, Рупа Госвами сначала дал общее определение чистого преданного служения, а затем объяснил, каким образом чистое преданное служение внешне проявляется в человеке. Если у человека есть бхакти, то счастье и привлекательность человека будут постоянно возрастать. Постепенно человек обретет эти два качества — счастье (три уровня: на уровне садханы — шубхада, на уровне бхавы — мокша-лагхутакрит, на уровне премы — сандарананда-вишешатма) и привлекательность, поскольку у преданного проявляются все хорошие качества.

После того, как Рупа Госвами дает описание пути, который предстоит пройти преданному, он обращает наше внимание на еще один важный момент. Он говорит, что «Бхакти-расамрита-синдху» невозможно постичь с помощью логики. Логика (сама по себе) не имеет основания, абсолютной точки отсчета. Логика — не метод, с помощью которого можно понять бхакти. Бхакти можно понять только с помощью духовного вкуса, ручи. Господь Чайтанья смеялся над логиками. Всю первую половину Своей жизни Он посвятил тому, что доказывал и опровергал Сам Себя, тем самым показывая, что логика не имеет никакого смысла. Но духовный вкус очищает наше сознание. Духовный вкус помогает понять, как бхакти разрушает карму, способствует развитию хороших качеств и приносит счастье.

Мы завершили первую волну «Бхакти-расамрита-синдху» — саманья-бхакти, в которой Рупа Госвами дал общее описание чистого преданного служения.