Завтра день явления Господа Баларамы. День явления – это попытка понять, как мы можем стать ближе к Богу, поэтому в преддверии этого праздника я прочитаю стих из молитв царицы Кунти. Смысл этих молитв заключатся в том, что в этих молитвах она учит нас, как мы можем увидеть или почувствовать Бога. Для большинства людей Бог является более или менее недоказанной гипотезой. Царица Кунти объясняет нам, каким образом каждый из нас может получить реальный опыт присутствия Бога в своей жизни. И стих, который я сегодня прочитаю, наиболее важен для понимания этого процесса.
«О, мой Господь! Достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не способен искренне обратиться к Тебе».
Царица Кунти объясняет здесь, как меняется наша способность видеть мир в зависимости от того, какое положение мы занимаем в этом мире. Это удивительный психологический феномен, над которым стоит подумать, потому что он говорит, что определенный взгляд на мир, в конце концов, позволит нам увидеть Бога, Творца этого мира и Источника всего того, что необходимо человеку. Вначале мы должны хотя бы просто поверить в Бога. Если мы не верим в Него, то нам трудно будет разглядеть Его в этом мире. Шанкарачарья интересно объясняет, что такое вера в Бога. Он говорит, что вера в Бога – это позитивный настрой нашего разума, астикья-буддхи. Начать нужно с того, чтобы понять, что если я признаю существование Бога, то я гораздо более позитивно отношусь к этому миру. Астикья переводится как вера, буквально значит то, что есть. Когда люди отрицают существование Бога, то в значительно мере все их отношение к миру и к другим людям становится негативным. Это логическое следствие нашего глупого, нелогичного и безумного отрицания Бога.
Однажды одна женщина подошла ко мне после лекции и рассказала, как она объяснила своим знакомым-атеистам, что Бог есть. Она предложила им представить такую ситуацию, в которой кто-то из их близких попал в аварию, и когда они пришли в больницу, им говорят, что их сын /или кто-то еще/ умер или наоборот выжил, что первое они скажут? «О Боже!», либо «Слава Богу». В этот момент никто не вспомнит о своем Лэнд Круизере, но потом когда все станет хорошо, они снова забудут о Боге. Человеческий разум устроен так, что когда у человека все хорошо, у него появляется тенденция забыть о Боге, и наоборот, когда что-то случается с человеком, то первым, кого он вспоминает - это Бог. Иногда конечно, мы можем закричать «Мама». Но большая часть людей понимает, что мама не поможет, что если кто-то и может помочь нам в этой ситуации, то не мама, а Бог. Этот стих является продолжением знаменитого стиха, в котором она просит Господа послать ей несчастья. И это на самом деле, наверное, самая удивительная молитва из всех молитв, которые существуют во всех религиях.
Обычно с чем люди обращаются к Богу? С просьбой дать им что-то. О чем они обычно просят? О несчастьях? Нет. Все просят благословений, богатств, все просят детей, жен, верблюдов, машин и т.д. Все чего-то просят у Бога. Но есть одна уникальная молитва, которая принадлежит простой женщине, которая жила 5 тысяч лет тому назад, и эта женщина стоит прямо перед Богом. Она на 100% знает, что перед ней Бог, и она просит у Бога послать ей несчастья. Причем не один раз, для разнообразия, а чтобы Он посылал их постоянно, снова и снова.
Сердце наше надрывается, когда мы читаем эти вещи, потому что нам становится страшно, что нам придется делать то же самое. Нет, нам не нужно этого делать, но, тем не менее, если мы глубоко подумаем над тем, что говорит здесь царица Кунти, мы поймем, как настроена наша психология, наш разум, и что мешает нам по-настоящему увидеть Бога.
Царица Кунти определяет в предыдущем стихе стандарт блага для человека. У каждого из нас есть свое представление о благе. У людей есть достаточно стандартный джентльменский набор того, что они хотят. Они хотят денег, славы, семейного счастья, дом, - достаточно простых и невинных на первый взгляд вещей. Чего они не хотят? Прямо противоположного. Но царица Кунти определяет для нас, что есть настоящее благо. Она говорит, что настоящее благо – это когда мы можем помнить о Боге. И настоящая беда – это когда мы забываем о Нем. Этот момент нам нужно хорошо понять, чтобы знать, что нам хотеть для себя. Когда мы помним о Боге, то страх смерти уходит от нас. Эта память о Боге может сделать нас абсолютно бесстрашными и абсолютно счастливыми, и наоборот, если мы забыли о Боге, то тогда мы все время будем видеть одну вещь – смерть. В сущности, человек в этом мире видит либо Бога, либо смерть.
Любопытно, как этот аспект нашел отражение в ведической астрологии. Есть одна замечательная планета – Марс. Эта планета ответственна за все самое плохое. Она ответственна за несчастные случаи, за аварии, операции, кровь, раздоры, скандалы, все, что только может быть. Куда бы он ни попал, он все будет портить. Эта замечательная планета, которая щедро дарит нам неожиданные события. На санскрите она называется Мангал, что значит благоприятный. Почему благоприятный? Потому что люди, которые знают, что у них наступает период Марса, бегут и начинают молиться Богу. И в этом смысле все планеты благоприятны, потому что они напоминают нам о Боге. Если мы вспомним о Боге как следует, мы сможем очень многое понять в своей жизни.
Есть люди, которые обладают божественным богатством, и есть люди, обладающие демоническим богатством. Сама царица Кунти была очень красивой, она никогда не старела, выглядела на 17 лет. На момент произнесения этих молитв, ей было 100 лет, но выглядела она как 17-ти летняя девушка. Она была одной из самых образованных женщин своего времени, и у нее было все то, что она перечисляет в этом стихе: благородное происхождение, власть, богатство, ученость, красота, но при этом она говорит, что если человек обладает всем этим, то он не может произнести Имя Кришны должным образом. Речь идет не о физическом обладании всем этим, а психологическом.
В предыдущем стихе она обращается к Кришне, как к учителю всего мира. Иногда люди обижаются на Бога, они жалуются, почему Он посылает им все эти трудности, зачем, почему. Парадоксальная вещь. Если мы посмотрим на жизни людей верующих и неверующих, кто легче живет? Неверующие. И тогда невольная обида закрадывается в наши сердца: почему Господь делает нашу жизнь такой сложной? Царица Кунти объясняет этот момент: потому что Он – учитель, потому что Он – врач. Когда врач прописывает нам горькое лекарство, нужно пить его с благодарностью. Кришна – врач, который помогает человеку излечиться от смертельной болезни. Иногда, если человек глуп, и болезнь зашла далеко, но при этом Господь видит искренность в человеке, Ему приходится прибегать к экстренным мерам. Нам нужно понять, что любые трудности делают нас сильнее, и трудности, которые посылает нам Кришна – это благо. Царица Кунти учит нас тому, что не нужно пытаться искать легкую жизнь. Счастье заключается не в легкости, а в том, чтобы, в конце концов, стать сильными. Поэтому не нужно обижаться на Бога, когда в нашей жизни идет что-то не так, в этот момент нужно вспомнить, как царица Кунти просила послать ей несчастья.
Когда на человека сваливается богатство, успех, он буквально становится пьяным. Все эти вещи – красота, молодость, сила, - ударяют нам в голову. Если человек богат, то само богатство опьяняет его, сводит с ума. Красота сводит человека с ума, ученость сводит человека с ума, и все забывают, что все это дано им на очень короткий срок. Когда человек пьян, он не может ясно различать этот мир. Его видение мира искаженное, он не может толком понять, что такое хорошо и что такое плохо, из-за этого он совершает ошибки. Человек, который опьянен всем этим, не сможет по-настоящему праведно прожить свою жизнь.
Комментаторы к этому стиху пишут, что царица Кунти молит Господа о том, что она хочет по-настоящему прозреть, по-настоящему видеть Бога. Есть притча о том, чем отличается стекло от зеркала. Если посмотреть сквозь стекло, то мы увидим все, что нас окружает. Если мы посмотрим на то же самое стекло в виде зеркала, то мы увидим только себя. Чем отличается одно от другого? Тонким слоем серебра. Человек, который обладает богатствами, не то, что Бога, он не может заметить другого человека, понять и почувствовать его, потому что везде видит только себя, любуется только собой. В «Хито-падеш» есть замечательная история, которая объясняет психологию гордого человека. Там рассказывается об одном отшельнике, которого стала одолевать одна мышь. Куда бы этот отшельник ни прятал свою пищу, она находила ее и съедала. Он не мог ее поймать, потому что дал обет ненасилия. Эта мышь доводила его, он подвязывал к потолку несколько сухих чапати, которые ему жертвовали, но мышь умудрялась допрыгнуть до потолка и съесть эти чапати. Этот отшельник не мог думать ни о чем другом, как только об этой мыши. В один прекрасный день к нему пришел его друг, тоже отшельник, они стали говорить, и у него в руках всегда была палка, чтобы отгонять эту мышь, потому что она в конец обнаглела и разгуливала уже среди белого дня, нисколько не боясь отшельника. Итак, они сидели, разговаривали, и этот отшельник постоянно отвлекался на эту мышь, и друг сказал ему: «Я так давно не видел тебя, а ты практически не обращаешь на меня внимание, все время куда-то смотришь». И тогда отшельник рассказал другу про мышь, которая не дает ему покоя, и которая прыгает, как белка. Друг сказал ему, что нормальная мышь высоко прыгать не может, что это видимо какая-то особая мышь и наверняка есть объяснение тому, что она так высоко прыгает. Он предложил пойти посмотреть, что есть в норе этой мыши. Они нашли ее нору и увидели там огромные запасы зерна. Друг сказал ему, что потому что у этой мыши есть такие огромные запасы, поэтому она прыгает так высоко. Гордость позволяет ее так высоко прыгать. Если забрать половину запасов, то мышь станет очень смиренной и не будет так высоко прыгать. Они сделали это, и с тех пор отшельник спал спокойно. Мышь стала прыгать очень низко. Так же и люди в этом мире. Когда у них что-то появляется, они начинают высоко прыгать. Такие люди, как правило, становятся жестокими, злыми. Стоит им лишиться всех своих богатств, и они начинает видеть мир совершенно по-другому. Это мистика.
Почему сейчас преобладает атеизм? Потому что материально люди стали жить лучше, у них есть больше вещей, которыми они могут наслаждаться. Каждый день производится около 500 новых моделей сотовых телефонов. Удовольствие! Но если бы мы жили на необитаемом острове, нужен ли был бы нам телефон? Нужны ли бы нам были модные одежды? Сейчас люди стали богаче, и одновременно с этим они стали несчастнее. Люди пытаются стать счастливее за счет материальных богатств, но в результате этого они злоупотребляют этими богатствами и становятся несчастными. И, в конце концов, они забывают о Боге, и жизнь их становится полностью бессмысленной, не имеющей ценности.
И еще я хочу сказать, что всем этим обладать можно. Царица Кунти обладала всем выше перечисленным, но при этом она не гордилась и не забыла о Кришне. Мешают не сами эти вещи, как таковые, а наше восприятие этих вещей. В «Хита-падеше» объясняется, чем отличается праведный человек от неправедного, чем отличается садху от асадху. Они отличаются применением или использованием всех этих вещей. Если неправедный человек обладает ученостью, то он будет использовать ее для того, чтобы спорить с другими. Это особенно характерно для Индии. Неправедный человек использует богатство для опьянения. И если неправедному человеку дать власть, он начинает эксплуатировать других и причинять им боль, он начинает мучить других. Если праведник получит богатство, он будет использовать его на благо других. Как использует знание праведник? Он просвещает других, он не гордится этим, он со смирением обращается к другим, чтобы они подумали, для чего они живут. Праведник, получивший власть, начинает заботиться о своих подчиненных и защищать их. В этом разница.
Все перечисленные вещи дают человеку силу. Однажды Прабхупада спросил, кто был сильнее Юлий Цезарь или Клеопатра? Юлий покорил весь мир, но стоило Клеопатре его поманить, и он бежал к ней. Потому что красота - это жуткая сила. Происхождение, власть, положение в обществе – это тоже сила. Если человека считает, что все это принадлежит ему, он будет нагло использовать и эксплуатировать других людей. Но если человек понимает, что все это ему не принадлежит, что Кришна дал ему это на небольшой срок, тогда понимание этого будет делать человека смиреннее. Сам факт того, что это дано на время, должно привести к мысли, что нам это не принадлежит. У Ямараджа есть секретарь, которого зовут Читрагупта. Читра, значит видение, камера, а гупта – скрытый, иначе говоря, скрытая камера. И он смотрит, как мы пользуемся тем, что нам дал Кришна, что мы с этим делаем. Мы должны все это использовать в служении другим. Однажды Кришна сказал своим друзьям, что дерево, под которым они сидят, достигло совершенства, потому что оно живет не для себя. Ему не нужна тень, но оно стоит на солнцепеке только для того, чтобы дать другим тень. Ест ли дерево свои плоды? Нет, оно отдает их другим, также как и свои цветы. Кришна прославлял дерево и говорил, что по-настоящему так должен жить каждый человек. Настоящий человек понимает, что Кришна дал ему все, и он должен все это использовать для служения другим.
И дальше царица Кунти говорит, что Кришну может увидеть только человек, который ничего в этом мире не считает своим. Если мы приобретем этот менталитет, независимо от того, что у нас есть и чего у нас нет, и если при этом мы будем считать, что нам ничего не принадлежит, тогда Кришна станет для нас гочарой, видимым. Мы почувствуем Его, поймем Его и сможем говорить с Ним. Это небольшая настройка, которую нужно произвести со своим разумом.
Сначала нам нужно выписать все, чем мы обладаем, начиная с альбома с фотографиями. Обычно у нас накапливается всякий хлам. Нужно весь этот хлам вспомнить и внести его в список, и потом понять, что все это нам не принадлежит, что все это временно. Все это Кришна дал нам, чтобы мы могли что-то сделать для Него и для других, и чем больше у нас чего-то есть, тем больше у нас ответственности, потому что Кришна ожидает, что мы можем больше сделать для Него. В тот миг, когда у нас появляется такое восприятие мира и того, что у нас есть, в тот миг мы сможем увидеть Кришну. Многие видели Кришну, но все ли понимали что Он – Бог? Можно пересчитать по пальцам одной руки. Кунти видела, что Кришна – Бог, но большая часть людей этого не понимала и не видела. И в других комментариях говорится, что Кришну может увидеть человек, у которого простое сердце, а простое сердце означает, что человек не пытается обмануть Кришну, не пытается что-то присвоить себе. Если человек с таким сердцем обращается к Кришне и искренне воспевает Его Имя, Кришна сразу же откликается на такой зов. Слезы начинают течь из глаз такого человека и волосы встают дыбом, человек чувствует, что Кришна рядом, Он становится для человека ощутимой реальностью. Харе Кришна. Спасибо большое!
Комментариев нет:
Отправить комментарий