Семинар по "Нектару преданности" Часть 2( Бхакти Вигьяна Госвами)

ЛОГИКУ МОЖНО ОПРОВЕРГНУТЬ,

ВКУС — НЕЛЬЗЯ

Вторая волна восточной части «Бхакти-расамрита-синдху» описывает начальные стадии преданного служения.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада обращает наше внимание на три формы бхакти, которые определил в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами: регулируемую практику — садхана-бхакти, преданное служение в экстазе — бхава-бхакти, и преданное служение в чистой любви к Богу — према-бхакти. Помимо трех форм бхакти Рупа Госвами выделил два качества садханы, четыре качества бхавы и шесть качеств премы. Мы говорили о них в предыдущих главах. Здесь имеются в виду три пары качеств бхакти (клешагхни и шубхада, мокша-лагхутакрит и судурлабха, сандарананда-вишешатма и шри кришнакаршини) — на каждом этапе преданного служения бхакти обретает два новых качества.

Следующее утверждение Шрилы Прабхупады В «Нектаре преданности» неправильно переведено на русский язык: «Рупа Госвами предлагает классифицировать людей по их наклонностям». Правильно перевод звучит так: «Рупа Госвами предлагает классифицировать людей по степени их готовности заниматься преданным служением, по степени их вкуса». В конце первой волны Рупа Госвами утверждает: «Чтобы понять бхакти-таттву (раса-татву), необходимо иметь хотя бы небольшой вкус». Т.е., предварительным условием для получения бхакти является вкус, ручи.

Когда мы говорим о начальных стадиях преданного служения, под вкусом мы понимаем веру, которая рождается в сердце живого существа. Вера имеет природу вкуса. Это относится не только к преданному служению. Чтобы заниматься любой другой деятельностью, человеку нужна вера.

Вам известно, на каком принципе построена реклама?

Реклама дает человеку вкус. Человек видит какой-то образ, слышит слова, у него возникает желание и вера в то, что, следуя советам рекламы, он будет счастлив.

Рупа Госвами говорит, что преданное служение в этой жизни — продолжение преданного служения, начатого в одной из предыдущих жизней. Тот, кто раньше никак не был связан с преданным служением, не может встать на путь бхакти. Иными словами, под вкусом подразумевается опыт. У нас должен быть опыт преданного служения. И в том, что этот опыт человек не утрачивает, переходя из жизни в жизнь, собственно и состоит милость Кришны. Даже небольшое продвижение по пути преданного служения, — говорит Кришна в «Бхагавад-гите», — освобождает человека от величайшей опасности.

Шрила Прабхупада пишет: «Людям, имеющим врожденную склонность к изучению таких книг как «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам», преданное служение дается легче, чем философам». В «Нектаре преданности» для определения вкуса, Шрила Прабхупада использует слово «склонность».

У человека появляется склонность не просто к размышлению над идеями Канта или, например, Шопенгауэра, а именно к изучению священных писаний. Есть много различных форм спекулятивной философии, но вкус к преданному служению навсегда остается в душе человека.

В данном случае ручи — это представление о том, что бхакти-шастры — высшее знание, а «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам» — высшие из священных писаний. И мы убеждены, что это так, поскольку логику всегда можно опровергнуть, вкус же опровергнуть нельзя. И вот эта убежденность, в свою очередь, дает нам веру — шраддху, которая позволяет нам постичь священные писания.

Далее следует практика, абхьярчи. Через опыт мы обретаем вкус к изучению священных писаний, потом веру в священные писания и затем мы начинаем практиковать принципы, изложенные в священных писаниях. Шрила Прабхупада определяет бхакти как активную деятельность. Бхакти — это обязательно действие. Если человек, говорит, что верит в Бога, но при этом он ничего не делает, можно утверждать что, у него нет вкуса к служению, нет веры. Шраддха всегда подразумевает энтузиазм. Это определение Рупы Госвами из «Нектара наставлений» — утсахан нишчайад дхаирйат тат-тат-карма-правартанат.

Шрила Прабхупада однажды рассказал замечательную историю о том, какой должна быть шраддха. Это история о Чарли Чаплине.

Однажды Чарли Чаплин пришел на бал во фраке. Но его угораздило сесть в кресло, которое было намазано клеем. Когда он встал, фалды от его фрака оторвались, и он оказался в совершенно нелепом одеянии. При этом он нисколько не смутился. Взял стоявшую рядом даму и закружился с ней в вальсе с огромным энтузиазмом. Людей, которые были одеты прилично, привлек странный человек с оторванными фалдами. А Чарли тем временем бросил первую даму и стал кружиться со второй. Стоявших и наблюдавших джентльменов заразил энтузиазмом Чарли, и они один за другим стали отрывать у себя на фраках фалды. В конце концов этот вкус распространился на всех.

Проповедники должны действовать также. Если у нас самих нет вкуса, как мы можем вселить в других шраддху? И если у нас будет вкус, чтобы мы ни делали, все будет заразительным.

ТРИ ФОРМЫ БХАКТИ

Процесс преданного служения начинается с момента, когда человек получает семя бхакти-латы. Как правило, это происходит по милости человека, который сам имеет вкус к преданному служению.

Во время одного из путешествий по Индии мне довелось присутствовать на собрании садху. Всего было около ста пятидесяти человек, причем большинство представляли майавади. Они если и имели вкус, то это был вкус спорить на разные философские темы. На собрании также находился один вайшнав Шри-сампрадаи. Этот преданный обладал таким вкусом, что в конце концов смог передать его всем присутствующим. Для других давалось десять — пятнадцать минут, но этот садху говорил полчаса на чистом санскрите, и все слушали его, затаив дыхание.

Так человек получает бхакти-лата-бхиджу, и с этого момента начинается его преданное служение. Мы говорим, что преданное служение человека начинается с сукрити. Но что подразумевается в данном случае под сукрити? Достаточно ли заниматься благочестивой деятельностью, чтобы получить бхакти? Вырыть колодец или, например, посадить дерево? Нет.

Сукрити (в нашем случае) это деятельность, связанная с великими духовными личностями, которая пробуждает в сердце обусловленной души желание заниматься практикой садхана-бхакти. Другими словами сукрити это любая деятельность, которая, так или иначе, связана с чистым преданным Господа. Если мы совершаем что-то для такого преданного, это порождает в нашем сердце желание заниматься садхана-бхакти. Шрила Прабхупада построил на этом принципе свое Движение. Он предоставлял людям возможность хоть что-то сделать для Кришны.

Есть знаменитая история о том, как Шрила Прабхупада пристраивал свои книги в косметический магазин. Кто-нибудь видел самые первые книги «Шримад Бхагаватам», которые Шрила Прабхупада издал в Индии — такие красные книги, где все строчки немного наперекосяк, и в каждой строчке примерно по пять ошибок?

Это был роскошный косметический магазин в самом центре Нью-Йорка, но Шрила Прабхупада пришел и сказал: «Поставьте мои книги на витрину».

Хозяин магазина был весьма удивлен: «Какое отношение мой косметический магазин имеет к вашим книгам?» Шрилу Прабхупаду такая реакция ничуть не смутила, — он не собирался отказываться от своего намерения, — стал приходить в этот салон каждый день и кормить хозяина самосами. В конце концов хозяин сдался и выставил книги Шрилы Прабхупады на витрину своего магазина. Впоследствии он стал преданным и всегда говорил с гордостью: «Эти книги я стал распространять раньше, чем вы все вместе взятые».

После того, как семя бхакти-латы попадает в сердце человека, оно начинает расти. Разумеется, в том случае, если мы культивируем этот вкус. И процесс культивации вкуса называется садхана-бхакти. По мере того, как человек переходит с одной ступени преданного служения на другую: от шраддхи к садху-санге, от садху-санги к бхаджана-крийе, от бхаджана-крийи к анартха-нивритти, от анартха-ниврити к ништхе и так далее, его вкус растет.

Слово садхана происходит от санскритских корней садх и сидх. Первый значит — достижение цели, второй — совершенство. Это значит, что садхана — это не просто деятельность, а высшая деятельность. Деятельность, которая приводит к совершенству, к достижению высшей цели. Есть еще одно значение слова садхана — логическое доказательство. Поэтому определение может выглядеть так: садхана — это деятельность, которая доказывает саму себя, подтверждает свою правоту.

Так или иначе, садхана — это метод для достижения цели. И нашей садханой является бхакти. Бхакти это цель и бхакти это средство для достижения цели. Мы достигаем бхакти с помощью бхакти. Точнее, мы достигаем према-бхакти или бхава-бхакти с помощью садхана-бхакти. На уровне садханы — бхакти является средством для достижения цели, на уровне премы — целью.

Мы знаем, что существует три формы бхакти: садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. Не правильнее было бы сказать, что существует два вида бхакти: бхакти — средство и бхакти — цель?

В Одиннадцатой Песне «Шримад Бхагаватам» (11.3.31) есть замечательный стих, где говорится, что бхакти это и метод и цель. Бхакти порождает бхакти. Преданные постоянно напоминают друг другу о Кришне, что позволяет им самим помнить о Нем. При этом цепь греховных поступков разрывается. Господь Хари уносит все, что заставляет страдать человека. Таким образом, стараясь помнить о Кришне и напоминать о Нем другим, человек достигает ступени бхавы. Здесь описывается как этот процесс работает. То есть бхава, безусловно, в соответствии с этим стихом является целью. Согласно этого стиха, бхава, безусловно, является целью. Но можно ли достижение бхавы считать совершенством? С помощью регламентируемого преданного служения человек достигает уровня бхавы, но все еще считается садхакой. Он достиг предварительного очищения, но продолжает практиковать садхану чтобы сердце его очистилось полностью. И только на уровне премы он становится сиддхой –- достигает совершенства.

Итак, на начальном этапе преданное служение –- метод, садхана. Затем, достигнув цели садханы –- бхавы он продолжает заниматься преданным служением и достигает совершенства –- зрелой любви к Богу. Поэтому можно говорить о трех формах бхакти.

ОПРЕДЕЛЕНИЕ САДХАНА-БХАКТИ

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами дает такое определение садхана-бхакти:

крити-садхйа бхавет садхйа-бхава са садханабхида

нитйа сидхасйа бхавасйа пракатйам хриди садхйата

крити-садхйа — то, что выполняется с помощью чувств; бхавет — должно быть; садхйа-бхава — посредством чего обретается любовь к Богу; са — эта, садхана-абхидха — называемая садхана-бхакти; нитья-сиддхасйа — вечно совершенная; бхавасйа — любви к Богу; пракатйам — пробуждающаяся; хриди — в сердце; садхйата — способность.

Садхана-бхакти — это практика, которая исполняется при помощи чувств и приводит к проявлению бхава-бхакти. (Вторая строка этого стиха дает определение бхава-бхакти — высшее совершенство, пробуждающееся в сердце живого существа.)

Итак, садхана-бхакти — это практика. Но чем отличается практика преданного служения от любой другой практики? Например, человека после института посылают на практику, чтобы закрепить знание и получить навык. Здесь же мы практикуем и результатом нашей практики является бхава. Можем ли мы сказать, что бхава является определенным навыком, что мы просто научились плакать и падать в обморок? Нет. Результат садханы –- не навыки, а очищение сердца. Только в этом случае проявляется бхава, изначально присутствующая в нашем сердце.

В связи с этим Шрила Прабхупада приводит пример с маленьким ребенком, который еще не может ходить, но в котором заложена способность ходить. В определенном возрасте ребенок начинает практиковать и таким образом развивает эту способность. Садхана-бхакти обладает тем же качеством. Она не привносит что-то извне.

В определении также говорится, что мы занимаемся практикой бхакти с помощью своих чувств. Это значит, что в служении мы задействуем органы чувств, ум и речь. Значит ли это, что можно заниматься садханой механически? Значит. Более того, на определенном этапе мы обречены на это. Разумеется, чем в большей степени мы задействуем свой ум, чем более сознательно мы практикуем, тем больший вкус получаем, тем быстрее идет процесс очищения. Тем не менее, даже механическая садхана приближает нас к цели. В конечном счете, садхана — это внешняя деятельность, которая подготавливает нас к тому, чтобы мы перевели ее внутрь. На уровне садханы мы занимаемся шраванам, киртанам, смаранам. На уровне садхьи мы тоже занимаемся шраванам, киртанам и смаранам. Однако на уровне садханы мы делаем это механически, а на уровне садхьи — потому что не можем не делать этого.

Итак, целью садханы является бхава. И качество бхакти — судурлабха — свидетельствует о том, что уровня бхавы невозможно достичь собственными усилиями. В то же время мы говорим, что необходимо прилагать усилия, практикуя садхану. В чем тут секрет?

Секрет –- в милости Кришны. Прилагая усилия, мы обретаем милость Господа. В этом суть садханы. Садхана — это способ обретения милости Кришны, которая, в свою очередь, может возвести человека на уровень бхавы. Самые эффективные способы обрести эту милость: шраванам и киртанам. Слушая о Кришне и воспевая Его имена, мы погружаем свое сознание в мысли о Кришне — смаранам. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: е ятха мам прападьянте тамс тхайва бхаджамй ахам, что значит: если мы помним о Кришне, Кришна помнит о нас. Памятуя о Нем, мы обретаем Его милость, и эта милость возводит нас на уровень бхава-бхакти.

Цитируя стих из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.1.26), Рупа Госвами вначале дает косвенное определение садханы:

тасмад ваиранубандхена нирвайрена бхайена ва

снехат камена вайанджйат катханчин некшате притхак

В этом стихе Нарада Муни говорит, что неважно как помнить о Кришне: из страха, из ненависти, из страсти –- главное помнить о Нем.

Разумеется, суть этого утверждения не в том, чтобы побудить нас помнить о Кришне с завистью, с ненавистью или со страхом. Суть его –- постоянно памятуя Кришну, достичь цели. Приводя этот стих, Рупа Госвами подчеркивает могущество процесса преданного служения. Если человек, который помнит о Кришне из страха, достигает цели, что уж говорить о тех, кого заставляет помнить о Кришне любовь?

Рупа Госвами хочет, чтобы мы помнили о Кришне именно с любовью. В противном случае, это не будет чистым преданным служением. Кроме того, чтобы полностью сосредоточиться на ненависти к Кришне, нужно иметь очень высокий уровень демоничности. Ачарьи приводят пример с Махараджем Вену. Вена тоже ненавидел Кришну и завидовал Ему, но он попал в ад, т.к. его ненависть и зависть не были абсолютными.

Далее Рупа Госвами цитирует другой стих из Седьмой Песни «Шримад Бхагаватам» (7.1.32):

тасмат кенапи упаена манах кришне нивешает

«Человек должен сосредоточить свой ум на Кришне любыми способами».

Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада делает очень важное утверждение: долг духовного учителя — определить способы, с помощью которых ученик сможет сосредоточить свой ум на Кришне. В разное время, в разных условиях использовались разные способы, но для нас самый действенный — киртан и повторение харе кришна маха-мантры. Другие элементы садханы также должны помогать нам непрерывно помнить о Кришне, и чем лучше нам удается это, тем успешнее наша садхана. Но главный метод преданного служения для нас –- харе кришна маха-мантра.

ДВА ВИДА САДХАНЫ

Садхана бывает двух видов: ваидхи и рагануга.

Вот как пишет об этом Шрила Прабхупада: «Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов, при этом преданный следует регулирующим принципам, беспрекословно выполняя все указания духовного учителя или авторитетных писаний» Это — определение ваидхи-садхана-бхакти.

«Вторая ступень садханы называется рагануга. Рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий регулирующие принципы, развивает в себе некоторую привязанность к Кришне и начинает заниматься преданным служением из любви к Нему. Служение на этой ступени еще относится к регулируемой практике садхана-бхакти, но это любовное служение уже спонтанно и человек занимается им по внутреннему побуждению».

Что же является стимулом для занятий ваидхи-садхана-бхакти?

Указания гуру и шастр. Иными словами, ваидхи-садхана-бхакти — это садхана без любви, без привязанности к объекту поклонения. Человек не испытывает привязанности к звукам святого имени или Божествам, тем не менее он продолжает заниматься садхана-бхакти. Такая садхана называется ваидхи-садханой.

Случается, что в процессе практики ваидхи-садхана-бхакти, человек постепенно начинает чувствовать привязанность к этой деятельности, и тогда ваидхи-садхана становится рагануга-садханой. Что заставляет человека следовать указаниям духовного учителя и священных писаний? Рупа Госвами утверждает, что это страх смерти, цитируя стих из Второй Песни «Шримад-Бхагаватам» (2.1.5):

тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих

шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам

«О потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном господе, помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и властелина всего сущего, приносящего избавление от всех страданий». В этом говорится, что человеку оказавшемуся на пороге смерти, необходимо слушать, воспевать и помнить о Господе, который находится повсюду.

У Рупы Госвами в «Падьявали» есть замечательный стих. Он начинается с того, что люди поклоняются Кришне и изучают священные писания из страха смерти, и заканчивается тем, что сам Рупа Госвами поклоняется Махарадже Нанде, потому что во дворе его дома ползает Верховный Брахман.

Этот стих описывает оба вида садханы. В первый части –- ваидхи-садхана-бхакти, во-второй – рагануга-садхана-бхакти.

ОСНОВНОЕ ПРАВИЛО ВАИДХИ САДХАНА-БХАКТИ

Ваидхи-садхана-бхакти представляет собой набор правил и ограничений — ваидхи (нияма) и нишеды (яма). Цитируя «Падма-пурану», Шрила Прабхупада дает нам самое важное правило, которому подчинены все остальные ваидхи и нишеды садхана-бхакти:

смартавйах сататам вишнур висмартавйо на джатучих

«Всегда помнить Кришну и никогда не забывать о Нем».

Памятуя о Господе, мы достигаем совершенства жизни — бхакти. Забвение же Кришны приводит живое существо в ад. В этом стихе употребляется слово сататам — всегда. Значит ли это, что если мы на минуту забудем о Кришне, то непременно окажемся в аду?

Вишванатх Чакраварти Тхакур милостиво объясняет, что слово сататам, означает, что человек должен вспоминать о Кришне хотя бы раз в день. На уровне садхана-бхакти человек не может помнить о Кришне 24 часа в сутки. Материальные желания, живущие в нашем сердце, мешают нам сосредоточить свой ум на духовном, но если мы будем вспоминать о Господе каждый день, постепенно наша садхана будет углубляться, и однажды мы достигнем ее совершенства — непрерывного памятования Господа.

В конце главы, посвященной ваидхи-садхана-бхакти, Шрила Прабхупада пишет о варнах и ашрамах, поскольку система варн и ашрамов это система предписанных обязанностей. Помимо этого он дает нам понять, что независимо от того, какой варне или ашраму мы принадлежим, наш долг помнить о Кришне. Все остальные правила и предписания необходимы и полезны лишь постольку, поскольку помогают нам помнить о Кришне. Человека, который слишком увлекается различными правилами и предписаниями, называют смарта. Смарта — тот, кто следует смрити, различным дхарма-шастрам. Если человек начинает слишком высоко ставить все эти правила и забывает о конечной цели своего пути, мы говорим, что его преданное служение покрылось кармой.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада дает очень четкое определение ваидхи садхана-бхакти: «Ваидхи-бхакти — это служение, совершаемое из чувства долга, когда человек служит Господу, выполняя волю своего духовного учителя или следуя указаниям священных писаний, и не имеет при этом привязанности к Господу или внутреннего побуждения к любовному служению Ему».

В завершение этого раздела Рупа Госвами цитирует несколько стихов про варны и ашрамы, в последнем стихе из «Нарада-панчаратры» говориться: «Любую деятельность, одобренную богооткровенными писаниями, цель которой — удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учителя причисляют к регулирующим принципам преданного служения. Тот, кто постоянно занимается таким служением Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает уровня служения Богу в чистой любви».

Иными словами, к садхана-бхакти можно причислить любую, одобренную богооткровенными писаниями деятельность, которая помогает человеку помнить о Кришне.

КВАЛИФИКАЦИЯ ПРЕДАННОГО

Какие качества определяют готовность человека к практике садхана-бхакти?

Шрила Прабхупада утверждает: чтобы человек мог начать заниматься преданным служением, ему не нужны материальные качества, — бхакти не зависит от возраста, пола, национальности, варны или ашрама. Единственным условием для обретения бхакти является вера. Отличительная особенность людей, которые приходят к вере в Кришну, — сочетание разочарования в материальной жизни и сукрити, запаса благочестия, связанного с бхакти. Такая комбинация внешних обстоятельств приводит к появлению в сердце человека шраддхи. Кроме того, человек должен встретить преданного Господа. Все это вместе Рупа Госвами называет удачей. А человека, в ком эти составляющие нашли прибежище — очень удачливым человеком, атибхагьена:

йах кенапйа-атибхагьена

джата-шраддхосйа севане

нати-асакто на ваирагйа

бхагасйам адхикарйасай

Итак, первый элемент — большая удача. Далее Рупа Госвами говорит о двух других элементах: человек не должен быть слишком привязан к материальному миру, как и слишком безразличен к нему. Ваидхи-садхана-бхакти — это деятельность чувств, и если наши чувства абсолютно равнодушны к объектам, мы не можем использовать их в служении Кришне. Иными словами, смысл данного Рупой Госвами определения квалификации человека, пригодного для практики бхакти, состоит в следующем:

1) человеку должно повезти — он должен встретиться с махатмами;

2) он должен разочароваться в материальном мире, но не слишком, иначе он станет гьяни;

3) он не должен быть слишком привязан к материальному миру, иначе он станет карми (более благочестивым, чем прежде, но все же карми).

Определяя чистое преданное служение, мы говорили о сварупа-лакшане и татастха-лакшане, — о главных и второстепенных признаках определяемого предмета. В данном случае сварупа-лакшаной является садху-санга, встреча с преданным.

В Одиннадцатой Песне «Шримад-Бхагаватам» (11.20.9) Кришна говорит Уддхаве, что человек должен исполнять свои обязанности в системе варн и ашрамов до тех пор, пока не утратит к ним интереса и не обретет веру в шастры и слушание повествований о Господе. Подтверждая определение квалификации преданного, Рупа Госвами цитирует другой стих из Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам» (11.20.8):

йаддриччхайа мат-катхадау

джата-шраддхасту йах пуман

на нирвинно натисакто

бхакктийогосйа сиддхидах

«Привязаться ко Мне может только тот, на чью долю выпала редкая удача. Даже если человек не до конца избавился от привязанности к кармической деятельности и не очень сильно привязан к преданному служению, его служение быстро принесет плоды».

Эти стихи «Шримад-Бхагаватам», произнесенные Самим Кришной, объясняют нам, каким образом возникает и растет вера. Кришна говорит, что шрадха не зависит ни от чего, она рождается сама собой, при этом давая понять, что Его безграничная милость проливается на тех, кто исполняет предписанные обязанности, изучает шастры и слушает повествования о Нем. Причем милость Господа проявляется через общение с преданными Господа, садху-сангу.

Вера в шастры и повествования о Кришне — это особая форма веры. Занимаясь преданным служением, человек может сохранять материальные привязанности, поскольку основным ее элементом является вкус. Этот вкус, предшествующий глубокой вере, основанной на знании, — одно из проявлений независимой природы бхакти.

Итак, уровень духовной квалификации человека определяется двумя факторами: верой и знанием. Кроме них, существует еще один фактор — милость преданного. Наше положение на лестнице бхакти может сильно зависеть от милости, полученной нами от садху. Даже если мы сами не обладаем знанием шастр, благодаря милости вайшнава мы можем легко подняться над своим преждним положением.

Квалификация для начала ваидхи-садхана-бхакти носит название шастра вишвасамаи-шраддха. Вишвас — уверенность; шастра вишваса — уверенность в шастрах, рожденная кришна-катхой. В редких случаях возникает другая разновидность веры — бхава-мадхурья-лобхамайи. Это более сильная вера: у человека вдруг появляется страстное желание, лобха, пережить определенные отношения с Кришной, однако это происходит в исключительных случаях.

Вера шастра-вишвасамаи делает человека готовым к практике ваидхи-садхана-бхакти, тогда как вера бхава-мадхурья-лобха — квалификация для рагануга бхакт. До тех пор, пока такая вера не зародилась в сердце человека, он не готов к тому, чтобы приступить к рагануга-садхана-бхакти. Сам факт возникновения такой веры означает, что человек в прошлой жизни уже достиг определенного духовного уровня. Бхакта, практикующий ваидхи-садхану, со временем может развить в себе такую веру. Это происходит на уровне ручи, и выражается в том, что у человека возникает глубокое желание направить все свои усилия на усиление духовного вкуса.

Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-Чаритамрите» определяет веру как твердое убеждение в том, что, занимаясь кришна-бхакти, человек достигает результатов всех остальных форм деятельности.

Мы говорили о том, что стимулом к началу ваидхи-садхана-бхакти является страх смерти. Когда у человека появляется глубокая вера и знания, страх уходит. Иными словами, человек избавляется от страха настолько, насколько он предается Кришне. Шраддху, возникающую в начале духовного пути, можно укрепить, изучая священные писания.

Бхактивинода Тхакур утверждает, что только слабая вера зависит от шастр. Если вера слаба, и при этом человек не изучает шастры, он обречен на падение, причина которого — дурное общение. Человек не в силах сам справиться с обилием различных мнений и аргументов, но, опираясь на шастры, он сохраняет устойчивое положение на лестнице ваидхи-садхана-бхакти. Поэтому очень важно в самом начале духовного пути принять авторитет человека, который знает шастры.

Знать шастры значит знать семь аспектов истины, таттвы: 1) кто такой Кришна; 2) что представляют собой и как действуют энергии Кришны; 3) какие отношения связывают Кришну с другими живыми существами; 4) кто эти дживы, с которыми Кришна связан вечными взаимоотношениями; 5) каким образом живое существо попадает в материальный мир; 6) как может освободиться из уз самсары; 7) в чем суть философии ачинтья бхеда-абхеда таттвы.

В зависимости от того, насколько человек хорошо знает семь составляющих истины, его называют: уттама, мадхйама или каништха-адхикари. Слово уттама переводится как самый высший, мадхйама — находящийся посередине, каништха — мизинец.

Вера уттама-адхикари непоколебима, а знание священных писаний — совершенно, шастра-йукти-нипунау. Уттама-адхикари не просто знает шастры, он владеет логикой шастр (использует знание шастр в любых обстоятельствах). Важно отметить, что вера уттама-адхикари это вера в таттва-вичар — в семь вышеперечисленных аспектов истины, в абхидейа-вичар — в процесс преданного служения, и в ценности, определяемые шастрами — пурушартха-вичар.

Шрила Прабхупада утверждает, что уровень уттама-адхикари это уровень гуру: «Уттама-адхикари глубоко убежден, что конечной целью жизни является достижение трансцендентного любовного служения Кришне и что Кришна — единственный объект поклонения и любви». Знание самбандхи, абхидеи и прайоджаны определяет качества духовного учителя.

О мадхьяма-адхикари говорят — шраддхаван, обладающий верой. Вера мадхьяма-адхикари — это вера в гуру. И хотя он не обладает совершенным знанием священных писаний, вера его достаточно сильна.

Вера каништха-адхикари — камала-шраддха, пластичная или гибкая. На такую веру очень легко влияют внешние обстоятельства. Тем не менее, несмотря на то, что вера каништха-адхикари слаба, он понимает: «Я не хочу ничего, кроме Кришны». И этого достаточно для начала занятий ваидхи-садхана-бхакти.

Согласно Бхактивиноде Тхакуру, на лестнице бхакти адхикари располагаются следующим образом: каништха — с уровня шраддхи до уровня анартха-нивритти, включительною. До тех пор, пока в сердце человека присутствуют анартхи, его одолевают сомнения, и вера его слаба. Уровень мадхьяма-адхикари начинается с ништхи; уровень уттама-адхикари — с ручи.

Следует также отметить, что адхикар — относительное понятие. Человек может быть в высшей степени квалифицированным для занятия одним видом деятельности, при этом оставаясь каништхой в другом. Как, например, есть два пути — бхагавата-марг и панчаратрика-марг. Человек может быть в высшей степени квалифицированным, чтобы идти по пути панчаратрика-марга, и оставаться каништхой для бхагавата-марга. В случае с рагануга-садханой уровень мадхьяма-адхикари начинается уже с ручи, а уровень уттама-адхикари — с асакти. В «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанье-Чаритамрите» приводятся другие определения уттама, мадхьяма и каништха-адхикари. Но эти определения также весьма условны.

После того, как Рупа Госвами определяет разные уровни квалификации для занятия бхакти, он говорит о тех, кто находится ниже каништхи: попавшие в беду, желающие материальных богатств, любознательные и гьяни. Соответственно, цель этих людей (в отличие от цели каништхи, которая совпадает с целью священных писаний) — освобождение от страданий материального мира или обретение каких-либо материальных благ. Рупа Госвами приводит пример каждого из них. Примером попавшего в беду является Гаджендра; любознательного — мудрецы Наимишараньи во главе с Шаунакой Риши; желающего материальных богатств — Дхрува Махарадж, гьяни — четыре Кумара. Несмотря на то, что все они очень разные, Рупа Госвами отводит для них одну категорию — ниже каништхи. Эти люди могут стать каништхами благодаря сукрити и санге, общению с преданным Господа или Cамим Господом. Так, слон Гаджендра молил Вишну об освобождении, но, увидев Господа, он тут же отбросил корыстный мотив. Шаунака Риши и мудрецы Наимишараньи молились о райской жизни, но благодаря общению с Сутой Госвами, все они стали преданными. Санга — важный элемент в процессе предания себя Господу, однако основой, которая позволяет живому существу возвыситься до уровня преданности, является сукрити.

Сукрити — это деятельность, непосредственно связанная с Кришной и преданным служением Ему. Условно ее разделяют на деятельность, связанную с: 1) местом; 2) временем; 3) предметами. Когда мы говорим о деятельности, связанной с местом, мы подразумеваем посещение святых мест: храмов, мест паломничества. Время, в данном случае, указывает на соблюдение постов и дней экадаши. Предметы: вкушение прасада, служение туласи... Если человек, например, решил устроить «разгрузочный день», и этот день пришелся на экадаши, как результат он получает сукрити. Деятельность, дающая человеку агьята-сукрити, отличается от садхана-бхакти тем, что совершается неосознанно, поскольку садхана-бхакти подразумевает осознание славы и величия Господа.

Когда человек накапливает достаточное количество сукрити, слова садху доходят до его сердца. Общаясь с преданными, он развивает желание возвыситься до их уровня. В зависимости от того, сколько сукрити накопил человек, он поднимается до уровня каништхи, мадхьямы или уттамы. Ведическое общество хорошо именно тем, что позволяет каждому человеку накапливать сукрити. Если человек накопит его слишком много, то при определенных обстоятельствах он сразу возвысится до очень высокого уровня. Как, например, это случилось с Кумарами.

Различают три вида сукрити: бхакти-сукрити, брахма-гьяна-сукрити и карма-сукрити. По определению, они приводят соответственно: к бхакти, к освобождению или к материальным наслаждениям. Но говоря о сукрити, мы подразумеваем деятельность, непосредственно связанную с неосознанным бхакти.

Продолжая описание квалификации, необходимой для начала занятий бхакти, Рупа Госвами предостерегает нас от опасности, которая грозит нашей шраддхе: бхукти и мукти — желания материального наслаждения и имперсонального освобождения. Рупа Госвами сравнивает бхукти и мукти с пишачами, злыми духами (1. 2. 22):

бхукти-мукти сприха йават пишачи хриди вартате

тавад бхакти сукхасйатра бхудайо бхавета

Смысл этого сравнения в том, что злые духи водятся в грязных местах, и до тех пор, пока наше сердце будет открыто для них, в нем не поселится чистая любовь к Богу.

Бхактивинода Тхакур говорит, что, если не оградить нашу шраддху в самом начале духовного пути от влияния бхукти и мукти, она превратится в анартху. Он сравнивает шраддху с ребенком, едва появившимся на свет, который нуждается в уходе родителей. Подобно новорожденному, наша шраддха нуждается в опеке до тех пор, пока мы не достигли квалификации уттамы и не избавились от телесных представлений. В противном случае внешние соблазны материального мира уничтожат ее. Человек должен ставить перед собой цель — достичь уровня уттамы, изучая священные писания, тогда бхукти и мукти не будут представлять для него опасности.

Вывод, который можно сделать из всего сказанного следующий: бхакти не имеет иной причины, кроме самой бхакти, бхакти — беспричинна. Для занятий бхакти не нужно обладать предварительной квалификацией. Все что нужно — это оказаться в нужное время в нужном месте. Значит ли то, что, обретя крупицу шраддхи, мы должны успокоиться?

Для того, чтобы начать заниматься бхакти, человеку действительно не нужно обладать никакими качествами, однако, чтобы наша вера не погибла под влиянием внешних обстоятельств, она должна расти. Это происходит посредством изучения священных писаний, которые, в свою очередь, дают вкус продолжать следовать по пути садхана-бхакти, и в этом –- смысл третьей главы «Нектара преданности» Шрилы Прабхупады.

УРОВНИ ЗНАНИЯ

Ранее мы говорили о том, что вера в Кришну на начальных этапах преданного служения — это вера в шастры. Только изучая шастры, мы можем укрепить веру и сделать ее глубже. Однако случается, что, несмотря на то, что у человека есть вера в священные писания, бхакти уходит. Это происходит, когда основная цель человеческой жизни — бхакти вытесняется второстепенными целями — бхукти и мукти.

Когда Рупа Госвами писал «Бхакти-расамрита-синдху», люди еще верили в священные писания. Ведическое общество отличается тем, что каждый его член следует наставлениям соответствующей его сословию шастры. Даже сейчас, если вы поедете в Индию, то увидите, что практически у каждого индуса есть шастра, в которую он верит. Поскольку «Бхагавад-гита» универсальное священное писание, объединяющее различные направления индуизма, она имеет множество различных толкований: майавади утверждают, что «Бхагавад-гита» говорит о мокше; домохозяева уверены, что она проповедует семейные ценности и т.д. С одной стороны, такое положение вещей укрепляет общество, с другой — мешает распространению бхакти.

Различают пять уровней знания, заключенного в священных писаниях: 1) эмпирическое знание; 2) мораль; 3) знание о Боге (как о Том, кто может исполнять желания); 4) имперсональное знание — брахма-гьян и 5) знание о Кришне — бхакти-гьян.

Находясь на уровне эмпирического знания человек пытается понять мир, в котором живет, с помощью чувств. По мере того, как знание такого человека углубляется, к нему приходит осознание того, что недостаточно пользоваться органами чувств или просто манипулировать материей, чтобы чувствовать себя комфортно в обществе людей, нужно соблюдать законы этого общества. На третьем уровне человек признает существование кармы как совокупности всех наших действий. Бог в данном случае является гарантом исполнения закона кармы, подобно тому, как Президент является гарантом исполнения Конституции. На следующем уровне человек понимает, что за законом кармы стоит общий принцип — брахма-гьян — объясняющая причину всех причин, — та единая формула, которую мечтают найти современные ученые. И, наконец, бхакти-гьян. На этом уровне мы понимаем, что причиной всех причин является не абстрактный закон, а совершенно конкретная личность — пастушок Кришна.

Каждый из уровней знания порождает определенную форму отношения к Богу.

На уровне эмпирического знания человек пренебрегает Богом и наслаждается материей, несмотря ни на что, — «Я пришел в этот мир, чтобы манипулировать материей, и стану счастливым, когда раскрою ее тайну». Уровень морали — это уровень нравственного атеизма, уровень дхармы. Этот уровень отличается от предыдущего тем, что человек не может больше наслаждаться один. Цель общества, где правит мораль, — всеобщее счастье. Пример — молитва Булата Окуджавы, обращенная к несуществующему Богу: «Дай нам всем понемногу, и не забудь про меня». Уровень кармы, это, в сущности, уровень Параматмы, поскольку функция Параматмы — способствовать осуществлению закона кармы. На этом уровне у человека появляется представление о вездесущем Господе. Четвертый уровень — брахман, безличный аспект Бога. На уровне бхакти есть две формы знания: а) айшварья б) мадхурья и, соответственно, две формы отношения к Богу: как к Нараяне, либо как к Говинде.

В зависимости от уровня знания, человек определяет для себя различные ценности: на первом уровне — услаждение грубых чувств; на уровне морали — дхарма; на уровне кармы — артха и кама (полученные с помощью дхармы); на уровне брахмана — мокша; на уровне бхакти — према. И в соответствии с ценностями и целями каждого из уровней, существуют различные способы их достижения. Так деятельность человека первого уровня — викарма; второго и третьего — карма (оба эти уровня представляют уровень варнашрама-дхармы); четвертого — гьяна и пятого — бхакти (ваидхи и рага).

В зависимости от уровня знания, счастье человека выглядит по-разному: земное счастье (1,2); счастье на райских планетах (3); счастье освобождения (4) и Кришна (5).

Что интересно, — знание одних и тех же священных писаний, находящееся на разных уровнях, очень сильно противоречит одно другому. Например, мораль мешает человеку независимо наслаждаться в материальном мире; счастье на райских планетах недостижимо для тех, кто наслаждается на земле; мокша противоречит как удовлетворению чувств, так и поклонению полубогам (злейшими врагами Шанкарачарьи были карма-мимамсаки). Таким образом, чтобы установить ту или иную пуруша-артху, нужно победить предыдущую цель. Для бхакти таким врагом является мукти. Именно поэтому все вайшнавские ачарьи направляли острие своего гнева на имперсонализм. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «До тех пор, пока есть хотя бы один майавади, бхакти не сможет восторжествовать в этом мире». И хотя Шрила Прабхупада считает, что гьяни лучше всех (они не отождествляют себя с телом и способны осознать, что Кришна является Верховной Личностью Бога), они хороши только тем, что могут стать бхактами, изменив свою цель.

Необходимо также понять, что мокша как цель является тупиком. Неверно думать, что достичь бхакти можно исключительно, переходя со ступени на ступень. Человек может прийти к бхакти с любой ступени. Исключение — мокша, поскольку мокша лишает человека представления о деятельности как таковой. Человеку практически невозможно с уровня имперсонального Брахмана перейти к пониманию Бога Личности. Это как бы ответвление, тупик, в который попадает человек. Шрила Прабхупада называет мокшу последней ловушкой майи. Правильный переход — представление о Боге как о Параматме, представление о Боге, как о Нараяне. Когда мы допускаем, что есть материальный рай, нам легче допустить, что есть еще лучший духовный рай, из которого не падают.

Билвамангал Тхакур, которого цитирует в конце третьей главы Шрила Прабхупада, произносит такие слова: «Что касается освобождения, я думаю, оно стоит у моих дверей с молитвенно сложенными руками и ожидает моих приказаний». Это еще одно подтверждение того, что, занимаясь бхакти, мы обретаем освобождение, независимо от нашего желания. Все более низкие цели достигаются, когда человек ставит перед собой более высокую цель, и, наоборот, — когда мы ставим перед собой низкую цель, мы не можем рассчитывать на то, что достигнем чего-то высокого.

ПРЕВОСХОДСТВО МАДХУРЬИ НАД АЙШВАРЬЕЙ

В четвертой главе «Нектара преданности» Шрила Прабхупада говорит о трех формах привязанности: 1) к материальному благополучию — бхукти; 2) имперсональному освобождению — мукти и 3) Вайкунтхе — месту, где можно наслаждаться айшварьей. Все эти формы привязанностей являются препятствиями на пути к Кришне.

Ученик и последователь Рупы Госвами Рагхунатх дас Госвами в четвертой главе «Манахшикши» говорит о существовании трех препятствий, мешающих человеку достичь высшей цели жизни — бхакти, и у которых, в свою очередь, есть три причины: 1) заставить человека, ставшего на путь бхакти, вернуться к бхукти может общение с материалистами, а именно — разговоры на мирские темы, праджалпа. Он сравнивает праджалпу с женщиной легкого поведения: подобно тому, как проститутка обворовывает человека, праджалпа лишает разума, сосредоточенного на Господе; 2) на путь мукти человека возвращает асат-санга, общение с имперсоналистами; 3) на путь айшварьи становятся те, кто общается с практикующими айшварью.

Чтобы опровергнуть ценность айшварьи, Рупа Госвами один за другим приводит двадцать семь стихов, убеждая нас в величии бхакти и правильности выбранной нами цели. Он вводит нас в общество преданных, которые, один за другим, отказываются от освобождения — Махараджа Притху, Шукадева Госвами, Вритрасура, Господь Шива, Индра, Прахлада Махарадж и Гаджендра.

В Девятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Кришна повествует о существовании пяти форм освобождения: 1) слияния с Господом; 2) обитания на планете Господа; 3) владении богатствами Господа; 4) обладании телом, подобным телу Господа; 5) непосредственному общению с Господом. Мы уже говорили, что эти формы освобождения несколько напоминают пять существующих рас: саюджья — шанту; салокья — дасью; сарупья — сакхью; саршти — ватсалью; самипья — мадхурью.

Принципиальная разница между всеми этими формами освобождения и настоящими расами состоит в цели, которую ставит перед собой человек. В отличие от человека, который жаждет наслаждаться величием Господа, Его богатствами, славой и привилегиями пребывания рядом с Ним, преданного привлекает служение Господу. И того и другого привлекает Нараяна, но в первом случае — Нараяна в Его внешних проявлениях, в богатстве и славе; во втором случае привлекает непосредственно Личность Господа и взаимоотношениями с Ним.

Все эти формы освобождения свидетельствуют о том, что живое существо путем совершения множества аскез и очищения сердца от камы, кродхи, лобхи, мохи и матсарьи, достигло высокого духовного уровня — айшварьи. Однако, поскольку цель его определялась не любовью, ему не удалось развить в своем сердце чистой привязанности к Господу.

В четвертом стихе «Дамодараштаки» Сатьяврата Муни, обращаясь к Господу, выстраивает иерархию духовных ценностей:

варам дева мокшам на мокшавадхим ва

на чанйам врине хам варешад апиха

идам те вапур натха гопала-балам

сада ме манасй авирастам ким анйаих

Врине — выбираю; мокша-авадхим — высшее освобождение; вара-ишад — от Тебя; способного исполнить любое желание; авирастам — пусть войдет.

«О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении (обретении вечной жизни на Вайкунтхе) и ни о каком благе, которое можно получить, следуя девяти принципам бхакти. О Господь, я хочу лишь, чтобы Ты в образе Балы Гопалы, находящегося во Вриндаване, всегда пребывал в моем сердце. Мне не нужны никакие другие дары, кроме этого».

Если человек ставит своей целью достижение освобождения — это высокая цель. Еще более высокая цель — достижение Вайкунтхи, но и это не предел: когда Кумары встретили на Вайкунтхе Нараяну, они сказали Ему, что готовы жить даже в аду, лишь бы иметь возможность практиковать садхана-бхакти. Но Сатьяврата Муни не хочет даже этого, его цель — ни на миг не расставаться к Господом Кришной в образе Гопалы. Это более высокая ступень, чем садхана-бхакти, поскольку, практикуя садхана-бхакти самое большее, чего можно достичь — Вайкунтха, имея же привязанность в своем сердце к Кришне, человек достигает непосредственно Кришны. Таким образом, именно Вриндаван и поклонение Радхе и Кришне на трансцендентной земле Вриндавана является высшей ценностью человеческого существования.

И в конце этой главы Рупа Госвами призывает нас поставить своей целью достижение Кришны, который является источником двенадцати рас, проявленных в самой высшей их форме.

САМОДОСТАТОЧНОСТЬ И НЕЗАВИСИМОСТЬ БХАКТИ

В пятой главе «Нектара преданности» Шрила Прабхупада говорит о том, что причиной самодостаточности и независимости бхакти, является духовная природа преданного служения. Поскольку изначально мы духовны, бхакти уже пребывает в нашей душе и, соответственно, любой из нас может начать практиковать преданное служение независимо от уровня, на котором он находится. Самодостаточность и независимость — неизменные характеристики души. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что преданное служение трансцендентно к материальному миру и не имеет причины, оно доступно всем и естественно для всех. Подтверждая это, Шрила Прабхупада приводит пример нитьянанда-вамши: потомки Господа Нитьянанды объявили себя единственными законными наследниками бхакти. Другие считают, что только брахманы могут заниматься бхакти. Все эти утверждения ложны, поскольку бхакти не имеет отношения к телу. Бхакти — атрибут души, имеющей единую с Богом природу сат-чит-ананда-виграха. В доказательство этого Рупа Госвами цитирует отрывок из «Падма-пураны»: «Дорогой царь, право заниматься преданным служением есть у каждого, как и право совершать омовение по утрам в месяц Магха».

Итак, с одной стороны, бхакти независима, с другой — чтобы заниматься бхакти, нужно отречься от любой цели, отличной от бхакти. Вывод из этого утверждения: каждый может отречься от бхукти и мукти, если осознает свою духовную природу. Наша природа в том, что мы — слуги Господа. Чтобы понять это, не обязательно обладать особыми качествами. Когда мы поймем, что мы слуги, бхукти и мукти сами покинут наше сердце.

Однако не стоит дожидаться, пока это произойдет само собой, утверждает Рупа Госвами, и если к материальным желаниям можно относиться с определенной долей снисходительности, то желание раствориться в брахмане нужно решительно вырвать из своего сердца.

Это очень хорошо демонстрирует стих, приведенный Господом Чайтаньей в беседе с Рамананда Раем, некогда произнесенный Господом Брахмой, суть которого в том, что человек должен отказаться от усилий по достижению освобождения, оставаясь при этом стхане-стхита — на том же самом месте. Отказаться от мокши, не значит сменить ашрам. Какое бы положение в системе варнашрамы ни занимал человек, он может сохранять привязанности, соответствующие своему положению, практикуя при этом бхакти. Этот стих определяет также цель варнашрама-дхармы в процессе духовного роста человека.

Однажды после лекции одна матаджи спросила меня: «Какой смысл говорить о мукти, если на Западе никто ничего не знает о подобных практиках?!»

Мне пришлось возразить ей: в одной только Калифорнии существует около четырех тысяч центров, представляющих различные школы, цель которых — освобождение. В Сан-Франциско, где Шрила Прабхупада осуществлял свою проповедь, на каждом шагу ему доводилось встречать рекламные объявления майавади, предлагающих услуги по телепортации в брахман. И в Россию это пришло не из Америки, а из нашего сердца. Что мы видим сегодня на книжных лотках в Москве? С одной стороны — порнография, с другой — имперсонализм. Поэтому не стоит недооценивать опасности, которую представляет мукти.

Универсальность преданного служения заключается в том, что человеку, практикующему бхакти, нет необходимости совершать специальные очистительные ритуалы, даже если он допускает ошибки в процессе практики. Преданное служение, в силу своей духовной природы, может очистить человека от всех последствий греховных поступков.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами приводит семь доказательств, подтверждающих универсальность бхакти, первое из которых — стих «Шримад-Бхагаватам» (11.21.2): «Разницу между добродетелью и пороком можно описать так: те, кто уже достиг высот в преданном служении, никогда снова не встанут на путь кармической деятельности или эмпирического философствования. Если человек неуклонно следует по пути преданного служения и придерживается регулирующих принципов, утвержденных авторитетными ачарьями, — это самая большая добродетель».

Сложно дать универсальное определение добродетели и порока. Что является добродетелью для одного, может быть пороком для другого. Однако Кришна говорит: «Исполнение предписанных обязанностей, соответствующих внутренней природе (варне, ашраму) человека, характеризует добродетель; уклонение же от своих обязанностей — порок».

Цитируя этот стих, Рупа Госвами дает нам понять, что, в конечном счете, предписанными обязанностями для любого человека являются принципы бхакти, поскольку преданное служение отражает внутреннюю природу живого существа, являясь неотъемлемым правом и обязанностью каждого. Человека, осознавшего свою духовную природу и ставшего на путь бхакти, следует считать благочестивым даже в том случае, если он не соблюдает обязанностей общества варнашрамы, поскольку он исполняет главный долг, отвечающий его природе. Такое положение не может служить оправданием для людей, не желающих исполнять своих обязанностей перед обществом. Человек свободен от всех остальных долгов ровно настолько, насколько он осознал свой главный долг — служение Кришне.

Этот стих указывает также на то, что путь кармы и гьяны не ведет к бхакти. Прежде Рупа Госвами объяснял нам, посредством чего мы можем обрести бхакти, сейчас же — посредством чего бхакти обрести нельзя. На это необходимо обратить особое внимание, поскольку даже в нашем обществе существует множество людей, которые убеждены, что карма и гьяна, как методы, необходимы для достижения бхакти.

Достичь дхармы, артхи, камы и мокши можно, практикуя бхакти, а потому бхакти является главной садханой, тогда как карма и гьяна — второстепенные средства для достижения второстепенных целей. Бхактивинода Тхакур говорит, что если мы ставим перед собой какую-либо цель, главной садханой является метод, ведущий непосредственно к достижению цели. Бхакти как садхана, является основным средством достижения бхакти как цели, тогда как карма и гьяна являются второстепенными средствами, поскольку сами по себе они не могу привести человека к бхакти.

Например, смысл жизни обычного человека в том, чтобы быть счастливым, — «Человек рожден для счастья, как птица для полета». Большинство людей видят счастье в дружной семье, отдельной квартире, хорошей работе. Чтобы достичь цели жизни, человек вначале идет в институт, получает диплом. В этом случае его садханой является учеба. Сами по себе учеба и диплом, не приносит человеку счастье, но чтобы дойти до конца, человек вынужден ставить промежуточные цели, приближающие его к заветной мечте. Соответственно, метод для достижения промежуточной цели также не является главным. Получив диплом, человек ставит перед собой цель заработать деньги, жениться, затем купить дом… На пути к главной цели существует множество промежуточных целей и все средства к достижению этих промежуточных целей являются второстепенными. Однако человек может стать счастливым значительно быстрее, если, например, у него отыщется богатый родственник. Он сможет сразу же поселиться в его доме и ждать пока дом не перейдет к нему по наследству — это будет основной садханой.

Гьяна и карма помогают человеку достичь промежуточных целей на пути к высшей цели — бхакти, но бхакти при этом остается главной садханой преданного, поскольку только она может привести человека к преме.

Итак, преданный Господа освобождается от всех долгов перед обществом ровно в той степени, в которой он осознал свою духовную природу, т. е. перестал отождествлять себя с материальным телом. Такое понимание происходит посредством общения с истинным духовным учителем. Человек понимает, что он душа, а значит, не имеет отношения к варнашраме, поскольку обязанности, предписанные варнашрама-дхармой, предназначены для обусловленных живых существ и выполнение их не является прямым способом обретения любви к Богу.

Еще одна цитата, приведенная Рупой Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху» из «Агастья-самхиты»: «Как освобожденной душе не обязательно соблюдать регулирующие принципы, указанные в писаниях, так и человеку, занятому служением Господу Рамачандре, ни к чему совершать ритуалы, описанные в приложениях к Ведам».

Неоднократно Рупа Госвами напоминает нам о том, что для тех, кто встал на путь бхакти варнашрама не нужна. Наряду с этим Господь Чайтанья в беседе с Рагхунатхой Дасом Госвами говорит, что человек, преждевременно оставивший предписанные обязанности, подобен обезьяне (мараката-вайрагья). В этих двух утверждениях нет противоречия: действительно, чтобы обрести бхакти, достаточно одной бхакти, но прежде чем отказаться от выполнения предписанных обязанностей, необходимо полностью очистить свое сердце от вожделения. До тех пор, пока человек полностью не очистится от камы, ему следует выполнять правила и предписания садхана-бхакти, одновременно исполняя свои обязанности в системе варнашрама-дхармы.

Однажды Ситадеви спросила у Господа Рамачандры, по каким признакам можно узнать человека, который избавился от вожделения. Господь Рамачандра назвал три таких признака: 1) внимание человека, избавившегося от вожделения, целиком поглощено Верховной Личностью Бога (в этом случае он полностью избавляется от потребительского отношения к любым другим объектам); 2) такой человек никого не ругает без необходимости (раздражительность свидетельствует о внутренней неудовлетворенности); 3) он никогда не лжет (человек лжет, если хочет выглядеть лучше, чем он есть на самом деле).

Бхактивинода Тхакур говорит, что в случае отсутствия в обществе принципов варнашрамы (это наш случай), человек должен полностью принять прибежище садхана-бхакти, при этом, хорошо понимая, что кама все еще живет в его сердце и придется много поработать, прежде чем он обретет устойчивый вкус в преданном служении Кришне.