Екатеринбург 2008
«В людях от природы заложена склонность к наслаждению, а ты поощрил в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься ими, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах».
Это одно из самых главных наставлений Шрилы Нарады Муни Шриле Вьясадеве. В этом наставлении он говорит открыто, что Вьясадева обманул людей, потому что он поощрил в них склонность наслаждаться, которая и так в них заложена. Нет никакого смысла поощрять то, что и так есть. Шрила Прабхупада говорит, что люди запутываются в этом мире, они забывают об ответственности, которую накладывает на них человеческая форма жизни. Сам тот факт, что мы получили человеческую форму тела, имеет огромное значение. Человеческий разум означает способность вырваться из своей обусловленности, способность выйти за пределы рабства материи, за пределы рабства кармы. Но люди забывают об этом и в результате этого их сознание сужается. Человеческая форма жизни означает широкое сознание. У животных очень узкое сознание и это приводит к тому, что их видение мира тоже очень узкое. Но человек, вместо того, чтобы расширять свое сознание, начинает сужать его, к сожалению.
Вчера я говорил о перспективе, с которой мы смотрим на свою жизнь. И на самом деле, чем шире перспектива, чем дальше точка отсчета, от которой мы будем судить о своей жизни, тем успешнее наша жизнь. Но люди, как правило, пытаются аппелировать очень ограниченным отрезком времени. Они находятся в клетке своей кармы и им очень трудно выйти из нее и посмотреть на свою жизнь с какой-то отдаленной перспективы. Животные делают то, что приходит им в голову, и они как механические существа следуют закону кармы. Но человек может видеть и понимать, что он действует, и он может просчитать свои ходы. И чем в большей степени он может просчитать свои ходы, тем в большей степени он человек. Человек – это тот, кто может увидеть жизнь на большом отрезке. Обычно люди мерят очень узкими рамками свою жизнь: нам бы до завтра дожить, нам бы достичь эту маленькую цель, а потом – хоть потоп. И после этого их сознание становится все уже и уже, и главное, что происходит, когда люди смотрят на свою жизнь с этой близкой перспективы, они видят свою жизнь всего лишь на этот короткий отрезок, чуть-чуть в будущее, практически ничего в настоящем, а все остальное – неизвестность. А что порождает в нас неизвестность? Страх. Люди боятся, и почему? Потому что они не осмеливаются посмотреть на свою жизнь с отдаленной перспективы. Поставить самую высокую цель и бескомпромиссно следовать к ней – в этом смысл человеческой жизни. Человеческая жизнь – раз уж я получил такое сознание, нужно делать его все шире и шире .
И тут очень важный момент – духовная практика расширяет наше сознание, а материальная жизнь сужает наши перспективы, опуская нас все ниже и ниже по эволюционной лестнице, пока мы снова не становимся животными. В этом разница. Смысл человеческой жизни - расширить свое сознание и подняться надо всем этим. Есть замечательный афоризм одного польского юмориста: мы можем пытаться пробивать головой стенку, как это обычно делают люди, когда они сталкиваются с обычными проблемами. Потом этот юморист спрашивает: «Ну, хорошо, пробьешь ты эту стенку, и что ты будешь делать в соседней камере?». Люди искренне пытаются решить проблему, бьются головой о стену, но они попадают в другую камеру, потому что метод решения проблемы неправильный.
Мы находимся в лабиринте материального мира и пытаемся найти выход их этого лабиринта, но чтобы найти выход из лабиринта, что нужно сделать? Нужно приподняться над ним и увидеть, что вокруг тупики, а там, подальше, есть выход. И бхакти, или сознание Бога, - это именно такая перспектива, которая дает человеку возможность увидеть все с самой возвышенной точки зрения. Шрила Прабхупада дает определение Сознанию Кришны, он говорит, что Сознание Кришны – это способность видеть мир таким, каким его видит Кришна. Но для этого мы должны подняться над своим лабиринтом.
У нас есть склонность наслаждаться, и ведические писания описывают, как можно это сделать, чтобы сильно не привязываться. Да, наслаждаться можно, но не надо вкладывать в это слишком большой смысл. Наша беда в том, что мы берем какие-то обыденные вещи и начинаем всему этому поклоняться. Есть одна история про маленькую девочку, которая ела бананы. Ее спросили: «Ты любишь бананы?», знаете, что она ответила? Она ответила: «Я люблю Кришну, а бананы я ем». Вот так. Любить надо Кришну, а все остальное... Нам надо жить в материальном мире, есть, спать, но любить надо Кришну, потому что это наша высшая природа. Но когда мы предаем свою высшую природу, и вместо этого идем на поводу у низшей природы, тогда вся наша жизнь идет наперекосяк, и мы ни к чему не приходим.
Нарада Муни говорит здесь Шриле Вьясадеве, что тот во всем виноват, потому что он дал людям рекомендации, как наслаждать свои чувства, а по определению таких рекомендаций давать не надо. Наша склонность управлять этим миром, господствовать над ним, проявляется в разных вещах, в том, например, что мы хотим есть плоть животных. Это одно из глубоких желаний души – властвовать. Люди опьяняют себя, чтобы чувствовать себя Богом. Другое желание – убивать, т.е. властвовать над другими живыми существами, и третье желание – это секс, и оно самое сильное, которое, в конце концов, дает то же самое ощущение – ощущение власти над другим человеком. Это наша обусловленная природа. И Шрила Вьясадева, чтобы привлечь живые существа написал Веды. Он знал, что живым существам бхакти не нужна. Большей части людей бхакти не нужна, и чтобы привлечь живых существ, чтобы заставить их читать, он составил правила.
Нарада Муни объясняет, каким образом действует ум человека. Свабхава рактасйя, у человека есть эта привязанность в природе /свабхава/, и когда он читает священные писания, то какие указания он видит? Те, которые соответствуют его природе и его привязанностям. Я смотрю на эту книгу и выбираю только то, на что отзывается мое сердце. И люди будут прикрываться авторитетом Вьясадевы, потому что он написал в Ведах, что можно то, можно се, все остальное они забудут. Вьясадева, на самом деле, написал «Махабхарату», чтобы вставить туда БГ, и он написал БГ, чтобы вставить туда последний стих, в котором говорится «Просто предайся Кришне», но люди будут читать и видеть все, кроме этого. Потому что они смотрят сквозь призму своих желаний. Они будут выбирать оттуда только то, что греет их сердце, все остальное они будут откидывать.
В Ведах есть такие правила, которые называются парисанкхья-виддхи. Это правила, которые разрешают вам что-то делать только для того, чтобы вы перестали это делать. Это определенный воспитательный метод. Человеку позволяют делать то, что он хочет, чтобы, в конце концов, ему это надоело, и он в этом разочаровался. Однажды к Рамакришна Парамахамсе пришел один знаменитый писатель, который, конечно же, нарушал все принципы. Он спросил у Свами, как ему все это бросить. Рамакришна сказал ему, что он может продолжать делать то, что ему нравится, но перед тем, как это сделать, он должен это предложить Богу. Писатель обрадовался, побежал домой, и в следующий раз, когда он захотел выпить, он взял вино и стал предлагать его Богу, и вдруг ему стало стыдно, потому что он понял, что то, что он предлагает – гадость для Господа. И так продолжалось несколько дней. Он пришел снова к Рамакришне Парамахамсе, и спросил, что с ним происходит. Рамакришна ответил, что это то, что и должно было произойти. Вы можете делать то, что вы хотите, но вы должны это делать для того, чтобы оставить это, разочароваться в этом. Да, но люди делают это, и забывают, для чего они это делают.
Вьясадева написал Веды и суть всех Вед, как говорит Сам Кришна – понять Его. Все Веды предназначены только для этого. Но люди читают Веды и говорят, что Веды нужны для того, чтобы удовлетворять свои желания. Поэтому приходит Господь Будда и говорит, что все Веды неправильные. Но они - правильные, проблема, на самом деле, в нас, потому что мы смотрим на Веды сквозь призму своей свабхавы, своих желаний.
Шрила Прабхупада пишет, как действуют обманные механизмы в человеке. И суть этого стиха, /если глубоко над ним рассуждать/, в том, чтобы мы обнаружили в себе этот обман. В конец Кришна говорит: «Предайся Мне!». В конце человек обычно говорит самое главное, потому что обычно все, что говорилось до этого, забывается. Кришна говорит, что все остальное просто неважно, нужно просто предаться Ему. И что говорят последователи пурна-мимамсы? Они говорят, что это правило написано для тех, кто ничего не может: кто калека, который ни на что не способен, для тех, кто полный идиот, неудачник, только такой человек может принять санньясу. Но для чего написаны все эти указания? Для того, чтобы человек, в конце концов, понял, что ему нужно отказаться от этого, отречься, что все это не сделает его счастливым. Но люди продолжают интерпретировать все по-своему. И это самое большое преступление, которое мы можем совершить.
Далее Нарада Муни говорит Вьясадеве, что единственное, что ему нужно было сделать – это описать самую высшую цель жизни - любовь к Богу. Любовь приходит, когда мы слушаем Кришну. Любовь приходит, когда мы думаем о Кришне, любовь приходит, когда мы поем о Кришне, когда мы рассказываем о Нем. Единственное, что нужно было сделать Вьясадеве - это без всякого лукавства описать, какой Кришна. Да, большая часть людей не будет этого читать, но несколько честных человек прочитает, и у этих честных людей сожмется сердце, и они подумают, что они делали всю свою жизнь, на что они ее потратили!!! Вот же она цель! Все так просто! В конце концов, мы должны прийти во Вриндаван, жить там, играть с Кришной, служить Ему, делать что-то для Него, и это - самая большая удача для живого существа – обрести такое видение! И эти несколько честных людей смогут вселить веру в сердца тысяч и тысяч других людей, у которых осталась искорка честности.
Шрила Нарада Муни советует здесь Шриле Вьясадеве, чтобы он написал ШБ, не думая, сколько людей будут его читать. Пусть у него будет всего один читатель, но этот один читатель сможет сделать потом то, что никто до него не смог сделать, потому что его сердце полностью очиститься, и другие люди будут смотреть на него и будут преклоняться перед ним. Такова политика этого общества: что делает великий человек, глядя на него, все остальные будут делать то же самое. Честность осталась в сердцах людей. Один честный человек прочтет Бхагаватам, и, прочтя Бхагаватам, он влюбится в Кришну, а потом приедет в Америку и в возрасте 70 лет сделает так, что тысячи людей полюбят Кришну. На самом деле, что может быть удивительного того, что случается у нас с вами на глазах. Люди, которые никогда не знали о Кришне, которые никогда о Нем не слышали, вдруг говорят: «Хочу к Кришне!». Люди в России бросают есть мясо, бросают пить водку. Кто, кроме великого мистика, может такое сделать с людьми? Один человек со своей верой совершил чудо, и благодаря ему в других людей вселяется вера. Шрила Прабхупада дал нам это, он спас нас, объяснил, что нам делать и пробудил в нас остатки честности.
Проповедь заключается в том, что мы должны прийти к людям и попытаться им сказать ту правду, которую мы сами поняли, как можно более ясно и не прикрыто. Пусть мы поняли немного, но эту правду нужно прийти и сказать людям, а потом протянуть им книгу, в которой написана вся правда. И в какой-то момент человек поймет, что Кришна хочет, чтобы мы предались, и ему ничего не останется делать, как предаваться. В этом смысл того, что мы делаем. Об этом пытается сказать Нарада Муни Шриле Вьясадеве, -что один искренний человек прочитает эти книги, увидит лилы Кришны в своем сердце и захочет рассказать об этом другим людям. И что может спасти нас из этого мира? Не правила Вед, которым нужно следовать, а только любовь, бхакти. Бхакти передается воздушно-капельным путем, когда мы говорим, а другие слушают, что мы должны любить Кришну и не думать ни о чем другом. И если сердце человека чистое, то этот звук будет побуждать других оставить все остальное, поменять свою природу, которая измучила их и привела к той жизни, которой они сейчас живут. Смысл не в том, чтобы подыграть людям, не в том, чтобы то, что мы говорим, понравилось им, смысл в том, чтобы самим очистить свое сердце и стать честными в своем поиске Истины, и придя к ней, пойти к людям и рассказать им о ней. И я очень счастлив, что многие из вас пытаются делать это. Харе Кришна! Спасибо! Шрила Прабхупада, ки-джай!
Комментариев нет:
Отправить комментарий