Как увидеть мир глазами ученика?

   

    Мы будем учиться видеть мир глазами знаний, глазами мудрости. В Ведах  есть много писаний, которые записаны  сутрами. Сутры это сжатый код, сжатая информация, которая содержит в себе много знаний. При условии, если вы обладает ключом к этим файлам, а эти ключом является руководство гуру, мы имеем доступ к этим сутрам и к этим знаниям.   И в Ведах тенденция сжимать большой объем информации до уровня сутр.  Одна из самых известных книг, в которых содержатся сутры, это Веданта сутра. Веда анта – венец всех вед. И  в ведах считалось, что чем мудрее мудрец, тем больше у него склонности есть, наблюдая за этим миром, выводить за тем сутры.  Рожать закодированные краткие изречения.

 Одним из первых афоризмов ( наша школа относится к двайта веданты)  атхато брахма джигьяса. Поэтому необходимо вопрошать о Брахманы. Многие трактуют первое слово атхато – поэтому. Почему поэтому?  Поэтому теперь после множества рождений и смертей, ты получил человеческое рождение. Смысл человеческой жизни заключается в том, чтобы постигать мудрость, постигать истину.  Прямой процесс познания Абсолютной истины заключается в том, чтобы принять прибежище у Абсолютной истины. Косвенный метод постижение Абсолютной истины связан с тем, чтобы самому себе стать учителем.  Оговорка: без живого учителя, вы сами себе не станете учителями. Можно себя покалечить, но не вылечить.

  Атхато после множества рождений и смертей, пройдя 8 400 000 форм жизни, живое существо обретает человеческое рождение.  Веды приводят пример: На поверхности океана плавает доска с отверстием. Черепаха, которая живет на дне океана, пытается всплыть и она своей головой попадает в эти дырку. Какова вероятность такой ситуации?  Также и то, что душа обретет человеческое рождение это очень  редкий шанс.  Человеческое тело – огромная ценность.

  Атхато также означает, что после разочарования материальным миром необходимо задавать вопросы о брахмане.

  Атхато означает, что после того, как ты изучил ведические писания, перестань баловаться грамматикой, перестань баловаться контролем ума, перестань промывать кишечник целый день подряд, начни задавать вопросы об Абсолютной истие.

  Атхато означает, что после того, как ты обрел брахманическую квалификацию, после того, как ты стал просветленным

  Атхато после того, как ты принял прибежище у духовного учителя, наступило время задавать вопросы.  Ученик задает вопросы у учителя.  Бхагавад Пурана объясняет, как это нужно сделать: Эту Абсолютную истину нужно искать всегда и везде, вплоть до того, когда ученик постигнет эту истину. Искать истину нужно как прямыми, так и косвенными способами.  Прямые способы поиска Аб истины заключается в том, что изучать писания, очищать свое сердце, повторять мантру и т.д. Это прямые способы. У человека достаточно интеллекта, чтобы постигать истину прямыми способами. Но также есть и косвенными путями. Косвенный путь означает в том числе метод проб и ошибок.  К косвенным  путям также относят способы учиться у различных явлений материальной природы. Мы приведем несколько примеров, которые обучают нас. Если мы обладаем сознанием ученика, то мы можем учиться.

  Веды говорят, что есть несколько этапов сознания живого существа, которое встало уже на путь духовного познания. Есть известный афоризм – ахам брахмасми – я есть дух. Живое существо отождествляет себя с духом, оно различает материю и дух. Описывается, что прежде, чем живое существо достигнет отождествления себя с духом, ему необходимо отождествить себя с ищущим, с тем, кто ищет. Пока человек не ищет, не интересуется Аб Истиной в его нравственном и духовном развитии наступает момент застоя.   Для того, чтобы искать и вопрошать, нужно обрести еще один вид осознания – это осознание себя учеником. На санскрите  это называется шишья, которая происходит от санскритского слова шат …, что означает дисциплина. Веды сразу вам намекают, что хотите постичь истину, будьте готовы пройти дисциплину. Потому что у нас есть представление, что  мы должны сидеть в кресле с зубочисткой в зубах и философствовать.  Очень часто мы духовную практику сводим просто к теории. И у людей есть ложное понимание,  что быть йогом  это быть сухим теоретиком. Но шат дата означает подвергать себя дисциплине. Есть яма и нияма – правила и ограничения.  По мере практики очищается наше сознание, и мы начинаем постигать мудрость.  Сами веды описывают, что есть 3 типа учеников.

1.       Они совершают ошибки, несмотря на свои ошибки, они никогда не склонны делать выводы. Они получают наставления, у них в одно ухо входит, а в другое выходит.  Как правило, они подвержены влиянию гуны невежества.

2.       Вторая категория людей называется пратьякша вади – это те, кто постигают мир своими чувствами. Они учатся на своих ошибках.

3.       Гьяни. Мудрец учится на чужих ошибках, на опыте других людей. Есть пословица, что дурак учиться на своих ошибках, а мудрый на чужих.

Есть книга Джона Темплтона Всемирные законы жизни. Это был английский предприниматель, филантроп, хороший бизнесмен. Важно  понять, что быть мудрецом не означает от всего отречься, оставить свою деятельность, таланты. Можно быть монахом в миру. Он был как раз был таким человеком, который честными путями старался зарабатывать деньги, всегда жертвовал на храмы, на нужды науки.  В одной главе он пишет: Все люди, которые вас окружают, ваши учителя. Вы хотели бы найти величайшего учителя мира, такого, который бы смог вас научить тому, что вам сейчас нужнее всего узнать. Вы можете это сделать и это легче, чем вы думали. Ваша жизнь учит вас тому, что вам лучше всего знать. Видите вы это  или нет, но вы обладаете внутренней мудростью, которая способна показать вам, кто ваши учителя, и чему они вас могут научить. Вся жизнь вокруг вас и внутри вас очень многому может вас научить.  У вас могут быть трудности вплоть до  настоящего кризиса, а изредка вам приходится сталкиваться с тем, что кажется подлинной трагедией. Иногда  то, что представляется нам большой трудностью, является очень хорошим учителем, который прибавит нам мудрости и понимания. 

 Веды приводят пример с ракушками. Когда в ракушку на дне океана попадает маленькая песчинка, то эта песчинка начинает покрываться, потому что живое существо, которое живет в этой ракушке,  испытывает зуд и боль.  Она выделяет определенную секрецию, которая покрывает эту песчинку, в конце концов, появляется жемчужина. Также судьба закидывает нам трудности, если мы решаем их в настроении дхиры, с холодной головой, то мы переходим на следующую ступень, то мы сдаем экзамен.

    Сократ написал: Дельфийский оракул назвал меня мудрейшим из всех греков. Это потому что из всех греков я знаю то, что я ничего не знаю.  В христианстве  есть такой термин – грех учительства. Люди не любят быть в положении ученика. Людям хочется быть учителем. Быть в положение ученика означает быть в смиренном настроении. Сократ в своих диалогах  никогда не ставил себя в положение мудреца, он просто своими вопросами подталкивал людей на определенные размышления.

  Вот это слова человека способного учиться. Все дело в том, что мы сами себя учим, если при этом мы используем людей и окружающий нас мир  в качестве учебников и классной комнаты, то мы  можем стать для себя самым хорошим учителем.

     По сути, человеческая жизнь такая классная комната, где мы проходим процессы обучения. В любой школе есть двоешники, хорошисты, каждый выбирает. 

    Кто хорошо учиться в школе?  Кто умеет слушать, кто внимателен, дисциплинирован, любопытные.  В писаниях говорится, что для того, чтобы учиться в школе необходимы определенные навыки.  Если ребенок разбалован и не дисциплинирован, то он обычно получает двойки. Также если мы позволяем своему сознанию находиться под воздействием гуны страсти и невежества, то, скорее всего, мы не сможем учиться, мы не сможем делать выводы в этой школе жизни.  Чтобы быть хорошим учеником в жизни, то необходимо качество, которое называется медитативное созерцание. Когда человек умеет созерцать.

Есть  одно ведическое изречение: Что является величайшим чудом? Величайшее чудо это то, что солнце встает каждое утро и садится каждый вечер, то, что люди умеют радоваться, то, что умеют любить.  Но насколько мы замечаем эти прекрасные моменты жизни. Дети радуются всему этому, мы же думаем, что мы уже все познали. 

    Итак, важны медитативное созерцание,

     Наблюдательность.  Я часто наблюдал за отцом и многому от него научился.

    Замедление ритма. 

    Осмысление,

    умение думать и размышлять о том, что мы видим.

    Очень важный момент – это молитва.

   Теоретическое знание превращается в осознанное знание, благодаря милости Бога.

 Если все эти качества описать одним словом, то какое слово можно употребить?

    Буддхи – разум.  Качества являются проявлением наличия разума.

   У разума есть несколько составляющих:

   Память

   Сомнение

   Концентрация

   Созерцание

   Сон ( разум должен обновляться)

Когда у вас есть тенденция задавать вопросы, то не стесняйтесь.  Это признак наличия разума. Учитель, который не может добиться, чтобы в его классе люди могли открыто задавать вопросы, не боясь, что его высмеют, это не педагог.

   Важно научиться задавать вопросы, так как это признак буддхи.

   Еще одно качество буддхи – это вивека – способность различать.  Эта способность поможет нам различать дух и материю.

  В писаниях говорится, что развитие разума, не является только следствием хорошей кармы. Хотя у людей с хорошей кармой достаточно хороший разум, они обладают памятью, умеют хорошо концентрироваться.  «Человек рождается в хорошей семье, получает богатство,  хорошее образование, а также красив» -  это признаки пуньи.   В наше время все эти качества в одном человеке встречаются очень редко.   Несмотря на то, что буддхи является следствием хорошей кармы, это качество все-таки развивается за счет гуру падашрая, за счет того, что мы приняли прибежище у гуру. За счет наставника  человек может развивать интеллект.

  И вот тут на помощь приходят  разные качества:

  Тад виддхи пранипатена   Если ты хочешь познать Истину, то обратись к гуру и прояви 3 качества:

1.       Пранипат – предайся ему, то есть не приходи, открывая дверь ногой, а приходи в настроение преданности.  Не приходите к гуру с обратным билетом.

2.       Умение задавать вопросы, умение спрашивать

3.       Севая – служение.

  Поэтому если у вас есть смирение, то буддхи разовьется.

  Бхактис Сар Тх : Если  существуют различия между Богом и человеком, значит должно быть средство, с помощью которого можно увидеть эти различия.  Этим средством является гуру. Гуру позволяет нам увидеть разницу между душой и Богом. Так мы приходим  к необходимости ввести 3 персонаж во взаимоотношения  между мной и Богом. Для чего нам нужны очки? Чтобы лучше видеть. Очки это не препятствия. Они помогают лучше видеть, также и гуру помогает нам лучше видеть.

 « Абсолютно Господствующее начало ( Бог) повелевает подчиненным  началом человеком, однако между подчиненным и господином существует непреодолимая качественная пропасть. Иными словами между ними нет ничего общего. Поэтому чтобы они вступили во взаимоотношения, необходимо связующее начало. Чтобы бесконечность связать с нулем нужна промежуточная величина, которая связана с ними обоими.  Ноль это душа, и бесконечность –Бог. Чтобы их связать как-то, чересчур крайние противоположенные понятия, нужно связующее начало. 

   Веды описывают, что есть 2 категории гуру: освобожденные гуру ( сиддхи) и есть неосвобожденные гуру. Эти две категории это тема целого семинара. Мы не будем в это вдаваться, но есть 3 категории освобожденных гуру: 1. Они двумя ногами стоят в дух мире и переправляют живых существ в мир духовный. Берут за шкирку и переправляют.  2. Они стоят одной ногой в материальном мире, а одной ногой в духовном мире, они тоже переправляют живых существ из материального мира в мир духовный. 3. Каништха-уттама. Они все еще стоят двумя ногами в материальном мире, но их взор устремлен в мир духовный. Они тоже проводники. Через них тоже проходит энергия крипы, милости Бога. Человеку начинающий духовный путь должен принять прибежище у одного из этих гуру. Потому что если у человека завязаны руки, то он не сможет вам развязать ваши. Поэтому гуру должен быть освобожденным.

    Есть не освобожденные гуру, которые делятся на 2 подкатегории: 1. Брахманы, интеллектуалы, учителя, отцы, старшие братья или сестры, любой человек, который обладает большим знанием, чем мы.  Поэтому ведическая культура это культура почтения ко всем старшим. Вода всегда течет в низину. Если вы всегда себя ставите ниже, то вода их мудрости приходит к вам. Каждый человек, который имеет какой-то опыт, он автоматически помогает другим своим знанием. 

   Возьмем наших матерей. С одной стороны мы хотим быть вегетарианцами, мама не хочет быть вегетаринцем. Означает ли это, что мы должны полностью отвернуться от матери?  Нет, в рамках какой-то сферы она может нас многому научить.  Мы можем получить знание в этом, и потому должны быть благодарны ей.  Или старший брат, сестра, преподаватель в школе. В той степени, в которой мы можем получать от них знания, мы относим их к категории гуру, даже если они не освобожденные.  Поэтому некоторым вещам мы можем от них учиться, хотя нам не обязательно следовать их образу жизни.

  Бхакти Веданта Садху Мах:  «Мы можем учиться у всех. Не нужно быть сектантами. Где бы ни было доступно знание, мы должны принять его. Таково истинное настроение ищущего знание».

  Один философ решил переехать речку. Между лодочником и им состоялась беседа.  Разразилась буря, нужно было спасаться, но философ плавать не умел.

  Чанакия Пандит:  Если в горшке с ядом, есть немного нектара, прими его, подбери золото, даже если оно упало в грязь, получай духовное знание даже от низкорожденного,  женись на добродетельной девушке, даже если она родом из низкой семьи.  Не нужно думать, что золото осквернилось из-за пребывания в грязном месте.

  В трудах многих святых есть такие слова Мангалачарана, где авторы выражают свои молитвы и просят благословения. Джива Госвами пишет: Я не претендую на роль знающего мудреца, я подобен дикарю, который зажег огонь и пытается этим огнем поделиться». Не важно из чьих рук вы получите огонь. Даже если это дикарь, то все равно можно принять от него огонь.

  Поэтому Чанакия Пандит дальше дает совет: Если кто-то может  дать тебе образование, то даже если он принадлежит к низким классам людей, прими его как духовного учителя.

  Итак, первая категория неосвобожденных гуру – это старшие ( по возрасту, знанию и т.д.)

 2 категория неосвобожденных гуру – это все, что окружает нас.  Для этого необходимо обрести зрение.  В Пути великих прощаний Шачинандана Мах пишет, что мне следует поучиться у змеи, которая периодически ищет уединение, чтобы поменять свою кожу. Эту старух кожу, с которой мы должны расстаться, можно уподобить устаревшим взглядам и принципам. Не расчистив участок, невозможно посадить новые семена.  Я хочу также взять уроки у кенгуру, которая никогда не пятится назад.  А еще у дельфинов, которые все совершают как игру, без соперничества».

    Н-р, самое любимое животное – собака.  Чему можно научиться у собаки?  Преданности. У кошки?

 Освобожденные гуру берут за нас ответственность. Неосвобожденные гуру не берут ответственности. Некоторые из них даже не осознают, что они нас обучают.

В Нити шастре приводится пример.  Учись 1 вещи у льва,1 -у журавля, 4- у петуха, 5- у вороны, 6- у собаки и 3- у осла. Хотите узнать каким-читайте дальше:

-Вещи, которой можно научиться у льва состоит в том, за что бы человек не брался, он должен делать это от всего сердца и изо всех сил.

-Мудрый человек должен ограничивать свои чувства подобно журавлю и добиваться своей цели с должным знанием места, времени и возможности;

-Вставать в положенное время, принимать смелую стойку, делать справедливое разделение богатства среди родственников, добывать хлеб своими собственными усилиями-вот четыре вещи, которым следует учиться у петуха;

-Единство в личной жизни (с собственной женой), смелость, накопление полезных предметов, осторожность, и не легкое отношение к другим-вот пять вещей, чтобы научиться у вороны;

-Довольствование малым или ничего не есть, несмотря на большой аппетит, постоянная бдительность, несмотря на глубокий сон, безоглядная преданность хозяину и храбрость-этим 6 качествам следует поучиться у собаки;

  Есть притча про охотника. Ему нужно было куда-то отлучиться, а у него дома остался сын. Он сказал собаке сторожить. Когда охотник вернулся, то он увидел кровяной след от кровати до куста во дворе.  Охотника замкнуло. Они убил своего пса. Но оказалось, что собака спасла детей от лисы, которая хотела прокрасться в дом. Это верность хозяину. 

-Хотя осел и устает, он продолжает нести свою поклажу, он не обеспокоен холодом и жарой, и он всегда доволен-этим трем вещам следует поучиться у осла.

Тот , кто будет практиковать эти двадцать добродетелей, станет непобедимым во всех предприятиях!

В связи с этим есть одно очень важное предостережение. Без буддхи все это не работает. « Если мы посмотрим вокруг себя, то мы можем фактически учиться у всех и у вся. Настроение ученика в БГ описывается так, что ученик везде видит истину. Одно из названий процесса посвящения, инициации в ведической культуре известно как упанаяна. Упанаяна означает приближаться или сидеть близко к стопам духовного учителя.  Когда гуру хочет сокровенное знание передать, то он просит сесть поближе. Упанишады означает видеть истину, сидя близко к духовному учителю. Но упанаяна  имеет еще одно значение – это открытие своих глаз.  Что это означает? Это означает, что духовный учитель открывает вам духовное зрение, когда он учит вас смотреть на мир глазами духовного знания.

  Каждый из нас  обладает определенной степенью глубины видения. Н-р, один человек смотрит, в особенности женщина, на другого, и  сразу видит одежку, каблуки  и т.д.  Мужчины, может, обратят внимание на мобильный телефон, на бицепсы и т.д.  Врач будет смотреть по-другому. Мешки под глазами значит с печенью непорядок. Он чуть глубже смотрит на вещи. Психолог увидит ум человека, состояние его сознания. Когда духовный человек  смотрит на другого, то он может видеть душу.

  Поэтому процесс упанаяны означает раскрытие духовного зрения. «Но мы должны быть осторожны, потому что есть большая разница между прямым процессом обучения и косвенным процессом обучения.  Существуют гуру, чьим примерам мы можем следовать. Поэтому необходимо разумно проводить различия.  Для этого необходимо иметь разум. Подобно тому, как нельзя заменить яблоко апельсином, также нельзя заменить разум чем-то еще.  Он либо есть, либо его нет. Но для того, чтобы с помощью разума обрести способности учиться у каждого, человек нуждается в помощи живого духовного учителя. Маленький ребенок должен сначала получить какое-то элементарное образование от своих родителей. Затем, когда человек становится зрелым, то он может сам учиться. Ему привили культурную систему к обучению. Также человеку в самом начале духовного развития нам необходим живой эталон. Мы будем видеть его качества, как он реагирует, как он думает, как поступает. Когда Шр Пр ходил на прогулку со своими учениками и однажды они подошли к дереву и много птичьего помета лежало на земле.  – Прабхупада спросил: Что это?  - Это помет. – Я знаю, что это помет. Но что это означает с философской точки зрения? – Эти птицы прилетают сюда каждый день, потому что они привязаны.  В какой бы дыре человек не родился, он к ней привязан  и боготворит ее.  Это означает видеть мир глазами мудрости и делать соответствующие выводы, но для этого нужно пройти школу, обучение.

  У Конфуция есть слова: Обучение без размышления  бесполезно, но и размышление, или использование разума, без предварительного обучения тоже бесполезно.

   « Тот же самый принцип применим в слушании различных мудрецов. Нам часто говорят: В в слушали этого, общались  с этим и т.д. Множество великих мудрецов полезно только в том смысле, что оно   помогает человеку противостоять своей тенденции быть материалистом.  Различные духовные философы создают в нас веру в существование души, и все они могут быть нами приняты только на этом  уровне. Слушать разных мудрецов полезно, поскольку они все согласны в том, что есть душа и душа бессмертна. В этом смысле все они сходятся и могут помочь нам оттолкнуться от своего врожденного материализма и сделать первый шаг в сторону духовной жизни, но со временем  я должен сосредоточить сознание на наставлениях одного духовного учителя. В конечном счете, один духовный учитель дает ученику окончательное духовное знание. Поэтому Веды говорят  интересную вещь, что когда из не освобожденных гуру чему-то вас неосознанно научил ( собака, н-р, верности), вы должны прийти к своему живому гуру и подтвердить эти выводы.  Это важная деталь.

  Учась  у духовного учителя мы учимся  на основе хороших и плохих примеров. Наблюдая за хорошими примерами мы утверждаемся в осознании истины.  Видя плохие примеры, мы можем предостеречься и избежать опасности.  С помощь хороших примеров мы учимся тому, что нужно делать. С помощью плохих примеров,  мы можем научиться тому, как не стоит поступать.  Таким образом, ученик может принять множество предметов в качестве своих духовных учителей.

  Стакан наполовину пуст, наполовину полон. Даже у стакана можно чему-то научиться.  Чему может научить карандаш? Он имеет стержень, он всегда шарп – острый, заточенный.   Но помните, что этому нужно обучаться под руководством освобожденного учителя. Обучение у всех этих учителей предполагает воспитание разума.  В конечном  итоге, ваш очищенный разум должен давать вам способность приходить к выводам, которые соответствуют  выводам священных писаний.  Если ваш разум куда-то вас уносит, то это глупо. Выводы должны соответствовать гуру, садху и шастрам.  Если выводы не соответствует писаниям, то мы ошибаемся.

  Чтобы приходить всегда к правильным выводам, нужно очистить разум. Пока разум не чист лучше не напирать на обучение у не освобожденных гуру.  Лучше учиться под руководством  освобожденного гуру. 

  Одна девушка пришла к Пр и сказала: У меня в голове звучит два голоса. Один говорит то, другой другое. Что делать? Кого из них слушаться?   Он на нее посмотрел и сказал: Никого, меня слушай.

   Пока живое существо  в обусловленном состоянии не обладает зрением, поэтому  ВГ приходит в форме живого гуру, чтобы вас обучать.

   Но если вам уже 30- 40 -50 лет, а вы все бегаете к маме за советами по каждому поводу, то это выглядит немного странно.  Гуру также обучает, дает знание, разум, видение мира, вкус, потом он также ожидает, что мы будем совершать сами какие-то духовные шаги.  Вы будете помнить его наставления и учиться у всех и у вся. 

   Первый этап обучение  гуру связан с тем, что он вас постоянно защищает и опекает. Туда нельзя, это не слушай, то не ешь и т.д.

   В очищенном состоянии сознания трансценденталист может принять свой разум в качестве действующего  шикша гуру. В ШБ  говорится: Разумный человек, искусный  в восприятии мира вокруг себя, и в применении звука и логики бесконечного, может получить реальное благо через свой собственный разум. Таким образом, он действует иногда как свой собственный наставляющий духовный учитель».

     Теперь если у вас есть гуру, но у вас нет разума, то бесполезно. Поэтому нам нужен и живой гуру, но также нам нужен и разум. 2 вещи необходимо.

   Когда то жил юноша, у него была страсть к старинным вещам. Он как-то зашел в антикварную лавку  и обратился к продавцу: могу я взглянуть на ту красивую чашку. Продавец подал чашку и юноша неожиданно услышал голос: Знаешь, а я не всегда была чайной чашкой. Было время, когда я была никчемным комком рыжей глины на земле. Я расскажу тебе историю. Я прожила много тысяч лет, передо мной возникали и исчезали целые цивилизации. Я лежала на одно месте и ждала. Но однажды пришел мастер. Он забрал меня к себе и стал меня сильно мять. Зачем мять глину? Чтобы она обрела эластичность, чтобы там не было воздуха. Там не должно быть камешков. Гуру нас постоянно нас мнет, чтобы пузырьки дури и камешки материальных желаний ушли.

  Чашка кричала: "Довольно! Оставь меня в покое!". Было очень больно, но он лишь улыбнулся и, покачав головой, промолвил: "Еще не время". 

Чашка продолжала свой рассказ: "С этими словами, фьють - он кинул меня на стремительный круг, и мир завертелся у меня перед глазами - быстро, быстро, быстро - пока не слился в один сплошной туман. "Что ты делаешь!"- прошептала я - "Мне плохо, останови этот кошмар". Но Мастер лишь понимающе вздохнул и тихо сказал: "Еще не время", продолжая вертеть круг и придавать мне форму. 

И затем: Затем он бережно поставил меня в печь. Я не знала, что на свете существует такая жара. Я кричала и пыталась открыть печную 

дверцу. "Здесь жарче, чем в аду" - восклицала я - "Я сгорю дотла! Выпусти меня, пока еще не поздно!". Но через смотровое стекло я читала по губам Мастера: "Еще не время". И вот, когда мне показалось, что наступает моя последняя минута, дверца открылась. Мастер осторожно вынес меня из печи и поставил на полку, где я вздохнула свободно. Как хорошо, когда тебя, наконец, оставили в покое. 

Но это был не конец. Kак только я опомнилась, Мастер снял меня с полки, посмотрел внимательно и стряхнул пыль. Он собирался раскрашивать меня! И не только. Там была эта ужасная штука - лак. Его ядовитые испарения окутали меня, и я уже было стала терять сознание. "Пожалуйста, смилуйся надо мной! Неужели тебе меня не жалко? Пожалуйста, оставь меня в покое, пожалуйста, не надо!"Но Мастер лишь покачал головой и сказал свое обычное: "Еще не время". 

После раскраски он вдруг засунул меня обратно в печь. На этот раз там было жарче в два или три раза. Я поняла сразу - это смерть. Я умоляла его, просила, угрожала, кричала. Под конец я заплакала, но слез не было, даже огненных. Я поняла, что живу последний миг своей жизни, сил больше не было никаких. Как вдруг - в самую последнюю секунду, уже падая в черную бездну небытия, я почувствовала, как руки Мастера берут меня и вытаскивают из печи. Он снова поместил меня на полку, где я остыла и стала ждать, 

ждать и ждать. Ты хочешь узнать, что было потом? Через час или около того Мастер вернулся. Он подошел ко мне и поставил передо мной зеркало. "Взгляни на себя", сказал он, что я и сделала .То, что я увидела в зеркале, было таким чудесным, что я воскликнула: "Это не я!". Это не могло быть мною. Это было таким красивым, слишком красивым. Тогда я услышала полные сострадания слова Мастера: 

"Это то, чем ты должна была стать. Я видел, как тебе было больно, когда я раскатывал тебя. Но мне нужно было выгнать из тебя воздух, 

иначе ты быстро раскололась бы. Я знал, что ты потеряла все ориентиры, когда вертелась на моем круге. Но без этого ты никогда не обрела бы такой облик. Я знал, что ядовитые испарения лака были невыносимы для тебя, но без этого твоя жизнь осталась бы такой же серой, как была до этого, а сама ты осталась бы такой же слабой. И вторая печь - о да, я знал, что это будет самым тяжким испытанием. 

Но без этого тягости жизни легко сломали бы тебя. Поверь мне, все это я делал для твоего блага. Теперь ты превратилась в чудесную чашку, как я и представлял себе, когда брал тебя из земли. Теперь твоя жизнь обрела смысл". 

Здесь чашка закончила свой рассказ, и с ее блестящего ободка скатилась слеза благодарности. Юноша заплатил хозяину и взял чашку с собой. С тех пор он использовал ее только в служении Богу. Рассказ чашки стал путеводной звездой в его жизни. И когда судьба 

отворачивалась от него, и хотелось крикнуть: "Довольно! Хватит!", он вспоминал слова Мастера: "Еще не время!". 

Со временем он понял, что все перипетии судьбы вели лишь к одному, чтобы он стал дорогим слугой Господа, как того и хотел Господь. 

И он доверял Ему. Господь знает, что делает, когда посылает нам испытания. Он - гончар, а мы - глина. Он будет мять нас и подготавливать. Он будет прессовать нас именно теми способами, какие подходят для нас, чтобы мы превратились в прекрасные чашки, из которых Он будет пить нектар нашей любви.

    Есть красивый стих из ШБ , где мудрец Аванти Брахман смог учиться у 24 гуру.  Мудрец встретился с царем и объясняет, что посредством своего разума  он учился у множества учителей. Получив трансцендентное понимание от них, я брожу по земле в освобожденном состоянии.

   О король, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор Мёда, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.

   Дальше Аванти подробно объясняет, чему он научился у них.

   1. Земля.

У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля ни морщится, ни сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.

  На земле есть хумус, плодородный слой, чернозем. Из чего состоит хумус? Из опавшей листвы,травы. Также когда говорится о смирении. Когда бросается что-то на землю, то земля не возмущается и превращает все в добродетельные качества, в какое-то удобрение. Это мудрость земли.

  

                                                   Материалы с сайта Радха Говинды даса