Уроки Бхагавад-гиты. Глава 8. Достижение обители Всевышнего

Темы и уроки главы:

• Свойства «телевизора» материального мира: дукхалая и ашашватам
• «Лестница» возвышения сознания: принципы адхибхуты, адхидайвы и адхиягьи
• Вечные отношения с Кришной или Будь готов к полету в духовную обитель
• 18 мистических совершенств

Мы возобновляем обзорные лекции по основным ведическим трактатам. В них содержится наука, которая во всех отношениях очень ценна и полезна. Хочется дать общее понимание фундаментальных истин этой науки. Мы читаем Бхагавад-гиту по главам. Дошли до седьмой главы включительно. Сегодня мы рассмотрим восьмую главу Бхагавад-Гиты.

Первые семь глав Бхагавад-Гиты были посвящены следующим темам. В первой главе говорится о сложной ситуации, в которую попал главный герой Бхагавад-Гиты Арджуна. Ему нужно было сражаться со своими родственниками, которые были преступниками. С одной стороны есть долг, и его родственнички действительно занимались Бог знает чем. С другой стороны, там были почти все его родственники — и учитель его туда попал, и его любимый дедушка.

Поэтому Арджуна пребывал в депрессии; он должен был сражаться, но — с кем?! Он не знал что делать и поэтому обратился к источнику всего знания — к Кришне, который присутствовал в это время на Земле и играл роль его друга. Господь начинает излагать науку о том, как устроен мир. Ситуация, в которой оказался Арджуна, бывает иногда актуальна и для нас. «Кто виноват?» и «Что делать?» — два ИСККОНных вопроса.

Во второй главе Гиты дается знание о природе духа. Мы — не тело. Тело нарастает на определенной фазе развития нашего сознания. Мы — совокупность желаний, мыслей, образов, чувств. На тонкое тело, тело мыслеобразов, наших желаний «нарастает» грубое тело. Оно является продолжением нашего тонкого тела. В этой главе описывается закон кармы. Наши желания, привязанности, антипатии погружаются в наше подсознание, и когда по закону природы внешняя оболочка разрушается, внутренние подсознательные комплексы переносятся вместе с нами в следующую жизнь. По законам природы на них «нарастает» соответствующее тело.

В третьей главе описывается, как действовать, чтобы разрубить эти внутренние узлы кармы посредством деятельности. Посвящая плоды своего труда Богу, мы действительно можем развязать эти подсознательные узлы, которые являются причиной наших страданий.

В четвертой главе говорится о том, как получить высшее знание — знание о Боге. Это знание – не теоретическое. Есть два вида знания: объектное и субъектное. Объектный вид знания означает: я изучаю что-либо, как некий объект. Например, можно изучать человеческий организм как некий объект, давление померить и так далее.

Но есть субъектный подход, подразумевающий, что мы вступаем с человеком во взаимоотношения. Когда устанавливаются взаимоотношения, мы можем понять другого человека. В четвертой главе Бхагавад-Гиты речь идет именно о такого рода понимании. Например, духовный учитель – это личность, которая знает Бога не теоретически, не умозрительно, а сердцем. Общаясь с духовным учителем, строя с ним отношения, мы устанавливаем с ним эмоциональную связь. Через эту эмоциональную связь нам передается удивительное знание о Боге, о том, как все устроено и так далее. Это живое знание. В этом ценность этого знания и этих отношений.

В пятой главе говорится о том, как, получив это знание, действовать так, чтобы вся наша деятельность наполнилась не просто смыслом, но удивительным нектаром взаимоотношений с Богом, когда действуешь не просто ради какой-то цели, а понимая, в каких отношениях ты находишься с окружающими людьми и с Богом. Это совершенно чудесная вещь.

В шестой главе Кришна более детально описывает процесс медитации, а также различные психические моменты, которые к этому могут подвести. Он описывает, как настроить свое сознание, синхронизировать его с сердцами других людей и с сердцем Господа.

Седьмая глава называется «Знание Абсолюта». Мы живем в этом мире и нас окружают дома, люди, мосты, дороги, леса, горы реки и так далее; мы видим это окружающее нас многообразие мира. Находясь в непосредственном соприкосновении с окружающей нас природой, мы можем оценить величие и красоту Бога и так еще больше приблизить свое сердце к Нему. В конце седьмой главы Господь Кришна говорит, что тот, кто понимает три принципа, которые называются адхибхута, адхидайваи адхиягья (БГ 7.30, 8.1-8) и интенсивно помнит о Нем, тот, оставляя тело, возвращается в духовный мир.

Есть замечательные стихи, в которых описывается духовный мир. До конца его не опишешь. Там каждое слово – песня, а каждый шаг – танец. Представляете, что было бы, если бы так было здесь! Вам нужно пойти в магазин. Вы утанцовываете в магазин и поете серенаду кассирше. Она вам тоже поет в ответ. В духовном мире магазинов и кассирш, скорее всего, нет, но во всяком случае, там даже повседневные вещи пронизаны эстетикой.

Существует шестьдесят четыре вида разных изящных искусств, и они перечислены в Ведах. Есть, например, искусство застилания постели покрывалом из цветов. В духовном мире нет объектного подхода ни к чему. Там все субъектное и построено на отношениях с Господом и отношениях друг с другом. Там все пронизано чудесными сладкими отношениями, в которых нет места зависти. Нет места негативу. Все пронизано настоящей эстетикой. Там, где есть любовь, там хочется, чтобы все до мелочей было прекрасно. Господь говорит в седьмой главе, что тот, кто понимает природу устройства материального мира и всегда помнит о Нем, в конце концов, возвращается в Его обитель.

В восьмой главе, к изучению которой мы сейчас переходим, описывается как, исходя из условий, в которых мы находимся сейчас, возвыситься до уровня духовного сознания, находясь в котором человек воспринимает только духовную реальность. Глаза откроются, и мы просто будем видеть. На самом деле мы всегда находимся на грани с духовной реальностью, но смотрим не в ту сторону. Представьте себе, по телевизору передают что-то захватывающее. Мы все в этом телевизоре. Рядом люди ходят, что-то говорят, а мы ничего не замечаем — потому что мы там. Материальный мир – это большой-большой телевизор, по которому все время  показывают что-то захватывающе-бестолковое. Мы в нем, ничего вокруг не замечаем.

В восьмой главе описывается, как использовать телевизор материального мира для того, чтобы от этого телевизора отклеиться. У этого мира есть две характеристики, которые на санскрите называются дукхалая и ашашватам (БГ 8.15). Про это важно помнить. Дукхалая означает то, что здесь все заканчивается печально, что это место исполнено страдания. Иашашватам – все временно. Это две характеристики материального мира, про которые важно помнить.

Когда у нас идет полоса хорошей кармы, мы пребываем в эйфории и думаем, что так все и будет. В кино часто показывают, как главный герой и героиня выходят победителями из различных передряг и затем на этом якобы все заканчивается. Но на самом деле все только начинается. Потому что на самом деле все заканчивается чем? Могилой! Все истории с хэппи-эндом происходят в духовном мире. Там каждый день какие-то новые приключения, причем каждый следующий день начинается что-то новое. Там не бывает конца этому. То, что нам так нравится здесь, сказки, романы и так далее — может существовать только там. Это называется лила.

Лилы Господа – это приключения, игры. Здесь эти игры, увы, существуют только в романах. Природа здесь другая, несовершенная. Здесь все временно и приводит к страданиям.

Я ходил с ребенком на приключенческий мультик. Там показывают жизнь одного человека с самого начала. Те, у кого жизнь невезучая, сами знают, что в этом мире все плохо. Когда все хорошо, отношения хорошие, это еще хуже, потому что это когда-то кончается. Начиналось там так: бежит мальчишка, мечтает о том, что куда-то полетит открытия делать. В шлеме бежит, падает, разбивает себе нос, лежит где-то с перевязками. Появляется девчонка — бодрая, с кучей энтузиазма. Вдохновляет его на ратные подвиги. Дальше показывают их жизнь. Они начинают встречаться, и она все время его вдохновляет. Потом они женятся, вместе мечтают, строят дом, обустраиваются. Детей у них нет.

Время идет, подходит старость и в какой-то момент вместо его спутницы жизни на стене висит портрет. Она уходит. Я когда смотрел, расплакался. Это ситуация идеальных отношений – все хорошо и чудесно, но потом все заканчивается. И это больно. Я обучался профессиональному консультированию у Мэрилин Аткинсон. Это совершенно замечательная женщина, блестящий человек. Сейчас ей, скорее всего, где-то под шестьдесят пять. Одна из корифеев психотерапии. И когда она ведет тренинги – просто восхитительный человек! Подходит старость и все эти вещи уходят. Она, конечно, старается держаться как-то. Так жалко — такие замечательные хорошие люди — и все это кончается, уходит в небытие. Невозможно ни устроиться, ни уйти от несчастий в этом материальном мире.

Кто-то может сказать: «Я буду стараться, хорошо себя вести и попаду на высшие планеты». Но Кришна говорит, что во всем материальном творении — от самой низшей планеты до самой высшей — действуют принципы дукхалая и ашашватам («Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, -  это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться и умирать» — БГ 8.16). Это лишь вопрос времени. Устроиться здесь удобно не получится. Об этом очень важно напоминать себе, чтобы мы жили в реальном мире.

Говорится (БГ 8.15), что те, кто возвращаются в духовный мир, обратно уже не приходят:

мам упетйа пунар джанма
духкхалайам ашашватам
напнуванти махатманах
самсиддхим парамам гатах

Перевод: «Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство».

Творение Бога бесконечно, но если его поделить условно, то одна четверть его – материальное творение. Это не только наша Земля или эта Вселенная, а совокупность всех вселенных, их бесчисленное множество. Духовный мир занимает три четверти творения. Тот, чей ум сосредоточен в момент смерти на Боге, возвращается к Богу.

Но это непростая вещь. Когда мы плохо себя чувствуем, обычно в голове крутятся глупые мысли, мы раздражительны. Обычно нам не до чего. Сложно сосредоточиться в такое время на чем-то светлом и позитивном. Когда подходит момент оставления тела — совсем все плохо. В этой главе описывается, как, живя в этом мире, можно подготовить себя к уходу. В обычных ситуациях жизни можно повернуть свое сознание так, чтобы Бог присутствовал в этих ситуациях.

Вот как звучит последний стих седьмой главы Бхагавад-гиты (БГ 7.30):

садхибхутадхидаивам мам
садхийаджнам ча йе видух
прайана-кале ‘пи ча мам
те видур йукта-четасах

Перевод: «Те, кто всегда думает обо Мне и кто понял, что Я, Верховный Господь — повелитель материального космоса, владыка всех полубогов и жертвоприношений, будут сознавать Меня, Верховную Личность Бога, даже на смертном одре».

Это совершенно практическая вещь.

Здесь (БГ 8.1-4) рассматриваются три уровня восприятия мира:

адхибхутам кшаро бхавах
пурушаш чадхидаиватам
адхийаджно ‘хам эватра
дехе деха-бхритам вара

Перевод: «О лучший среди воплощенных существ, материальную природу, которая постоянно изменяется, называют адхибхутой, материальным миром. Вселенское тело Господа, частями которого являются бог Солнца, бог Луны и другие полубоги, называют адхидайвой. A Меня, Верховного Господа, пребывающего как Сверхдуша в сердце каждого живого существа, именуют адхиягьей [владыкой жертвоприношений]» (БГ 8.4).

Как правило, мы только на одном уровне находимся. Первый уровень — адхибхута (материальный мир). Бхута – означает «тот, кто родился», какие-то живые существа в этом мире — те, кто присутствуют в телах  — люди, собаки, кошки, ослы, свиньи, верблюды, мыши, крысы, комары, пауки, мухи, голуби, воробьи, вороны, тараканы, ящерицы, рыбы и так далее. Принцип адхиозначает совокупность всех. Первый уровень восприятия окружающего мира – мы видим отдельные тела, которые развиваются.

Каждое живое существо в этом мире на телесном уровне проходит через фазы развития. Первая фаза – рождение. Душа входит в момент зачатия вместе с семенем отца в яйцеклетку матери. После оплодотворения яйцеклетки, она начинает с неслыханной скоростью делиться. Такова  формообразующая сила сознания. Под влиянием сознания, которое входит в клетку, грубая материя начинает принимать форму.

Следующая стадия — рост. Тело начинает формироваться и расти в утробе матери. Через детство, отрочество, юность – тело растет, доходя до своего максимального потенциала.

Также тела живых существ имеют свойство размножаться. Процессы размножения — разные для разных живых существ. Одна форма дает начало другим формам.

Затем тело начинает истощаться, разваливаться и, в конце концов, оно разваливается окончательно — физическая смерть.

Адхибхута — первый уровень восприятия окружающей живой реальности, когда мы воспринимаем тела, но помимо восприятия тела очень важно воспринимать еще что-то.

Что такое адхиатма? Адхиатма — это природа духа, индивидуальность, которая заключена внутри тела. Кришна объясняет здесь, что дух – вечен, неуничтожим. Он — сознание, которое на санскрите называется брахмана. Адхиатма – это его индивидуальная природа. Кришна объясняет здесь, что помимо того, что мы душа, у нас есть душа нашей души. Это Господь.

Господь находится в сердце сердца. Он повелевает нашим сердцем потому, что мы его очень любим. Мы и сейчас его очень любим, просто об этом не догадываемся, но к этому ведет нас весь процесс духовной практики. Важно не просто видеть тела, но и помнить, что всех их объединяет Господь, который присутствует в сердце каждого и всем управляет.

Общаясь на этом уровне и видя, что все связано с Богом, мы можем внести изменения в наши повседневные отношения. Мы будем чувствовать какую-то связь, даже если человек, с которым мы вынуждены общаться, не очень хорош. Даже сохраняя дистанцию, мы будем несмотря ни на что чувствовать, что между нами есть что-то теплое, что у нас есть что-то общее.

Мы в каком-то смысле являемся братьями и сестрами, хотя можем сохранять при этом дистанцию. Наши отношения изменятся, а когда меняется наше отношение к другим людям, даже на дистанции, постепенно физическая реальность вокруг нас также начинает меняться.

Следующий уровень, который описывается в Ведах — уровень адхидайвы (полубоги). Уровень адхидайвы позволяет видеть гармонию всего, что нас окружает. Тела разные и эта разница очень сильно подчеркнута. На уровне адхибхуты гармонию трудно найти, потому что сознание ограничено этими различиями. Уровень адхидайвы позволяет видеть взаимосвязь всего.

В Ведах описывается тридцать три миллиона полубогов. Полубоги отвечают за разные глобальные объекты и процессы в этом мире, стихии и социальные факторы. Когда мы сознаем уровень полубогов, которые находятся на метауровне, который находится над нашим восприятием, приходит реальное осознание единства и гармонии всего окружающего.

Полубоги являются частями тела вселенской формы Бога. Например, в нашем теле есть различные процессы — система кровообращения, нервная система и так далее. Клеточки, из которых состоит наше тело, являются индивидуальными живыми существами. Кишечные палочки сидят в желудке и переваривают что-то. У них своя жизнь, они что-то едят и отдыхают где-то. А мы живем своей жизнью. Их восприятие нас – они не могут себе представить, что происходит, потому что, когда мы, например, с кем-то поругались, кислотность в желудке меняется и они воспринимают, что кругом начался кислотный дождь. Точно так же мы. Налетел ураган — полубоги, муж с женой поругались. Мы не воспринимаем, что они поругались. Полубоги целиком отвечают за те или иные качественные процессы.

Например, Индра контролирует все действия живых существ, осуществляемые при помощи рук, но это не означает, что у него есть сверхмашина, что по определенному алгоритму все эти мириады рук движутся, а Индра, бедолага, сидит и думает: «Как бы мне этой рукой пошевелить, а как бы вот этой рукой пошевелить?». Так не происходит. В обычной жизни мы не контролируем непосредственно действия каждой клеточки в организме. Представьте, чтобы пойти куда-нибудь, вам нужно было осознавать, что делает каждая клеточка. К счастью, мы живем гораздо проще. Индра контролирует погоду, Брахма занимается творением, однако неправильно было бы считать, что у них такая жуткая собачья жизнь, где они должны контролировать каждую мелочь. Их уровень существования — это метауровень. Они живут своей жизнью, а все это автоматически тут контролируется.

Когда мы здесь проводим ягьи — читаем гимн «Пуруша сукта«, в котором описывается вселенская форма Бога. Все процессы и сферы бытия являются неотъемлемыми частями огромного вселенского тела Бога. Бог — душа всей Вселенной. Все связано воедино, как части единого целого. Когда мы понимаем, что все является частями этого законченного целого, то автоматически синхронизируемся со всей окружающей реальностью, охватываем своим сознанием все, — вне времени, вне пространства.

В Ведах описывается восемь мистических совершенств — например, как стать больше большего, меньше меньшего, легче легкого. Прапти сиддхи – что означает протянуть руку и дотянуться до любого места — например, дотронуться до Луны или  залезть в Швейцарский банк и взять там сколько не хватает на карманные расходы. Сиддхи пракамья — возможность исполнить любое желание. Ишита – способность контролировать тонкие законы материальной природы. Вашита сиддхи – способность управлять умами любых живых существ. Камава сиддхи – способность делать нечто, полностью противоречащее законам природы. Как достигаются сиддхи? Достигаются, когда мы медитируем на Бога, который может все. Для него сиддхи – пара пустяков, на то он и Бог.

Если железный прут поместить в огонь, он начинает раскаляться и принимать качества огня -  источает сияние и тепло. Точно также, если мы медитируем на то, как Господь проявляет эти качества (например, он находится в каждом атоме и в сердце каждого), то приобретаем эти способности. Когда во время ягьи мы читаем «Пуруша сукту«, мы возвышаем и расширяем свое сознание до уровня адхидайвы, синхронизируемся со Вселенной и всеми процессами, которые в ней происходят. Также происходит гармонизация макрокосма, то есть того, что происходит там наверху, со всей окружающей Вселенной.

Следующий уровень — уровень адхиягьи (владыки жертвоприношений). На этом уровне мы понимаем, что все связано с Богом и вся наша деятельность должна быть направлена на Его удовлетворение. Если вся наша деятельность будет жертвоприношением для Него, мы будем  действительно счастливы. Жертвоприношение – не какая-то ужасная вещь. Мы живем своей обычной жизнью. Воспринимаем других людей, какие-то отношения есть. На следующем уровне мы принципиально воспринимаем их связь с Богом. На третьем уровне мы реально восстанавливаем эту связь. Направляем свои сознание и деятельность — Всевышнему, как подношение. Жизнь становится осмысленной и насыщенной. Цель этого в том, чтобы помнить о Боге даже в гуще наших повседневных дел.

Здесь в стихе используется интересное выражение, которое переводится «в момент смерти» — «прайана-кале» (БГ 7.30). С чем у вас ассоциируется слово «смерть», «прайана-кале«? Как правило, восприятие смерти — это «конец», финиш. Однако слово «прайана» означает «начало путешествия». Смерть – это не конец всему. Наша жизнь – некая подготовка. Мы собираемся в путешествие. Обычно ближе к моменту смерти у людей депрессия: старость накатывает, помрем, все развалится, все потеряем. Но смерть не для этого предназначена. Жизнь – это сборы в предвкушении нашего возвращения в духовный мир. Смерть — это не конец всего, а начало всего. Мы здесь готовимся, а потом начинается настоящая жизнь.

Летчики учатся на земле на тренажерах, их обучают, но, в конце концов, все сводится к тому, что человек садится и начинает лететь сам по себе. Инструкторы и наставления – хороши на земле. В институте можно списать. Тут необученность не пройдет. Представьте, что вам нужно лететь, а вы на протяжении всей учебы «ёжиков пинали». Вам нужно лететь. Вы поднимаетесь в воздух и понимаете — это не шутка. За милую душу можно разбиться. Для лодыря момент взлета – тихий ужас. Как гусарская рулетка – Бог его знает, повезет, не повезет? У того, кто уже все знает, пробовал на тренажере, полетал с кем-то  – опыт есть. Есть некий трепет, волнение, но для такого человека это что-то светлое и радостное. «Полетел! Наконец-то! Классно! Здорово! Все, научился!». Вот это смысл этого прайана-кале. Совершенно удивительные слова здесь используются.

Меня спросил кто-то: «Нужно ли учить санскрит?» Я написал — когда будете читать книги, читайте пословный перевод, тогда автоматически будешь запоминать санскрит. Всю Бхагавад-Гиту прочитаешь — кучу санскритских слов будешь знать.

Если мы осваиваем принципы адхибхуты, адхидайвы и адхиягьи и учимся видеть за всем Бога, то в момент смерти, как говорит Кришна в Бхагавад-Гите, мы сможем вспомнить о Нем. Поскольку мы обусловлены материей и различными делами, которые просто так отбросить для нас нереально, нужно научиться правильно их воспринимать и строить отношения с ними, чтобы наша жизнь стала практикумом, тренировкой.

Смысл этой тренировки в том, чтобы стать способным всегда помнить о Кришне.

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

абхйаса-йога-йуктена
четаса нанйа-гамина
парамам пурушам дивйам
йати партханучинтайан

Перевод: «Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители. О Партха, тот, кто постоянно помнит Меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо Мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко Мне» (БГ 8.7-8)

Тот, кто уже может просто помнить, тот фактически уже сдал экзамен досрочно. Положение такого человека — над тремя уровнями, о которых мы говорили. Есть четвертый уровень. Он никак не связан с этим миром. Господь присутствует здесь, все пронизывает, направляет, координирует. Он согласует деятельность в творении, но помимо этого у него есть своя жизнь. Не всегда же ему на работе быть, у него есть своя жизнь в духовном мире — свои друзья, свой бесконечный круг общения.

В семье обычному человеку очень сложно уделить внимание всем – кто-нибудь оказывается недовольным. Однако в творении — бесчисленное множество живых существ, и Господу до всех есть дело. Остается лишь удивляться, осознавая это. Описывается, что в Двараке у Господа было шестнадцать тысяч сто восемь жен. Все они были полностью счастливы, Господь умудрялся уделять внимание всем. И что там шестнадцать тысяч сто восемь, столько живых существ в духовном мире, они все счастливы. Господь — бесконечен!

Четвертый уровень — не уровень нашей повседневной рутины. Это уровень личных отношений с Богом, в которых Он предстает перед нами как самый лучший друг, или лучший возлюбленный, или лучший сын и так далее. Кришна говорит Арджуне, что все материальные дела нужно использовать как ступеньки, чтобы подняться к этому четвертому уровню.

Деятельность на этом четвертом уровне — необычная, она представляет собой воспевание Святых Имен Бога, что с бытовой точки зрения – совершенно дурацкое занятие, в котором нет никакого смысла. Обычные люди, смотрящие на вещи с прагматической точки зрения, находят это занятие бессмысленным. Однако, просто обращаясь к Богу, и я учу этому своих астрологов, мы предпринимаем в своей жизни реальные коррекционные меры, которые изменяют карму и приводят в гармонию эти три уровня адхибхуты, адхидайвы и адхиягьи и помогают понять, как связать с Богом все то, что мы делаем.

Здесь нет какой-то прагматической логики, это логика любви. Юноша поет серенаду девушке. Сердце поет, поэтому и он поет. Пение святых имен Бога – такая же бессмысленная с материальной точки зрения деятельность, но это практика. Мы произносим имя Бога: «Кришна, Кришна», и вдруг, когда мы произносим Его имя в миллионный раз, до нас просто доходит: «А, это же Кришна, это же Господь! Он такой удивительный!». Человек как будто выходит из амнезии — любовь, которая дремлет в сердце, пробуждается.

Тот, кто находится на уровне практики, и так уже достиг всего этого совершенства.

В жизни мы должны, с одной стороны, культивировать чистые отношения с Богом, которые не связаны с нашими житейскими проблемами. Это делается посредством воспевания Святых Имен, общения со святыми, слушания и чтения повествований о Кришне — Шримад Бхагаватам и других книг. Здесь мы действуем прямо, непосредственно соприкасаемся с трансцендентной реальностью.

Большую часть жизни мы, как правило, загружены обязанностями, поэтому нужно какое-то время, час или, может быть, два, уделять чистой духовной практике и развивать с ее помощью понимание того, что Господь присутствует во всем и что, если мы будем направлять всю свою деятельность, как подношение ему, то все будет замечательно.

Но в какой-то момент нам нужно будет оставить и эту деятельность. Во время киртана точно можно забыть о своих заботах и проблемах. Это требует некоторых усилий — мы настолько привыкли жить в материальном мире и обусловились им, что даже Бога по привычке обязательно «приклеиваем» к своим проблемам, ведь их вокруг так много.

В священных писаниях есть интересная история на эту тему.

Только Не Сейчас, или «Почти Готов»

Однажды в духовном мире, на Вайкунтхе к Господу Нараяне пришел Нарада Муни – трансцендентный космический путешественник и великий мудрец, который странствует в духовном и материальном мирах. Нарада Муни сказал Господу: «О, Господь! Люди мучаются в этом мире. Столько всяких проблем. Что ж ты их всех в духовный мир-то не заберешь?». Нараяна говорит: «Они не хотят». «Не хотят? Я пойду, расскажу им все – они все в очередь встанут!». «Ну, попробуй!»

Нарада Муни спускается в какое-то место в материальном мире и видит – сидит мужик. Нарада Муни подлетает к нему и говорит: «Господь только что сказал, что все, кто хочет – сразу в духовный мир! Прямо сейчас!»  «- Ух ты, правда? Здорово!» — «Да! Вот прямо сейчас можешь в духовный мир! Сам Господь обещал». И он говорит: «Да, здорово. Мне родители нашли подходящую жену. Все договорились. Женщин нужно защищать. Прилетай через какое-то время». Нарада Муни: «Хорошо».

Полетал, попроповедовал, возвращается и говорит: «Готов?» — «Да», говорит,  «почти готов. У нас дети родились. И дочка. Ее замуж нужно выдать». В священных писаниях говорится, что дочь нужно обязательно выдать замуж, иначе не выполнишь свой отцовский долг. «Еще несколько лет и все — в духовный мир! Поэтому попозже прилетай».

Проходит какое-то время. Нарада Муни прилетает и говорит: « Ну, что? Готов?» — «Да», говорит, «почти готов! У меня жена состарилась. Как я могу ее бросить? Не по-человечески это».

Нарада Муни прилетает позже. Жена уже оставила тело. «Ну, готов?» — «Почти готов. Вот собака сидит. Если сейчас уйду, в доме никого не останется. Надо быть сострадательным к животным. Поэтому не сейчас».

Нарада Муни прилетает позже и находит там брахмана, не находит там старой собаки, но находит молодую, которая с тоскливым выражением глаз что-то там лает, виляет хвостом, подходит к Нарада Муни и пытается ему что-то сказать. Нарада Муни вернулся к Господу Нараяне и сказал: «Я все понял. Действительно никто не хочет».

Это не к тому, что мы должны оставить свои обязанности. Реальность такова, что со всем с этим расстанешься, но если мы связаны с Богом узами любви, все остальные вещи автоматически выстраиваются относительно этого — Кришна наделит пониманием, как связать с Ним свою деятельность. Наша цель — придти к этому четвертому уровню. Оставаясь на любом из предшествующих трех, мы остаемся в материальном мире. Это как якорь.

Поэтому Кришна  говорит Арджуне в одном из стихов «Бхагавад-гиты» (БГ 8.7):

тасмат сарвешу калешу
мам анусмара йудхйа ча
майй арпита-мано-буддхир
мам эваишйасй асамшайах

Перевод: «Поэтому, о Aрджуна, ты должен всегда думать обо Мне в образе Кришны и в то же время сражаться, исполняя свой долг. Посвящая Мне все свои действия и держа ум и разум сосредоточенными на Мне, ты непременно достигнешь Моей обители».

Очевидно, что мы Кришну особенно не любим. Но с практикой все возможно. В священных писаниях приводится аналогия: если кто-то любит другого человека, то даже занимаясь обычными делами, он будет всегда о нем помнить; это фон. Поэтому нужно связывать с Богом нашу деятельность через три уровня. И культивировать чистоту отношений с Богом, когда мы пытаемся понять Его таким, какой Он есть — чудесный, замечательный, со всеми Своими спутниками. Когда мы пытаемся ощутить себя частью этой трансцендентной «тусовки». В этом суть восьмой главы «Бхагавад-гиты». Харе Кришна!

ВиО

Вопрос: Как быть простым людям в материальном мире? Есть негодяи, которые мешают жить хорошим людям. Что с ними делать — сражаться и убить, или просто согласиться со всем этим плохим и сказать, что на самом деле это все хорошее? Что все это хорошо, а ты просто страдаешь и очищаешься. Что лучше выбрать? Пусть будет хорошая жизнь, и я буду понимать, что это плохо, или пусть будет плохая жизнь, но я буду понимать, что это на самом деле хорошо, так как происходит очищение?

Ответ: Надо смотреть, что находится в сфере нашего влияния. Это вопрос дхармы. Дхарма – это естественная функция. Например, если ты воин по своей природе, то ты сможешь воевать, противодействовать, потому что это естественная природа. Мы должны действовать в соответствии со своими предписанными обязанностями. Кшатрию нужно сражаться за правое дело, брахман должен терпеть. Ему проще перетерпеть, чем что-то сделать. Своим терпением он сделает гораздо больше, чем если будет размахивать руками.

Каждый находится в индивидуальной ситуации и выполняет то, что естественно для него в соответствии с законами природы. Можно быть наиболее эффективным, если действовать в сфере своего влияния. Если мы будем действовать за рамками сферы своего влияния, будут одни проблемы и мы заработаем нервный срыв. Мы просто так не выживем. Арджуна думал — лучше я буду сидеть медитировать. Но в этом случае его ум просто разорвало бы на части. Арджуна устроен по-другому. Для него проще всего сражаться. А брахманы — миролюбивые. У каждого индивидуальная ситуация. И пока мы со Сверхдушой еще не в полном контакте, рекомендуется обратиться к сведущему духовному человеку, чтобы понять, что нужно делать.

Вопрос: Как определить кто ты — брахман или кшатрий?

Ответ: Нужно лично обратиться к духовному учителю и спросить. У каждого индивидуальная ситуация.

Вопрос: А если духовного учителя нет?

Ответ: Тогда нужно обратиться к достойной личности, которая обладает знанием и к которой Вы испытываете доверие.

Приложение. 18 мистических совершенств

Из восемнадцати мистических совершенств восемь являются первичными.

1. Анима сиддхи — способность становиться наименьшим. Когда достигается это совершенство, появляется возможность проходить даже через камни.

2. Махима сиддхи — способность, которая позволяет увеличиваться до огромных размеров.

3. Лагхима сиддхи — становиться наилегчайшем, что в свою очередь дает возможность путешествовать по воздуху, ходить по воде.

4. Прапти сиддхи — благодаря этому совершенству человек может получить то, что желает (имеются в виду предметы, а не способности). Он может взять всё что угодно из любого уголка мира, не сходя со своего места.

5. Пракамья сиддхи — опыт наслаждения любым объектом, находящимся как в этом мире, так и в другом. Возможность находиться в воде любое время.

6. Ишита сиддхи — по своему желанию создавать что-либо или уничтожать. Манипуляция энергией. Появляется возможность контроля живых существ, обладающих разными типами тел (звери, птицы, рыбы и другие).

7. Вашита сиддхи — Человек выходит из-под контроля трех гун материальной природы (благость, страсть и невежество), познает все тонкие материальные элементы и достигает высочайшего блаженства. Также он может влиять на желания живых существ, изменяя эти желания в лучшую сторону через силу любви.

8. Камавасайита-сиддхи — способность принимать любые формы, как живые, так и не живые.

Десять второстепенных способностей появляются

из гуны благости:

1. анурми-маттвам — свобода от материальных беспокойств (жажды, голода, старения и так далее). Достигнув такого совершенства, можно обходится без еды и воды, оставаясь до конца жизни молодым.

2. вачах шринотй асау — буквально означает: понимать речь всех живых существ и слышать на огромных расстояниях.

3. дура-даршанам — видеть на любых расстояниях.

4. мано-джавах — о каком бы месте человек ни подумал, тотчас же он перемещается туда в своем грубом теле (состоящем из костей и мяса)

5. пара-кайа правешанам — способность переселятся в другое тело, более юное и красивое, при этом оставляя свое грубое тело. Способность оживлять мертвое тело

6. свачханда-мритью (Иччха Мритью) — в любой момент можно оставить свое тело и родится там, где желаешь, будь то на низшей или высшей планете этой Вселенной.

7. деванам саха-криданударшанам — человек, который хочет наслаждаться в раю с небесными девушками, получает желаемое.

8. три-кала-гйа — знание прошлого, настоящего и будущего. Человек получает знание о том кто, когда покинет этот мир и когда снова родиться.

9. агни-адибхир на ханйета — на такого человека не могут оказать воздействие огонь, солнце, вода, яд и так далее.

10. са бхавет апараджитах — ни один человек не может победить того, кто достиг этого совершенства. Сделать это можно, постоянно повторяя имена Господа, общаясь таким образом с Ним, находящимся на духовном уровне.