ПРИНЦИПЫ ВАИДХИ-САДХАНА-БХАКТИ
Шестая глава «Нектара преданности» начинает подробное описание садхана-бхакти, составляющее основную часть Восточной волны «Бхакти-расамрита-синдху». В этой главе Шрила Прабхупада объясняет, что «Бхакти-расамрита-синдху» не является техническим руководством для осуществления принципов садхана-бхакти, — подробности ритуала, детально описывает Санатана Госвами в «Хари-бхакти-виласе». «Бхакти-расамрита-синдху» дает понимание цели и смысла нашей деятельности. Если «Хари-бхакти-виласа» учит, как правильно изготовить четки, то «Бхакти-расамрита-синдху» передает настроение, в котором следует повторять мантру. У каждого ритуала есть три аспекта: цель, метод и настроение. Чтобы техника привела к достижению цели, ее нужно совершать в определенном умонастроении. Если человек, забывает о цели своей деятельности, совершаемый им ритуал превращается в механическое следование. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите» (11.55):
мат-карма-крин мат-парамо мад-бхактах санга-варджитах
нирвайрах сарва-бхутешу ях са мам эти пандава
«Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей целью своей жизни, и кто дружелюбно относится к каждому живому существу — тот обязательно придет ко Мне».
Иногда цель, которую мы ставим перед собой, кажется слишком далекой и мы забываем о ней, привлекаясь более доступными вещами, — в этом случае наша садхана становится пресной. Чтобы этого не происходило, следует ставить перед собой достижимые цели, но все они должны подчиняться высшей цели. Наши достижения, должны приближать нас к Кришне, тогда путь, которым мы следуем, будет прямым.
Рупа Госвами приводит именно этот стих, поскольку в нем Кришна не только напоминает нам о цели бхакти и объясняет, какими качествами должен обладать Его преданный, но также передает настроение, с которым мы должны подходить к садхане. Метод понять легко, цель — тоже несложно (сложнее помнить о ней), однако настроение — гораздо более тонкая вещь: не вдаваясь в детали, Рупа Госвами готовит нас к правильному восприятию того, о чем он собирается говорить.
Давая определение ваидхи-садхана-бхакти, мы говорили о существовании бесконечного множества способов несения бхакти, поскольку к садхана-бхакти можно причислить все, что помогает нам помнить о Кришне. Опираясь на «Хари-бхакти-виласу», Рупа Госвами перечисляет шестьдесят четыре наиболее важных способа совершения чистого преданного служения.
Существует девять основных форм бхакти:
шраванам киртанам вишнох-
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям
сахьям атма-ниведанам
«Слушать о Господе; воспевать Его славу; помнить о Господе; служить лотосным стопам Господа; поклоняться Божествам; приносить поклоны и возносить молитвы; быть слугой Господа; быть другом Господа; полностью предать себя Господу».
Все остальные способы несения бхакти являются производными от этих девяти основных форм. Первые десять называют вратами в царство бхакти, поскольку они подводят человека непосредственно к практике садханы, указывая на то, что преданному следует делать. Следующие десять указывают на то, что ему делать не следует. Пункты с 21-го по 59-й в большинстве своем сосредоточены вокруг поклонения Божествам. И последние пять — бхагавата-шраванам, мадхура-васа, садху-санга, шри-муртина, нама-санкиртана — самые могущественные: каждого из них достаточно, чтобы возвысить человека до уровня бхавы
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ПРИНЦИПЫ САДХАНА БХАКТИ
Прежде чем мы приступим к изучению первых десяти элеменов ваидхи-садхана-бхакти, мне бы хотелось напомнить основную тему 16-й главы «Бхагавад-гиты» — дайва-асура-сампад-вибхага-йога — «Божественные и демонические натуры».
Что отличает божественные натуры от демонических? Кришна дает единственный критерий — готовность следовать священным писаниям. Причем следовать не механически, не слепо, а понимая дух и цель нашей садханы — всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем. Человек должен очень хорошо понимать смысл того, что он делает. Один из уроков Говардхана-лилы в том, что механическое исполнение ритуала не приводит к ожидаемым результатам. Обращаясь к Своему отцу, Кришна произносит такие слова (ШБ10.24): «Праведники не хранят секретов. Некоторые люди понимают смысл совершаемого жертвоприношения, некоторые — нет, но успеха достигает только тот, кто совершает жертвоприношение сознательно». Если мы следуем правилам и предписаниям какой-либо традиции слепо, в результате нас ждет разочарование.
Рассматривая один за другим различные элементы садханы, мы можем обнаружить, что не соблюдаем их все. Как к этому следует относиться? Если мы соблюдаем самые важные элементы садханы: гуру-пада-ашрая, гуру-дикша-ади-шикша, вишрамбхена гурох-сева, нама-киртана, бхагавата-шравана, матхура-васана, шри-муртина, садху-санга, однако при этом не успеваем обойти дерево ашваттху, которое в Москве, например, не растет, — Кришна прощает нас.
1
Гуру-пада-ашрая — принятие истинного духовного учителя.
Для иллюстрации первого положения Рупа Госвами приводит стих из «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21), который произносит Прабуддха Муни, беседуя с Махараджей Ними:
тасмад гурум прападьета
джигьясух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахмани упасамашрайам
«Поэтому любой, кто по-настоящему желает истинного счастья, должен искать духовного учителя а, найдя его, принять у него прибежище. Квалификация духовного учителя такова: он осознал заключения священных писаний, тщательно изучив их, и способен убедить других в этих выводах. Таких великих личностей, принявших прибежище у Верховного Господа и оставивших все материальные взгляды, следует считать истинными духовными учителями».
Шрила Прабхупада вводит нас в контекст этого стиха, объясняя, что принять духовного учителя человека заставляют страдания: «О царь, да будет тебе доподлинно известно, что в материальном мире нет счастья. Думать, что здесь можно найти счастье, значит совершать непростительную ошибку, ибо здесь нет ничего, кроме страданий». Когда человек понимает, что в материальном мире нельзя обрести высшее счастье, он осознает необходимость принятия духовного учителя. Настроение, в котором следует обращаться к гуру — смесь разочарования в ценностях материального мира и страстное желание обрести высшее счастье мира духовного, джигьясух шрейа уттамам.
После этого Прабуддха объясняет Махарадже Ними, какими качествами должен обладать духовный учитель: 1) шабде паре — он должен в совершенстве знать священные писания (внешне это проявляется в том, что, с одной стороны, человек, нашедший прибежище в шабда-брахмане, мыслит категориями священных писаний, с другой — постоянно изучает священные писания. Это еще одна характеристика гуру — гуру не считает себя совершенным знатоком шастр, он постоянно совершенствуется в шабде.); 2) шабда-брахмани нишната, пара-брахмани-нишната — он должен быть поглощен пара-брахманом и воспеванием Его святого имени; 3) упаса амашрайах — он должен быть равнодушным к соблазнам материального мира.
В «Хари-бхакти-виласе» также перечисляются качества духовного учителя: простой, честный, свободный от зависти и жадности, непричастный к философии майавади и преданный святому имени Господа.
При выборе духовного учителя, безусловно, следует ориентироваться на вышеперечисленные качества, однако при этом важно понимать, что в первую очередь эти отношения нужны нам. Главное, что отличает хорошего ученика, — это умение внимательно слушать. Желание высшего блага проявляется в стремлении обрести истину и служить. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что ученик ни в коем случае не должен быть ленивым, иначе он не достигнет цели. Слушать и служить — два наиболее важных аспекта служения.
Кроме того, ученик должен желать избавить свое сердце от анартх.
Нарада Муни в Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам» (7.15.22) говорит о том, что победить вожделение, гнев, жадность, страх, скорбь, гордыню, препятствия на духовном пути, страдания, влияния низших гун можно с помощью гуру-бхакти — веры в духовного учителя и служения духовному учителю.
Есть история, о том как один человек, разочаровавшись в жизни, отправился на поиски духовного учителя. В конце концов он нашел самого лучшего гуру, и обратился к нему: «Гуруджи, я хочу принять у тебя посвящение». На что гуру ответил: «Куда ты спешишь? Молодой еще, наслаждайся жизнью». Но ученик настаивал: «Надоела жизнь, хочу заниматься духовной практикой». На следующий день они отправились в паломничество, и в первую же ночь пошел сильный дождь. Садху спросил: «Кто из нас сегодня будет главным?» «Ну, конечно, ты будешь главным: ты гуру, — ты главный». «Тогда ты сиди, — сказал гуру, — а я буду тебе служить». Он развернул полог и целую ночь стоял и держал его над своим учеником, пока тот спал. Когда ученик проснулся, он подумал, что что-то не так и, когда в очередной раз учитель спросил его, кто будет сегодня главным, не задумываясь, ответил: «Сегодня я буду главным», тогда гуру сказал: «Раз ты главный, тогда сиди тут, а я пошел за дровами». Так все паломничество гуру ему служил. В конце концов ученик понял, что он не готов получить посвящение, поскольку готовность принять гуру выражается в готовности служить ему, и если ученик хочет служить своему духовному учителю, он будет служить ему, несмотря ни на что.
2
Кришна дикша ади шикшанам — принятие гуру в своем сердце.
Следующий элемент — получение посвящения от духовного учителя, кришна дикша ади шикшанам. Мы приняли гуру в своем сердце –- развили желание слушать, желание служить и желание избавиться от материальных желаний. Теперь мы можем получить мантру и наставления от духовного учителя.
Прабуддха Муни продолжает давать наставления Махарадже Ними:
татра бхагаватан дхарман
шикшед гурв-атма-даиватах
«Ученик должен видеть в духовном учителе не только духовного наставника, но и представителя Верховной Личности Бога и Сверхдуши»
Этот стих передает настроение, с которым следует принимать дикшу и шикшу: ученик должен видеть в гуру представителя Бога. Слова гуру-атма-даиватах говорят о том, что ученик должен ощутить свое единство с гуру, увидев в нем олицетворение своего идеала, живое воплощение духовных принципов.
амайайанувриттйа йаис
ташед атматма-до харих
Амайайа — искренне, без двуличия; анувритти — служить ему.
Интересно, что в самом стихе нет слова дикша. Это указывает на то, что главное в принятии духовного учителя — не формальность, не ритуал, главное — принять гуру в своем сердце и связать себя с ним служением. Наиболее ценное из всего, что мы получаем от гуру — наставления в науке «Шримад-Бхагаватам» и вкус к слушанию «Шримад-Бхагаватам», бхагаватан дхарман шикшед.
Определение дикши из «Хари-бхакти-виласы» приводится в «Нектаре наставлений»:
дивья гьянам йато дадйат
курйат папасйа санкшайам
тасмад-дикшети са прокта
дешикаис таттва-ковидах
«То, что дает дивья-гьян и уничтожает грех, семя греха и авидью, мудрые люди называют дикшей».
С одной стороны, человек получает трансцендентное знание, с другой — уничтожаются его грехи. Но, строго говоря, дикша — это не первое, а второе посвящение: мы получаем мантру гаятри — звуковое воплощение Кришны. Вместе с мантрой духовный учитель дает нам Кришну в виде звука. Повторение гаятри неразрывно связано с арчаной: вначале мы поклоняемся Кришне в виде звука, потом в форме арча-виграхи. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что дикша –- это кришна-рупа, внешнее проявление Кришны, мы как бы получаем Кришну извне.
Если дикша — это кришна-рупа, то шикша — это кришна-сварупа, внутреннее настроение Кришны. И хотя нет разницы между внутренним настроением Кришны и Его внешними проявлениями, в «Чайтанья-чаритамрите» сказано: дикша делает человека квалифицированным для занятий арчаной, в то время как шикша предоставляет возможность проповедовать: проникнуться настроением Кришны и понять, чего Он хочет.
Говорится, что в своей жизни человек претерпевает три рождения: 1) рождение в теле от отца с материю — шаукра-джанма (шаукра — семя); 2) посвящение в брахманы — савитра-джанма; 3) дикша с наставлениями духовного учителя — дайкша-джанма.
В традиционных брахманских семьях мальчики в семь-восемь лет получали упавитру (в семьях кшатриев или вайшьев это происходило несколько позже). Родители ребенка устраивали большой пир, который длился несколько дней. Примерно на второй день приходил гуру и уводил мальчика на околицу деревни, где давал ему мантру. Затем он проводил черту, отделявшую деревню от всего остального мира. И мальчик должен был принять решение: выйти за нее или остаться в пределах деревни. Если он выходил за черту, это значило, что он принимает санньясу и отправляется в путь вместе с гуру, если нет — оставался с родителями. Несмотря на предостережения родителей, случалось, что мальчики переступали черту, и больше их дома никогда не видели…
Процесс дикши, растянутый во времени, состоит из пяти обрядов — панча-самскар, цель которых — заменить греховные самскары духовными: 1) обряд тапа заключается в том, что человек выжигает на себе клеймо с символом той или иной традиции. До сих пор этот обряд сохранился в мадхва-сампрадайе. Смысл его в том, что человек отказывается от поисков счастья в материальном мире. Выжигая на своем теле символы Вишну, он дает понять, кто его Господин. 2) Ношение тилаки, дхоти, кантхимал, другие внешние признаки — урдхва-пундра. Смысл этого обряда в том, что преданный хочет идти только вверх (урдхва), по направлению к Кришне. 3) Воспевание святого имени — нама. Включает в себя посвящение в харинаму и получение духовного имени. 4) Гаятри. 5) Преданный получает от духовного учителя Божество, которому он поклоняется — яга.
3
Вишрамбхена-гурох-сева — служение духовному учителю.
Значение слова вишрамбха — близость. Самый лучший способ понять другого человека — служить ему. Служа духовному учителю, мы проникаемся его настроением. Слово вишрамбха также передает состояние, в котором находится любящий человек: его жизнь — прана, его ум — манас, его разум — буддхи и его тело — деха, становятся неотличными от тела любимого человека. Погружаясь в такое состояние, ученик начинает чувствовать, чего хочет его духовный учитель. Каждый день во время гуру-пуджи мы поем:
гуру-мукха-падма-вакйа читтете корийа аикйа
«Я хочу, чтобы наставления, сходящие с уст духовного учителя, слились с моим сознанием».
Близость в отношениях с гуру не подразумевает того, что мы должны постоянно находиться рядом с ним. Кроме того, ни в коем случае не следует путать близость с фамильярностью, фамильярность рождает апарадхи, которые уничтожают бхакти.
Об этом хорошо сказал Чанакья Пандит: «К царю, к женщине, к огню и к духовному учителю нельзя приближаться слишком близко, как не стоит удаляться от них слишком далеко: находясь на слишком большом расстоянии от них, мы не получим того блага, которое они могут дать, а слишком приблизившись, можем обжечься».
Служение духовному учителю с верой и преданностью — естественное следствие первого и второго пунктов. Если мы приняли духовного учителя как свою жизнь, как самое дорогое, то, естественно, у нас появится желание приблизиться к нему. Иллюстрируя это, Рупа Госвами приводит стих:
ачарьям мам виджаниях
нава манйета кархичит
на мартйа гуру суйета
сарва дева майо гурух
Кришна говорит: ачарья мам виджаниях — духовный учитель неотличен от Меня; нава манйета кархичит — поэтому ты никогда не должен завидовать духовному учителю; на мартйа гуру суйета — не должен считать его обычным смертным; сарва дева майо гурух — духовный учитель является воплощением всех полубогов.
То, что духовный учитель неотличен от самого Господа, означает, что ученик должен видеть в нем воплощение Верховной Личности Бога. Это школа, которую мы проходим прежде, чем Кришна позволяет нам приблизиться к Себе. Нельзя относится к своему духовному учителю, как к обычному человеку, но и не следует его считать Самим Господом.
Например, многие преданные замечали: когда в их жизни появляются какие-либо трудности или сомнения, стоит им вставить в магнитофон кассету с лекциями духовного учителя, они получают ответ на свой вопрос. Значит ли это, что гуру знает, что в этот момент происходит в сердце ученика, и специально направляет его руку именно к этой кассете? Разумеется, нет. Параматма, вечно пребывающая в нашем сердце, видит искреннее желание человека служить Кришне и позволяет ему развить любовь и преданность духовному учителю.
Любовь к духовному учителю не должна заслонять от нас Кришну. Мы обязаны всегда помнить, что цель нашей практики — Кришна. Сам духовный учитель учит нас именно этому — любить Господа и служить Ему. Но вместе с этим с этим нельзя утверждать, что духовный учитель всеведущ или что он — Сам Верховный Господь, ибо все это — признаки сахаджии. Любовь к духовному учителю и любовь к Господу должны развиваться одновременно, только в этом случае мы можем рассчитывать на духовный прогресс.
4
Садху-вартма-ануратмантам — следование по пути садху.
Мы не изобретаем собственных путей — мы следуем по стопам предыдущих ачарьев.
В ответ на вопрос Якши, как следовать по пути, чтобы достичь цели жизни, Махараджа Юдхиштхира сказал:
тарко пратиштхах шрутайо вибхинах махаджано йена гатах са пантхах
«Логика не выведет нас к цели; священные писания такие большие, что в них очень легко запутаться; все муни противоречат один другому; истинную дхарму очень сложно понять, поэтому мы должны отыскать истинного махаджана и следовать за ним».
Истинные махаджаны, в данном случае, — те, кто, идя по этому пути, достигли цели, — ачарьи прошлого. Вначале мы должны найти живого гуру, затем посмотреть, каким образом живой гуру следует путем, указанным садху и сопоставить этот путь с наставлениями священных писаний. В конечном итоге все основано на шастрах, но садху доказывает истинность шастр своей жизнью, демонстрируя нам, как следует применять священные писания в реальности.
шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим-вина
аикантики харер-бхактир уптайаива калпате
Этот стих осуждает фанатичное следование — аикантика-бхакти. Порой нам приходится наблюдать фанатичную, «пламенную» бхакти, не основанную при этом на шастрах. Такая бхакти — причина беспокойств для окружающих, поскольку в большинстве случаев она связана с культом личности. Обычно это культ личности человека, объявившего себя духовным учителем. Произнося этот стих, Рупа Госвами говорит нам: как только мы забудем, что гуру учит нас шастрам, мы станем слепыми фанатиками. Мы должны следовать за садху, который прошел этот путь до конца, только он сможет защитить нас от культа личности и приведет к желаемой цели.
Другой важный аспект этого стиха: шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхим-вина. Перечисляя различные виды священных писаний, Рупа Госвами демонстрирует нам их во всем многообразии, одновременно указывая на то, что нет необходимости следовать им всем: духовный учитель, в зависимости от нашей квалификации, выберет те писания, которые мы сможем понять. Так основные писания для нас — «Бхагавад-гита», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-Чаритамрита». Если мы решаем, что готовы подняться в более высокие сферы и отклоняемся от принципов изложенных в этих писаниях Шрилой Прабхупадой, мы нарушаем этот принцип, в результате чего становимся сахаджиями.
5
Сад-дхарма приччха — вопрошание о вечных принципах религии.
Бхактивинода Тхакур говорит, что, в зависимости от места, времени и обстоятельств, истинная религия может принимать различные формы. В связи с этим он перечисляет пять видов отличий одной религии от другой, которые,тем не менее, не свидетельствуют об асат-дхарме:
1. Садху-бхеда — следование различным святым. То, что я следую одному гуру, а ты другому, само по себе не значит, что моя религия истинна, а твоя — ложна. Бхактивинода Тхакур говорит, что такое различие –- причина большинства религиозных войн и раздоров. Нужно уважать святых любой традиции и не проповедовать преимущества своих святых в других конфессиях.
2. Различие в формах выражения почтения, связанное с различием менталитета. Например, христиане входят в храм в ботинках, но это не свидетельствует об оскорбительном их отношении к тому, что для них свято.
3. Отличие в методах поклонения — арчана.
4. Отличие в объекте поклонения. В зависимости от преобладающего влияния тех или иных гун образ Бога рисуется по-разному.
5. Отличие в именах. Мы признаем, что Бога можно звать Аллах или Иегова, при этом уверены, что Ему Самому больше нравится — Яшоданандана или Гопиджанаваллабха.
Все эти моменты могут отличать одну религию от другой, при этом не являясь признаками адхармы. Однако существуют пять видов ложной дхармы, проявления которых могут иметь место и в истинных традициях.
1. Видхарма — атеизм, откровенное отрицание Бога.
2. Чхаладхарма — ложная дхарма: материализм, политеизм, пантеизм, научные теории.
3. Дхарма-аваса — отражение, подобие дхармы, по форме очень напоминающее дхарму, но лишенное главного элемента — личности Бога. Это майавада, буддизм, джайнизм.
4. Упадхарма — новоизобретенная религия: саентология, мормоны.
ЧЕГО СЛЕДУЕТ ИЗБЕГАТЬ ПРЕДАННОМУ
Следующие десять принципов преданного служения, сами по себе, бхакти не являются, тем не менее, они очень важны для развития бхакти. Это нишеды — запреты, или тьяги — то, от чего следует отказаться.
11
Асадху-санга-тьяга — отказаться от общения с материалистами.
Первое, от чего должен отказаться преданный, — это общение с материалистами. Господь Чайтанья определял вайшнавов как тех, кто отказался от общения с материалистично настроенными людьми. Рупа Госвами более конкретно сформулировал это правило: шри-кришна-вимукхаджана санга-тьяга — мы должны отбросить общество тех, кто враждебен по отношению к Кришне.
Есть несколько видов людей, относящихся к категории асат: 1) атеисты и майавади; 2) люди, чрезмерно привязанные к материальной стороне жизни; 3) те, кто слишком привязан к общению с противоположным полом — стри-санги; 4) поклоняющиеся полубогам — карма-канди.
При желании, этот список можно значительно расширить, но для нас с вами главное понять принцип — все эти люди, ради сохранения своего положения в материальном мире либо придумывают различные теории, оправдывающие свое положение, либо открыто сражаются с Господом. Общение с такими людьми приводит к тому, что мы волей-неволей заражаемся их ценностями, их настроением. Однако отказаться от общения с материалистами вовсе не значит уйти от общения как такового, просто мы не должны привязываться к ним. Любая привязанность подразумевает зависимость, выражающаяся в том, что мы слушаем человека.
История из «Панча-тантры» об обезьяне, которая забыла дома сердце, очень хорошо передает настроение, с которым мы должны подходить к общению с враждебно настроенными людьми.
Однажды крокодил обратился к обезьянке, сидевшей на дереве у самого берега реки: «Пойдем, я тебя покатаю». Обезьянка обрадовалась и прыгнула на спину крокодилу. А когда они отплыли достаточно далеко от берега, крокодил сказал: «Ты глупая обезьянка, я везу тебя к себе в нору, где живут моя жена и мои дети. Моя жена очень любит съедать на обед сердце обезьянки». Когда обезьянка заплакала, крокодил стал успокаивать ее: «Не плачь, мы не больно тебя убьем», на что обезьянка ответила: «Я плачу совсем не поэтому. Просто мне очень жаль твою жену, потому что свое сердце я оставила на том дереве, где ты нашел меня». Крокодил предложил вернуться и забрать сердце. Стоило обезьянке оказаться на дереве, она стала насмехаться над глупостью крокодила.
Материалистично настроенные люди внешне могут быть весьма любезны. Выражая свое расположение, они могут обязать нас вступить с ними в определенные взаимоотношения, заставить почувствовать себя зависимыми от них. Как мы должны вести себя, чтобы не оказаться в такой ситуации? Поставить их в зависимость от себя.
Шрила Прабхупада очень хорошо умел это делать.
В течение долгого времени преданные пытались устроить встречу Шрилы Прабхупады с Бирлой, самым богатым человеком в мире. Однако, им это так и не удалось. Зато удалось договориться о встрече с сыном Бирлы, Бирлой-младшим, тоже достаточно богатым и влиятельным человеком. Но Шрила Прабхупада сказал: «Я не пойду. Несколько человек подряд мне отказали. Если откажет и этот, у него будут большие проблемы». И он послал вместо себя своего ученика Гирираджа прабху: «На встречу пойдешь ты. Если Бирла откажет тебе, большой беды не будет».
Во время встречи Гирирадж много говорил о сознании Кришны, и в конце показал Бирле-младшему комплект книг. Книги Бирле понравились, и он сразу спросил: «Сколько они стоят?» Гирирадж подумал: «Легко хочет отделаться — заплатить цену комплекта и увильнуть», и ответил ему: «Эти книги не продаются — их получают почетные члены ИСККОН» «Что ж, — ответил Бирла, — считайте, что я ваш почетный член. Сколько нужно?». Гирирадж, не задумываясь, рассказал Бирле о строительстве храма, но тот ответил, что сейчас финансирует строительство больницы. Когда Гирирадж вернулся в храм, Шрила Прабхупада сказал ему: «Ты совершил ошибку. Тебе нужно было в тот момент, когда он спросил о цене книг сказать, что просто даришь их, и только после того, как он принял подарок, говорить о строительстве храма.
Прошло около двадцати лет. И по иронии судьбы Гирирадже Махараджу довелось снова встретиться с Бирлой — на этот раз старшим. И снова повторилась та же история: проповедь, книги… Только на этот раз Гирирадж вспомнил слова Прабхупады, и когда Бирла спросил о цене книг, сказал: «Нет, нет, что вы!!! Это же просто подарок!» Бирла долго отказывался, но Гирирадж Махарадж настоял на том, чтобы Бирла взял книги, и только потом упомянул о строительстве гурукулы. Бирла сказал: «Мне нужно подумать». Через несколько дней Гирираджу позвонили из секретариата Бирлы и сказали, что их хозяин решил пожертвовать на строительство гурукулы большую сумму денег.
12 — 14
Баху-шишья карана баху арамбха баху шастра — человек не должен принимать слишком много учеников, изучать слишком много книг и браться за непосильные проекты.
Все эти пункты иллюстрируются одним стихом из Седьмой Песни «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни, беседуя с Махараджем Юдхиштхирой, объясняет принципы различных укладов жизни (7.13.8). Эти правила прежде всего относятся к санньяси:
на шишьян анубадхнита
грантхан наивабхйашед бахун
на вьякхьям упайунджита
нарамбхан арабхет квачит
Санньяси не должен принимать слишком много учеников, читать слишком много книг, зарабатывать на жизнь объяснением священных писаний и браться за непосильные проекты. Почему? Потому что все это увеличивает материальные приобретения — лабху, славу — пуджу и почет — пратиштуху. Материальные желания — тонкие или грубые — вытесняют бхакти из нашего сердца. Человек может настолько увлечься строительством храмов, что забудет, ради чего он делает.
Это не значит, что мы не должны строить храмы, но мы должны делать это с единственной целью — расширить проповедь сознания Кришны. Чтобы расширить сампрадайу, человек может принимать учеников, строить много храмов и публично читать священные писания. Критерием чистоты наших мотивов в данном случае является посильность затеваемых нами проектов. Непосильные обеты являются различными проявлениями ложного эго и сводят духовный прогресс к минимуму, а в некоторых случаях могут стать надгробным памятником на могиле нашего преданного служения. Ради проповеди мы должны строить храмы, но весь процесс их сооружения от начала и до конца должен быть наполнен бхакти. Мы должны читать книги, но не поверхностно, выдергивая цитаты из разных писаний, ради того, чтобы после блеснуть своим интеллектом. Мы должны глубоко изучать предписанные нам духовным учителем «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанью-Чаритамриту».
Духовному учителю не следует принимать слишком много учеников. Если он находится на уровне мадхьяма-адхикари или даже на начальных стадиях уттама-адхикари, большое количество учеников может стать причиной его падения. Это происходит, если духовный учитель позволяет проблемам учеников войти в свое сознание, и ставит себя в зависимость от них. Задача духовного учителя — помочь ученику справиться с трудностями в его духовной жизни.
Существуют два принципиально отличных способа решить проблему: 1) низойти до уровня проблемы и решить ее изнутри; 2) посмотреть на проблему с более высокого уровня, и если с этого уровня она все еще различима, постараться воспользоваться категориями этого более высокого уровня.
Когда мы решаем проблемы на уровне самой проблемы, у нас возникает привязанность к этому уровню. И только глубоко осознав, что единственным способом решения всех проблем является шраванам и киртанам, мы сможем справиться не только со своими проблемами, но и оказывать помощь другим.
Кроме того, обязанность духовного учителя — принимать квалифицированных учеников. Люди могут принимать инициацию ради почести и славы, ради того, чтобы решить свои материальные проблемы. В этом случае груз кармы таких людей ложится на духовного учителя и тянет его вниз. Квалифицированные же ученики, наоборот, помогают духовному учителю в выполнении его миссии.
15
Вйавахаре пйакарпанйа тйага — отказ от обыденной суеты и скорби.
Рупа Госвами говорит, что человек, погруженный в медитацию на игры Господа, всегда доволен внешними обстоятельствами. Его не выводят из равновесия ни материальные потери, ни обретения. Другими словами, преданный может попадать в самые разные ситуации, но это не должно сказываться на его преданном служении.
Джива Госвами утверждает, что этот принцип полностью осуществим только на уровне рагануга-садханы. На уровне ваидхи-садхана-бхакти мы не можем быть до конца невозмутимыми: насколько мы привязаны к материальной жизни, настолько мы реагируем на происходящие события. Можно пытаться отстраниться от событий внешнего мира, но такое отстранение будет носить искусственный характер.
16
Не сокрушаться при потерях и не радоваться приобретениям.
Этот пункт имеет непосредственное отношение к нам с вами. Смысл его в том, что мы не должны проявлять нежелательные эмоции: скорбь, гнев, страх, жадность и зависть. Мы должны культивировать в себе определенное отношение к жизни, вести сознательную работу над собой, прилагая определенные усилия, чтобы избавиться от этих импульсов.
17
Не выказывать пренебрежения полубогам.
То, что мы не должны поклоняться полубогам, не значит, что мы не должны выказывать им почтения. Олицетворением всех полубогов для нас является духовный учитель — сарва дева майо гурух, и потому мы поклоняемся ему. Но, поскольку полубоги — преданные Господа и поклонение им очищает людей от влияния гун материальной природы, мы должны относиться к ним с почтением. Мы не осуждаем поклонения полубогам, если оно выполняется правильно, но сознавая при этом, что полубоги являются слугами Кришны.
18
Джива ахимса — не причинять боли живым существам.
Причина падения с уровня ваидхи-садхана-бхакти — причинение боли другим живым существам. Ахимса — качество, по которому определяют вайшнава. Чайтанья Махапрабху приводит пример охотника Мригари, который испытывал наслаждение, причиняя боль животным, но, став вайшнавом, боялся наступить даже на муравья.
Ахимса нужна, чтобы обрести милость Верховного Господа. Как только человек осознает, что в материальном мире никто не наслаждается, что это –- место страданий, у него появляется сострадание ко всем живым существам.
19 — 20
Апарадхи — оскорбления
Слово апарадха происходит от глагольного корня арадхана — поклонение. Это определенное настороение, в котором человек поклоняется Верховной Личности Бога, а Шримати Радхарани — лучшая из всех поклоняющихся Кришне. Апарадха — это то, что отдаляет нас от поклонения и становится препятствием на пути к Кришне.
Существует два вида апарадх — нама-апарадхи и сева-апарадхи. Более серьезными из них являются нама-апарадхи. Если человек случайно совершает сева-апарадху, то повторение святого имени, может снять с него это оскорбление. Однако если человек совершает сева-апарадху сознательно, рассчитывая, что святое имя избавит его от последствий совершенного оскорбления, он одновременно совершает нама-апарадху. Суть всех апарадх, перечисленных в восьмой главе «Нектара преданности», сводится к тому, что, выказывая пренебрежение Господу, преуменьшая значение Кришны как личности, мы забываем о Нем.
Мы знаем, что материальный мир — это извращенное отражение мира духовного. Ради спасения обусловленных душ Кришна приходит в этот мир в трех обликах: шри-мурти, хари-намы и кришна-катхи. В зависимости от уровня человека (каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари или уттама-адхикари), он по-разному воспринимает Божества, святое имя и рассказы о Кришне. Мы говорили о том, что преданных различных уровней отличает их вера, в данном случае –- вера в то, что Кришна присутствует в мурти, в имени, в беседах о Нем. Так, на уровне каништха-адхикари вера преданного слаба, соответственно его отношение к мурти и святому имени будет оскорбительным. Это естественно, поскольку каништха воспринимает и мурти, и звук, как нечто материальное. На уровне мадхьяма-адхикари вера преданного укрепляется, и к нему приходит понимание, что за всем этим стоит дух. Но в целом его отношение к Божествам, хари-наме и хари-катхе в большей степени интеллектуально. Мадхьяма понимает, что все эти вещи способны вывести его на уровень духовной реальности, но не понимает, как это может произойти. Уттама-адхикари погружен в духовную реальность, в расу, и, соответственно, видит все неотличным от Самого Кришны. Что мешает погрузиться в духовную реальность каништхе или мадхьяме? Материальные желания, анартхи, сквозь призму которых мы смотрим на мир.
В зависимости от источника их происхождения, разделяют три вида анартх: 1) анартхи как результат нашей греховной и благочестивой деятельности — душкритотха, сукритотха; 2) результат оскорблений — апарадхи; 3) результат неправильного совершения бхакти-йоги — бхактиуттха.
Священные писания перечисляют одиннадцать категорий анартх возникающих в результате душкрити: 1) жестокость, 2) гневливость, 3)склонность впадать в иллюзию и опьянять себя, 4) нестабильность, 5) лицемерие, 6) неуважение к старшим, 7) жадность, 8) эгоизм, 9) нечистоплотность, 10) грубость, 11) склонность к разрушению.
Как уже говорилось, принципы варнашрамы не позволяют развиваться в человеке дурным привычкам, т.к. они сдерживают нежелательные эмоции и обеспечивают формирование определенной системы ценностей. Выполнение своих обязанностей гарантирует постепенное освобождение от анартх, несоблюдение принципов варнашрамы ведет к деградации.
Обычный человек общества варнашрамы ставит перед собой три цели (путь траиваргики): 1) дхарма, 2) артха; 3) кама –- он хочет стать благочестивым, достичь материального процветания и наслаждаться. Это путь правритти. Помимо него есть еще апаварга, или нивритти — путь освобождения. Мокша и бхакти относятся к нивритти. Но человек, идущий путем нивритти (стремящийся либо к бхакти, либо к мокше), может оставаться в обществе варнашрамы, и это будет помогать ему достичь его цели бхакти или мокши, потому что следование принципам общества варнашрамы помогает человеку очистится от препятствий в виде анартх. Так как у нас нет подобного общества, то, соответственно, нам приходится использовать для этого процесс садхана-бхакти.
Все это еще раз доказывает необходимость утверждения в нашем обществе принципов варнашрама-дхармы, которые готовили бы человека к практике садханы. Когда человек практикует садхану, неискорененные анартхи в его сердце становятся причинами беспокойств и препятствуют его духовному росту.
Существуют также анартхи возникающие в процессе неправильно совершаемой бхакти. Занимаясь практикой преданного служения мы можем совершать нама-апарадхи, сева-апарадхи и бхактиуттха. Если, занимаясь ваидхи-садхана-бхакти, человек не следует, например, нешедам, в результате могут возникать одновременно и бхактиуттха и апарадхиодха. Например, первый запрет, которому нужно следовать — не общаться с материалистами, асат-санга-тьяга. Если человек не следует этому запрету и не отвергает общение с материалистами, со временем его материальные желания и амбиции становятся сильнее. Не следуя второму запрету и принимая большое количество неквалифицированных учеников, преданный заражается их настроением. То же самое возникает в результате третьей и четвертой нишеды. Все это может укреплять его анартхи.
Например, в ИСККОН был один гуру, великолепный проповедник, который под влиянием желания материального престижа стал принимать слишком много неквалифицированных учеников. Однако в какой-то момент материальные желания учеников и его собственная карма достигли непропорциональных размеров, и он стал нарушать регулирующие принципы. Самое удивительное, что узнав об этом, многие из его учеников продолжали следовать ему и поддерживать его. Почему они это делали? Такова была их плата за право нарушать регулирующие принципы.
Пятая нишеда — вйавахаре пйакарпанйа тйага — отвержение мирской скупости. Карпанья — не просто скупость в обычном понимании этого слова. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре вида скупости: 1) скупость в поведении; 2) скупость в отношении денег; 3) скупость в отношении труда. Скупость в поведении может выражаться в нежелании оказывать почести тем, кто ее заслуживает: гуру, садху, вайшнавам, брахманам, гостям… Скупость в отношении денег проявляется в том, что мы не желаем заботиться о тех, о ком мы должны заботиться. Скупость в отношении труда — это лень.
Шестой принцип — шока ади — говорит о том, что мы должны изгнать из своего сердца негативные эмоции. Есть четыре вещи, изгоняющие из нашего сердца бхакти: 1) негативные эмоции; 2) дурные привычки (спать днем или утром, есть в неурочное время и др.); 3) предрассудки (когда мы судим о человеке, руководствуясь внешними факторами); 4) принятие одурманивающих веществ.
Неоказание почтения полубогам укрепляет гордыню и, соответственно, убивает наше смирение. Нарушение принципа дживаахимса включает в себя причинение беспокойства, воровство, ссоры, оскорбления… и, соответственно, тоже может стать причиной возникновения в нашем сердце анартх, связанных с этим.
И, наконец, сева-апарадхи и нама-апарадхи, которые Бхактивинода Тхакур делит на пять категорий: 1) пренебрежение; 2) непочтение; 3) нечистоплотность; 4) недостаток привязанности; 5) гордыня. Всего в «Нектаре преданности» перечислены восемьдесят четыре сева-апарадхи, и все они относятся к одной из этих категорий.
Почему самыми опасными считаются нама-апарадхи? Потому что нама-апарадхи — это бхакти-апарадхи. Любое нарушение десяти перечисленных нишед, приводит к тому, что листок бхакти начинает увядать. Следование нишедам защищает росток бхакти, особенно в самом начале нашего духовного пути. Это определенная культура, которую человек должен выработать в себе.
Этот вопрос подробно разбирается в наставлениях Господа Чайтаньи Рупе Госвами (Чч, Мадхья, 19.160-161), где Господь Чайтанья подчеркивает необходимость сознательных усилий преданного: "Если преданный не способен отличить лиану бхакти-латы от сорняков, то вода, которой он поливает свой сад, расходуется напрасно, ибо она питает только сорняки. Рост бхакти-латы тем временем останавливается. Как только разумный преданный видит, рядом с ростком бхакти сорное растение, он немедленно обрезает его —— тогда настоящий росток бхакти-латы развивается беспрепятственно и в конце концов достигает духовного мира, где находит прибежище у лотосных стоп Кришны".
Джива Госвами в «Сандарбхах» говорит о трех видах нама-апарадх: садху-нинды — оскорбление вайшнава, посвятившего свою жизнь распространению славы Господа; гурор-авагьи — пренебрежительное отношение к духовному учителю, и шрути-смрите-нинды — произвольное толкование священных писаний. Он также отмечает, что каждое из этих оскорблений является причиной отклонения от истинной сиддханты и возникновения той или иной апасампрадаи.
Из-за оскорбления шастр появляются апасампрадаи с примесью майавады; оскорбление садху приводит к сахаджии; пренебрежительное отношение к духовному учителю, как правило, рождает апасампрадаи, связанные с осквернением кармой.
Самой серьезной из всех нама-апарадх является первая — садху-нинда, словесное оскорбление человека, посвятившего себя воспеванию святого имени Господа. Существует четыре вида садху-нинды: 1) оскорбления, связанные с происхождением преданного; 2) оскорбления, связанные с прошлыми прегрешениями; 3) упреки в случайном падении; 4) упреки в дурных привычках, оставшихся из прошлой жизни.
В отношении последней нишеды говорится, что когда человек слушает поношения Господа и Его преданных, росток его бхакти сразу же увядает. Это тоже садху-нинда, но, в силу серьезности оскорбления, Рупа Госвами выносит ее в отдельную категорию. Говорится, что нужно либо немедленно опровергнуть выдвинутое вайшнаву оскорбление, либо покинуть место, где оскорбляют вайшнавов и Кришну. Если мы этого не делаем, то становимся соучастниками вайшнава-апарадхи.
Шрила Прабхупада писал, что главное, чему должен научиться преданный, — это ценить и прославлять других преданных. В «Хари-бхакти-виласе» Санатана Госвами говорит о том, какими словами нужно встречать преданного, который входит в наш дом: «Ты вошел в мой дом, тем самым прославив его! Моя жизнь обрела смысл — я увидел вайшнава, а это — все равно что увидеть Самого Господа Кришну! Таким образом я обрел благо, подобно горе Меру, потому что я получил возможность увидеть вайшнава, подобного тебе».
Оскорбления вайшнавов являются причиной многих и многих анартх в нашем сердце. Говорится, что в тот момент, когда мы ругаем вайшнава между нами и этим вайшнавом выстраивается мост, и все его плохие качества переходят к нам, а все наши хорошие качества, соответственно, к нему. Но если мы прославляем вайшнава, мы укрепляем свои хорошие качества и заражаемся хорошими качествами этого вайшнава.
Нишеды и первые десять виддхи подразумевают определенную культуру, которая касается многих сторон нашей жизни. Шрила Прабхупада сделал все предельно простым. Он сказал, что есть одно видхи и четыре нишеды: шестнадцать кругов маха-мантры и четыре регулирующих принципа. Это действительно так, но чтобы бхакти развивалась быстро и правильно, нужно придерживаться определенных принципов в отношениях с миром.
Комментариев нет:
Отправить комментарий