Семинар по "Нектару преданности" Часть 4( Бхакти Вигьяна Госвами)

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ ВАИДХИ-САДХАНА-БХАКТИ

21 — 22

Вайшнава-чихнадхритих — внешние признаки вайшнава.

Урдхва-пундра — ношение тилаки.

Процесс ваидхи-садхана-бхакти начинается с того, что мы одеваем одежду вайшнава: дхоти, кантхималы; рисуем тилаку… Рупа Госвами говорит, что, хотя все эти признаки внешние, их значение трудно переоценить. Мы знаем, насколько глубоко внешний вид может влиять на внутреннее состояние человека. Более того, в «Сканда-пуране» говорится, что того, кто не носит бусы из туласи или бусы из косточек амалаки, нельзя назвать вайшнавом, даже если он поклоняется Вишну, а поклонение Божеству без туласи не приносит желаемых результатов. Помимо прочего, бусы туласи очищают тело, ум, слова и душу, они помогают человеку проявить склонность к бхакти.

Важный атрибут внешности вайшнава — тилака, поскольку в тилаке находится Сам Бхагаван. В «Падма-пуране» сказано, что мы не должны даже глядеть на человека, у которого нет тилаки. Тело такого человека сравнивается с крематорием; вайшнав без тилаки — все равно, что привидение. Лучше всего наносить тилаку гопи-чандана — белой глиной из Двараки, глиной из Раха-кунды, пылью Вриндавана… Если ничего нет под рукой, можно взять немного земли из-под туласи. Говорится, что если человек совершает религиозные действия с тилакой (даже если он не понимает ее значения), эффект от совершения этих действий во много раз усиливается.

23

Нирмалья-дхритих — ношение гирлянд.

Перечисляя все эти принципы ваидхи-садхана-бхакти, уместно еще раз вспомнить о том, что эффективным наше служение становится лишь тогда, когда мы обретаем вкус. А вкус, в свою очередь, является результатом действий, совершаемых сознательно, — механические действия приводят к разочарованию. Цель любого ритуала не в механическом совершении, а в том, чтобы пробудить в человеке определенные чувства. В обычном обществе также существует множество ритуалов. Например, на день рождения принято дарить подарки. В чем смысл того, что мы дарим близкому человеку подарок? В том, чтобы пробудить (или усилить) в нем определенные чувства.

Под нирмалья-дхритих подразумевается любой прасад от Господа Кришны. Надевая на себя что-либо, бывшее на теле Господа, мы отпугиваем от себя майу. Но делать это следует осознанно, понимая, что все эти предметы неотличны от Самого Господа, — только тогда в наших действиях будет смысл.

24

Агре-тандавам — танец в экстазе.

Когда человек танцует, тандавам, в экстазе, он сжигает грехи, накопленные им за сотни манвантар (1 манвантара — 71 дивья-юга, т.е. 71 х 4 320 000 лет).

25

Дандаваннатих — поклоны.

В своей практике мы используем два поклона: 1) саштанга-дандават-пранама, — приклоняем: две руки, две ноги, два колена, грудь, лоб, зрение, слова и ум и 2) панчанга-пранама — два колена, две руки, лоб, слова и ум. В обоих случаях, главное — ум. Мы должны приклонить свой ум, прижать его к земле, бросить его на пол… Следующее, — речь, вача, — обязательно, кланяясь, мы должны произнести что-либо. Без слов наши поклоны превращаются в оскорбления.

Считается, что поклоны Божеству лучше, чем ашвамедха-ягья, поскольку ашвамедха-ягья не освобождает человека от необходимости рождаться.

26

Абхиуттханам — вставать навстречу Господу и вайшнавам.

Наверняка, каждый из нас наблюдал, что, когда в комнату входит вайшнав или человек, которому мы должны выражать почтение, наша прана, жизненная энергия, сама поднимается навстречу ему. Если в этом случае, вопреки нашему побуждению, мы продолжаем сидеть, это вредно, как минимум, для нашего здоровья…

27

Ануварджа — следование за процессией.

Если мы встречаем процессию, которая двигается из какого-либо храма с Божествами, мы должны оставить другие дела и отправиться вслед за этой процессией, выражая тем самым почтение Божествам и преданным Господа.

28

Стхане-гатих — посещение мест паломничества.

Совершая паломничество по святым местам, мы слушаем рассказы садху об играх Кришны, созерцаем места этих игр, таким образом, погружаясь в настроение святой дхамы и мысли о Кришне.

29

Парикрама-мандира — обход алтаря, храма или мест игр Кришны.

Чтобы выразить почтение чему-либо, его нужно обойти три (в отдельных случаях — четыре), раза. Считается, что тот, кто обошел храм, обошел Вселенную, потому что источник Вселенной находится внутри храма.

Однажды полубоги устроили соревнование, кто быстрее обойдет всю Вселенную. У каждого полубога есть своя вахана: у Брахмы — лебедь, у Сканды — павлин, у Ганеши — мышь… Поэтому бедный Ганеш сильно отставал от всех. Так, восседая на своей мыши, Ганеш встретил Нараду Муни. «Я хочу быть первым!, — воскликнул Ганеша в отчаянии, — но эта мышь еле ноги переставляет». Нарада Муни успокоил Ганеша: «Я помогу тебе». Он написал на земле: «Кришна» и предложил Ганеше обойти эту надпись. Когда Ганеш обошел ее, Нарада Муни поднял руку и сказал: «Ганеш победил!»

30

Пуджа или арчана — поклонение Божеству в храме.

Это центральный пункт в описании принципов преданного служения.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами определяет арчану как преподнесение Господу Вишну различных атрибутов поклонения, сопровождаемое чтением мантр, после процедуры очищения и матрика-ньясы.

Сам Рупа Госвами объясняет, что основная причина, по которой он воздерживается от подробного описания процесса арчаны в «Бхакти-расамрита-синдху», — размер его книги. Полное описание арчаны заняло бы несколько томов. Тем не менее, он останавливается на основных положениях арчаны.

Итак, формы поклонения могут быть разными. Обычное стандартное поклонение состоит из шестнадцати видов действий — упачар: 1) предложение Господу асаны; 2) свагата — приветствие; 3) ачаман — очищение водой; 4) падья — омовение стоп Божества водой; 5) аргхья — омовение рта Божества 6) мадху-парка — предложение пяти, смешанных между собой, компонентов: меда, гхи, йогурта, молока и сахара; 7) пунарачаманья; 8) снана — омовение Господа; 9) васана — предложение одежд Господу; 10) абхарана — украшение Божества; 11) гандха — предложение ароматических масел; 12) пушпа — цветов; 13) дипа — светильника; 14) дхупа — благовоний; 15) найведья — пищи; 16) чандана — сандаловой пасты.

Более разработанное поклонение, описанное в «Панчаратре», включает в себя шестдесят четыре вида упачар, менее — пять или десять упачар. В случае с пятью упачарами это: гандха, пушпа, дхупа, дипа и найведья.

Матрика ньяса (анга-ньяса) — особая процедура, когда человек касается различных частей своего тела, приводя тем самым в равновесие циркуляцию в нем воздушных потоков. Обычно это те области, где расположены энергетические центры — чакры.

31

Паричарья — служить Кришне как царю.

Определенные аспекты поклонения на алтаре, которые не вошли в арчану, входят в паричарью. Это приветствие Господа звуками раковины и звоном колокола, обмахивание чамарой или павлиньим веером. Когда мы чистим в пуджарской атрибуты поклонения или несем зонт над Божествами, мы также совершаем паричарью.

Элементы садхана-бхакти с 21-го по 31-й (Бхактивинода Тхакур относит к этой группе также совершение омовения в священных реках) объединяет то, что все они совершаются грубым телом — мы одеваем свое тело, украшаем его, совершаем поклоны телом, служим Господу, используя различные части тела… Рупа Госвами начинает описание преданного служения именно с этих форм поклонения, учитывая тот факт, что главным предметом нашей привязанности в материальном мире является именно тело. С другой стороны, тело занять проще всего. Один преданный делился впечатлениями от пада-ятры: «Преданным служением можно заниматься просто путешествуя с пада-ятрой. При этом ничего не надо делать — достаточно переставлять ноги».

Для совершения следующих пяти форм бхакти мы задействуем в преданном служении другую способность человека, также относящуюся к кармендриям — речь.

32

Гитам — пение.

Здесь речь идет конкретно о песнях, о бхаджанах. Есть два основных вида бхаджанов: 1) шаранагати — вручение себя Господу; 2) лаласамаи — желание личного служения Господу.

Говорится, что брахманы не должны петь ничего, кроме песен прославляющих Господа. Если человек не прославляет в своих песнях Господа, он все равно поет, но поет славу материальному образу жизни.

33

Санкиртана — громкое совместное воспевание святых имен Господа.

Подобно тому как в предыдущей группе самой могущественной формой бхакти была арчана, поскольку она максимально занимает тело в служении Кришне, среди всех форм преданного служения лидирует нама-санкиртана. Говорится, что если сердце человека не свободно от анартх, произнесение святых имен Господа — джапа, не рождает в нем духовных эмоций, и только совместное воспевание — нама-санкиртана может вызвать в человеке экстаз любви к Богу.

В «Чайтанья-Чаритамрите» говорится, что нама-санкиртана легче других методов дарует человеку любовь к Богу, и потому все остальные формы несения бхакти должны сопровождаться нама-санкиртаной.

Могущество святых имен демонстрирует история, произошедшая с неким брахманом у которого порвались сандалии. Когда он пришел к сапожнику, то увидел, что тот забивает гвозди шалаграма-шилой. Брахман стал молить сапожника: «Продай мне этот камень», на что сапожник ответил: «Забирай просто так. Камень, как камень…» Брахман принес его домой, положил на алтарь, на серебряный трон, и стал проводить камню пуджу. Когда он думал, что пережил Господь, когда грязный сапожник забивал им гвозди, из глаз его катились слезы. Он предложил камню раскошный прасад и лег спать счастливый, с чувством выполненного долга. Когда он уснул, к нему явился Господь и сказал: «Спасибо тебе большое за то, что ты с такой любовью посадил Меня на серебряный трон, предложил мне прасад, поклонялся мне, но у Меня есть к тебе одна просьба: отнеси Меня обратно к сапожнику». Брахман очень удивился: «Господь, как же так?! Он же Тобой гвозди забивал!» На что Господь ответил: «Когда он забивает гвозди, он при этом поет: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Ты много плакал, но ни разу не повторил имени Господа».

Существует несколько форм киртана: нама-киртан — перечисление имен Господа; лила-киртан — воспевание игр Господа; гуна-киртанам — воспевание качеств Господа.

34

Джапа — индивидуальное повторение святого имени Господа.

Существует три способа повторения святого имени: в уме — манасика, шепотом — упамшу и вслух — вачика. Но, собственно, джапа это — упамшу, повторение святого имени шепотом, — звуки святого имени должны быть отчетливо слышны повторяющему, но при этом не приносить беспокойства окружающим. Вачика-джапа скорее относится к категории киртанам, манасика-джапа — к смаранам.

Если эффект от нама-киртана мы можем ощутить сразу, то результат непосредственно джапы становится очевидным по мере того, как сердце человека очищается.

35

Вигьяпти — вознесение смиренных молитв Господу.

Это один из наиболее важных моментов преданного служения, который мы зачастую недооцениваем. Шрила Прабхупада более чем на трех страницах объясняет нам, насколько человеку важно развивать свою молитвенную жизнь. Чтобы ощутить присутствие Господа, мы должны научиться возносить Ему молитвы. Шрила Прабхупада пишет, что мы должны научиться плакать, обращаясь к Господу с молитвой.

Существует несколько форм вручения себя Господу. Первая — сампрартха-атмика, когда мы искренне молимся Господу о служении Ему, хотя до конца еще не осознаем, как именно мы хотим Ему служить. Вторая — дайньява-бодхика, когда человек выражает свое смирение — дайнья — искренне раскаиваясь и сознавая свою бесполезность. В огне такого раскаяния сгорают грехи человека, и у него появляется страстное желание служить Кришне. Слезы, о которых говорит в «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада, являются платой за высшее совершенство.

Примером молитвы дайньява-бодхика является молитва Кришнадаса Кавираджа Госвами из «Чайтанья-Чаритамриты»:

вайгунйа-кита-калита

пайшунйа-врана-пидита

дайнйарнаве нимагно хам

чайтанйа-вайдйам ашраве

«Падая в океан смирения, я принимаю прибежище у Господа Чайтаньи — великого врача, поскольку во мне завелись черви материальной деятельности, и я страдаю от язв зависти, которые выступили на моей коже».

Третья форма вручения себя Господу — лаласамаи, когда преданный уже знает чего хочет и обращается к Господу с просьбой о конкретном служении.

В перечислении этих видов молитв неслучайно используется именно такой порядок: 1) сампрартха-атмика (сам — полный, прартхана — молитва (просьба); атмика — желание души); 2) дайньява-бодхика; 3) лаласамаи.

Мы начинаем свою молитвенную жизнь не с раскаяния и не с прославления, а именно с просьбы. Вначале у нас появляется желание служить Кришне, — мы осознаем, что должны служить Ему, и просим Господа занять нас в преданном служении. У нас еще нет глубокого осознанного желания служить — аджата-рати, но мы искренне хотим его обрести. До тех пор, пока человек не развил в себе желание обрести привязанность к Кришне, он не может даже молиться. Раскаяние и признание своих грехов приходит позже.

В свое время, когда я читал Библию, меня поразила одна фраза, которую я никак не мог понять. Говорилось, что на небесах больше пользы от одного кающегося грешника, чем от десяти праведников. «Как же так? — думал я. — Ведь кающийся грешник должен стать праведником. Выходит, пока он кается, от него есть радость, но как только он становится праведником, радости от него больше нет?» После я понял, что праведник — это грешник, который еще не понял, что он грешник. Когда праведник понимает, что он в действительности является грешником, он начинает каяться.

Когда у человека созревает желание предаться Кришне, он понимает — «Я ни на что не гожусь. Я — грешник». Только после этого приходит очередь лаласамаи и дайньява-бодхика. Эти молитвы используются такими освобожденными душами как Кришнадас Кавирадж Госвами, Рагхунатх Дас Госвами… «Прартхана» — сборник молитв Нароттама Даса Тхакура — исполнен молитв подобного рода. Это очень высокий уровень внутреннего самоосознания и его не стоит путать с кокетством, которое может проявлять человек на начальных стадиях преданного служения.

36

Става-патха — чтение священных писаний (вознесение знаменитых молитв).

В первую очередь, става-патха относится к чтению молитв из таких знаменитых священных писаний как «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам». Более того, просто чтение вслух «Бхагавад-гиты» относится к этому виду служения.

Различают два вида молитв — става и стотра. Одни говорят, что стотра — это молитва, написанная великими ачарьями, либо молитва, взятая из классических произведений, а става — молитва собственного сочинения, в которой мы прославляем Кришну сами. Есть другое мнение, что именно стотра — молитва собственного сочинения. В любом случае, суть в том, что, вознося молитвы, написанные предшественниками или взятые из шастр, а также слагая собственные молитвы, человек питает свое бхакти.

Этим пунктом мы закончили перечисление элементов бхакти, относящихся к языку как кармендрии, но язык выполняет также функцию гьянендрии, и это относится к 37 и 38 пунктам.

37 — 38

Наиведья — вкушение прасада.

Чаранамрита — питье воды, омывавшей Божество.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада приводит следующую цитату из «Падма-пураны»: «Человек, который оказывает почтение прасаду и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту (воду с семенами туласи, поднесенную лотосным стопам Господа), получает то же благо, которое приносит совершение десяти тысяч жертвенных обрядов».

Слова о том, что прасад не следует вкушать перед Божеством, означают, что мы не должны принимать прасад на алтаре, где стоят Божества. Напротив, мы должны есть махапрасад от этих Божеств прямо перед Божествами — пурато-мурари, поскольку Господь желает видеть, как мы наслаждаемся Его прасадом.

Вкушение прасада и принятие чаранамриты избавляет человека от материальных привязанностей. Аналогично тому, как в материальной жизни человек может привязаться, например, к наркотикам, он попадает в зависимость от мирской пищи, и эта привязанность, хотя и не столь очевидна, тоже весьма сильна. Самскары, связанные с принятием в пищу, скажем, мяса, глубоко укореняются в умах людей. В отличие от мирской пищи, прасад освобождает человека от греховных самскар. Зависимость от прасада — это зависимость от Кришны. Мы достаточно легко постимся в праздники, поскольку именно пост в эти дни удовлетворяет Господа. В начале духовной практики преданные очень сильно привязаны к количеству пищи, но, по мере продвижения по пути бхакти, количество употребляемой человеком пищи часто уменьшается, тогда, как у материалистов привязанность к пище с годами только возрастает.

Чаранамрита обладает тем же свойством. В «Падма-пуране» говорится, что, если человек, никогда не совершавший праведных поступков, просто пьет чаранамриту, он получает право войти в царство Господа. К чаранамрите следует относиться почтительно. Оскорбление –- пить чаранамриту стаканами, мы должны испытавать благоговение перед чаранамритой, принимая по несколько капель через запястье. Считается оскорблением омывать рот после принятия чаранамриты (чаранамрита не оскверняет). Ее остатки на руках также не следует смывать — их следует вытереть о голову.

Есть несколько историй, описывающих, как чаранамрита, особенно полученная из рук святого, действует на человека. Во Вриндаване некогда жил один бабаджи, у которого было много богатых последователей. Когда пришло время, и он дал своим ученикам дикшу, они, в свою очередь, принесли в его хижину в качестве дакшины множество вкусной пищи и дорогих вещей. Об этом узнали воры и под покровом ночи, прихватив с собой большие мешки и лоты, пробрались в хижину бабаджи. Увидав их, бабаджи не испугался, напротив, по традиции предложил им отведать по несколько капель чаранамриты. Как только чаранамрита коснулась губ этих людей (это были благочестивые индийские воры), осознание того, что они намеревались сделать, вселило в них ужас. Они бросили свои мешки и лоты и убежали восвояси.

Все это касалось языка — джихвы, далее у нас идет нос — дхупа…

39

Дхупа-саурабхья — вдыхание запаха благовоний.

Все, что было сказано относительно вкушения прасада и чаранамриты, относится к вдыханию благовоний, предложенных Господу. Хотя запах благовоний доставляет удовольствие носу, он не связывает человека с материей, а избавляет его от привязанностей к материальным наслаждениям.

Поскольку каждое из наших чувств должно быть вовлечено в служение. Следующая гьянендрия — кожа, спаршам.

40

Шри муртер спаршам — прикосновение к Божеству.

Когда мы говорим о вдыхании запаха благовоний, о принятии пищи, преподнесенной Божествам, о чаранамрите или о прикосновении к Божествам, мы имеем в виду не просто механические действия тела, но, прежде всего, наслаждение, которое испытываем, совершая эти действия. Если мы накормим человека, который пришел к нам в храм, невкусным прасадом, у него не возникнет желания отказаться от греховной пищи. Если наше сердце не будет ликовать от прикосновения к Божествам или от прикосновения к преданным, мы непременно будем искать наслаждение в объектах материального мира.

41

Шри муртер даршанам — созерцание Божеств в храме.

К шри муртер даршанам относится созерцание любых форм, связанных с Кришной, — Божеств; туласи; храмов; святых мест, отражающих красоту духовного мира; преданных; картин с изображением игр Господа, спектаклей о Кришне…Когда человек созерцает все эти формы, вожделение оставляет его сердце.

Преданные — это особенные люди. Они очень красивы. И если мы любуемся преданными, если смотрим на них без вожделения и видим, каким образом энергия бхакти проявляется в них, все это можно отнести к преданному служению.

42

Созерцание арати.

Это тоже элемент преданного служения, связанный со зрением.

Как иллюстрацию к 41 и 42 пунктам, будет уместно перечислить пять основных форм, которые принимает дух в своем личностном аспекте:

1) Сваям-рупа — изначальная двурукая форма Кришны.

2) Сваям-пракаша — формы Кришны в танце раса или во дворцах.

3) Вайбхава-пракаша — аватары, пуруша-аватары, юга-аватары, гуна-аватары, двадцать пять лила-аватар, четырнадцать манвантар, бесчисленное количество шактья-авеша и бхава-авеша аватар.

4) Антарьями — Сверхдуша

5) Арча-виграха — самая милостивая и самая доступная нашему восприятию форма Господа.

Мы говорим об этом, чтобы подчеркнуть, что Божество, которое мы созерцаем на алтаре — не идол. Господь милостиво нисходит к нам в форме арча-виграхи, чтобы занять и одухотворить наши чувства.

Итак, мы увидели, каким образом можно занимать кармендрии и четыре из пяти гьянендрий в процессе садхана-бхакти. Описание того, каким образом мы можем занимать слух, содержится в десятой главе «Нектара преданности»…

43

Шраванам — слушание.

Звук является самым тонким материальным элементом. Он находится ближе всего к уму и обладает способностью проникать в самые разные сферы сознания. Шрила Рупа Госвами приводит цитату из «Гаруда-пураны», в которой говорится о том, что именно звук переносит человека из одной формы бытия в другую. Он сравнивает действие мантры на человека, находящегося в обусловленном материальном состоянии, с действием особой мистической мантры заклинателя змей (обращенной к Ананта-Шеше) на человека, укушенного змеей. В глубоко бессознательном состоянии на человека уже не действуют ни запахи, ни другие внешние влияния, и только звук может привести человека в чувство. Подобно этому, в каком бы глубоком состоянии невежества ни находилось сознание живого существа, звук, несущий духовную энергию, действует на него отрезвляюще.

Различают три формы шраванам: 1) нама-шраванам; 2) рупа-катха и гуна-катха; 3) лила-шраванам. Чтение шастр следует также относить к шраванам. Мы читаем шастры, чтобы понять их. Звук сам по себе способен перевести сознание человека в иное состояние, однако, мы прилагаем усилия, чтобы понять суть наставлений изложенных в священных писаниях. Все, о чем будет говориться ниже, относится в равной степени и к такой форме садхана-бхакти как изучение священных писаний.

Философия мимамсы выделяет шесть элементов, которые помогают человеку понять суть излагаемого предмета:

1) Упакрама — начало произведения.

2) Упасамхарана — конец произведения.

3) Абхьяса — повторение.

4) Акурвапхала — уникальный плод, — то, чем это произведение отличается от других.

5) Артха-вада — то, что особенно превозносится.

6) Упапати — вывод, логическая канва, отвержение альтернативных выводов.

Приступая к изучению какого-либо произведения, следует, в первую очередь, попытаться увидеть, что хотел сказать автор в начале его и в конце. В «Шримад Бхагаватам», например, его открывает стих джанмади асйа йатах… С самого начала Вйасадев говорит о том, что его тема — дух, Брахман, Абсолютная Истина, которая имеет личностную природу. И заканчивается «Шримад Бхагаватам» стихом:

нама-санкиртанам йасйа

сарва-ара пранашанам

пранамо дукха-шаманас

там амами харим парам

«Я кланяюсь Господу Хари, чье святое имя — при громком его произнесении — избавляет от всех грехов».

Если в начале «Бхагаватам» Вйасадев превозносит Брахман, то в последнем стихе он говорит, что этот Брахман находится полностью в имени Хари.

Далее следует обратить внимание на то, что постоянно повторяется в «Шримад Бхагаватам». Это — лилы Кришны. В каждой из песен «Бхагаватам» мы находим лилы, описанные в Десятой Песни.

Уникальный плод, отличающий «Шримад Бхагаватам» от любого другого произведения, — это према-бхакти. Према-бхакти — это то, что больше всего превозносится в «Бхагаватам». И логически «Шримад Бхагаватам» доказывает, что все, что не является бхакти — тьяга, тапасья, гьяна — ниже бхакти. Несмотря на это, есть люди, которые берут «Шримад Бхагаватам» и пытаются доказать, что здесь описывается имперсональный Брахман. То же самое — «Бхагавад-гита». Это писание многих сбивает с толку, но если проанализировать «Бхагавад-гиту», разложив ее на эти шесть составляющих, станет очевидно, что основное послание «Бхагавад-гиты» — бхакти.

Иными словами, чтобы процесс постижения Абсолютной Истины был полным, человек должен прилагать усилия к пониманию священных писаний, используя эти шесть элементов: упакрама, упасамхарана, абхьяса, акурвабхала, артха-вада и упапати.

Все описанные до этого анги садханы занимали ум лишь до определенной степени. Так, арчана предполагает предварительное очищение ума. В аюрведе киртан называют имбирем для ума — подобно тому, как имбирь сжигает аму в теле, киртан сжигает ментальную аму. Однако существуют анги, которые затрагивающие только ум. Это и есть анушиланам, окультуривание ума: а) смаранам — повторение гаятри; б) дхьянам — медитация; в) служение — дасьям; г) вопрошание — приччха (к этой категории относится принятие духовного учителя); д) предание себя на милость Господа — шаранапати, полная зависимость от милости Господа.

44

Тат-крипапекшанам — ожидание милости Господа.

Для иллюстрации этого состояния Шрила Прабхупада берет знаменитый стих из 14-й главы Десятой Песни «Шримад Бхагаватам»: «О мой Господь, всякий, кто постоянно ожидает, когда ты прольешь на него Свою беспричинную милость, кто, продолжая страдать от последствий своих прошлых проступков, в глубине своего сердца все время склоняется перед Тобой, несомненно, становится достоин освобождения».

В этом стихе присутствует два акта предания себя: 1) мы смотрим на все, что с нами происходит как на милость Господа; 2) умом, сердцем и телом мы склоняемся перед Господом. Все это привлекает Бхакти-деви.

Ожидать милость Господа значит — помнить Его, помнить, что Господь совершенен, и так как Он совершенен, все, что случается со мной, тоже совершенно. И милость Господа проявляется не в том, что мы хотим разбогатеть. Милость Господа — в надежде на то, что однажды в нашем сердце появится любовь к Богу — кришна-према.

45

Смаранам — памятование имени, формы, качеств и игр Господа.

Любой метод, который приводит ум в соприкосновение с Кришной, называется смаранам. Смаранам, памятование о Господе, является естественным следствием предыдущих способов практики бхакти. Успех садхана-бхакти как раз и заключается в том, что преданный учится мыслить категориями бхакти.

Подобно тому как, изучая иностранный язык, человек вначале механически повторяет слова, преданный выполняет элементы садханы механически. Но по мере того, как наш словарный запас увеличивается, мы начинает думать на прежде незнакомом нам языке. Когда я учил английский язык, в какой-то момент я понял, что необходимо заставлять себя думать по-английски. Ко мне приходила какая-либо мысль на русском языке, и я сразу же переводил ее на английский. Так происходило до тех пор, пока я не начал думать по-английски. Почему человеку приходится заставлять себя думать на новом для него языке? Потому что на незнакомом языке он не может думать о том, о чем ему хочется, — он стеснен в способах самовыражения. Но когда он накапливает достаточно знаний и опыта, ему больше не приходится заставлять себя — нужные мысли приходят естественно. Если, совершая садхану, мы по-прежнему мыслим материальными категориями, это значит, что мы не научились бхакти.

Метод смаранам описывает восьмая глава «Бхагавад-гиты». В самом ее начале Кришна объясняет, что помнить о Нем нужно «на всякий случай», так как умереть можно в любой момент: тасмад сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча. И метод, который, по словам Кришны, позволит нам помнить о Нем, заключается в медитации на Его качества: кавим пуранам анушаситарам. Почему нельзя ограничиваться памятованием исключительно имени Господа? Да потому что у нас должно быть достаточно тем для размышлений. Если у нас не будет необходимого количества информации, чтобы размышлять о Кришне, мы будем думать о предметах материального мира. Когда я впервые познакомился с преданными, мне сказали: «Ты должен думать о Кришне», но единственная ассоциация, возникавшая в моем уме, когда я собирался думать о Кришне, была изображением на пачке индийских благовоний кого-то похожего на странно изогнутую женщину с цветком лотоса в волосах. Как можно было об этом думать?

Процесс смаранам, изложенный в восьмой главе «Бхагавад-гиты» нельзя отнести к чистой бхакти-йоге. Это йога-мишра, поскольку думать о Себе Кришна советует — праяна кале манасачалена — сосредоточив прану между бровей… Кришна предлагает смешать эти два пути: 1) думать о Нем с любовью и 2) использовать силу йоги. Однако наш метод заключается в том, что мы сосредотачиваем свой ум на Кришне с помощью шраванам и киртанам, постепенно обучаясь языку бхакти.

46

Дхьяна — медитация.

Дхьянам, как и смаранам — функция ума, однако дхьянам отличает от смаранам степень глубины погружения в размышления о Господе. Говоря о смаранам, как правило, мы подразумеваем нама-смаранам. Если мы размышляем о форме, качествах или играх Кришны, мы добавляем слова — рупа, гуна, лила... Однако медитация на качества Господа, Его облик, Его красоту, Его игры и на служение Ему — это все же функция дхьяны. Таким образом, различают четыре формы дхьяны: 1) рупа, 2) гуна, 3) лила, и 4) сева. Медитация имеет также определенные ступени: 1) дхарана — способность ума сосредоточиться на чем-то одном (на форме Господа, на Его красоте), — уровень рупы; 2) дхьянам — сосредоточенное размышление с деталями (бхакта-ватсала) — уровень гуны; 3) самадхи — способность погружаться в духовную реальность — уровень лил Кришны. Однако ко всем этим формам медитации нам открывает доступ святое имя — нама. Бхактивинода Тхакур объясняет, что святое имя подобно бутону, который уже содержит в себе все прочие формы дхьяны — гуну, рупу и лилу. Бутон святого имени раскрывается по мере того, как мы сосредотачиваем свой ум на наме. Вначале, когда бутон немного распустился, мы начинаем видеть его форму, потом ощущаем его легкий аромат — гуна, и только когда бутон распускается полностью и превращается в прекрасный благоухающих цветок, мы говорим о лиле.

Рупа Госвами делит ступень самадхи, медитации на лилы Господа, на два уровня: а) предшествующий самадхи — статичная дхьяна и б) дхрува-анусмрити — динамичная дхьяна. Когда дхьяна становится динамичной, человек с помощью медитации получает возможность войти в поток лилы Господа. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит интересное сравнение: в начале духовной практики наша медитация подобна воде, она прерывается, легко делится на отдельные капли, но дхрува-анусмрити подобна тягучей струе меда. Это уровень сварупа-сиддхи. Находясь на этом уровне, человек знает свою духовную форму. Однако существует еще более высокая ступень самадхи, когда человек, не просто знает свою форму, он ее обретает.

Но суть в том, что медитация — это не просто состояние ума, своего рода добровольное схождение с ума. С помощью медитации человек может войти в другую реальность. Мы знаем, как медитировал Нароттам дас Тхакур, как Шьямананда дас принес из духовного мира мурти Кришны, которое до сих пор находится в храме Шьямананды во Вриндаване.

Рассказывают историю об одном юноше, у которого с самого детства было естественное желание служить Кришне, и он это делал в уме. Брат юноши, материалистичный человек, считал его притворщиком, готовым выдумывать разные небылицы, лишь бы не трудиться. Однажды, работая со старшим братом в поле, юноша увидел приближающуюся жену своего брата, несущую на голове поднос с бхогой. Испугавшись, что ему придется есть бхогу, младший брат стал предлагать ее Господу. Мысленно разложив ее на золотом подносе и посыпав листочками туласи, он стал произносить соответствующие мантры. Увидев это, старший брат пришел в бешенство и с размаху ударил юношу. «Что ты сделал, — воскликнул тот, — ты перевернул поднос!» Тут же раздался крик жены — корзина, которую она несла, упала с ее головы, прасад рассыпался по земле, и все увидели на нем листочки туласи...

В нашем случае дхьяна — один из элементов садханы. Достигая цели садханы, мы обретаем сиддхи — совершенства. Основной закон дхьяны состоит в том, что на уровне сиддхи человек получает то, на что он медитировал на уровне садханы. Примером, подтверждающим это, является Акрура –- олицетворение садхаки. Когда он ехал во Вриндаван (этот путь символизирует путь садхаки), он медитировал на то, как во Вриндаване его встретит Кришна, как подбежит к нему вместе с Баларамой, как поклонится и коснется руками его стоп… Всю дорогу он был сосредоточен на этом, и когда Акрура приехал во Вриндаван, произошло именно то, о чем он мечтал. Это закон медитации — человек получает то, на что он медитирует, и никогда не получает того, на что не медитировал.

47

Дасьям — служение.

Все девять форм практики бхакти представлены нам Прахладой Махараджем:

шраванам киртанам вишнох-

смаранам пада-севанам

арчанам ванданам дасьям

сакхьям атма-ниведанам

О первых шести из этих форм (шраванам киртанам вишнох-смаранам пада-севанам арчанам ванданам) уже говорилось, каждый из способов практики бхакти, так или иначе, соответствовал одной из них. Теперь Рупа Госвами приступает к описанию трех высших форм — дасьям, сакхьям и атма-ниведанам.

Бхактивинода Тхакур относит дасьям к одному из способов культивирования ума. Это может показаться несколько странным, т.к. говоря о дасьям, мы, как правило, подразумеваем активное служение. Тем не менее, дасьям –- это прежде всего форма занятия своего ума, а не тела. Комментируя слова Прахлады Махараджи из Седьмой Песни «Шримад Бхагаватам», Рупа говорит о существовании двух форм дасьям: кармарпанам и каинкарьям. Шрила Прабхупада в «Нектаре преданности» довольно подробно объясняет, чем отличаются эти две формы друг от друга. Однако суть у этих форм одна — и кармарпанам, и каинкарьям представляют собой определенное состояние ума, в котором человек действует, движимый стимулом сделать что-то для Кришны.

Мы знаем о существования пяти рас: шанта, дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья. Преобладающим настроением на уровне шанты (другое название шанты — шуддха, чистота) является желание преданного отбросить свои эгоистические желания и постоянно находиться рядом с Господом. Преданный, находящийся в шанта-расе не хочет ничего для себя, его мысли целиком поглощены Кришной. Это качество характерно так же для всех остальных рас, но в каждой следующей расе отношения с Кришной обогащаются, становясь более полными, многомерными и разнообразными. Помимо чистоты, у дасья-бхакты присутствует желание активно взаимодействовать с Господом. Такой бхакта не довольствуется покоем шуддха-рати. На уровне сакхьи к активности прибавляется близость, причем не просто близость, а игривая близость. Преданному хочется не просто служить Господу, а играть с Господом. На уровне ватсальи, соответственно присутствует и желание чистоты, и желание активно общаться с Господом, и желание быть с Ним в очень близких отношениях, но появляется желание заботиться и защищать Кришну. На уровне мадхурьи ко всем этим желаниям и вкусам прибавляются романтические отношения.

Кармарпанам и каинкарьям отличаются друг от друа степенью глубины. Кармарпанам характеризует действия преданного в пределах варнашрама-дхармы, предлагающего плоды всех своих действий Кришне, и на этой ступени есть «Я» и есть Кришна, то когда человек очень долго и глубинно медитирует на свои отношения с Господом, когда он перестает чувствовать себя отдельным от Кришны, и начинает понимать, что он и все, что у него есть принадлежат Кришне, потому что он его слуга, такая форма служения называется каинкарьям. Для того, чтобы человек мог осознавать себя таким образом, он должен находиться на достаточно высоком уровне духовного развития. На уровне кармарпанам человек думает: «Сделаю и преподнесу Кришне». При этом он делает то, что хочет, тогда как на уровне каинкарьям преданный всегда знает, чего хочет Кришна.

Возьмем пример Шрилы Прабхупады. Почему Шрила Прабхупада так боролся за Бомбейский храм? Это — вопрос, который мне одно время не давал покоя. Для преданных более характерно отступать перед препятствиями — не получается, значит Кришна не хочет. Но слуга точно знает — мой господин хочет этого, и какие бы препятствия не возникали на моем пути, я буду делать это, не смотря ни на что. В «Итихаса-самуччхайа» сказано: «Тот, кто в течение тысяч жизней культивировал в себе настроение личного слуги Господа, обретает способность спасти весь мир».

Иллюстрацией этого положения ваидхи-садхана-бхакти является знаменитый стих:

иха йасйа харер дасйе карманйа манаса гира

никхиласвапи авастхасу дживан-мукта саучйате

Дживан-мукта — это тот, кто осознает себя харер-дасйе, слугой Господа, и нет другого способа достичь освобожденного состояния, кроме культивирования в себе сознания слуги Бога.

Чем дасья-раса отличается от дасьи как элемента ваидхи-садхана-бхакти?

Много людей практикуют эту форму преданного служения, в том числе в других религиях. Например, дух или настроение христианского святого — «Я — раб Божий, я — Его слуга и хочу исполнять только Его волю». Это — практика дасьям. Таким образом мы занимаем свой ум и пытаемся приблизиться к Богу. Но нельзя сказать, что христианские святые находятся в дасья-расе с Господом. Дасья-раса — очень конкретные отношения между преданным и непосредственно Кришной, тогда как дасья как элемент садхана-бхакти — культивирование настроения служения в своем уме, культивирование желания служить Кришне.

Дасья подводит итог ангам садхана-бхакти, имеющим отношение к уму.

48

Сакхьям — дружба.

Сакхьям находится на еще более высоком уровне. Если, практикуя дасьям, мы культивируем ум, то практика сакхьям — это работа с ложным эго (душой, сознанием). К культивированию эго Бхактивинода Тхакур относит сакхьям, атма-ниведанам, шаранагати, а также четвертую из рассмотренных нами анг — следование по стопам святых. Чтобы смочь следовать за кем-то, человек должен изменить свою эгоистичную природу.

Если служить человек может, не меняя своего эго (в большей или меньшей степени служить может каждый), то дружба с Кришной (или атма-ниведанам, или шаранагати), когда человек всего себя отдает Кришне, — это гораздо более глубокое решение, затрагивающее слой ложного эго.

Как и дасья, сакхья имеет две разновидности в соответствии с уровнями, на которых находится человек. Характерной чертой сакхья-расы, отличающей ее от других рас является близость к Кришне. На уровне садханы эта близость означает доверительность. Если я дружу с кем-то, значит — я ему доверяю. В начале это доверие будет проявляться как уверенность — вишваса. Мы твердо уверены, что Кришна защитит, придет на помощь — таковы качества друга. Если мы хотим практиковать эти отношения с Кришной, мы должны сказать Ему: «Кришна, я Тебе доверяю».

Это хорошо иллюстрирует эпизод с мальчиками-пастушками, которые, не задумываясь, вошли в пасть демона Агхасуры. Это уровень расы, а на уровне садханы человек практикуется в этом. Он может быть еще не до конца уверен в Кришне, но он отвергает свое ложное эго, которое заставляет нас защищать самих себя. Наше ложное эго — это элемент защиты, броня, в которую одевается обусловленное живое существо.

Шрила Прабхупада пишет: «Преданный, твердо верящий в преданное служение Господу, неукоснительно соблюдает все правила и регулирующие принципы, ни на минуту не сомневаясь в том, что он обретет трансцендентное существование». Шрила Прабхупада говорит также, что другое проявление этой уверенности заключается в доброжелательности по отношению к Кришне: «Если нужно, я спасу Кришну». Сюда же относится проповедь — с одной стороны мы полагаемся на Кришну, с другой –- отстаиваем Его интересы и готовы пойти на любую жертву ради Него. В «Бхагавад-гите» говорится, что самым близким другом Кришна считает проповедника. Для Него нет никого ближе тех, кто несет сокровенное знание «Бхагавад-гиты» другим. В качестве иллюстрации Рупа Госвами приводит слова Драупади из «Махабхараты»:

пратигья тава говинда

на ме бхактах пранашйати

ити самсмритья самсмритья

пранан самдхарайамй ахам

«О Говинда, Ты торжественно обещал в «Бхагавад-гите», что Твой бхакта никогда не погибнет. И то, что я снова и снова, в трудностях и невзгодах, вспоминаю об этом, позволяет мне сохранять жизнь в этом теле».

В отличие от шраддхи, просто веры, вишваса — это глубокая уверенность в Господе. Вишваса — это зрелая, подтвержденная духовным опытом, шраддха. Поэтому Шрила Прабхупада пишет: «Преданный-неофит, до некоторой степени развивший в себе любовь к Богу, безусловно является перспективным кандидатом на то, чтобы заниматься преданным служением. Когда же он утверждается в преданном служении, его непоколебимость становится сокровенной частью его служения». Т.е. шраддха — это уровень кандидата на преданное служение, тогда как вишваса — неотъемлемая часть преданного служения.

Второе проявление дружбы — митра. Слово митра означает близкий друг, приятель. В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Иногда можно видеть, как чистый преданный ложится в храме Господа, чтобы служить Ему как близкий друг». Что это значит? Иногда, чтобы практиковать митру, преданный думает: «Я буду охранять Кришну ночью» и ложится спать прямо перед Его алтарем.

Когда преданный проявляет такие эмоции по отношению к Кришне, это не уровень ваидхи-садханы — это уровень рагануги, однако иногда садхаки, пытаясь культивировать в себе личностные отношения с Господом, практикуют элементы митры по отношению к Божествам. Как, например, в Кароле, где находится Божество Мадана-Мохана, все местные жители без исключения считают Божество Мадана-Мохана своим сыном. Они культивируют в себе отношение ватсалья-расы и называют Его лалой, что значит ребенок. При этом они практикуют достаточно суровую садхану — каждый житель деревни утром приходит на мангала-арати. Некоторые жители приходят на мангала-арати дандаватами, но при этом относятся к Мадана-Мохану как к своему сыну. Это то, как на очень высоком уровне духовного развития, когда человек уже готов отринуть свое ложное эго, практикуют ваидхи-садхану, пытаясь развить семя определенных отношений, которое уже находится в сердце.

49

Атма-ниведанам — самопожертвование.

Известно, что наше «Я» (аханкара) состоит из двух элементов: ахам и мамата — «я» и «мое». Шрила Прабхупада переводит эту ангу как безраздельное вручение себя Господу. Это значит, что человек отбрасывает представления «я» и «мое». Вместо «я» появляется «Я — слуга Кришны». Вместо «мое»: «Я — принадлежу Кришне, мое тело — инструмент, который я должен использовать в служении Кришне». Когда Санатана Госвами хотел покончить собой, Господь Чайтанья сказал ему: «Твое тело принадлежит мне. С помощью твоего тела Я собираюсь исполнить миссию. У тебя нет права распоряжаться им». На уровне атма-ниведанам человек начинает ощущать себя инструментом в руках Кришны.

У Бхактивиноды Тхакура есть песня, где он говорит: «Я поселюсь в Твоем доме как пес, чтобы сторожить его. Когда мимо будут проходить Твои враги, я буду лаять. Когда Ты меня позовешь, я прибегу к Тебе, виляя хвостом. Если Твои родные и близкие принесут мне свои объедки, я буду пировать». Так выглядит атма-ниведанам.

50

Ниджаприйопахаранам — отказ от самого дорогого.

Практикуя эту ангу, преданный отказывается от самого дорогого во имя Кришны, и Кришна принимает это: «Пожертвовав Мне лучшее из того, чем владеет человек, или из того, что ему очень нравится, человек обретает благо».

51

Посвящение Кришне всех своих усилий.

52

Шаранагати — полное предание себя Господу.

Шаранагати, полное предание себя Господу, включает шесть элементов: принятие всего, что развивает чистую преданность; отвержение всего, что чуждо чистой преданности; вера, что Господь всегда защитит; исключительная зависимость от милости Господа; отсутствие интересов, отличных от интересов Господа; смирение при любых обстоятельствах.

Шаранагати — эмоционально насыщенное состояние, в котором человек вручает всего себя заботам Господа, осознавая тесную связь с Ним. Атма-ниведанам, одна из составляющих шаранагати, не обязательно сопровождается сильными эмоциями. У Бали Махараджа, который может служить примером атма-ниведанам, не было сильной привязанности — он склонил свою голову, потому что ему не оставалось ничего другого. Примером шаранагати служит Махарадж Амбариша, который полностью вручил себя Господу, он не сопротивлялся, когда демон, созданный Дурвасой Муни, нападал на него, он просто думал — Кришна меня защитит. При этом он был садхакой, — занимал свой ум мыслями о Господе, слушал повествования о Нем, и каждый экадаши приезжал во Вриндаван.

53

Тадийанам севанам — служение туласи и другим деревьям, связанным с Кришной.

***

Последние девять из шестидесяти четырех способов несения бхакти характеризуются тем, что преданный, не довольствуясь положением, в котором он посвятил Кришне свое тело, чувства, ум и ложное эго, пытается отдать Ему все, что его окружает: пространство, время, вещи и общество.

Когда говорится, что преданный использует время в сознании Кришны, это значит, что, подчиняясь законам материального времени, преданный, тем не менее, использует ход времени в сознании Кришны. Раз в две недели, на экадаши, он постится. Праздники, дни приходов и уходов вайшнавских святых он также отмечает в соответствии с лунным календарем. В месяц картик, в чатурмасью, или в пурушоттама массу (месяц, который бывает раз в три года) преданный дает определенные обеты. Таким образом преданный использует время как способ помнить о Кришне.

То, что преданный должен занимать пространство в сознании Кришны подразумевает, в первую очередь, совершение паломничества по святым местам. Помимо прочего, преданный использует в сознании Кришны материальные предметы, делая подарки Кришне или вайшнавам.

Бхактивинода Тхакур отводит особое место привлечению к преданному служению людей, которые живут рядом с нами, посредством проповеди им вайшнава-дхармы. Вайшнавы испытывают большое удовлетворение, встречаясь с искренними душами, желающими очистить свое сердце, и всегда помогают таким людям реализовать сокровенное желание удовлетворить Господа. Мы приглашаем таких людей в храм на программы, распространяем им книги и прасад. Сюда же относится и создание атмосферы сознания Кришны в своей семье. Если мы воспитываем детей и строим отношения со своей супругой, основываясь на принципах сознания Кришны, — это тоже уттама-бхакти. В связи с этим Бхактивинода Тхакур дает знаменитое определение вайшнава, как того, кто может убедить других в истинности вайшнава-дхармы (см. «Нектар наставлений», текст 5, комм.). Способность убеждать людей в истинности принципов религии, которую принес Господь Чайтанья, — критерий того, что вайшнав действительно обрел глубокую веру, которая естественным образом передается другим.

54

Вайшнава-шастра-сева — служение богооткровенным писаниям.

Служить шастрам значит слушать, читать, хранить у себя дома, распространять, печатать и прославлять священные писания. Говорится, что Сам Нараяна живет в том доме, где хранятся священные писания. Шрила Прабхупада всегда подчеркивал это. В «Чайтанья Чаритамрите» (19.132) он пишет: «Строительство храмов предназначено для неофитов и обычных людей. По-настоящему возвышенные преданные должны писать, публиковать как можно шире распространять книги. По словам Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, распространение книг подобно звуку большой мриданги. Поэтому мы просим всех членов Международного общества сознания Кришны публиковать как можно больше книг и распространять их по всему миру. Так, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, человек может стать преданным-рупанугой». Бхактивинода Тхакур говорит о том, что преданный должен распространять вайшнава-дхарму. Это — долг преданного.

Вернемся к шести принципам изучения священных писаний (мимамсы) и на примере «Нектара наставлений» посмотрим, как следует изучать шастры.

«Нектар наставлений» начинается со слов вачо вегам, контроль чувств, и кончается Радха-кундой. Выводы: 1) чтобы попасть на Радха-кунду, нужно научиться контролировать чувства, главное из которых — речь; 2) все произведение описывает путь к совершенству, этапы, через которые следует пройти человеку, цель которого оказаться на Радха-кунде.

Постоянно повторяющимся элементом, абхьясой, в «Нектаре наставлений» является санга — общение с преданными. Практически в каждом стихе Рупа Госвами говорит об этом: с кем нужно общаться, с кем — не нужно, как строить свое общение с вайшнавами в целом, как следует строить свое общение с преданными различной квалификации ( с теми, кто выше, ниже или равными). Подводя итог, можно сказать, что общение — двигатель духовного прогресса.

Акурвапхала, уникальный плод «Нектара наставлений» — враджа-према. Према, которая в сезон дождей переливается через край и в которой тонут сердца преданных.

Артха-вада, то, что особенно превозносится, — это Радха-кунда как символ особых отношений с Кришной, как самая высокая точка во Вселенной, потому что именно на Радха-кунде человек может достичь максимальной близости в своих отношениях с Кришной.

Упапати, логическое заключение — эволюция различных святых мест: вначале — Вайкунтха, выше Вайкунтхи — Матхура, выше Матхуры — Вриндаван, выше Вриндавана — Говардхан, выше Говардхана — Радха-кунда. Вывод: какой глупец откажется жить на Радха-кунде? Какой глупец будет ставить перед собой какие-либо другие цели, если он понимает, что высшая цель — Радха-кунда?

Мы разложили это произведение на составляющие, и у нас сложилось целостное представление о «Нектаре наставлений». Это один из способов указывающий на то, каким образом мы можем служить вайшнава-шастрам.

55

Матхура-мандала — проживание в Матхуре.

Перечисляя анги преданного служения, мы уже говорили о местах паломничества, однако каждый раз –- о разных. Например, в седьмом пункте (посещение святых мест) упоминалась Дварака. Рупа Госвами утверждает: «Чтобы постоянно помнить о Кришне, можно совершать паломничества по разным святым местам, но жить следует в Матхуре, поскольку это самая высшая из обителей Господа». Говоря о Матхуре, мы подразумеваем всю Матхура-мандалу, включающую в себя Говардхан, Вриндаван, Радха-кунду… Шрила Прабхупада пишет, что тот, кого привлекают иные места, непременно окажется в плену иллюзорной энергии, поскольку именно Матхура обладает удивительной способностью пробуждать в человеке бхаву. И если у человека нет возможности поселиться в Матхуре на физическом плане, то, по крайней мере, в мыслях своих он должен находиться в месте, где Кришна проводил Свои игры.

56

Вайшнава-сева — служение вайшнавам.

Успех соблюдения любого из принципов бхакти, да и всей духовной жизни преданного, зависит от того, насколько человеку удается служить вайшнавам и получать благословения от них. В «Упадешамрите» говорится, что весь духовный прогресс человека зависит от правильного общения. Важность этой анги не преувеличена, именно вайшнава-сева позволяет человеку реально ощутить себя слугой и обрести вкус к служению. В виртуальной реальности ума легко вообразить себя слугой всего человечества, однако действительность показывает, что на самом деле служить очень сложно, поскольку каждый из нас привык властвовать.

Желание служить пробуждается в сердце человека, когда он слушает рассказы других вайшнавов о преданном служении и о Кришне. И чем больше мы слушаем о том, как прекрасен Кришна, тем сильнее становится наше желание служить Ему:

сатам прасангам мама вирйа самвидо

бхаванти хрд карна расайана катха

тадж джошанам ашв апаваргам вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

Слушая повествования о Кришне, мы развиваем в себе желание служить преданным, служа преданным, усиливаем желание слушать их. Именно от преданных человек получает импульс к служению. Постепенно в таком человеке развивается шраддха (вера), рати (привязанность) и бхакти (любовь к Господу). Иногда люди говорят: «Слушаю, слушаю, а вкуса к служению не чувствую». Это результат совершения апарадх. Слово апарадха переводится как преграда. Апарадха отдаляет человека от преданного служения, мешает ощутить высший вкус вайшнава-севы.

Чтобы подчеркнуть важность вайшнава-севы, Рупа Госвами приводит стих из Первой Песни «Шримад-Бхагаватам»: «Человек, посетивший преданного, коснувшийся его лотосных стоп или усадивший преданного на почетное место, несомненно, освобождается от последствий своих грехов. Даже одного воспоминания о поступках вайшнавов достаточно, чтобы очиститься самому и очистить всю свою семью, что уж говорить о служении им?».

57

Служение Кришне в соответствии со своими возможностями.

Этот пункт подразумевает проведение праздников и участие в них. Если человек устраивает праздники в соответствии со своими возможностями, сам принимает участие в них и приглашает гостей, его деятельность можно отнести к уттама-бхакти, чистому преданному служению.

58

Дамодара-врата — служение в месяц Дамодары.

Говорится, что даже незначительное служение, совершаемое в месяц Дамодара, весьма эффективно. Любой человек может обрести вкус к преданному служению, если совершит дамодара-врату (особенно если это служение сделано в Матхуре). В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, как и почему это происходит. Подобно тому, как великодушный человек прощает весь долг, если должник приносит ему небольшую часть долга, Кришна принимает наши усилия в месяц Дамодара и милостиво прощает нас, наделяя вкусом к преданному служению.

Как и экадаши, месяц Дамодара необходим человеку для того, чтобы вытянуть его из рутины обыденности. Неизбежно совершая апарадхи, мы теряем вкус, теряем энтузиазм, но раз в две недели, мы должны отодвинуть все, из чего складывается наша жизнь, и прочитать шестьдесят четыре круга маха-мантры.

В месяц Дамодара преданные дают разные обеты, наиболее распространенный из которых — пост. Говорится, что в Дамодару пост обладает огромной духовной силой. Если человек последние пять дней Картики ест только продукты из коровьего молока, и постится полностью в самый последний день, это дает результат соблюдения всей чатурмасьи. Человек может давать другие обеты: ежедневно повторять какие-либо молитвы или дополнительное количество кругов, как, например, это делает Ниранджана Махарадж, когда приезжает во Вриндаван на Картику. Каждый из этих обетов, выполненных должным образом, выводит нашу духовную жизнь на более высокий уровень.

ПЯТЬ МОГУЩЕСТВЕННЫХ ФОРМ ПРЕДАННОГО СЛУЖЕНИЯ

Из шестидесяти четырех анг бхакти пять последних: 1) служение стопам Шри Мурти с великой любовью; 2) чтение «Шримад Бхагаватам» в обществе преданных; 3) общение с возвышенными вайшнавами; 4) пение святого имени Господа; 5) проживание в Матхуре являются наиболее могущественными.

В начале тринадцатой главы «Нектара преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Эти пять форм преданного служения настолько могущественны, что даже небольшая привязанность к любой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите». Иными словами, эффективность этих форм преданного служения в том, что они могут возвысить даже человека с материалистичным сознанием на уровень бхавы.

Если мы внимательно посмотрим на эти анги, то увидим — весь ИСККОН основан на этих принципах: ежедневно мы слушаем «Шримад Бхагаватам», поклоняемся Божествам в храмах с очень большой любовью и пышностью (наши стандарты поклонения — самые высокие в мире), мы, мы повторяем и поем святые имена. Храмы ИСККОН Шрила Прабхупада основывал, в основном, во Вриндаване и в Майапуре…

60

Шри муртер-ангхри-севане или шраддха-пурвака-мурти — служение стопам Шри Мурти с великой любовью.

Эта форма уттама-бхакти отличается от предыдущих анг (где также описывалось поклонение Божествам) тем, что совершается с особой любовью. Преданный настолько привязан к стопам Шри Мурти, что не хочет ничего иного, помимо служения им. Независимо от состояния, в котором человек приступает к служению Божествам, если он совершает его без оскорблений, он сразу возвышается до очень высокого уровня и обретает сильную привязанность к Господу, бхаву. Тому есть очень много примеров.

Когда Рамануджачарья был изгнан из Шри Рангама, он пришел в город Ядавадри, что недалеко от Мелькоте, где нашел очень красивое Божество Вишну, Ядавадри-пати (в свое время пуджари спрятали это Божество от нападения мусульман). Он установил Ядавадри-пати в роскошном храме, построенном местными жителями, чему все были очень рады.

Но однажды Ядавадри-пати пришел к Рамануджачарье во сне и сказал: «Ты меня установил, но выйти Я отсюда не могу. (У каждого Божества есть маленькое Божество — утсава-мурти, в виде которого большое Божество выходит гулять). Мне скучно здесь, поскольку со Мной нет Моего маленького друга, но его можно отыскать, отправившись в Дели во дворец к султану. В этом дворце Меня называют Рама-прией. Пожалуйста, отправляйся туда и привези Мне Меня, Я соскучился».

Несмотря на то, что Дели был в то время столицей мусульманского государства моголов, Рамануджачарья, не задумываясь, отправился в путешествие. Получив аудиенцию делийского султана, он сказал ему: «Я приехал за Рама-прией». Султан ответил, что всевозможными Божествами у него забита огромная комната, и что можно выбирать любое.

Рамануджчарья стал искать Рама-прийу в этой комнате и, обнаружив, что Его там нет, попросил султана вспомнить, нет ли в его дворце других Божеств. В конце концов султан вспомнил, что его дочь Биби Ланчимар все свое время проводит с какой-то куклой — наряжает, укладывает спать, как это обычно происходит у девочек. Когда они вошли в покои дочери султана, Рамануджачарья, увидев Рама-прийу, очень обрадовался и сказал: «Забираю», на что султан ответил: «Бери!»

Но девочка, дочь султана, обнаружив пропажу, невероятно расстроилась. Оставшись без Рама-прийи, Биби Ланчимар стала тосковать, сохнуть, и султан понял, что совершил роковую ошибку, лишив свою дочь любимой куклы. Он послал за Рамануджачарьей в погоню своих людей, с которыми отправилась и Биби Ланчимар со своим женихом Куверой. Они долго гнались за Рамануджачарьей, но тот, предвидя, что такое может произойти, шел потайными дорогами. Когда гонцы поняли, что им не удастся найти Рамануджу, они повернули обратно в Дели. Привязанность Биби Ланчимар к Рама-прийе была настолько сильной, что она чуть не умерла от горя, узнав, что гонцы больше не собираются искать ее Божество. Кувера, видя состояние своей невесты, предложил ей отправиться на поиски Рама-прийи вдвоем.

Оказавшись в Ядавадри, Биби Ланчимар почувствовала, что Тот, кого она ищет находится в этом городе. Ведомая своей любовью, она нашла храм Ядавадри-пати, где был Рама-прийа, и комнату, в которой Рамануджачарья прятал Его. Рамануджачарье не оставалось ничего, как только предложить девушке стать пуджари в этом храме. Биби Ланчимар с радостью согласилась, однако всего через две недели она обрела васту-сиддхи и вернулась в духовный мир. Ее любовь и привязанность к Рама-прийе была настолько сильной, что у нее не осталось никаких других привязанностей. На ее мусульманского жениха это произвело столь сильное впечатление, что он остался при храме петь бхаджаны про Рама-прийу.

До сих пор во многих храмах южной Индии, помимо алтаря для пирумала, Вишну, есть еще два алтаря — для Его жены, айор, и для Его мусульманской жены, дочери делийского султана. Кроме того, в Шри Рангаме в праздник Ранганатх люди наряжаются в мусульманские одежды, приглашают мусульманских музыкантов и справляют мусульманскую свадьбу для Ранганатха и Его мусульманской невесты. Кроме того, каждое утро Ранганатхе в храме предлагают чапати (мусульманскую лепешку) в память о любви дочери делийского султана.

Чтобы проиллюстрировать, как обретается бхава с помощью шри муртер-ангхри-севане, Рупа Госвами произносит стих: «Подруга моя, если в тебе еще живо желание наслаждаться обществом своих друзей в материальном мире, не смотри на Кришну, стоящего на берегу Ямуны у Кеши-гхата. Его зовут Говинда, и глаза Его пленительно прекрасны. Он играет на своей флейте, голову его украшает павлинье перо, а вся его фигура залита лунным светом».

Этот стих Рупы Госвами описывает виракти, равнодушие к материальному миру. Он демонстрирует, что происходит с человеком, начинающим с любовью служить Божеству. В частности, он выделяет форму Говинды, которой поклонялся сам.

61

Шри бхагават-артха-асвадах — наслаждение сокровенным смыслом «Шримад Бхагаватам».

Эта форма преданного служения подразумевает не просто слушание «Шримад Бхагаватам», а наслаждение ее сокровенным смыслом, бхагавата-артха-асвадах. Ее Рупа Госвами иллюстрирует третьим стихом из самого «Шримад Бхагаватам»:

нигама-калпа-тарор галитам пхалам

шука-мукхад амрита-драва-самйутам

пибата бхагаватам расам алайам

мухур ахо расика бхуви бхавуках

«О искушенные и вдумчивые люди, вкусите «Шримад Бхагаватам», зрелый плод древа желаний ведической литературы. Он изошел из уст Шри Шукадевы Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая и освобожденные души».

Для нас очень важно иметь истинное представление о том, что значит наслаждаться сокровенным смыслом «Шримад Бхагаватам». Объясняя этот стих, Джива Госвами сравнивает «Шримад Бхагаватам» со спелым плодом манго без кожуры и косточки. Он говорит, что в «Шримад Бхагаватам» есть только раса и ничего кроме расы, а потому, подобно спелому плоду манго, «Бхагаватам» нужно пить. Причем «Шримад Бхагаватам» нужно пить снова и снова, мухур, поскольку он исполняет любые желания человека, нигама-калпа-тару. Слово нигама подразумевает все ведические писания, следуя которым можно достичь артхи, камы или мокши. Слушая же «Шримад Бхагаватам» можно достичь премы — высшей цели всех нигам. Когда мы говорим, что в «Шримад Бхагаватам» нет ничего кроме расы, мы подразумеваем, что в «Шримад Бхагаватам» нет ничего кроме чистых взаимоотношений с Кришной. О том, что Бог — это раса, говорят различные священные писания. В частности, в «Тайтирйа-упанишад» сказано: расо вай сах — Он есть только раса. По мере того, как человек читает «Шримад Бхагаватам», он постигает сокровенный смысл отношений Господа со своими преданными и, одновременно, обретает способность наслаждаться этим смыслом. Причем, наслаждение от чтения «Шримад Бхагаватам» может усиливатьсся до самой смерти человека, поскольку знание «Бхагаватам» безгранично. Более того, им могут наслаждаться даже алайам, личности, достигшие освобождения.

В этом стихе также говорится, что «Шримад Бхагаватам» могут понять как расики, так и бхавуках. Бхавуках — это сентиментальные люди. Здесь имеется в виду не просто материальный сентиментализм, а отсутствие мотивов, о которых говорил Рупа Госвами в мангалачаране к «Бхакти-расамрита-синдху». Не следует пытаться понять «Шримад Бхагаватам» с помощью логики. Приступая к чтению «Бхагаватам» мы должны принять, что есть нечто более высокое, чем логика, и истинная духовность лежит далеко за пределами нашего интеллекта.

То, что в этом стихе «Шримад Бхагаватам» сравнивается со зрелым плодом манго, подразумевает также и метод, с помощью которого этот плод попадает к человеку. Чтобы спелые плоды манго не разбивались, падая с дерева, их собирают, осторожно передавая из рук в руки. Подобно этому, знание «Шримад Бхагаватам» передается по парампаре — цепи ученической преемственности, которая защищает его от влияния трех гун материальной природы и осквернения ложными мотивами. Говорится также, что оттого, что попугай Шука (форма Шукадевы Госвами в духовном мире) коснулся своими устами «Шримад-Бхагаватам», этот плод стал еще слаще.

Во всей индийской традиции есть только два произведения, существующих в единственном числе. Все остальные повторяются в разных редакциях. Так, среди всех Пуран нет ни одной (кроме «Шримад Бхагаватам»), которая сохранилась бы в чистом, неприкосновенном виде до настоящего времени. «Бхагавата-пурана» — единственная, дошедшая до нас в том изначальном виде, в котором была создана Шрилой Вьясадевой пять тысяч лет назад. Есть множество цитат из «Падма-пураны», которые приводят наши ачарьи, но нет ни в одном из современных изданий «Падма-пураны». Второе писание, которое не варьируется — «Бхагавад-гита», хотя существует более сотни различных вариантов «Махабхараты». Когда Вьясадева поручил Мадхвачарье написать комментарий на «Махабхарату», тот отобрал из сотни существующих вариантов единственно истинный, и вслед за ним этот вариант «Махабхараты» передавался дальше по цепи ученической преемственности.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами приводит стих, который иллюстрирует эффект слушания «Шримад Бхагаватам»: «Мой дорогой глупый друг, я думаю, что тебе уже доводилось слушать благословенный «Шримад Бхагаватам», осмеивающий стремление к плодам кармической деятельности, экономическому благополучию и освобождению. Теперь, я надеюсь, уже ничто не сможет помешать тому, чтобы стихи Десятой Песни «Шримад Бхагаватам», описывающие игры Господа, постепенно вошли в твои уши и проникли в сердце».

Рупа Госвами называет слушателя «Бхагаватам» санскритским словом, которое переводится как «глупец» или «маленький ребенок». Подобно маленькому ребенку, человек не всегда может понять скрытый смысл Десятой Песни «Шримад Бхагаватам», однако в результате такого слушания он теряет интерес ко всему, что обещают другие священные писания — к дхарме, артхе, каме и мокше. Как и в случае с шраддха-пурвака-мурти, Рупа Госвами выделяет форму Говинды. Но здесь он обращает наше внимание на Десятую Песнь «Шримад Бхагаватам». Десятая Песнь может сделать человека равнодушным к материальному миру, т.е. даровать тот же признак бхавы, что и в первом случае — виракти.

***

Хотя формально «Шримад Бхагаватам», будучи одной из восемнадцати Пуран, относится к смрити, в действительности, (и Джива Госвами доказывает это в сандарбхах) «Шримад Бхагаватам» является шрути. Шрути от смрити отличается тем, что шрути является отражением вечной реальности, дыханием Самого Господа. В «Шримад Бхагаватам» говорится, что, когда Кришна ушел, Он оставил после Себя «Шримад Бхагаватам». Но есть основание ставить «Шримад Бхагаватам» даже выше шрути. Ведические писания делятся на три категории: 1) шрути (Веды); 2) смрити (Пураны); 3) кавьи (поэтические произведения об играх Господа). Каждая из этих категорий учит людей по-своему. Говорится, что Веды учат как царь, отдающий приказы, Пураны — как друг, воодушевляя и рассказывая истории, Кавьи — как возлюбленный, пленяя красотой и маня наградой. «Шримад Бхагаватам» учит нас одновременно всеми этими способами: как царь, как друг и как возлюбленный.

62

Саджатийа-снигдха шри бхагавад-бхакта-санга — общение с преданными.

Среди всех форм преданного служения главной по праву признается нама-анукиртана, воспевание святого имени. Проживание в Матхуре определяется как цель садхана-бхакти. Садху-сангу, общение с преданными, называют фундаментом чистого преданного служения.

Чтобы общение с преданными приводило нас к бхаве, необходимо чтобы: 1) преданные, с которыми мы стремимся развить отношения, были выше нас; 2) саджатия-ашая — они должны находиться в одном с нами настроении; 3) снеха (масло, нежность) — наши отношения должны быть близкими. Близкие отношения и одинаковые устремления позволяют человеку быстро подняться до уровня бхавы.

В Третьей Песни «Шримад Бхагаватам» Девахути говорит о важности общения, демонстрируя принцип: как общение с людьми, привязанными к женщинам, действует более разрушительно на нашу духовную жизнь, нежели непосредственное общение с женщинами, так и общение с теми, кто привязан к Кришне более благотворно для нас, чем общение с Самим Кришной. Причина столь сильного влияния общения на нас — вкус, которым мы заражаемся от людей, имеющих его. Ум человека сравнивают с горным хрусталем, поскольку изначально он прозрачен, как прозрачен горный хрусталь. Если рядом с горным хрусталем оказывается красный цветок, горный хрусталь тоже будет казаться нам красным. Подобно этому, соприкасаясь с человеком, проявляющим качества гуны страсти, наше сознание окрашивается качествами этой гуны. Общаясь с человеком, мы перенимаем его желания. Если у человека есть желание служить Кришне, мы заражаемся его энтузиазмом. Если у него нет желания служить — и мы теряем его. Заразившись вкусом преданного служения от бхакты Господа, мы быстро преодолеваем ступеньки, отделяющие нас от бхавы.

У нас молодое растущее движение, постоянно вбирающее в себя все новых и новых людей. К сожалению, этот динамизм иногда приводит к тому, что наше общение превращается в асат-сангу. Чтобы защитить себя от деградации, мы должны найти хотя бы одного человека, который был бы для нас близким и значимым в духовной жизни. Мы должны все время помнить об этом человеке и хотя бы мысленно (если нет другой возможности) общаться с ним. Говоря о бхагавад-бхакта-санге мы подразумеваем, прежде всего, общение со своим духовным учителем, которого выбираем на основании этих трех критериев: он выше нас, его настроение соответствует нашему, нас связывают близкие взаимоотношения. Чтобы наше общение с другими преданными стало садху-сангой, мы должны развивать с ними близкие любовные отношения, потому что именно такое общение возвышает человека. Если люди равнодушны друг к другу, если они общаются на началах нейтралитета, — это не садху-санга, а асат-санга.

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами подчеркивает, что общение должно вызывать в человеке желание развить качества того, с кем он общается: «С тех пор, как я увидел человека, плачущего по Кришне, я потерял покой. Наслаждения этого мира перестали тревожить меня. Я больше не могу оставаться на месте, мной движет желание идти за ним следом». Если до сих пор стихи Рупы Госвами иллюстрировали виракти, внезапное равнодушие к материальному миру, возникающее в человеке при погружении в «Шримад Бхагаватам» или служение стопам Шри Мурти, то здесь мы видим признак бхавы, самуткантхи, горячее желание, которое появляется в сердце человека при виде возвышенного преданного. Даже случайная встреча с вайшнавом может вселить в человека такое желание.

Кто же такой вайшнав? С кем мы должны строить отношения, и кого следует избегать? Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнав — тот, кто вдохновляет на преданное служение и укрепляет веру других людей. Основное качество вайшнава — шаралата, простота и искренность, свобода от притворства. Человек может не говорить красивых слов, но когда мы видим его искреннее желание служить Господу, мы воодушевляемся. При этом мы должны помнить, что существует три категории лжевайшнавов, вайшнава-абхаса, людей, которые внешне напоминают вайшнавов, но на самом деле вайшнавами не являются. Это: 1) те, кто признает философию сознания Кришны, но не следуют ей; 2) те, кто одевается в одежды вайшнавов, но также не следуют духовным принципам, поскольку их понимание духовной практики сводится к внешним признакам; 3) те, кто родился в семьях вайшнавов и по традиции следуют каким-то элементам вайшнавской духовной практики, но не имеют искренности в душе. В нашем обществе тоже скоро может появиться категория таких вайшнавов. Если мы будем общаться с такими людьми слишком близко, мы заразимся их слабостью. Тем не менее, к этим людям следует относиться почтительно. Однако есть три категории людей, общества которых мы должны тщательно избегать: 1) те, кто тщательно рядится в одежды вайшнавов, но делают это, не признавая философии и не следуя ей (спящего человека легко разбудить, того же кто притворяется спящим, — невозможно); 2) те, кто выдает себя за последователей ачарьев-вайшнавов, но проповедуют при этом принципы майавады; 3) те, кто становятся вайшнавами ради престижа, денег или материальных наслаждений. Такой категории людей лучше даже не проповедовать. Мы проповедуем невинным людям, — они могут услышать нас. По мере того, как религия развивается в обществе, вокруг нее появляется категория людей, которые притворяются. Возможно, в нашем обществе эта оболочка еще не проявилась явно, но со временем и она проявится.

63

Шри нама-санкиртана — воспевание святого имени Господа.

«О царь, того, кто испытывает спонтанную привязанность к чтению маха-мантры, следует считать достигшим высшей ступени совершенства». Цитируя этот стих «Шримад Бхагаватам», Рупа Госвами демонстрирует очень важный принцип: повторение святого имени одновременно является как целью, так и средством для достижения любви к Господу. Шри нама-санкиртана подходит человеку находящемуся и на уровне ваидхи-садхана-бхакти, и на уровне совершенства. Человек начинает свой путь с повторения святого имени, и оканчивает его, когда святое имя полностью раскрывается в нем. Нама — универсальный метод духовного развития, который годится для всех. Есть формы бхакти, которые не возможно практиковать на начальных этапах преданного служения, но нама универсальна. Нама подходит для каждого, а потому является самым безопасным и надежным способом преданного служения.

этан нирвидйамананам иччхатам акуто-бхайам

йогино нрпа нирнитам харер наманукиртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Господа по примеру великих преданных избавляет от страха и сомнений, и приводит к успеху любого — и того, у кого нет никаких материальных желаний, и того, кто жаждет мирских утех, и даже того, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».

Почему намаанукиртанам — громкое воспевание святых имен — обладает таким могуществом? В начале этой книги говорилось о том, что Господь Чайтанья вплел в гирлянду святого имени прему и надел ее на мир. Звуки святого имени, воспеваемого громко и одновременно с другими преданными, глубоко проникают в ум, оставляя в нем яркую самскару. Почему, например, смаранам мы не считаем универсальным методом? Потому что на начальных этапах преданного служения смаранам невозможна — анартхи мешают. Помнить о Кришне можно только с чистым умом, когда духовные самскары отпечатались и вытеснили материальные. И именно киртан оставляет в уме человека отпечаток, который впоследствии помогает ему заниматься смаранам. Невозможно погрузиться в смаранам без киртанам. Именно киртан открывает человеку путь, к постоянному памятованию о Кришне.

Говорится, что из всех шестидесяти четырех анг преданного служения самыми сильными являются три: шраванам, киртанам и смаранам. Из этих трех самый сильный — киртан. Среди всех видов киртана: гуну-киртана, нама-киртана и лила-киртана выделяют нама-киртан, а из всех видов нама-киртана — анукиртан, непрерывное повторение святого имени, не зависящее от времени, места и обстоятельств. Для иллюстрации могущества воспевания святого имени Рупа Госвами приводит два стиха из «Падма-пураны», которые следуют друг за другом:

(1.2.108)

нама чинтамани кришна чайтанья раса виграхах

пурна шуддхо нитйа мукто бхиннатват нама наминох

Подобно камню Чинтамани святое имя может исполнить любые желания живого существа: бхукти, мукти или бхакти. И, в зависимости от того, как человек повторяет святое имя, это может быть бхукти-нам, мукти-нам или бхакти-нам. В результате такого повторения, человек получает соответственно материальные наслаждения, освобождение или обретает любовь к Богу. На уровне нама-апарадхи человек, в основном, получает бхукти, на уровне нама-абхаса — бхукти и мукти, но бхакти можно получить только на уровне шуддха-намы. И не страшно, если в начале духовного пути к нашему воспеванию святого имени примешиваются материальные мотивы, человек может пройти все эти этапы, если он четко знает свою цель. Известно, что вначале человек повторяет святое имя языком, материальными чувствами, и на этом этапе у него есть желания бхукти и мукти, но по мере того, как он повторяет святое имя, оно дает ему возможность ощутить вкус, и чувства его одухотворяются — пурна шуддхо и нитйа мукто — святое имя очищает и одухотворяет чувства человека, поэтому оно не отличается от самого Бога.

1.2.109

атах шри кришна намади на бхавет грахйам индрийайх

севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах

В этом стихе говорится, что святое имя невозможно повторять материальными чувствами. Святое имя само очищает и одухотворяет материальные чувства. Очень важное слово — севонмукхе — желание служить, которое объясняет, каким образом человек избавляется от желаний бхукти и мукти в процессе повторения намы. Если у человека есть желание служить Кришне, именно это желание очищает его наму. И это желание мы можем обрести, общаясь с возвышенными вайшнавами. Таким образом, хотя нама не зависит ни от чего, чтобы правильно повторять святое имя, нужно общаться с садху, который вложит в наше сердце это желание служить и после того, как это желание разовьется, Кришна по Своей воле предстанет перед нами.

64

Матхура-мандала стхитих — проживание в Матхуре.

Слово стхитих означает, что человек возвращается на свое место, домой. Человек поселяется в этом месте и понимает, что это его вечная обитель. Каждое святое место дарует человеку какое-то благо, но мы должны стремиться поселиться именно в Матхуре, потому что именно в Матхуре человек может обрести прему. Матхура превосходит даже Вайкунтху.

Но выше Матхуры — Вриндаван, потому что Господь Кришна танцевал во Вриндаване танец раса, выше Вриндавана — холм Говардхан, потому что Господь поднял его Своими руками, выше Говардхана –- Радха-Кунда, потому что ее переполняет према-раса. Качества премы при переходе от Матхуры к Вриндавану, от Вриндавана к Говардхану, от Говардхана к Радха-кунде становятся все более высокими и интенсивными, это — самая большая драгоценность духовного мира. Поэтому последняя анга садхана-бхакти указывает на цель всех наших усилий. Рупа Госвами приводит стих, говорящий об этом: «Я помню Господа, столь прекрасного в сени деревьев кадамба на берегах Ямуны, где сонмы птиц щебечут в садах и жужжат пчелы. Когда эти картины всплывают в моей памяти, мне открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». На самом деле, в этом стихе не говорится о Господе, в нем говорится о Матхуре. При воспоминании о Матхуре, человек слышит мелодичное жужжание черных пчел. Эти черные пчелы — Сам Кришна, играющий на флейте, а благоухающие желтые цветы на деревьях кадамба — олицетворение гопи. Когда человек вспоминает об этом, он погружается в настроение отношений Кришны и гопи. Так он вспоминает Матхуру целиком. Он видит рой пчел, он слышит звук флейты, он видит Ямуну, и таким образом он переносится в духовную реальность и «ему открывается трансцендентная природа красоты и блаженства». Современные психологи для определения ощущения «это уже было» используют термин дежавю (уже виденное). Человек, который хотя бы на мгновение оказывается в атмосфере Матхуры, переживает нечто подобное, на какое-то мгновение ему приоткрывается его сварупа, и он понимает — я отсюда родом.

***

Шестидесятая анга шраддха-пурвака-мурти и шестьдесят первая шри бхагават-артха-асвадах напоминают нам о существовании двух путей, которые должны быть переплетены в нашей практике — панчаратрика-видхи и бхагавата-марг. Следующий пункт садху-санга представляет собой фундамент духовной жизни. Без нее у нашей практики не будет основания. Нама-санкиртана — самая важная форма бхакти, действующая на любом уровне человека. И матхура-мандала-стхити — цель всех наших усилий — прайоджана, о которой нужно обязательно помнить.

Шрила Прабхупада говорит, что все эти формы преданного служения настолько могущественны, что даже небольшая привязанность к каждой из них может пробудить экстаз преданности даже в неофите. Что делает эти формы бхакти такими могущественными? Мы уже говорили, что могущество этих форм заключается в том, что они пробуждают бхаву, предварительные чувства преданного, проблеск любви к Богу. И помимо этой бхавы они дают Самого Кришну. Все эти формы преданного служения являются олицетворением Кришны: Божество не отличается от Кришны, «Шримад Бхагаватам» не отличается от Кришны, садху несет в своем сердце Кришну и может дать Его нам, святое имя — это Сам Кришна, и Матхура — это место, где Кришна живет постоянно. Они все несут в себе Кришну, и когда человек соприкасается с этим, он соприкасается с Самим Кришной.

Может возникнуть вопрос: как совместить это? С одной стороны, Рупа Госвами говорит, что даже небольшое соприкосновение с любой из этих форм бхакти даже у неофита может вызвать бхаву, а, с другой стороны, он ставит множество условий по поводу того, каким образом следует поклоняться Божеству, читать «Шримад Бхагаватам» или повторять святое имя. Нет ли тут противоречия? Действительно, даже при малейшем соприкосновении с каждой из этих форм у человека может пробудиться бхава. Наверняка, это чувствовал каждый из нас, впервые встретившись с садху или увидев Божества. В самом начале человек может что-то почувствовать, но потом все эти эмоции забываются, и анартхи в сердце человека берут верх. Когда Рупа Госвами иллюстрирует эти формы преданного служения своими стихами, он говорит именно об этом — о первой встрече с Кришной. Но, получив этот аванс, начальную бхаву, человек должен прилагать усилия, чтобы развивать ее.

Следующий вопрос, который может возникнуть, — какой из этих форм следует отдать предпочтение? Рупа Госвами отвечает — той, которая тебе по душе. Если человек чувствует особую склонность к какой-либо из этих форм, он должен довести эту форму поклонения до совершенства, не проявляя при этом пренебрежения ко всем остальным ангам бхакти. Мы должны стараться развивать привязанность ко всем формам преданного служения, но, тем не менее, если кто-то чувствует особую привязанность к поклонению Божествам, он должен заниматься этим.