Семинар по "Нектару преданности" Часть 6( Бхакти Вигьяна Госвами)

БХАВА-БХАКТИ

Слово бхава Шрила Прабхупада переводит как экстаз. Очень часто мы, походя, в своей речи употребляем это слово, но под экстазом подразумевается совершенно определенная ступень преданного служения.

У слова бхава есть санскритские синонимы: прити и рати. Когда в десятой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит:

тешам сатата-юктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам-там ена мам упаянти те

Он имеет в виду именно этот уровень. Только в том случае, когда человек действительно достигает бхавы, у него появляется не изменяющий ему разум, ведущий его прямо к Кришне.

Слово рати, в обчном его понимании, значит привязанность или любовь, но его также употребляют как синоним бхавы.

В самом начале «Нектара преданности» Шрила Прабхупада говорил о любви и о том, что главным предметом «Бхакти-расамрита-синдху» является любовь. Он сравнивал любовь с волнами, расходящимися от одного центра — любящего сердца — до бесконечности. Давайте посмотрим, какие формы принимает любовь в сознании обусловленного живого существа.

Мы знаем о существовании пяти оболочек, в которые заковано обусловленное живое существо: 1) анна-майа; 2) прана-майа; 3) мано-майа; 4) вигьяна-майа; 5) ананда-майа. В зависимости от жесткости каждой из этих оболочек, пределы любви живого существа ограничены. Когда человек находится на уровне анна-майи, на самом грубом уровне человеческого существования, когда он отождествляет себя с материей, с пищей, с чувственными наслаждениями, его любовь замыкается на самом себе. Если человеку удается преодолеть эту оболочку, границы его любви расширяются до размеров его «квартиры», т.е. на этом уровне человек привязан к членам своей семьи и друзьям. В зависимости от того, насколько человек цивилизован, его любовь может распространяться на все большее количество людей, но все это — уровень прана-майи. Уровень мана-майи позволяет человеку расширить свое сознание до уровня ума, т.е. до уровня понимания закона причинно-следственных связей. Границы его любви не выходят за пределы родины, рода, нации… Условно этот уровень можно обозначить как уровень сознания кшатрия. Следующий уровень — вигьяна-майа. Любовь человека, чье сознание находится на этом уровне распространяется на весь мир. Такой человек понимает, что весь мир — это единая семья. Есть знаменитый ведический афоризм, в котором говорится о том, что человек с узким, эгоистическим сознанием любит только свою семью, он делит людей на «своих» и «чужих». Человек с широким сознанием — васудхайва кутумбхака — видит всех людей как одну семью и не понимает только одного — кто стоит за всем этим — Бога. Такое понимание доступно только тем, кто находится на самом высоком уровне сознания — ананда-майи.

Мы можем видеть, что в основе «Бхагавад-гиты» лежит конфликт между различными уровнями сознания. В первом же стихе «Бхагавад-гиты» отражено начало этого конфликта — мамаках пандаваш чайва — «эти сыновья мои, эти — пандавов». Дальше мы видим Арджуну, который говорит о том, что нет разницы между воинами обеих армий, все — родственники, на что Кришна отвечает ему: «Глупец, оставь все дхармы и просто предайся мне», поскольку даже на этом уровне (вигьяна-майи), до которого человек может дойти сам, он не осуществляет предназначения, ради которого родился на свет. Даже на этом уровне у его любви есть границы, даже на этом уровне у него есть эгоизм, а это значит, что он не реализовал себя полностью. Очень важно понять, что вигьяна-майа — это уровень, до которого человек может дойти с помощью собственых услий. Чтобы взойти на уровень ананда-майи, необходима милость Господа.

В Третьей Песни «Шримад Бхагаватам» (ШБ 3.29.24), объясняя Девахути принципы поклонения Божеству, Господь Капиладева говорит:

ахам уччавачаир дравйаих крийайотпаннайанагхе

наива тушйе рчито рчайам бхута-грамаваманинах

«О безгрешная, тот, кто не знает о том, что Я пребываю в сердце каждого живого существа, никогда не доставит Мне удовольствия, поклоняясь Божеству в храме, даже если при этом он совершает все необходимые обряды и предлагает Мне все атрибуты поклонения». Если человек не дошел до уровня вигьяна-майи и пытается служить Ему на трех более низких уровнях, Кришна не принимает его служения. Реально служение начинается на уровне вигьяна-майи.

До этого мы разбирали средства, с помощью которых человек может быстро подняться на уровень вигьяна-майи, независимо от того на каком из уровней сознания он находится. Это средство — садхана-бхакти. Вспомним определение садханы:

крити-садхйа бхавет садхйа бхава садхйа са садханабхида

нитйа сиддхасйа бхавасйа пракатйам хриди салхйата

«Садхана — это регулируемое преданное служение, совершаемое чувствами и пробуждающее бхаву». Иными словами, садхана — это процесс, совершаемый нами с помощью наших же чувств, в результате которого наши физические чувства одухотворяются и утрачивают материальную природу, процесс пробуждения бхавы, вечно дремлющей в человеческом сердце.

Рупа Госвами дает следующее определение бхавы (ЧЧ, Мадхья-лила, 23.5):

шуддха-саттва-вишешатма према-сурйамшу-самйа-бхак

ручибхиш читта-масрнйа крид асау бхава учйате

«Когда преданное служение достигает трансцендентного уровня чистой благости, оно становится подобным солнечному лучу любви к Кришне. На этом уровне преданное служение делает сердце мягким с помощью различных вкусов преданного служения».

Разберем подробно это определение.

Итак, сварупа-лакшана, главный признак в определении бхавы, слова шуддха-саттва-вишеша-атма.

Чем отличается преданное служение на уровне чистой благости от преданного служения на уровне материальной, смешанной благости? Основная характеристика преданного служения в шуддха-саттве — его абсолютная непрерывность. Капиладев сравнивает такое преданное служение с Гангой, стремящейся к океану (ШБ, 3.29.11-12). Когда преданное служение становится таким, что ничто не может ему помешать — это шуддха-саттва.

Признак преданного служения в гунах — «я» и «мое». У такого преданного есть интересы отличные от интересов Господа. На уровне тама-гуны такого преданного будут отличать гнев и гордость. На уровне раджа-гуны он испытывает потребность в славе и почестях. Мотив преданного, находящегося на уровне благости, желание очиститься, которое также как желание славы и почестей, отделяет его от Кришны.

В «Бхагавад-гите» Кришна называет гуны занавесом, не позволяющим нам видеть Кришну. Но когда шуддха-саттва нисходит к нам, когда занавес, сплетенный гунами, поднимается, мы получаем возможность видеть Кришну. На уровне бхавы преданный может получить даршан Кришны. Пусть ненадолго, пусть на мгновение Кришна предстает перед преданным в Своем истинном облике, но этот момент шуддха-саттвы подразумевает, что на человека нисходит энергия знания, самвит-шакти Господа.

Слово вишеш значит «разнообразие» (нирвишеш — лишенный разнообразия). В России есть такая поговорка: «Разнообразие — мать наслаждения». В данном случае подразумевается энергия наслаждения Господа, хладини-шакти. Две энергии, дремавшие в сердце живого существа, пробуждаются в его сердце и освещают его в момент, когда человек восходит на уровень бхава-бхакти,. Слово атма значит «я». Иначе говоря, утверждение шуддха-саттва-вишешатма означает, что «Я» человека сливается с энергиями самвит и хладини.

према-сурйамшу-самйа-бхак

Рупа Госвами сравнивает бхаву с первым лучом солнца, который пробуждает семя, находящееся в земле. Чтобы семя любви к Господу, дремлющее в нашем сердце, проросло, нужно, чтобы его разбудил луч премы. Другой смысл этого сравнения в том, что первый луч появляется на восходе, а это значит, что скоро взойдет само солнце. Когда человек достиг бхавы, это значит, что солнце премы уже появилось, оно готово взойти, и совсем немного отделяет человека от цели его жизни. Это сравнение с солнцем означает также и то, что бхава проявляется только по собственной милости. Подобно тому, как солнце встает над горизонтом без нашей помощи, бхава проявляется в сердце человека.

Когда в начале «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами давал общее описание бхавы, он говорил о двух ее отличительных характеристиках: 1) труднодостижима, судурлабха; 2) смеется над освобождением, мокшалагхутакрит. Первое, судурлабха, значит, что бхаву невозможно достичь собственными усилиями. Здесь Рупа Госвами более подробно объясняет это. Милость Кришны должна низойти в сердце человека в виде энергий самвит и хладини и возродить к жизни его спящее сердце. Блаженство, которое ощущает в своем сердце человек, находящийся на уровне бхавы, смеется над освобождением. Когда в сердце преданного входит самвит, он видит Бога, и поскольку это происходит по милости Кришны, мы говорим о таком качестве как судурлабха.

У бхавы, которую переживает человек, есть два аспекта: 1) пушти (питание); 2) тушти (удовлетворение, блаженство). Мы говорили о трех процессах, которые происходят в сердце человека, по мере того как бхакти развивается в нем: 1) параишанубхава, у него появляется реальный опыт присутствия Бога (самвит), одновременно с этим 2) виракти, отрешенность и, соответственно, 3) блаженство (хладини).

После того, как первый лучик любви Господа осветил наше сердце, в результате чего мы увидели Кришну, ручибхиш читта-масрнйа крид асау бхава учйате, 1) сердце преданного становится мягким, 2) пробуждаются различные вкусы преданного служения. Это таташтха-лакшана, вторичный внешний признак бхавы, по которому можно определить глубинное состояние человека.

О каком человеке говорят, что у него мягкое сердце? Если человек может войти в положение другого человека, почувствовать его... В нашем случае «мягкое сердце» значит — понять чего хочет Кришна, и приспособиться к Его желаниям. Внешне это проявляется в том, что человек начинает плакать по Кришне. Во Второй Песни «Шримад Бхагаватам» (2.3.24) Шукадева Госвами описывает процесс восхождения премы в сердце человека:

тад-ашма-шарам хридайам батедам

йад грихйаманаир хари-нама-дхейаих

на викрией татаха йада викаро

нетре джалам гатра-рухешу харшах

«Если сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы на теле не встают дыбом, значит его сердце заковано в железо». Шрила Прабхупада описывает, как размягчение сердца проявляется внешне: «В тантрах говорится, что экстаз является первым признаком проявления чистой любви к Личности Бога. На этой стадии человека иногда охватывает дрожь, и из глаз его текут слезы. Эти симптомы проявляются не всегда, а время от времени. Когда Дурваса Муни поставил в затрднительное положение царя Амбаришу, тот стал думать о лотосных стопах Господа, и тотчас в его теле начали происходить перемены. А из глаз полились слезы. Это признаки экстаза. Они проявляются в том, что тело преданного охватывает дрожь, и из глаз его льются слезы».

Рупа Госвами говорит, что сердце размягчается благодаря вкусам, которые входят в сердце человека. Что это за вкусы? Человек с мягким сердцем сосредоточен на желаниях Кришны, и вкусы, которые размягчают сердце преданного, — желания, которые в него входят.

Что доставляет человеку удовольствие? Многие думают, что исполнение желаний, хотя в действительности люди наслаждаются самими желаниями. Если вы скажете человеку: «Занимайся преданным служением, и ты избавишься от желаний», он испугается, и правильно сделает, потому что жизнь человека, у которого нет желаний, пуста. И наоборот, человек, у которого много желаний, жизнерадостный, жизнелюбивый. На самом деле в сердце человека живет только три желания, в материальном мире принимающие различные формы. Когда сердце человека освещается энергией знания, в нем проявляются эти три чистых желания: 1) желание достичь Кришны, бхагавад-прапти-абхиласа; 2) желание доставить удовольствие Кришне своим служением, анукулйа-абхиласа; 3) желание постоянно ощущать в сердце близость Кришны, саухарда-абхиласа.

Если мы посмотрим на желания материального мира, то увидим, что все наши желания являются искаженным проявлением этих трех изначально чистых желаний. Например, желание удовлетворить Бога, анукулйа-абхиласа, превращается в желание удовлетворить себя, в карму; желание обрести Бога, бхагавад-прапти-абхиласа, становится желанием стать Богом, майавада; желание близости с Богом, саухарда-абхиласа, проявляется как йога или сахаджия.

Приход бхавы в сердце человека можно сравнить с железным прутом, помещенным в железо. С одной стороны в огне железо приобретает качества огня — шуддха-саттва-вишешатма према-сурйамшу-самйа-бхак, с другой, оно становится мягким — ручибхиш читта-масрнйа крид асау бхава учйате.

Важно понять еще один момент: «Проявившись внешне, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи. Блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной». В этих словах Шрила Прабхупада очень просто описывает очень сложные процессы. Чтобы оценить гениальность Шрилы Прабхупады, нам нужно постараться понять глубину его слов.

Сердце человека размягчается, из глаз его текут слезы… С чем это можно спутать? С сексуальной, материальной привязанностью. Материальные привязанности хранятся в уме. Наш ум очень сентиментален. Но и бхава проявляется в уме, поэтому может показаться, что любовь к Богу и привязанности материального мира одно и то же. Но бхава становится как бы единой с умом, который под влиянием духовной энергии одухотворяется и сливается с энергией души. «Проявившись внешне, эти признаки остаются в уме, и такой продолжающийся экстаз называют самадхи». Бхава проявляется в уме, но она остается в уме, тогда как материальные эмоции временны. С другой стороны, «блаженство, испытываемое на этой ступени, становится для преданного стимулом к дальнейшему развитию его любовных отношений с Кришной». Переживаемые преданным духовные эмоции становятся стимулом для продолжения им деятельности в преданном служении. На мгновение ощутив вкус премы, человек мечтает о том, чтобы его отношения с Кришной развивались и становились глубже.

***

В этой главе было дано краткое описание бхавы. Главное, что нужно понять нам, людям, находящимся на уровне ваидхи-садхана-бхакти, то, что бхава (или према) — это духовное чувство, живущее в сердцах вечных спутников Кришны во Вриндаване. Две энергии Кришны, о которых говорилось в этой главе (самвит-шакти и хладини-шакти), постоянно пребывают в сердцах вечных спутников Кришны, но по милости Кришны, в какой-то момент, те же самые энергии могут проявиться в сердце обычного преданного. Когда это происходит, состояние, переживаемое человеком, называют бхавой, любовью к Богу. Появление бхавы в сердце преданного это одновременно и постепенный и внезапный процесс. По мере того, как человек занимается преданным служением, сердце его очищается, переходя от шрадхи к садху-санге, от садху-санги к бхаджана-крийе, от бхаджана-крийи к анартха-нивритти, от анартха-нивритти к ништхе, от ништхи к ручи, а затем к асакти… Вплоть до бхавы все идет гладко, без перерывов, но бхава являет собой качественный скачок. Бхава подразумевает нисхождение в сердце преданного духовной энергии. Все остальные стадии являются как бы предварительными, они готовят почву, для того чтобы бхава вошла в наше сердце. Таким образом бхава является с одной стороны, логическим продолжением этого процесса, с другой, качественным скачком, когда неожиданно в сердце человека нисходит милость Господа и усилия человека, идущего этим путем вознаграждаются.

В самом начале этой книги немного говорилось о природе премы. Према-раса состоит из пяти бхав: 1) вибхава; 2) анубхава; 3) саттвика-бхава; 4) вьябхичари-бхава; 5) стхаи-бхава. Разница между премой и бхавой заключается в интенсивности и том, как проявляются духовные эмоции. Если на уровне премы, человек живет этими эмоциями, все его существо охвачено ими, на уровне бхавы эти ощущения проявляются лишь иногда.

КАК ОБРЕСТИ БХАВУ

Есть два способа обретения бхавы: садхана и милость Господа.

Садхана — это путь духовного развития, на который мы можем опираться. Сложить руки и надеяться на милость Господа глупо. Шрила Прабхупада пишет: «Достичь экстаза можно либо общаясь с чистыми преданными, либо по особой милости Кришны или чистого преданного Кришны». Под общением с чистыми преданными Господа Шрила Прабхупада подразумевает преданное служение, поэтому в данном случае садху-санга — синоним садханы. Шрила Прабхупада особо подчеркивает, что, как правило, человек достигает бхавы посредством садху-санги. «Только в очень редких случаях человек достигает этой стадии по милости Кришны или Его преданного. То есть, чтобы наверняка достичь стадии экстаза, нужно неукоснительно следовать всем принципам преданного служения в обществе преданных <…> «Вот почему так важно постоянно общаться с чистыми преданными, которые по утрам и вечерам поют и повторяют мантру Харе Кришна».

Садхана, в свою очередь, делится на ваидхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти. В зависимости от того, какая из садхан привела человека к бхаве, будет отличаться качество бхавы. В начале книги говорилось о том, что для того, чтобы садхана приводила к бхаве, она должна обладать вкусом. Для определения вкуса Рупа Госвами употребляет слово садхана-абхинивеша (абхинивеша — погруженность). То есть, пока мы находимся в состоянии майа-абхинивеша, мы погружены в майу, и до тех пор, пока наша погруженность не перейдет в сферу садханы, мы ничего не достигнем. Садхана плодоносит только тогда, когда она совершается со вкусом. Примером преданного, достигшего бхавы посредством занятий ваидхи-садханой, является Нарада Муни. Бхава, которой он достиг, не имеет такого выраженного характера, какой достигает преданный посредством занятий рагануга-садханой. Бхава Нарада Муни зародилась в результате общения с преданными, а это одна из анг ваидхи-садхана-бхакти. Чтобы проиллюстрировать бхаву, возникающую в результате общения с преданными, Рупа Госвами цитирует Господа Капила Муни (ШБ, 3.25.25):

сататам прасангам мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная привязанность и начинается преданное служение».

В качестве иллюстрации того, как преданный обретает бхаву на пути рагануги, Рупа Госвами приводит пример из «Падма-пураны» с красавицей Чандракати, которая всю ночь танцевала перед Божеством Кришны, намереваясь таким образом выразить свою любовь к Нему. Чандракати практиковала каманугу, она шла по пути гопи, в результате чего достигла соответствующей своей практике бхавы.

Другой способ получения бхавы — крипа, милость. Ее можно получить либо от преданных Господа, либо от самого Кришны. Соответственно, есть три пути, с помощью которых эта милость передается: 1) вачика-дана, высказанные благословения; 2) даршана-дана, взгляд; 3) харда-дана, сердечные благословения (благословения, не высказанные вслух). Рупа Госвами приводит несколько примеров того, как это происходит: 1) через слова получил милость Нарада; 2) когда Кришна показался обитателям провинции Джангала, они сразу же обрели любовь к Богу; 3) Шукадева Госвами обрел бхаву во чреве матери, когда не мог ни видеть, ни слышать Кришну.

Однако здесь важно рассмотреть следующий момент. Кто может раздавать благословения, кому и каким будет результат этих благословений?

Сила благословения зависит от чистоты человека, который его дает. Говорится, что человек находящийся на уровне премы может раздавать благословения всем, кому пожелает, и подвести любого человека, независимо от уровня его восприимчивости, к уровню бхавы. Примером такого невосприимчивого человека является охотник Мригари, получивший благословения от Нарада Муни. Бхава-бхакты могут давать благословение тем, кто занимается практикой садхана-бхакти и неверующим людям. Результат таких благословений будет зависеть от уровня тех, кому они даны. Садхакам бхава-бхакта дает вкус к садхане (уровень ништхи), материалистам — шраддху, небольшой вкус к практике сознания Кришны. Ваидхи и рагануга-садхаки могут давать благословения материалистам. Результат их благословений — слабая шраддха. Благословения садхаков выражаются в наставлениях и личном примере.

КАЧЕСТВА ЧЕЛОВЕКА, ДОСТИГШЕГО БХАВЫ

В предыдущих главах говорилось о том, сердце человека, охваченного экстазом любви к Господу, становится мягким. Это может проявляться в слезах, безудержно текущих из глаз, дрожи в теле, прерывании голоса… Проблема заключается в том, что по этим признакам невозможно судить о том, достиг человек уровня бхавы или нет. Во-первых, эти признаки легко подделать, во-вторых, их отсутствие никоим образом не свидетельствует об отсутствии в сердце преданного бхавы. Человек, который находится на высоком уровне духовного развития, старается прятать эти признаки.

Чтобы дать нам возможность отличить истинную бхаву от подделки Рупа Госвами перечисляет девять стабильных признаков бхавы:

1) Кшанти, полная невозмутимость, терпение. Махараджа Парикшит, оказавшись в наиболее экстремальном, из всех возможных, положении не потерял самообладания. Его забота о том, чтобы продолжалась кришна-катха.

2) Авьяртха-калатвам, каждое мгновение своей жизни преданный использует для трансцендентного служения Господу.

3) Вирактих, безразличие, полная отрешенность. Пример, Махараджа Бхараты, который не оглядываясь ушел из своего богатого дома.

4 Мана-шунйата, смирение, отсутствие гордыни.

5) Аша-бандха, великая надежда, сопровождаемая чувством, что надеяться не на что. Рупа Госвами говорит: «Эта надежда причиняет мне боль, ибо я понимаю, что не достоин даже приблизиться к цели моей жизни».

6) Самуткантха, горячее желание достичь успеха. Всепоглощающая страсть.

7) Нама-гане сада ручи, постоянный вкус к воспеванию святого имени.

8) Асактис тад гунакьяне, привязанность к качествам маленького Кришны.

9) Притис тад-васати стхале, привязанность к местам, где проходили игры Кришны, к храмам, где установлены Божества и местам, где преданные читают «Бхагаватам».

Если внимательно посмотреть на эти девять признаков бхавы можно провести соответствие с девятью ступенями бхакти: кшантир проявляется на стадии садху-санги, авьяртха-калатра — на стадии бхаджана-крийа; виракти и мана-шуньята — на стадии анартха-нивритти; аша-бандха и самуткантха — на стадии ништха; нама-гане сада ручи — на стадии ручи; асактис тад гунакьяне — на стадии асакти; притис тад-васати стхале — на стадии лила. То есть бхава представляет собой определенный сплав этих качеств, и приходит к человеку постепенно.

***

Вернемся к самому началу книги и вспомним, что такое бхакти. Один из возможных ответов на этот вопрос: усилия бесконечно маленькой дживы предпринимаемые ею с целью приобщения к бесконечно большому сознанию Кришны.

Джива может находиться в одном из двух состояний сознания: либо обусловленном, либо освобожденном. В освобожденном состоянии она свободна от материальных отношений и самоотождествлений, упадх и является носителем чистой бхакти. В обусловленном состоянии джива забывает свою природу, поскольку ее духовный разум затемнен оболочками тонкого и грубого тел. Чайтанья Махапрабху сравнивает сознание живого существа с зеркалом: чета дарпана даршанам… Когда зеркало чисто, оно ясно отражает любой предмет, но когда оно покрыто пылью, его отражающая способность пропорционально снижается. Эта пыль, упадхи (упадхи — диплом), становятся препятствиями на нашем пути духовного развития.

Бхава — это состояние чистого сердца, в котором отражаются духовные энергии, исходящие от Кришны. Если сознание, запыленное упадхами поднести к источнику бхавы, сильной трансцендентной энергии, какой-то отблеск все-таки будет. В зависимости от слоя пыли и от яркости источника.

До этого мы рассматривали ситуацию зеркала, которое полностью очистилось, и само стало излучать энергии самвит и хладини. Сейчас посмотрим, что случается с людьми, чье зеркало-сознание еще не очистилось, но, тем не менее, они вошли в соприкосновение с этим светом.

Причиной того, что сознание дживы покрывается упадхами, является абхинивеша, его сосредоточенность на майе. В Одиннадцатой Песни «Шримад Бхагаватам» есть такой стих:

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо смритих

Когда джива сосредотачивается на двитийа, двойственности материального мира, первое, что к ней приходит — страх. В этом состоянии разум дживы извращается, випарйайо смритих, сознание теряет отражающую способность, и изначальная бхакти превращается в бхакти-абхас (абхас — отражение, тень). Может ли бхакти проявляться у людей, в чьем сердце остались материальные привязанности? До тех пор, пока в сердце остаются материальные привязанности, шудха-бхава проявиться в нем не может. Об этом говорят и Рупа Госвами и Шрила Прабхупада: «Привязанность, присущая чистым преданным никогда не может полностью развиться в сердцах людей, работающих ради наслаждения плодами своего труда карми или философов-импириков, потому что такая привязанность в чистом сознании Кришны очень редкое явление. Она не достижима даже для многих освобожденных душ. Бхава, или рати очень редкая вещь, судурлабха, и даже люди, достигшие освобождения не обладают ею». Далее Шрила Прабхупада объясняет причину этого: «Кришна очень старательно оберегает эту привязанность и дарует ее только своим чистым преданным. Такая привязанность к Кришне не доступна даже обыкновенному преданному, не говоря уже о тех, чьи сердца осквернены кармической деятельностью или ее последствиями и о тех, кто запутался в философских спекуляциях». Тем не менее, мы видим, что некоторые признаки: слезы, дрожь в теле… проявляются у людей, чье сердце осквернено. Например, у нас с вами. Иногда мы чувствуем, как слезы наворачиваются на глаза и думаем: «Что с нами?» Однажды к Шрила Прабхупаде подошел один преданный и сказал: «Шрила Прабхупада, что со мной? Я стал полностью равнодушен к материальному миру. Стоит мне подумать о Кришне, я начинаю плакать», на что Шрила Прабхупада ответил ему: «Не бойся, это пройдет».

В этой части «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами объясняет, какие формы подобных привязанностей существуют, каким образом они переходят одна в другую, а также указывает на факторы, управляющие этими процессами. Он говорит о двух видах рати-абхас, каждый из которых имеет несколько разновидностей: 1) пратибимба (отражение); 2) чхая (тень, отблеск).

Шрила Бхактивинода Тхакур выделял пять видов рати: 1) шуддха-рати; 2) пратибимба; 3) чхайа-рати; 4) материальная рати; 5) притворная рати.

Однажды один рассказчик «Рамаяны» говорил о том, как из-за происков Кайкеи Раму изгнали из Айодхьи на четырнадцать лет, как побледнел царь Дашарадха, сообщая сыну это известие, как вся Айодхья погрузилась в слезы, как Рама оделся в кору деревьев, и ушел с Ситой и с Лакшманом в лес на четырнадцать лет… Старушка, сидевшая в аудитории, стала громко рыдать. Вокруг нее собрались люди и стали успокаивать ее, говорить, что Рама вернется, на что она ответила им: «Как же мне не плакать, у меня была любимая коза, которая тоже в лес ушла, но так и не вернулась…» Это пример материальной рати.

Первую из привязанностей, шуддха-рати мы рассмотрели, с последними двумя тоже все более-менее понятно… сосредоточимся на формах бхавы, возникающих у человека при соприкосновении с трансцендентными энергиями: пратибимба рати-абхас и чхайа рати-абхас.

Чтобы лучше понять природу обеих рати, рассмотрим, чем отражение (пратибимба) отличается от тени (чхая). Отражение всегда остается отделенным от изначального объекта. Оно кажется отдельным, самостоятельным объектом, тогда как тень всегда связана с объектом, который ее отбрасывает. С другой стороны, по силе проявления отражение сильнее. В нем можно различить детали и цвета.

Пратибимба рати-абхас — это эмоции, испытываемые человеком, практикующим ту или иную форму преданного служения, но ставящим целью своей практики имперсональное освобождение, мукти, или материальное благополучие, бхукти, возникающие при соприкосновении с чистыми преданными. Преданное служение такого человека может быть очень интенсивным, и, соприкасаясь с чистыми преданными, его сердце может начать отражать симптомы, испытываемые ими, но поскольку цель его практики была на бхакти, его сердце способно отражать только чужие эмоции. В зависимости от цели, которую ставит перед собой человек, различают три вида пратибимба рати-абхасы: 1) нирвишеша-гьянаврита-бхакти-абхаса (мукти); 2) бахирмукха-кармаврита бхакти-абхаса (бхукти); 3) випарита васту ме бхакти-буддхи-джанита бхакти абхаса. Люди, относящиеся к третьей категории, видят бхакти в вещах, прямо противоположных бхакти. Например, если вы поедете в Индию, вам там будут говорить, о существовании множества форм бхакти: шива-бхакти, дурга-бхакти, ганеш-бхакти, сурья-бхакти, нарайана-бхакти… Человек, практикующий одну из таких форм бхакти, иногда может проявлять признаки экстаза и это тоже будет пратибимба рати-абхаса, извращенное отражение рати. Хотя внешне оно может напоминать бхава-бхакти, оно будет лишено истинного признака бхавы — чистота мотивов.

С какой целью человек поклоняется Сурье, Дурге, Шиве, Ганешу и Нараяне? формула панча-пасаны, введенная Шанкарачарьей, заключается в том, что вначале человек поклоняется этим богам, с целью получить освобождение, а затем, получив освобождение, освобождается от своих кумиров. В «Шримад Бхагаватам» есть замечательная история, иллюстрирующая такую форму бхакти. Врикасура поклонялся Шиве с целью убить его. В действительности, никакой бхакти тут нет, но поскольку человек очень хочет достичь своей цели, интенсивность его практики может привести его к тому, что он начнет переживать определенные эмоции. Разумеется, при условии, что чистые преданные окажутся поблизости. Шрила Прабхупада пишет: «Когда человек, не соблюдающий регулирующих принципов преданного служения и не принявший руководства истинного духовного учителя, демонстрирует привязанность, его привязанность называют отраженной. Случается, что человеку, привязанному к материальным наслаждениям или имперсональному освобождению, выпадает удача общаться с чистым преданным, занятым воспеванием святого имени Господа. По милости Господа такой человек тоже может начать воспевать святые имена и тогда, благодаря общению с преданными, чистый свет, подобный лунному, исходящий из их сердец, отражается в нем, и, под влиянием чистых преданных, он может проявить некое подобие привязанности, вызванное любознательностью».

Представления о том, что пратибимба бхакти-абхас постепенно превращается в шуддха бхакти-абхас, абсолютно неверные. Только в случае если человек в корне изменит свою мотивацию, он может получить благо от своей духовной практики.

Мы отметили, что в сравнении с пратибимбой, отраженной привязанностью чхая-абхас, теневая привязанность, менее сильная, но крепче связана с бхавой. Иногда человек может начать заниматься преданным служением из любопытства или под влиянием социальных условностей. По сравнению с пратибимба-рати-абхасом такое служение гораздо менее интенсивное, однако мотив его значительно чище. У начинающих преданных может появиться слабое подобие экстатических признаков, особенно во время киртанов, больших фестивалей, посещений святых мест и общения с чистыми преданными. Это то, что испытываем с вами мы. Мы тоже занимаемся преданным служением, наше преданное служение не свободно от посторонних мотивов, но, тем не менее, иногда мы испытываем нечто подобное бхаве.

Рупа Госвами объясняет, что если человек занимается бхакти по традиции, просто потому что он родился в семье преданных, либо как-то иначе соприкасается со всем, что несет бхава-бхакти: святым именем, «Шримад Бхагаватам», садху…, тень бхавы может появиться в его сердце, это чхая-рати-абхас, но как только объект, оставлявший тень в сердце такого человека исчезает, бхава его уходит.

Существует две разновидности бхава-абхаса: 1) сварупа-гьяна-бхава-джанита-бхакти-абхаса, появляющаяся до того, как человек обрел истинное знание; 2) бхакти-удипака-васту-шакти-джанита-бхакти-абхаса — бхава, стимулируемая местом, временем и обстоятельствами, связанными с Бхагаваном.

Чхайа-бхава превращается в шуддха-бхакти, когда человек обретает сварупа-гьяну. Шрила Прабхупада говорит: «Теневая привязанность развивается в человеке в процессе общения с чистыми преданными, во время посещения ими святых мест, в частности Вриндавана и Мадхуры, и если такая привязанность к Кришне развивается в обыкновенном человеке и ему выпадает удача заниматься чистым преданным служением в обществе чистых преданных, он тоже получает возможность достичь уровня, чистого преданного служения».

После того, как Рупа Госвами объясняет, как общение с садху преображает преданное служение, он рассказывает о последствиях оскорбления чистых преданных Господа.

Итак, у нас есть: шуддха-рати, чхая-рати и пратибимба-рати…

Шуддха-рати, в свою очередь, имеет несколько ступеней, в зависимости от силы привязанности к Кришне: 1) шанта, 2) дасья, 3) сакхья, 4) ватсалья, 5) мадхурья. Говорится, что если оскорбление будет незначительным или совершенным по недоразумению, преданный, находящийся на уровне мадхурьи, может опуститься, например, на уровень ватсальи. С уровня ватсальи, соответственно, он может опуститься на уровень сакхьи и т.д.. Когда сила совершенного оскорбления слишком велика, шуддха-рати такого преданного становится чхая-рати, более тяжелое оскорбление низводит преданного до уровня пратибимбы. Любое оскорбление отделяет человека от служения Кришне, ослабляя его привязанность к преданному служению и лишая его вкуса отношений с Кришной.

Мы можем видеть, как это происходит. Если человек практикует преданное служение не внимательно, уровень его привязанности ослабевает, а его преданное служение теряет свою чистоту. Вдруг, неожиданно для себя такой человек начинает думать: «А ведь не так уж это и плохо — квартира, жена, секс…» Чем больше оскорблений совершает человек, тем ниже становятся его ценности.

Если оскорбление совершает человек, находящийся на уровне пратибимба-рати, он просто становится материалистом. Шрила Прабхупада пишет: «Нет более печальной вещи, чем видеть, как в результате оскорбления садху, духовная привязанность уходит из сердца человека».

В «Чайтанья Бхагавате» рассказывается история о том, как Махапрабху однажды разгневался на Мукунду за то, что тот, будучи преданным, оказываясь в обществе имперсоналистов, проповедовал маяваду. Господь Чайтанья сказал: «Как я могу пролить Свою милость на преданного, который одной рукой держит Меня за стопы, выражая смирение, а другой — за горло, проповедуя имперсонализм, тем самым оскорбляя Бхакти-деви»?

Завершая тему экстатической привязанности к Господу в «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами предупреждает: преданный может лишиться бхавы из-за невнимательности, из-за неправильного общения или из-за оскорблений, которые он по глупости совершил.

Подводя итог этой теме, Шрила Прабхупада пишет: «Устойчивого прогресса в преданном служении можно достичь только общаясь с чистыми преданными, и наоборот, оскорбляя преданных, можно лишиться малейшей крупицы преданности, которая еще есть у нас в сердце».

ПРЕМА-БХАКТИ

Последний, самый короткий раздел Восточной части «Бхакти-расамрита-синдху» посвящен описанию према-бхакти, преданного служения в чистой любви к Богу. В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада отводит описанию премы всего пять страниц. Причина того, что цели всех наших устремлений уделено столь мало внимания заключается в том, что, во-первых, ее природа, в точности подобна природе бхавы (которая разбиралась нами подробно), а во-вторых, остальные разделы «Бхакти-расамрита-синдху» посвящены глубокому и детальному описанию премы. В Восточной же части «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами дает только предварительное ее описание (ЧЧ, Мадхья, 23.7):

самйам масрнита-сванто маматва-а тишайанкитах

бхавах са эва сандратма будхаих према нигадйате

«Когда бхава полностью размягчает сердце человека, она сильно сгущается и усиливается, превращаясь в глубокое чувство обладания (по отношению к Господу), мудрецы называют ее премой».

Према — это сконцентрированная, сандаратма бхава. Отличие между бхавой и премой состоит в том, что если бхава может иметь препятствия, может уменьшаться, ее можно лишиться, то према не знает никаких препятствий, она — безраздельна. Сила премы настолько велика, что ничто не может даже уменьшить ее. В определении бхавы использовалось слово самйам, обозначавшее то, что бхава размягчает сердце человека, здесь это слово также используется, но самйам масрнита-сванто, в крайнем его значении, према полностью размягчает сердце, она плавит его. Существенная характеристика премы заключенная в слове маматва, подразумевает чувство собственности по отношению к Кришне. Окончание словосочетания маматва-а тишайанкитах, также подразумевает крайнюю степень этого чувства.

В каждой из этих трех составляющих определения премы присутствует крайняя степень: 1) крайняя степень мягкости сердца; 2) крайняя степень чувства обладания; 3) крайняя степень бхавы, любви. Именно потому, что према подразумевает крайность, она не вписывается в определение йоги, которое дает Кришна в «Бхагавад-гите», предлагая срединный путь: «Не слишком много, не слишком мало». Но према не укладывается в середину. Према — это бхава, достигшая крайности.

Рассмотрим эти признаки подробнее.

Что подразумевает таяние сердца? Према не является монолитным чувством, она состоит из множества эмоций (снеха, мана, праная, рага, анурага, махабхава), которые хотя и следуют одна за другой, присутствуют при этом одновременно благодаря непостижимой энергии Господа. Таяние сердца выражается в качестве премы, называемом снеха, бесконечной нежности и привязанности к Господу.

Рупа Госвами подтверждает это определение премы стихом из «Нарада-панчаратры»:

ананйа-мамата вишнау мамата према-сангата

бхактир итй учйате бхишма прахладоддхаванарадаих

«Такие великие преданные как Бхишма, Прахлада, Нарада и Уддхава называют чистой любовью к Богу состояние человека, в котором его вожделение, трансформируясь полностью переносится на Всевышнего, а его представления о родственной близости связываются только с Ним. Только Верховная Личность может стать объектом чистой любви».

В то время как преданный, находящийся на уровне бхавы говорит: «Кришна, я — Твой», на уровне премы он не ощущает связи ни с кем кроме Кришны, ананйа мамата вишно, и потому говорит: «Кришна, Ты — мой». Према-бхакта начинает предъявлять свои права на Кришну. В отношении ананнья мамата Шрила Прабхупада довольно сурово говорит: «По мнению Бхишмы, любовь подразумевает сосредоточение всех своих чувств на одной личности и утрату привязанности ко всем остальным». Значит ли, что, достигнув премы, преданный становится равнодушным ко всем остальным живым существам? Нет. Когда человек достигает уровня премы, он начинает видеть Кришну во всем, и все связанным с Кришной. Он любит весь мир, но его любовь ко всему идет через Кришну.

Мы можем видеть, что по мере того, как человек духовно развивается, от уровня каништхи до уровня уттама-адхикари, его концепция Кришны постоянно расширяется. Каништха-адхикари видит Кришну только в Божестве или, в лучшем случае, в своем духовном учителе. Мадхьяма-адхикари видит и любит преданных, понимая, что они связаны с Кришной. Уттама-адхикари видит всех людей слугами Господа. На уровне бхавы человек обретает видение Господа, он понимает отношения, которые связывают его с Кришной, но входит в игры Кришны в своем духовном теле только достигнув уровня премы. При этом он говорит: «Кришна — мой друг, Кришна — мой сын, Кришна — мой возлюбленный, Кришна — мой».

После этого Рупа Госвами говорит о двух способах возникновения премы: 1) путем созревания бхавы; 2) по беспричинной милости Господа. В зависимости от происхождения бхавы, различают две формы премы: 1) ваидха-бхава-уттха, полученная в результате ваидхи-садхана-бхакти; 2) раганугйа-бхава-уттха, полученная в результате рагануги. (Према, возникшая по беспричинной милости Господа, сюда не относится).

«Следуя регулирующим принципам преданного служения, преданный развивает свое врожденное сознание Кришны. Когда при этом его сердце размягчается, он начинает петь и танцевать как сумасшедший. Повторяя святое имя Господа, он то плачет, то начинает бредить, то поет, то, не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс как безумец». Эта цитата описывает качества премы, возникшей в результате следования регулирующим принципам бхакти. Пример премы, возникшей в результате практики раги — красавица Чандраканти. В результате танца перед Кришной у нее возникла бхава. Но прежде чем это произошло «она строго хранила целомудрие, чтобы получить в мужья Кришну». Практикуя таким образом раганугу, вместе с бхавой Чандраканти обрела виракти. «Она постоянно медитировала на транцендентный образ Господа и пела Ему славу. Она не хотела себе никакого другого мужа. Она твердо решила, что ее мужем может быть только Господь Кришна». Т.о., в процессе практики рагануги она достигла бхавы, и когда ее бхава достигла совершенства, она перешла на уровень премы. История про Чандраканти подробно рассказывается в «Падма-пуране».

Пример премы, возникшей в результате беспричинной милости Господа — гопи Вриндавана: «Гопи Вриндавана не изучали Вед, чтобы обрести Меня. Они никогда не совершали паломничества по святым местам, не придерживались регулирующих принципов, не подвергали себя аскезам, только общение со Мной возвело их на высшую ступень совершенства преданного служения». Может возникнуть вопрос: почему мы относим к этой категории гопи, являющихся вечно освобожденными спутницами Кришны? Ответ: в данном случае речь идет не об освобожденных гопи, а о мирских женщинах, женах брахманов, которые обрели беспричинную милость Кришны. В отличие от бхавы, которую можно обрести по милости преданных, према обретается исключительно по милости Господа. Джива Госвами говорит, что самая высокая према, обретается без усилий, однако получить ее невероятно трудно.

***

Према двух видов: 1) махатмья-гьяна-према; 2) кевала-према.

Махатмья-гьяна-према — према, возникшая в результате ваидхи-садхана-бхакти, смешанная с благоговением, ощущением величия Господа — приводит человека на Вайкунтху, где тот получает четыре вида освобождения.

Кевала-према — према, возникшая в результате рагануга-садхана-бхакти, чистая према — приводит на Голоку Вриндавана.

ДОСТИЖЕНИЕ ПРЕМЫ

Этот раздел «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами завершает описанием постепенного пути достижения премы. Вначале он перечисляет стадии преданного служения: 1) шраддха; 2) садху-санга; 3) бхаджана-крия; 4) анартха-нивритти; 5) ништха; 6) ручи; 7) асакти; 8) бхава; 9) према:

адау шраддха татах садху-санга тха бхаджана-крийа

тато нартха-нивритти сйат тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас татах премабхй уданчати

садхаканамайам премнах прадурбхаве бхавет крамах

Что это за ступени? Чем они отличаются одна от другой?

По большому счету в сердце человека может быть только два вида привязанности: 1) привязанность к майе и 2) привязанность к Кришне. По мере того как человек поднимается по этим ступеням преданного служения, его привязанность к майе ослабевает, в то время как привязанность к Кришне растет.

Говорится, что на уровне шраддхи наша привязанность к майе — сандра, сгущеная.

К Кришне — гандха-матратва, запах.

На уровне садху-санги — атйантики, большая.

К Кришне — гандха-сандратва, концентрированный запах.

На уровне бхаджана-крии и анартха-нивритти — пурна, полная.

К Кришне — экадеша-вьяпини, в одном месте.

На уровне ништхи — прайики, почти полная.

К Кришне — бахудеша-вьяпини, во многих местах.

На уровне ручи — бахудеша-вьяпини.

К Кришне — прайики, почти полная.

На уровне асакти — экадеша-вьяпини, в одном месте.

К Кришне — пурна, полная.

На уровне бхавы — абхаса-майи, тень привязанности.

К Кришне — атйантика, очень сильная.

На уровне премы — найкапи, полное отсутствие привязанности.

К Кришне — сандра-маматва.

Вспомним, на какой из этих ступеней преданного служения для нас становится, пусть эпизодическое, размышление о Господе, смаранам. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, говорил, что практиковать смаранам можно после маранам, смерти нашего ложного эго. Это уровень ништхи. На этом уровне человек может медитировать на имя Господа — киртания сада харих. Практика повторения маха-мантры до уровня ништхи — это нама-абхас. Объектом медитации на уровне ручи (дхарана) является прекрасный образ Кришны. На уровне асакти медитация углубляется (дхьяна) и человек становится способными размышлять о качествах Кришны. Анусмрити — памятование, присущее бхаве. В этот момент происходит то, что называется спурти. На какое-то мгновение Кришна появляется перед Своим преданным. На уровне бхавы человек медитирует на лилы Господа. На уровне премы преданный достигает самадхи и погружается в расу, трансцендентные отношения с Кришной.

Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья Кадамбини» описывает встречу человека, достигшего премы, с Господом Кришной. Говорится, что это может произойти с преданным в материальном мире. Сначала Господь являет преданному Свою прекрасную форму, рупу. Увидев чудный образ, преданный тут же падает в обморок. Чтобы пробудить его, Господь Кришна приближается к нему, и бесконечно блаженный аромат проникает в его чувства. Преданный приходит в себя, и снова падает, пораженный этим удивительным запахом. После этого, Господь обращается к преданному со словами: «Я полностью подчиняюсь тебе, Я — твой» От этих слов, от звука голоса Кришны, преданный приходит в себя и снова теряет сознание. После этого Кришна касается его. В зависимости о расы, в которой он состоит с этим преданным, Он касается его по-разному. Если Господь находится с преданным в дасья-расе, Он касается Своей стопой его руки. Находясь в сакхья-расе, обнимает Своего преданного. Он утирает слезы с его лица, если находится с ним в ватсалья-расе. В мадхурья-расе Кришна пробуждает Своего преданного поцелуем. Преданный не выдерживает потока такой любви и снова падает, после чего Кришна проявляет еще одну мадхурью, которая называется аударья-мадхурья. Таким образом Он обнаруживает Свою бесконечную щедрость по отношению к этому преданному. Он сам входит во все чувства преданного, начинает беседовать с ним… После этого преданный опять падает в обморок и на смену аударьи приходит карунья — высшее шакти Господа, царящее надо всеми Его восьмью основными энергиями. В зависимости от расы преданного карунья проявляется по-разному. Затем Господь исчезает. Преданный, переживший все эти эмоции начинает искать Господа, звать Его, плакать, кататься по земле в слезах… Он никогда уже не сможет избавиться от этого чувства. Он сохранит его до смерти и с ним вернется в духовным мир.

Этот уровень нам не доступен. Мы должны сосредоточиться на повторении святого имени Господа, чтобы в конце концов наша медитация смогла пройти через все эти уровни и достичь уровня премы, чистой любви к Господу…