ВЕГЕТАРИАНЕЦ НЕ ОБЯЗАТЕЛЬНО БХАКТА
После того, как Рупа Госвами описал ваидхи-садхана-бхакти, он приступает к описанию форм практики, которые не являются ваидхи-садхана-бхакти и, соответственно, не приводят человека к результату бхакти — преме. Он говорит о варнашраме, о гьяне и вайрагье, о деньгах и последователях — аропа-сиддха-бхакти, а также о соблюдении принципов йоги — санга-сиддха-бхакти. Помимо аргументов относительно того, почему каждый из этих путей не является непосредственно интегральной частью бхакти, Рупа Госвами объясняет, как каждую из этих практик можно использовать в сознании Кришны.
Что такое варнашрама? Это набор правил нравственной жизни верующего человека. Безусловно, эти правила касаются не только нравственной стороны жизни общества. Поскольку общество варнашрамы теистическое, они имеют отношение к его духовной жизни. Почему же Рупа Госвами отвергает варнашраму?
Есть четыре вида правил, составляющих основу варнашрамы: 1) относящиеся к телу; 2) относящиеся к уму; 3) касающиеся общественной жизни; 4) относящиеся душе.
Правильно ли было бы полностью отказаться от варнашрамы? Нет. Варнашрама помогает нам культивировать бхакти. Если человек болен физически или психически, заниматься преданным служением ему будет очень трудно. Подобно этому, сложно практиковать преданное служение в нездоровом обществе. Бхактивинода Тхакур говорит, что в нездоровом обществе все-время происходят революции, которые, в свою очередь, приводят к асат-санге. Поэтому варнашрама является очень важным предварительным элементом для создания благоприятных условий для практики бхакти. Иначе говоря, варнашрама не противоречит сознанию Кришны. Все остальные формы устройства общества мешают развитию сознания Кришны. Если мы отбросим принципы варнашрамы, как это произошло в современном мире (у нас сейчас нет здорового общества, нет здорового ума, нет здорового тела, нет духовного знания), мы все равно будем прибегать к услугам аллопатической медицины, пользоваться советами современных психологов и психиатров. Интересная ситуация сложилась с нашим Движением. ИСККОН возник в обществе, где варнашрамы не было, но чтобы восполнить недостаток необходимых для благоприятного развития бхакти элементов, мы пытаемся строить свою практику на принципах чужой культуры. Проблема заключается в том, что эта чужая культура все время приходит в противоречие с принципами преданного служения, тогда как общество варнашрамы не противоречит сознанию Кришны, а напротив способствует его развитию в человеке. Но так как мы не знаем, что представляет собой общество варнашрамы, так как мы не понимаем этой культуры, не чувствуем ее, и, что самое удивительное, не верим в нее, у нас нет необходимого для нашей практики фундамента. Правильным отношением к этому вопросу было бы не отвергать варнашраму, а принять ее за основу нашей духовной практики и постепенно с помощью практики преданного служения отказываться от каких-то элементов варнашрамы, противоречащих нашему преданному служению. Человек должен жить в соответствии с принципами идеальной социальной культуры настолько, насколько это возможно в наших с вами условиях — поддерживать тело с помощью аюрведического знания йоги; развивать свой ум; правильно строить общественные отношения; иметь основы духовных знаний и одновременно практиковать бхакти-йогу: «Человек должен выполнять предписанные обязанности своей варны и ашрама до тех пор, пока у него не развилась спонтанная привязанность к слушанию о Моих играх и деяниях». Как только у человека разовьется спонтанная привязанность к служению Кришне, он может избавляться от ненужных правил и принципов варнашрамы, но это должно происходить естественно.
Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы практиковать бхакти, варнашрама не нужна. В доказательство он приводит пример Харидаса Тхакура, Иисуса Христа и охотника Мригари. Каждый из этих преданных достиг определенных успехов, практикуя бхакти. Однако Бхактивинода Тхакур напоминает о том, что случилось с каждым из этих садху, — все они пали жертвами общества, в котором проповедовали. В обществе варнашрамы человек может гармонично практиковать бхакти, не входя в конфликт с этой средой. Тем не менее варнашрама не является частью садхана-бхакти, поскольку сама по себе не приводит к цели садхана-бхакти — бхаве.
В комментарии к девятому стиху третьей главы «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из «Вишну Пураны», где говорится о том, что, исполняя свои обязанности в системе варнашрамы, человек поклоняется Вишну, вишнур арадхьяте… Т.е. с одной стороны, мы говорим, что варнашрама не является частью бхакти, с другой стороны, в этом стихе ставится знак равенства между исполнением долга в системе варнашрамы и поклонением Богу. Как разрешить это противоречие? Дело в том, что утверждение из «Вишну Пураны» относится к тем людям, которые не способны практиковать ваидхи-садхану-бхакти. В Индии есть такая поговорка: «В чистом поле и касторка дерево».
***
Мы уже говорили о том, что существует несколько уровней сознания человека. Сейчас мы не будем рассматривать их все, а начнем с уровня члена общества варнашрамы — уровня религиозного нравственного человека. Такой человек не довольствуется атеистической моралью, но имеет определенное представление о Боге. Садханой такого человека является карма, обязанности в системе варнашрамы. Цель, которую он перед собой ставит — сварга, освобождение от материальных страданий на райских планетах.
Следующим этапом –- после кармы и варнашрамы –- Рупа Госвами исключает из системы ваидхи-садхана-бхакти человека, практикующего гьяну или вайрагью, — это гьяни. После религиозного нравственного человека идет тот, кто осознал (или пытается осознать) единую духовную природу всего сущего — философ. Это более высокий уровень. Садхана такого человека — вайрагья и гьяна, отречение и постижение истины, а цель его — мокша. Это –- тоже избавление от страданий, но не в раю, а в Брахмане. В начале четырнадцатой главы «Нектара преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Некоторые ученые считают, что знание и самоотречение являются важными факторами, способствующими возвышению человека до уровня преданного служения. Но на самом деле это не так. Углубление знаний и отреченость, помогающие человеку утвердиться в сознании Кришны, могут быть полезны вначале, но, в конечном счете, можно обойтись и без них, так как преданное служение не зависит ни от чего, кроме желания его совершать». То есть, когда мы говорим, что гьяна и вайрагья не являются ваидхи-садхана-бхакти, мы оговариваемся, подобно тому, как мы оговаривались, когда говорили, что карма и варнашрама не нужны для достижения любви к Господу. В принципе, все это не так уж плохо, и потому Рупа Госвами говорит, что и отречение и попытки философствования в самом начале практики преданного служения помогают избавиться от отвлекающих соблазнов этого мира и сосредоточиться на бхакти.
Давайте посмотрим, что такое гьяна. Некоторые преданные считают гьяной, например, изучение шастр. Но изучение бхакти-шастр — это бхакти-гьяна. В данном случае, речь идет о знании различия между материей и духом, о брахма-гьяне. Т.е. целью или объектом этого постижения является природа духа, природа сознания. Есть несколько этапов постижения природы духа и, соответственно, четыре великих изречения из Упанишад, которые исчерпывающим образом описывают брахма-гьяну: 1) тат твам аси — ты есть то (слово тат указывает на что-то далекое, т.е. не на тело); 2) ахам брахмасми — я Брахман (я — не тело, я — дух); 3) сарва кхалв идам брахма — все есть дух; 4) праджананам брахма — дух это сознание.
Прежде, чем человек обретет любовь к Богу, он должен понять, чем он отличается от материи, что такое душа, и какие отношения связывают его со Сверхдушой. В этом смысле брахма-гьян помогает бхакти. Но почему в таком случае мы не относим бхакти-гьян к ваидхи-садхана-бхакти? Потому что такое знание сосредотачивает человека на себе и не помогает ему помнить о Кришне. Более того, оно может помешать человеку помнить о Кришне.
Когда Рупа Госвами говорит, что вайрагья помогает человеку в самом начале пути, он имеет в виду способность человека отказаться от всего, что мешает ему заниматься духовой практикой. Но, если преданный вовремя не откажется от вайрагьи и гьяны, то и вайрагья и гьяна могут стать серьезными препятствиями на его пути. Причина — ожесточение сердца. Природа жесткого сердца — эгоизм, сосредоточенность на себе. Человек с жестким сердцем готов на все ради достижения своей цели. Гьяни ослеплены чувством собственной правоты. Именно поэтому Шанкарачарья называет таких людей глупыми спорщиками.
У каждого из нас есть опасность пасть жертвами гьяны или вайрагьи, т.е. возгордиться. Если человек изучает бхакти-шастры, а сердце его при этом ожесточается, значит он относится к бхакти-шастрам как к средству для достижения своей цели (возвыситься или раствориться в Брахмане), в то время как бхакти, прежде всего, цель нашей практики.
Цель практики бхакти — мягкое сердце, поскольку только в мягком сердце есть место для восторга, восхищения другим человеком и преклонения перед ним. В конце концов мы впускаем в свое сердце Кришну. Только в размягченном сердце есть место для бесконечного потока любви к Господу. Но если мы культивируем в себе гьяну или вайрагью, нет никакой надежды на то, что в нашем сердце когда-либо проявится бхакти.
Мягкое сердце не стоит путать с сентиментальностью. Лично я замечал, что очень часто жестокие люди бывают сентиментальными. Гитлер, например, любил цветы и домашних животных. В свое время я был близко знаком с одной очень жестокой женщиной, которая не обходилась без того, чтобы не поплакать сидя перед телевизором. Бхакти — это любовь к Кришне, которая распространяется на все остальное, тогда как сентиментальность — это, скорее всего, умиление самим собой. Санскритское слово бхавука, значит сентиментализм, но это духовный сентиментализм, духовные эмоции, направленные на Кришну.
Итак, результат вайрагьи — гьяна, результат гьяны — мокша. Плодом бхакти является только бхакти.
Далее Рупа Госвами проводит различие между истинной вайрагьей, юкта-вайрагьей, и ложной. Он объясняет, каким образом человек может практиковать вайрагью и при этом не ожесточать свое сердце.
анасактасйа вишайан йатхартхам упайунджитах
нирбандхах кришна-самбандхе йуктам вайрагйам учйате
Юкта-вайрагья — гармоничная вайрагья, она не ожесточает сердце человека. Грубо говоря, юкта-вайрагья — это наслаждение всем, что связано с Кришной. Человек не может полностью отказаться от еды, но чтобы удовлетворить эту свою потребность в еде, он принимает в пищу прасад. Нужно также видеть подводные камни юкта-вайрагьи: 1) нирбандха — человек ни к чему не привязан, но 2) кришна-самбандхе — он должен быть привязан к Кришне. Этим стихом Рупа Госвами хочет сказать нам, что если мы стали на путь бхакти и у нас есть какие-то привязанности, то сами по себе эти привязанности еще не помеха, они уйдут в свое время, благодаря привязанности к Кришне. Не нужно делать ничего искусственного, однако не стоит использовать юкта-вайрагью как предлог, чтобы наслаждаться материальной энергией. Существенным элементом юкта-вайрагьи является вкус. Это то, с чего начинается преданное служение. Практиковать юкта-вайрагью без вкуса невозможно. Если у человека пропадает вкус к преданному служению, юкта-вайрагья становится удобным предлогом для того, чтобы наслаждаться материальным миром. Еще хуже под вывеской юкта-вайрагьи пытаться наслаждаться преданным служением. Для восстановления вкуса у нас есть пять могущественных форм преданного служения. Мы можем найти людей, у которых есть вкус, слушать «Шримад Бхагаватам», служить Божествам, погрузиться в киртан… В крайнем случае, если никакие другие методы не работают, мы можем просто поехать во Вриндаван и попытаться восстановить свой вкус там.
Следующее о чем говорит Рупа Госвами — богатство и последователи. Он объясняет, какая опасность подстерегает тех из нас, кто, идя пути бхакти, становится богатым и обретает большое количество последователей. Такой человек может перепутать все это с бхакти, поставить знак равенства между количеством последователей и бхакти, которое есть у него в сердце. Поэтому Рупа Госвами говорит о том, что ни в коем случае нельзя судить о наличии бхакти у человека по количеству его последователей или богатства. Эта болезнь очень распространена в ИСККОН. Особенно после ухода Шрилы Прабхупады бытовало неправильное представление о том, что богатство или последователи являются прямой характеристикой бхакти. Человек думает: «Кришна мне посылает все это, потому что я его преданный». Нет, Кришна может еще и по другим причинам посылать, например, потому что мы хотим этого. С трудом Кришна дает нам бхакти, но все остальное можно получить легко с помощью повторения святого имени.
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет по этому поводу: «Духовный учитель не должен увлекаться накопительством денег или увеличением числа своих последователей. Истинный духовный учитель никогда не станет этого делать. Но бывает так, что человек объявляет себя духовным учителем, не имея на то должных оснований. Таким «духовным учителем» может овладеть стремление к наживе или увеличению числа учеников. Это свидетельствует том, что его преданное служение находится не на очень высоком уровне. Преданное служение увлекающегося такими достижениями, страдает. Поэтому очень важно неукоснительно соблюдать принцип ученической преемственности».
Богатство или ученики, когда они приходят, могут пагубно сказаться на бхакти человека. Если он слишком увлечется всем тем, что приносит с собой слава, известность и богатство, его бхакти ослабнет. Даже на таком высоком уровне, когда у человека есть собственные последователи, он всегда должен помнить о своем духовном учителе. Он всегда должен знать — надо мной кто-то есть. Принцип ученической преемственности заключается в том, что человек никогда не считает себя учителем. Другие могут считать его гуру, но сам он себя всегда считает учеником. У человека, который обрел богатство и обзавелся учениками, может возникнуть ощущение, что он всего уже достиг в жизни. Как только появляется это ощущение, его духовный рост останавливается. Он начинает пренебрегать строгой практикой бхакти. Поэтому Джива Госвами относит все это к категории ади. Наша бхакти может покрыться кармой, гьяной, богатством или последователями.
И заканчивает Рупа Госвами перечисление того, что не относится к практике бхакти ямой и ниямой, т.е. различными запретами йоги, которые на самом деле не так уж плохи. Какие элементы ямы и ниямы мы знаем? Апариграха — нестяжательство, ахимса — ненасилие, сатья — правдивость, асанга — стремление к уединению, стхарья — невозмутимость… Что в этом плохого? Почему Рупа Госвами говорит, что все это не относится к садхана-бхакти? Потому что иногда человек думает, что развив в себе ахимсу, он автоматически обретает бхакти. Но Рупа Госвами говорит, что бхакти появляется только в результате бхакти, и бхакти это только то, что позволяет нам помнить о Кришне и ставит целью достижение Кришны. Когда человек обретает бхакти, все ямы и ниямы сами проявляются в его сердце. Вегетарианец еще не обязательно бхакта, но бхакта обязательно вегетарианец.
Рупа Госвами закрывает эту тему напоминанием о существовании девяти форм бхакти:
шраванам киртанам вишнох-
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасьям
сакхьям атма-ниведанам
Перечисленные ранее шестьдесят четыре формы преданного служения заключены в этих девяти формах. И человек может заниматься одной из этих форм или одновременно всеми, все это в конце концов приведет к цели. Если человек серьезно занимается хотя бы одной формой преданного служения, он достигает цели. Так, с помощью шраванам достиг успеха Махарадж Парикшит, с помощью киртанам — Шукадева Госвами, с помощью смаранам —Прахлада Махарадж, пада-севанам — Лакшман, арчанам — Притху Махарадж, ванданам — Акрура, дасьям — Хануман, сакхьям — Арджуна, атма-ниведанам — Бали Махарадж. Термин эканга-бхакти указывает на то, что человек практикует только одну форму бхакти, но есть другое слово анека — много. Пример анеканга-бхакти — Махарадж Амбариша, который занимался всеми формами преданного служения.
«Шримад Бхагаватам» начинается с того, что Махараджа Парикшит, которому осталось жить семь дней, задает самый важный вопрос: «Что должен делать человек, находящийся на пороге смерти?» И отвечать на этот вопрос Шукадева Госвами начинает с объяснения того, чем занимаются материалисты, грихамедхи. Возможно, вы будете удивлены, но слово грихамедхи означает — тот, кто тщательным образом исполняет все жертвоприношения дома (гриха — дом, медхи — чистый). Тем не менее, в нескольких стихах Шукадева Госвами отзывается о них далеко не лестно. Почему? Потому что они не знают, в чем состоит суть религии. Они воспринимают религию как способ наслаждения в этом мире. На самом деле только последователи «Шримад Бхагаватам» используют это слово как ругательство, — в индийской традиции сказать человеку, что он грихамедхи, значило бы польстить ему. Шукадева Госвами осуждает этот уровень человеческого развития, когда человек является нравственным, религиозным, но делает это ради того, чтобы оставаться в материальном мире и наслаждаться им. Он говорит, что такое отношение к миру не поможет человеку в момент смерти. Смерть будет настигать тебя снова и снова. Далее Шукадева Госвами произносит знаменитый стих из Второй Песни «Шримад Бхагаватам», который мы определяли как причину, по которой человек начинает заниматься ваидхи-садхана-бхакти. Но если немного глубже разобраться в нем, здесь есть несколько причин.
тасмад бхарата сарватма бхагаван ишваро харих
шротавйах киртитавйаш ча смартавйаш чеччхатабхайам
«О, потомок царя Бхараты, тот, кто хочет избавиться от всех страданий, должен слушать повествования о Верховном Господе, помнить о Нем и прославлять Его — Сверхдушу и Властелина всего сущего, приносящего избавление от всех страданий».
Шукадева Госвами осудил все остальное и теперь говорит тасмад (поэтому). Твоя жена, твои дети, твой дом не защитят тебя в момент смерти, поэтому, если ты хочешь избавиться от страха, ты должен поклоняться сарватма бхагаван ишваро харих, Параматме, Бхагавану и Повелителю, избавляющему от страданий. Иначе говоря, Рупа Госвами говорит о существовании трех видов практики, ведущей к освобождению. Религиозная жизнь грихамедхи не приводит к освобождению, поэтому он ее отвергает. Но есть три формы практики, которые к этой свободе приводят. Это три формы медитации на Бога: на Сверхдушу (гьяна-мишра-бхакти), на Ишвару, того, кто избавляет от страданий и на Бхагаван, Верховную Личность Бога. Все эти три формы относятся к одной и той же практике — слушают о Кришне, воспевают Его святые имена, помнят о Нем. Но если к поклонению Сверхдуше человека приводит страх смерти, а к поклонению Ишваре — страх попасть под влияние иллюзорной энергии Бога, то поклоняться Бхагавану человека заставляет страх забыть о Кришне. Каждый из этих людей, следуя принципам ваидхи-садхана-бхакти, может избавиться от соответствующей формы страха. Слушая, воспевая и памятуя параматму, человек достигает одной из пяти форм освобождения. Далее следует ваидхи-садхака, медитирующий на Ишвару, результат его практики — вайкунтха-према. И, наконец, рагануга-садхака — человек, которым движет рага, привязанность к Господу. В результате своей практики он достигает Голоки Вриндавана. Все это нужно нам, чтобы понять одну очень важную вещь: существуют разные уровни духовного развития человека, но если внимательно рассмотреть практику (садхану) каждого уровня, можно заметить, что на каждом из этих этапов садхана сводится к шраванам, киртанам, смаранам. Однако различие в садхане на каждом из этих уровней все-таки существует. Так, разница между ваидхи-садхана-бхакти и рагануга-садхана-бхакти заключается в чистоте сознания практикующего, которое проявляется в том, насколько человек четко и ясно осознает волю Господа. Когда привязанность человека к Господу слаба, он узнает о воле Господа из священных писаний, от своего гуру или от садху, но рагануга руководствуется велением своего сердца.
СПОНТАННОЕ ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ
Четырнадцатую главу «Нектара преданности» Шрила Прабхупада заканчивает словами: «Шрила Рупа Госвами говорит, что сведующие люди иногда называют соблюдение регулирующих принципов преданного служения служением Господу с роскошью и пышностью».
Валлабхачарья определял служение Господу с роскошью и пышностью как марьяда-марг (марьяда предполагает почтение и благоговение), а рагануга-садхана-бхакти как пушти-марг (пушти — питание), когда наша рага питается изнутри.
В прошлой главе говорилось о том, что практика на всех ступенях духовного развития человека является единой. В зависимости от чистоты сознания человека она постепенно модифицируется, но сущность и основные принципы ее остаются теми же. Так, практика на уровне варнашрамы преобразуется в практику ваидхи-садхана-бхакти когда у человека меняется представление о Боге.
Существует такая аналогия. У человека общества варнашрамы (у любого религиозного человека) изображение Бога, как правило, висит в углу его комнаты. Подобно этому образ Бога в его сознании занимает угловое место, в то время как в центре находится он сам. Когда же человек ставит в центр своей жизни Бога, он постепенно переходит с уровня варнашрамы на уровень ваидхи-садхана-бхакти. Но так как эти обе практики по природе своей едины, переход от варнашрамы к ваидхи происходит естественным образом. Суть варнашрамы и основной ее элемент — ягья, жертвоприношение. Человеку, который постоянно отказывался от болезненного сосредоточения на самом себе (даже ради эгоистических целей) значительно проще сделать следующий шаг — поставить в центр Кришну. Ведическая культура жертвоприношений размягчает сердце человека, делая его готовым к практике ваидхи-садхана-бхакти. Подобно этому практика ваидхи-садхана-бхакти может естественным образом перейти в рагануга-садхану. Видхи, на которых основана ваидхи-садхана-бхакти, никогда не противречат раге, поскольку являются отражениями желаний Кришны. Но, пока сердце человека не достаточно чисто, он вынужден искать эти видхи в шастрах, поскольку имено в шастрах изложена воля Бога.
Принципы раги (любви к Богу) вечно живут в сердце вечно чистых спутников Кришны — рагатмика-бхакт. Шрила Прабхупада начинает пятнадцатую главу «Нектара преданности» словами: «Примеры спонтанного окружения Кришны легко найти в ближайшем окружении Кришны во Вриндаване. Проявления спонтанной любви к Кришне обитателей Вриндавана называют раганугой». Это ошибка редактора. В действительности, пятнадцатая глава описывает рагатмика-бхакти. Суть рагатмика-бхакти в том, что привязанность к Кришне уже живет в нашей душе, когда в нашем сердце нет ничего, кроме раги. Тогда как рагануга — это рага-ануга тот, кто следует за рагатмика-бхактой.
Итак, на уровне ваидхи-садхана-бхакти человек следует священным писаниям, на уровне рагануга-садхана-бхакти он следует раге. В чистом виде видхи и рага не противоречат друг другу. Видхи — это рага, записанная в священных писаниях. Однако мы можем видеть, что в реальности спонтанность и правила священных писаний иногда приходят в противоречие. Причина этого — болезненное состояние нашей раги, и процесс рагануга-садханы — это процесс излечения раги путем отвращения своей привязанности от объектов внешнего мира и возвращения ее в естественное состояние. Иногда мы можем видеть, что люди культивируют болезненную рагу. Другое название такой практики — сахаджия. Сахаджии принимают свою больную рагу за естественную здоровую привязанность к Кришне. Мы должны следовать зову своего сердца, но вначале необходимо очистить его. Рагануга-садхана-бхакти — могущественный путь излечения сердца, который приводит нашу рагу в соответствие с волей Кришны.
Рупа Госвами дает следующее определение рагануга-садхана-бхакти (ЧЧ, Мадхья-лила, 22.154):
вираджантим абхивйактам враджа-васи-джанадишу
рагатмикам анусрита йа са раганугочйате
«Преданное служение в спонтанной любви живо выражается и проявляется в обитателях Вриндавана». Иначе говоря, спонтанное служение Кришне естественным образом присутствует и очень живо проявляется (вираджантим — ярко сияющее; абхивйактам — проявленное в полной степени) во враджа-васи, обитателях Вриндавана. Обитатели Вриндавана всегда и естественно проявляют склонность к служению Кришне, и когда человек следует по их стопам, анусрита, т.е. пытается служить Кришне так, как служат они и его служение по форме напоминает служение враджа-васи, такое сужение называется раганугой.
Шрила Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти как «самопроизвольную привязанность к чему-либо, когда все мысли человека сосредоточены на объекте привязанности и им владеет неотступное желание любви». Затем Рупа Госвами дает два признака раги, живущей в сердце рагатмика-бхакты: 1) жажда — человек хочет оказаться рядом с Кришной, служить Ему, сделать для Него что-то приятное; 2) полная поглощенность мыслями об объекте своей любви. Иначе говоря, когда преданный привязывается к Господу, когда в нем появляется рага, его естественная склонность любить проявляется в полной погруженности в мысли о Кришне. Яркий пример тому Шримати Радхарани — погружаясь в мысли о Кришне, Она становилась черной.
Шрила Прабхупада говорит, что обитателям Вриндавана не нужно учиться спонтанному преданному служению — оно естественным образом присутствует в их сердце. У нас с вами тоже есть спонтанная привязанность, но большинство из нас привязано к вещам материального мира. В «Шримад Бхагаватам» есть история о том, как демоны и полубоги пахтали океан, в результате чего на его поверхности появилась амрита, нектар бессмертия. С обеих сторон демоны и полубоги бросились к этому нектару, при этом восклицая: «Ахам пурвам, ахам пурвам (я первый, я перый)!» Точно эти же слова наперебой кричали мальчики-пастушки, бежавшие навстречу Кришне: «Ахам пурвам, ахам пурвам!» Т.е. с одними и теми же словами мы можем бежать в разных направлениях.
Рагатмики — проявление сварупа-шакти, внутренней энергии Господа. Еще их называют парикарами, вечными спутниками Господа, которые являются частями Его энергии наслаждения. Мы же с вами (нитья-сиддхи, крипа-сидхи, садхана-сиддхи) — порождение татастха-шакти. Другой перевод слова рагатмика или рага — цвет. Рага — это очки, стекла которых окрашены премой. Например, гопи, которые смотрят на оленей, начинают ревновать их к Кришне: «Счастливые эти олени, никто не может им запретить смотреть на Него». В этом мире есть много привязанностей: к деньгам, славе, женщинам, наркотикам…, но при этом все они являются искаженным отражением изначальной привязанности. Но все эти материальные привязанности, какими бы сильными они ни были, не идут ни в какое сравнение с привязанностью рагатмика-бхакт, — от привязанности к Кришне избавиться практически невозможно. Человек, привязавшийся к Кришне, перестает существовать для этого мира — премон-мада-вашад ашеша дашайа грастау праматтау сада — любовь к Господу делет его безумным. И в этом наша мечта и совершенство жизни — сойти с ума по Кришне.
После того, как Рупа Госвами определяет рагатмика-бхакти, он говорит, что рага бывает двух видов: 1) самбандхарупа (дасья, сакхья, ватсалья); 2) камарупа (мадхурья). Почему камарупа выделяется в отдельную категорию? Чтобы подчеркнуть ее уникальность и универсальность. Человек, испытывающий страстную привязанность к Кришне, напоминающую по форме материальное вожделение, может служить Кришне и в качестве слуги, и в качестве друга, и в качестве родителя, и в уникальном качестве возлюбленного, но есть и другое принципиальное отличие камарупы от самбандхи. Самбандха значит отношения. Импульсом для самбандха-рупануги является сильное глубокое ощущение своего родства с Кришной, тогда как кама-рупанугой движет страстное всепоглощающее желание доставить удовольствие Кришне. И самое полное выражение рагатмика-бхакти в камарупа-парикара.
После этого Рупа Госвами говорит о шести причинах, по которым человек может привязаться к Кришне (Ш.Б.7.1.31): 1) кама (гопи); 2) страх (Камса); 3) зависть (Шишупала и другие цари); 4) родственные чувства (Ядавы); 5) снеха (Пандавы); преданность (Нарада Муни, мы). «Многих преданных к Верховному Господу по началу привлекло желание чувственных наслаждений, зависть к Нему, страх перед Ним или стремление вступить в близкие отношения с Ним. Но в конце концов их отношение к Нему очищается от материальной скверны, и человек, поклоняющийся Ему, постепенно развивает в себе духовную любовь и достигает конечной цели жизни, к которой стремятся чистые преданные». К чему стремятся чистые преданные? К преме. Значит ли это, что Камса и Шишупала достигли цели жизни? Нет, такая сосредоточенность на Кришне приводит к мокше. Привязанность Пандавов, пропитанная духом благоговения и почтения, также не может служить нам примером для подражания. Следовать мы можем только за Ядавами (самбандхарупа) и гопи (камарупа). Существуют разные способы привязаться к Кришне, и хотя Нарада Муни говорит, что все они приводят к одной и той же цели, нам с вами подходят только два: самбандхарупа и камарупа. В каком то смысле, мокшу можно назвать «той же целью», поскольку мокша — одно из проявлений Кришны (Брахман, Сверхдуша, Бхагаван), но для нас это не одно и то же. Кайвалья наракайате — для преданного кайвалья подобна аду. Все формы спонтанной привязанности к Кришне приводят к освобождению, однако к преме приводят только самбандхарупа и камарупа.
Страх и зависть, испытываемые Камсой и Шишупалой, приводят к той же цели, что и медитация имперсоналистов на безличный Брахман. И те, и другие достигают союджья-мукти, правда, первые с меньшим трудом, поскольку их действия более естественны. Это еще одно объяснение того, почему для определения значения спонтанной привязанности к Господу Рупа Госвами цитирует именно эти слова Прахлады Махараджа.
В Десятой Песни (87.73) «Шримад Бхагаватам» олицетворенные Веды обращаются к Кришне с такими словами: «Дорогой Господь, йоги, медитирующие на Твой локализованный аспект, достигают духовного совершенства, сливаясь с безличным брахмаджйоти. Те, кто считают Тебя своим врагом, достигают того же совершенства без медитации. Гопи, находящиеся в объятиях Твоих змееподобных рук и испытывающие к Тебе вожделение, достигают того же совершенства. Что касается нас, полубогов, ответственных за различные области ведического знания, то мы всегда следуем по стопам гопи в надежде достичь того же совершенства».
Иначе говоря, есть много различных методов, все эти методы приводят к совершенству, но те, кто понимают смысл ведических писаний, идут по пути гопи. Сами гопи являются примером камарупа-рагатмика-бхакти, а путь следования по их пути — рагануга. После этого Рупа Госвами и его комментаторы объясняют, почему любовь гопи называется камой, вожделением. Для определения этой формы привязанности Рупа Госвами мог выбрать какое-нибудь другое слово, но, чтобы проиллюстрировать силу духовной привязанности, он использует именно вожделение и опыт материального вожделения, который есть у каждого человека здесь в материальном мире. Человеку бывает легче понять то, что связывает гопи с Кришной, но при этом он может совершить ошибку — поставить знак равенства между камой материального мира и премой.
Что значит, что мы выбираем путь гопи?
Можем ли мы вслед за олицетворенными Ведами сказать, что выбираем объятия змееподобных рук Кришны? Нет. До тех пор пока у человека остается вожделение, попытки сосредоточения на играх Кришны и гопи приведут к тому, что это вожделение будет разжигаться еще сильнее. Для начала мы должны понять, чем истинная любовь к Богу отличается от вожделения. В «Чайтанья Чаритамрите» (Ади, 4.165) Кришнадас Кавирадж Госвами дает определение того и другого:
атмендрия-прити-ванча тале бале кама
кршнедрийа-прити-иччха дхаре према нама
Желание удовлетворять собственные чувства — кама, вожделение; желание удовлетворять чувства Кришны — према, любовь к Богу. И разница заключается в том, что кама это функция майа-шакти, иллюзия заставляет человека действовать исходя из атмендрия-прити-ванча, према — проявление сварупа-шакти Господа.
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада дает следующее определение «вожделения» преданных: «Это чувство называют «вожделением» преданного. Оно представляет собой страстное желание преданного служить Господу в определенном качестве». Т.е. према — это страстное желание служить Господу в определенном качестве. Дальше Шрила Прабхупада говорит, что это желание можно принять за эгоистическое желание насладиться Господом. Иногда мы можем видеть, как чистый преданный проявляет желания, напоминающие эгоистические желания обычного человека, но даже в этом случае они движимы желанием доставить удовольствие Кришне, поскольку знают, что Кришна доволен, когда доволен его преданный. Такой преданный может хотеть доставить самому себе удовольствие, но только потому, что он хочет доставить удовольствие Кришне.
Пракрита-кама (материальное вожделение) и апракрита-кама (духовная любовь) по форме могут несколько напоминать одно другое, но по сути отличаются как ночь и день.
Я знал одного индолога, который в своей исследовательской работе писал: «Господь Чайтанья отказался от материального секса, но заменил его сексом ментальным». Но это не то же самое. Если в уме человека возникает наслаждение сексом, к тому же культивируемое, оно неминуемо выльется наружу. Люди, которые достигают полной чистоты и полностью погружаются в любовь к Кришне, полностью свободны от материального секса.
Чтобы показать разницу между одним и другим Шрила Прабхупада приводит в пример Господа Чайтанью. После того, как Он наказал Чхоту Харидаса, другие Его последователи так испугались, что, по словам Кришнадаса Кавираджа Госвами, перестали разговаривать с женщинами даже во сне. Рупа Госвами приводит пример Уддхавы, который хотя и не имел никакой привязанности к мирскому сексу, прославлял любовь гопи и Кришны, поскольку понимал их чистоту.
С другой стороны Шукадева Госвами утверждает, что рассказы об играх гопи и Кришны могут излечить человека от болезни материального вожделения. Условие, которое Шукадева Госвами ставит для того, чтобы человек действительно получал благо от такого слушания — шраддханвита, сильная непоколебимая вера в слова гуру, садху, шастр. В отсутствие такой веры нужно быть очень осторожным и стараться эту веру в себе развить.
Шрила Прабхупада завершает пятнадцатую главу «Нектара преданности» примером Кубджи. Любовь Кубджи к Кришне называется камапрайа (почти духовное вожделение). Отношение Кубджи к Кришне отличается от любви гопи, испытываемой к Нему, поскольку ее любовь не так чиста, т.к. к ней примешивался эгоизм — желание наслаждаться Кришной.
КВАЛИФИКАЦИЯ ДЛЯ РАГАНУГА-САДХАНА-БХАКТИ
Прежде чем приступить к подробному рассмотрению практики рагануга-садхана-бхакти, вспомним слова Бхактивиноды Тхакура о мотивах людей, начинающих поклоняться Богу: 1) страх (бхая); 2) надежда (аша); 3) благодарность (картавья-буддхи); 4) привязанность (рага). Первые два мотива не имеют никакого отношения к чистой практике бхакти, они относятся к мирским религиям. Благодарность — мотив для занятий ваидхи-садхана-бхакти и привязанность, рага — высшая мотивация — уровень рагануга-садхана-бхакти, спонтанной садханы. Мы уже говорили о еще одном значении слова рага — цвет. Если мы взять белую ткань и окунуть ее в раствор с красной краской, то ткань станет красной, и снова сделать ее белой будет практически невозможно. В этом еще один смысл слова привязанность. Человек не может избавиться от своей привязанности, рага пронизывает ум человека и таким образом всегда находится с ним.
В прошлой главе уже говорилось о том, что рагануга-садхана — это практика, позволяющая развивать в себе привязанность, присущую тому или иному спутнику Господа. Для этого спутника рага является сутью, он — рагатмика, мы же, беря его как пример, пытаемся развить в себе то же чувство. Соответственно, поскольку есть две формы преданных, за которыми можно следовать (самбандхарупа и камарупа), существует две формы практики рагануги: 1) самбангануга, 2) камануга.
Рупа Госвами очень коротко описывает эти две формы. Шрила Прабхупада объясняет, что на уровне ваидхи-садхана-бхакти нет необходимости глубоко погружаться в этот предмет. Позже, когда Рупа Госвами будет описывать прему, он во всех подробностях расскажет о чувствах, переживаемых гопи, но сейчас он лишь дает нам общее представления о спонтанной любви.
Итак, суть садхана-бхакти состоит в том, чтобы любым способом заставить свой ум сосредоточиться на Кришне. И рагануга-садхана — это такая форма садханы, которая позволяет совершить эту практику с гораздо большей интенсивностью, чем ваидхи-садхана. Ваидхи-садхана-бхакти основана на шастрах и на том, что мы следуем правилам, которые позволяют погрузить наши внешние чувства в служение Кришне, рагануга-садхана основана на том, что мы эмоционально вовлекаемся в служение Кришне. Когда человек вовлечен эмоционально, то это форма медитации гораздо более глубокая.
Однажды ночью на берегу Ганги сидел медитирующий йог. Вдруг его медитация была прервана. Оглядевшись по сторонам, он увидел удаляющуюся от него женщину. Йог понял, что, пробегая мимо, женщина задела его ногой. «Негодница спешит к своему любовнику!» — подумал йог, и проклял ее. Утром, когда он все так же сидел на берегу Ганги, женщина, пробегавшая ночью мимо и, очевидно возвращавшаяся домой с недавнего свидания, как ни в чем не бывало, подошла к йогу и поклонилась ему. Йог еще больше рассвирепел: «Я тебя проклял, а ты смеешь кланяться мне, как будто ничего не произошло!» Женщина очень удивилась, и попросила объяснить йога, что он имеет в виду. Йог рассказал ей, как ночью, пробегая мимо, она ударила его ногой и даже не извинилась, за что он проклял ее. Женщина удивилась еще больше и сказала, что ничего не помнит. И тогда йог понял, что такое настоящее самадхи. Оба они находились в самадхи, но женщина, сама того не желая, вывела его из этого состояния, тогда как ему не удалось этого сделать даже с помощью проклятий, поскольку помыслы женщины целиком были сосредоточены на цели своего путешествия. Смысл этой иллюстрации в том, чтобы показать, что когда включаются эмоции, человек достигает высшей формы медитации.
В разных религиях, на разных уровнях сознания существуют различные представления о Боге, но далеко не любая из этих форм может быть объектом раги. Очень сложно всеми своими чувствами привязаться к Аллаху, — Аллах не показался даже пророку Магомету. Из всех форм христиан, ближе всего к практике раги подошли католики. У них есть представление о том, что человек должен стать невестой Господней. Некоторые католики, медитируя на определенные отношения с Богом, переживают очень сильные духовные эмоции. На физическом уровне это может выражаться в появлении на их теле стигм. Но даже Нараяна не может быть объектом раги в полном ее смысле. Поскольку преданные Нараяны — это всегда Его слуги. Даже Господь Рамачандра держит Своих преданных на определенной дистанции. Лакшман, экспансия Господа Рамачандры, вишну-шакти, никогда не считает себя равным Ему. Объектом раги может быть только Кришна. Мадху-мандал считает себя выше Кришны, поскольку он — брахман, а Кришна — вайшья. Однажды Кришна стал ругать Мадху-мандала: «Не будь таким гордым. Ну и что, что ты брахман, зато я поднял холм Говардхан», — на что Мадху-мандал ответил: «Да, ты поднял Говардхан, но ты смог это сделать только потому, что я тебя благословил на это!». Во Вриндаване Кришна скрывает Свою айшварью мадхурьей. Это вовсе не значит, что во Вриндаване у Кришны нет айшварьи (богатства, роскоши и великолепия). Более того, во Вриндаване все это проявлено в еще большей степени, но скрыто мадхурьей, чтобы преданные могли считать себя равными Кришне и даже выше Его. Именно поэтому Кришна является объектом раги, высшей формой Господа, которому стоит поклоняться.
Рупа Госвами начинает описание рагануга-садхана-бхакти с того же, с чего он начал описание ваидхи-садхана-бхакти, с описания адхикара, квалификации, необходимой для начала занятий регулируемой практикой. В данном случае он тоже вначале дал определение рагануги, а затем объяснил, кто может заниматься рагануга-садхна-бхакти. Шрила Прабхупада переводит это следующим образом: «Преданные, относящиеся к категории рагануги, не очень строго придерживаются регулирующих принципов преданного служения, но в них стихийно возникает привязанность к таким вечным преданным как Нанда или Яшода, и желание следовать их примеру. Стремление уподобится какому-то определенному преданному развивается в человеке постепенно, и такую деятельность называют раганугой». Иначе говоря, адхикар для рагануга-садхана-бхакти — страстное стремление уподобиться какому-то определенному преданному, горячее неотступное желание стать похожим на Его вечного спутника. На санскрите такое стремление называют лобхой (жажда). Услышав об этом, человек может решить, что достаточно выбрать одного из парикаров и начать поклоняться ему, но лобха не является чем-то надуманным. Если мы попытаемся подменить свою лобху интеллектуальным представлением о необходимости выбирать, это не приведет к ожидаемому результату. Лобха — это спонтанное желание обрести определенную стхаи-бхаву, стабильные основные отношения, связывающие человека с Кришной. И следующим стихом из «Чайтанья Чаритамриты» (Мадхья-лила, 22.155) Рупа Госвами объясняет, как у человека развивается такое желание:
тад-тад-бхавади-мадхурйе шруте дхир йад апекшате
натра шастрам на йуктим ча тал лобхопатти-лакшанам
"Когда человек слушает о жизни возвышенных преданных во Вриндаване, у него появляется склонность к служению Господу определенным образом. И когда эта склонность становится жадностью и разгорается в его сердце все больше и больше, он перестает зависеть от указаний священных писаний, логики и аргументов».
То, что человек перестает зависеть от указаний, шастр вовсе не значит, что он перестает следовать им. Зависеть значит бояться нарушить правила садхана-бхакти или нуждаться в логических доказательствах того, что эти правила действительно следует соблюдать. Например, вся Пятая Песнь «Шримад Бхагаватам» — это логика. Вначале рассказывается о лесе материальных наслаждений, где блуждает человек, о том, как много в этом лесу страданий. Затем о том, куда попадает человек. Это — логика, от которой мы зависим. На эту логику в своей проповеди опирался Шрила Прабхупада, на нее опираемся и мы сами, представляя ведическую философию. Это нужно вначале, чтобы побудить людей следовать путем бхакти, но, когда в человеке просыпается жадность к преданному служению, он перестает зависеть от логики шастр, и зависит только от вкуса. Ему уже не важно страдает он или наслаждается в материальном мире, поскольку он обрел нечто более значимое. Т.е., как мы говорили ранее, меняется не сама деятельность, не садхана, а мотивация практикующего. Страх снова оказаться в майе сменяется на спонтанную привязанность к преданному служению. И эта привязанность может проявиться у преданного только на уровнях, следующих за анартха-нивритти (чаще всего — асакти). Шрила Прабхупада говорит, что первое, что должен понять такой человек — ахам брахмасми, я — не тело. Господь Чайтанья определяет ништху (уровень преданности, следующий за анартха-нивритти) словами:
тринад апи суничена тарор апи сахишнуна
аманина манадена киртанийа сада харих
После этого Рупа Госвами описывает всю практику рагануга-садхана-бхакти в трех стихах из «Чайтанья Чаритамриты»:
Мадхья-лила 22.160
кришнам смарам джанам часйа прештхам ниджа-самихитам
тат-тат-катха-раташ часау курйад васам врадже сада
«Преданный должен думать о Кришне в глубине своего сердца, избрать очень дорогого Его слугу и постоянно думать о его любовных взаимоотношениях с Кришной. Также ему самому следует поселиться во Вриндаване, если не физически, то хотя бы мысленно».
Вспомним еще раз стих из «Дамодараштаки», где преданный перечисляет различные виды достижений и отвергает их, выбирая из них самое высокое:
варам дева мокшам на мокшавадхим ва
на чанйам ври не хам варешад апиха
идам те вапур натха гопала-балам
сада ме манаси авирастам ким анйаих
«О Господь, Ты можешь даровать любые благословения, но я не молю Тебя ни о безличном, ни о высочайшем освобождении (обретении высшей жизни на Вайкунтхе) и ни о каком благе, (которое можно получить, следуя девяти принципам бхакти). Я хочу лишь, чтобы Ты в образе Балы Гопалы всегда пребывал в моем сердце».
Преданный отказывается не только от мокши, но и от высших форм освобождения, мокша авадхим ва, а затем и от всего, чего можно достичь с помощью более высоких форм практики — шраванам и киртанам. Буквально это значит, что с помощью ваидхи-садхана-бхакти человек никогда не сможет обрести образ Балы Гопалы в своем сердце. Чтобы обрести этот образ ему нужна другая форма практики, о которой говорит следующий стих «Дамодарштаки»:
идам те мукхамбходжам атйанта-нилаир
вритам кунталаих снигдха-рактаиш ча гопйа
мухуш чумбитам бимба-рактадхарам ме
манаси авирастам алам лакша-лабхаих
«О Господь, мать Яшода вновь и вновь осыпает поцелуями твое лотосоподобное лицо, обрамленное локонами, черных с красноватым оттенком бархатистых волос, и твои губы алеют, подобно плоду бимба. Сделай же так, чтобы я всегда мог видеть в своем сердце Твой прекрасный лотосоподобный образ. Тысячи тысяч иных благословений не нужны мне».
Человек начинает медитировать на вечные отношения Кришны и Его преданных, и для этого он живет во Врадже если не физически, то в своих мыслях, что гораздо важнее. Далее следует второй стих, приведенный Рупой Госвами для описания рагануга-садхана-бхати:
Мадхья-лила 22.158
сева садхака-рупена сиддха-рупена чатра хи
тад-бхава-липсуна карйа враджа-локанусаратах
«Возвышенный преданный, склонный к спонтанному любовному служению, должен учиться на примере деяний определенного спутника Кришны во Вриндаване. Ему необходимо выполнять свое служение внешне, как преданному, находящемуся на уровне садхана-бхакти, и внутренне, исходя из своего уровня самоосознания».
Т.о. служения такого преданного имеет два аспекта: 1) в садхака-рупе; 2) в сидха-рупе. На физическом уровне человек ведет себя как садхака, но в своем совершенном теле сидха-рупе он служит Господу, как служат Ему парикары во Вринадване. Такая двойная практика описана в одном из стихов «Шри Шри Шад Госвами аштаки»:
санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасана-критау
нидрахара-вихаракади-виджитау чатйанта-динау ча йау
радха-кришна-гуна смритер мадхуриманандена саммохитау
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет: «Тому, кто действительно развил в себе сознание Кришны и постоянно занят преданным служением, не следует демонстрировать этого, даже если он достиг совершенства. Имеется в виду, что до тех пор пока человек остается в материальном мире, ему следует продолжать действовать как преданному-неофиту». Шрила Прабхупада имеет в виду, что внешне такой человек ведет себя как ваидха-садхака, внутренне принимая определенную эка-даша-бхаву (настроение). Объясняя этот стих, Шрила Прабхупада говорит также о сиддха-пранали: «Сиддха-пранали — это путь избираемый определенным типом не очень компетентных людей, придумавших свою собственную форму преданного служения. По их мнению, чтобы войти в число приближенных спутников Господа, достаточно вообразить себя таковым. Однако это поведение в корне противоречит регулирующим приципам».
Сиддха-пранали — это определенная инициация, некогда существовавшая в нашей сампрадае. Духовный учитель давал первую инициацию, затем вторую, дикшу, а после дикши — сиддха-пранали. Пранали значит открытие, сиддха — совершенство. Гуру открывал ученику его сварупу и соответствующую ей форму медитации. Причина того, что Шрила Прабхупада относится к этому обряду столь пренебрежительно в том, что в настоящее время он сводится к игре воображения некомпетентных людей. От сидха-пранали есть два возможных отклонения: 1) когда человек, чтобы войти в число спутников Господа начинает воображать свою сиддха-рупу; 2) когда стих «сева садхака-рупена…» интерпретируется следующим образом: «В своей садхака-рупе и в своей сиддха-рупе я делаю одно и то же». Реально это значит: «В садхака-рупе я надеваю сари и браслеты и развиваю гопи-бхаву». Т.е. практика такого человека главным образом сводится к переодеванию. Обе эти практики являются разновидностями сахаджии.
Третий стих, приведенный Рупой Госвами для описания ваидхи-садхана-бхакти:
шраванот-киртанади ваидха-бхактй удитани ту
йанйангани ча танйатра вигьейани манишибхих
«Ачарьи, те, кто хорошо разбирается в духовной науке, знают, что 64 аспекта ваидхи-бхакти — начиная со слушания и повторения — полезны и в рагануга-бхакти». Рупа Госвами не перечисляет конкретных форм, в которых может происходить практика рагануга-садханы, а говорит, что все 64 анги могут быть использованы в практике рагануги.
Вслед за Рупой Госвами в «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит о том, что на уровне рагануги человек делает то же самое, что и садхака: слушает, читает, поет киртан, но в его слушании, чтении и пении появляется избирательность. Если до этого преданный следовал всем правилам и предписаниям с одинаковым усердием, то теперь у него появляются предпочтения. При этом не просто читает, а читает о тех лилах Кришны, вкус к которым у него больше всего проявлен. Рупа Госвами говорит, что все 64 анги преданного служения могут использоваться в практике рагануги, однако разные анги по-разному питают нашу бхаву. Все анги, используемые в практике рагануги, делятся на пять груп: 1) бхава-майи — сама бхава — сакхья, дасья и др.; 2) бхава-самбандха — анги, непосредственно питающие бхаву — принятие духовного учителя, повторение маха-мантры, шраванам, киртанам, смаранам, дхьяна… Причем, как мы уже говорили, то это особые шраванам, киртанам или смаранам. Преданный слушает, читает и размышляет о лилах Господа в настроении, присущем его парикаре. Сюда же входит нанесение на тело сандаловой пасты, предварительно предложенной Божеству, ношение гирлянд на теле. Все эти формы преданного служения непосредственно, упадана-карана, вызывают в преданном бхаву, к нимита-карана, косвенной причине появления бхавы относятся аскезы, которые принимает на себя садхака: следование экадаши, отказ от чувственных наслаждений и т.д.; 3) бхава-анукула — вещи, благоприятствующие преданному служению — ношение тилака, кантхимал, обход храма, туласи, дхамы; 4) бхава-авирудха — то, что не мешает развитию бхавы — поклонение брахманам, коровам, ашваттхе, дхатри. Все эти вещи, может быть, и не питают бхаву, но и не являются непосредственным стимулом. Есть формы практики, как например вайшнава-сева, которые относятся ко всем четырем группам.
Если мы посмотрим на эти четыре группы, нам может показаться, что одни из них более важны как, например, бхава-майи, другие совсем не нужны, как бхава-авирудха, но это совсем не так. Иногда бхава-авируддха бывает даже важнее, чем бхава-майи. Например, проповедь. Если мы проповедуем, основываясь на логику, можно сказать, что сама по себе проповедь не развивает бхаву. Значит ли это, что рагануга-садхака не будет этим заниматься? Если это так, то тогда придется исключить Шрилу Прабхупаду из категории рагануга-садхаки. В Десятой Песни «Шримад Бхагаватам» есть замечательный пример того как один из вечных спутников Господа Кришны предпочел бхава-авирудху бхава-майе. Яшода кормила маленького Кришну, находящегося у нее на коленях своею грудью. Совершенство бхавы. Молоко струится из ее груди, в глазах слезы счастья, и вдруг она бросает Кришну и бежит спасать молоко. Почему она это делает? Она спасает молоко для Кришны, действуя из любви к Нему. Точно также рагануга-садхака может заниматься чем угодно, если он знает, что все это будет питать шраванам, киртанам, джапу, и в конечном счете поможет развить бхаву. Джаяпатака Свами, которому Шрила Прабхупада поручил строительство первого большого храма в Майапуре, проводил там целые сутки. У него не было времени читать джапу, и он спроил у Шрилы Прабхупады: «Когда же я буду бхаджаном заниматься?» на что Шрила Прабхупада ответил, указав на стройку: «Вот он твой бхаджан». Естественно, что и здесь есть «подводный камень» — очень легко бхава-авирудха может замениться на аропа-сидха-бхакти. Человек может делать что-то не противоречащее его бхаве только в том случае, если он не теряет из вида цель. Бхава Яшоды не была нарушена, когда она побежала к молоку, хотя внешне могло показаться, что она забыла о Нем.
Последняя категория анг преданного служения — 5) бхава-пратикула — то, что препятствует развитию бхавы. Сюда относятся мудры, ньясы, ахамграхопасана (поклонение себе), медитация на поклонение Кришне в Двараке… Причина того, что все эти практики не благоприятны для развития бхавы — сильная связь с ритуальностью, айшварьей, которая противоречит настроению обитателей Вриндавана.
Итак, главной ангой для ваидхи-садхана-бхакти является санкиртана — совместное пение святых имен Господа, главной ангой рагануга-садхана-бхакти — смаранам.
В принципе эти три анги — шраванам, киртанам и смаранам являются самыми важными как в рагануга, так и в ваидхи-садхана-бхакти. В обоих случаях соотносятся они следующим образом: с одной стороны шраванам и киртанам питают смаранам — дают возможность человеку думать о Кришне, сосредотачивая его мысли на Нем. С другой стороны, смаранам оживляет шраванам и киртанам — без смаранам киртан становится механическим. В «Чайтанья Чаритамрите» (Ади-лила, 8.15) Кришнадас Кавирадж Госвами говорит:
баху джанма каре йади шравана-киртана
татхапи на пайа кршнапада-према-дхана
«Можно повторять и слушать мантру в течение многих и многих жизней, но механические шраванам и киртанам не приведут к развитию премы».
Т.е. находясь на уровне ваидхи-садхана-бхакти человек практикует элементы рагануга-садхана-бхакти всякий раз, когда к его шраванам и киртанам примешивается смаранам. Мы повторяем святые имена, пытаясь ощутить разлуку с Кришной. Когда Рагхунатха дас Госвами спросил у Господа Чайтаньи, какой должна быть его садхана, Господь Чайтанья ответил:
амани манада хана кришна нама сада лабе
«Будь смиренным, и, выражая почтения всем живым существам, постоянно воспевай святые имена Господа».
врадже радха-кришна сева манасе карибе
«Займи свой ум размышлениями о вриндаванских Радхе и Кришне».
Рагануга-садхана-бхакти считается более сильной, нежели ваидхи-садхана. Джива Госвами называл ваидхи-садхана-бхакти — нирбала, лишенной силы, а рагунугу — прабала, сильной (Бх.сандарбха 310).
Теперь посмотрим, какое все это имеет отношение к нам.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, когда ему довелось рисовать герб гаудия-матха, изобразил на нем мридангу и печатный станок, символизирующие рагануга-садхана-бхакти. За этим стоит очень глубокая философия. В «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами рассматривает различные формы практики говорит о существовании двух форм рагануга-бхакти одна из которых называется аджата-ручи (еще не родившийся вкус), другая — джата-ручи (уже родившийся вкус).
Соответственно есть два вида садхаков, которые могут идти по пути рагануги. Первые, начинают практиковать раганугу прежде, чем у них появляется ручи («из молодых, да ранние»). Это — мы. Другие те, кто приступают к практике раги тогда, когда пробуждается их ручи, духовный вкус. Джива Госвами определяет садхану для обоих случаев. В первом случае это своего рода сочетание ваидхи и рагануги. Основной формой духовной практики таких людей является киртан, воспевание святых имен Бога. Сюда входит и проповедь. Воспевая имена Господа, проповедуя Его славу, человек идет путем рагануги, поскольку такая форма деятельности целиком поглощает его ум. Если же человек, не обладающий вкусом, попытается заниматься смаранам, у него ничего не получится. Когда Бхактисиддханта Сарасвати определил брихадмридангу в категорию рагануги, он подчеркнул именно это. Некоторые вайшнавы следуют путем уединенного бхаджана. Они прячутся от людей, чтобы им никто не мешал, и погружаются в размышление о Господе. Если же человек, не обладающий вкусом, попытается им подражать, он сможет спрятаться от всех, но его собственный ум не оставит его в покое. Если же преданный начнет проповедовать славу святого имени Господа, он легко сосредоточит свой ум на Кришне и тем самым обретет милость Господа Чайтаньи.
Гауракишор Дас Бабаджи был мастером сева-смаранам. Он жил в Навадвипе, но в своем уме служил Кришне во Вриндаване. Однажды, сидя на берегу Ганги в Навадвипе вместе с учениками, он стал кричать: «Хат, хат, хат…» Так в Индии отгоняют собак. Когда ученики спросили его, почему он это сделал, Гауракишор дас Бабаджи объяснил, что в алтарную комнату храма Мадана-мохана зашел пес, и он его прогонял. Недоверчивые ученики послали во Вриндаван гонца, чтобы тот узнал, что там случилось, и через несколько дней получили ответ, что действительно, в храм Мадана-Мохана входила собака, и потом ее кто-то прогнал. Однажды к Гауракишору Даса Бабаджи пришел уважаемый человек и возвышенный преданный Нарендра Кумар Сен и попросил у него сиддха-пранали. В ответ на эту просьбу Гауракишор Дас Бабаджи дал ему очень важное наставление: «Верховного Господа невозможно постичь с помощью воображения, но если ты будешь искренне читать харинаму, в ее звуках ты найдешь то, что ищешь». Святое имя еще называют чинтамани, философским камнем. Смысл этого сравнения в том, что подобно философскому камню, который превращает железо в золото, святое имя превращает в золото премы наше вожделение. В «Шримад Бхагаватам» есть интересный пример того, как в процессе медитации трансформируется наш ум. Есть особая форма ос, которые кусают гусениц, а затем в эту полумертвую гусеницу откладывают свои яйца, из которых вылупляются маленькие осы и изнутри начинают есть гусеницу. В конце концов из гусеницы вылетают новые осы. Создается впечатление, что гусеница от страха перед осой, все время медитирует на ее форму и таким образом сама превращается в осу. Смаранам является главным трансфрмирующим элементом нашего ума. Если наша медитация направлена на святое имя, которое содержит в себе рупу, гуну и лилу, святое имя полностью меняет природу нашего ума, и он приобретает духовную форму.
Примером того, как человек, занимающийся манаси-севой, оказывается в другой реальности очень много. Один из них приводится в «Чайтанья Чаритамрите». Нрисимха Нанда Брахмачари в своем уме прокладывал дорогу для Господа Чайтаньи. Украшал ее, строил вдоль нее пруды, в которых плавали лебеди и росли лотосы. Устилал ее драгоценными камнями, сажал вдоль нее тенистые деревья… Так он дошел до Канайнаташалы и дальше идти не смог. Казалось бы, нет ничего проще — сиди и строй дальше, но дальше строить он не мог. Тогда он объявил всем очень смело Господь Чайтанья дальше Канайнаташалы не пойдет.
Это один из многочисленный примеров того, как человек в своем чистом, сосредоточенном на Кришне уме, попадает в иную реальность. Для Кришны нет разницы между тонкой и грубой энергией — любая энергия может быть одухотворена Им. Но человеку значительно легче одухотворить свой ум, чем инертную материальную энергию.
Множество раз при описании рагануга-садханы в «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада подчеркивает необходимость следования всем принципам священных писаний, чтобы не впасть в «прелесть», не сбиться с пути праведного и не оказаться среди людей, вместо дхоти надевших на себя сари.
***
В зависимости от того за кем из парикар (каманугой или самбандханугой) следуют преданные, их называют самбандхарупа или камарупа. Если мы следуем парикарам в мадхурья-бхаве, наша практика называется каманугой. Самое важное, что нужно понять при рассмотрении как камануги, так и самбандхануги — принцип следования (ануга — следование). Говорится, что нет такого этапа в преданном служении, когда бы могли быть сами по себе. Принцип следования является вечным. Даже оказавшись в духовном мире, мы продолжаем следовать за своим парикарой. Не стоит путать анугати, следование по стопам великих преданных с имитацией этого процесса. Имитатор движется слепо, отключив разум, пытаясь воспроизвести внешние признаки садху, тогда как следование — осознанный процесс на каждом из этапов нашего пути. Когда отключается разум, человек забывает о цели. Это еще один признак слепого подражания. Камануга — четкое видение цели и движение в направлении этой цели с включенным разумом.
В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада говорит о существовании двух форм камануги: «Преданное служение по примеру гопи Вриндавана или цариц Двараки называют преданным служением в супружеской любви. Преданное служение в супружеской любви может относиться к одной из двух категорий: косвенным супружеским отношениям и непосредственным. Но и в том и в другом случае преданный должен следовать по стопам определенной гопи, занятой таким же служением на Голоке Вриндаване».
Итак, камануга бывает двух типов:
1) самбхога-иччха-майи, желание самбхоги, встречи и союза с Кришной — непосредственные супружеские отношения с Кришной. Пример — олицетворенные Веды, следующие по стопам гопи. Шрила Прабхупада пишет:«Непосредственная привязанность к Верховной Личности Бога в супружеской любви на санскрите называется кели. Кели подразумевает непосредственное соединение с Верховной Личностью Бога».
2) тат-тад-бхава-иччха-майи — желание обрести бхаву Шримати Радхарани, испытывать те же чувства, которые испытывает Она. Когда мы поем: гопи бхава расамритабдхи лахари, мы поем о пути, рекомендованном для нас Рупой Госвами, о погружении в океан экстатической любви Кришны и Радхарани, об обретении манджари-сварупы. Гопи сат-тад-бхава-иччха хотят служить не Кришне, они хотят служить Шримати Радхарани, и служа Ей, они испытывают те же чувства, что и Она.
Однажды в одной из своих лекций, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что только пустые и поверхностные люди любят Вриндаван. Затем он рассказал о том, что Бхактивинода Тхакур хотел провести свои последние дни на Курукшетре, недалеко от храма Рама-храды, т.к. считал, что Курукшетра выше Вриндавана. На Курукштре больше, чем где бы то ни было, Шримати Радхарани нуждается в нашем служении. И хотя на Курукшетре Кришна находится рядом с Ней, это другой Кришна. Радха знает и любит Вриндаванского Кришну, а потому не может видеть Его таким, здесь Она находится в отчаянии. Бхактивинода Тхакур мечтал оказаться рядом с Ней именно на Курукшетре, чтобы утешить Ее и если надо тащить колесницу с Кришной обратно во Вриндаван. Там, где все забыли Кришну, в нашем служении больше смысла, поскольку такова воля Шримати Радхарани — мы должны учить людей любить Бога.
Далее Рупа Госвами определяет квалификацию человека, готового идти по пути камануги. «Этой ступени супружеской любви могут только те, кто следуют регулирующим принципам преданного служения, в частности поклоняется Радхе и Кришне в храме. В таких преданных постепенно развивается спонтанная любовь к Божеству. Слушая о любовных отношениях Господа с гопи, он постепенно начинают ощущать привязанность к этим играм. Когда эта стихийная привязанность становится очень глубокой, преданного относят к одной из упомянутых выше категорий». Иначе говоря, для того, чтобы обрести адхикар для этой формы преданного служения нужно: 1) поклонение Божествам Радхи и Кришны в храме; 2) слушание «Шримад Бхагаватам». Сказав это, Рупа Госвами оговаривается — ни первое, ни второе, не имеет никакого отношения к полу практикующего. Человек может находиться в теле мужчины и при этом желать служить ему в качестве гопи, или находиться в теле женщины и желать дружеских отношений с Кришной. Иллюстрируя это, он приводит пример с мудрецами Дандакараньи, плененных красотой Господа Рамачандры, которые хотели отношений с Господом Рамачандрой в паракия-расе. Второй пример из «Маха-курма-пураны»: «Великие мудрецы, сыновья Богов огня, желая вступить в супружеские отношения с Кришной, строго соблюдали все обеты и потому в следующих жизнях получили возможность общаться с Господом – источником всего сущего, которого называют Васудевой или Кришной, и все они стали Его женами». Это — свакия-раса.
Чем свакия-раса отличается от паракия-расы? Почему кто-то попадает в Двараку, а кто-то во Вриндаван? Если человек хочет развить супружеские отношения с Кришной, но его настроение смешано с айшварьей, если его практика — смесь ваидхи-садханы и рагануга-садханы, если он не в силах переступить через закон, видхи, его отношения с Кришной носят названия свакия-расы. Но если он полностью вышел из-под влияния закона и движим исключительно любовью к Кришне, такая связь с Кришной называется паракия-расой.
Пример камануги — бхаджан Нароттамы Даса Тхакура — Шри Рупа Маджари пада.
шри-рупа-манджари-пада сеи мора сампада
сеи мор бхаджана-пуджана
сеи мора прана-дхана сеи мора абхарана
сеи мора дживанера дживана
«Стопы Шри Рупы Манджари — мое истинное богатство. Им я посвящаю бхаджан и пуджу. Они — сокровище моего сердца, свет моей жизни и мои украшения». Говоря об украшениях, Нароттам Дас Тхакур признается в том, что всем, что у него есть хорошего, он обязан мыслям о Рупе Манджари.
сеи мора раса-нидхи сеи мора ванчха-сиддхи
сет мор ведера дхарама
«Твои стопы — океан расы. Все сокровенные желания исполняются у того, кто идет по твоим стопам. Они — высшая цель всех ведических дхарм».
сеи брата сеи тапа сеи мора мантра джапа
сеи мор дхарама-карама
«Мои обеты, мои аскезы, моя мантра… Все ради того, чтобы Рупа Манджари была довольна мной. Моя высшая цель — доставить удовольствие Рупе Манджари».
анукула хабе видхи се-паде хоибе сиддхи
ниракхибо э дуи найане
«Когда Чайтанья Махапрабху будет доволен мной, я достигну совершенства и увижу Рупу Манджари собственными глазами».
се рупа-мадхури-раши прана-кувалайа-шаши
прапхуллита хабе ниши-дине
«Рупа — это воплощение красоты Шримати Радхарани. Нет никого прекраснее ее, ее лицо подобна полной луне, и если Махапрабху будет доволен мною, я смогу увидеть эту красоту. Когда я не вижу ее, по всему моему телу распространяется яд и жизнь моя становится бессмысленной». Дальше он поет, обращаясь к Рупе Госвами, который является садхака-деха Рупы Манджари:
ха ха рупа коро дойа дехо море пада чхайа
нароттама лоило шарана
«Пожалуйста, пролей на меня свою милость, я принимаю прибежище у твоих лотосных стоп. Я хочу идти путем, который указал мне Рупа Госвами». Это пример камануги. Поэтому Нароттам Дас Тхакур плачет: «У меня нет ничего другого…»
Стоит сказать несколько слов о самбандхануге. Отеческие и дружеские чувства к Господу могут также проявляться двояко: можно либо пытаться самому стать отцом Господа, либо следовать по стопам Нанды Махараджа, лелея в сердце мечту самому стать отцом Кришны. Шрила Прабхупада предупреждает, что первая форма — попытка стать Нандой Махараджем — очень опасна. Стать Нандой Махараджем невозможно. Можно попытаться стать другом Кришны, но нельзя стать Нандой Махараджем. Но мы можем развивать отцовские чувства по отношению к Кришне. Рупа Госвами приводит пример из «Сканда-пураны» об одном плотнике, который мечтал стать отцом Кришны. Нарада Муни посоветовал этому плотнику взять Божество Кришны и поклоняться Ему как своему сыну.
Комментаторы приводят другой пример из «Сканда-пураны», где рассказывается о бездетном царе, который в отличие от многих других бездетных царей, не сильно расстраивался по поводу своего бесплодия, а наоборот решил сделать своим наследником Васудеву. Он взял Божество из храма, поставил Его на трон, провел церемонию коронации и объявил всем, что теперь Он его сын. Кришна был так доволен им, что пообещал родиться как его земной сын. Есть другой пример из Десятой Песни «Шримад Бхагаватам» когда в течение года Кришна, отвечая на желания Своих преданных, стал сыном всех гопи, пастухов и коров Вриндавана.
Этот раздел Рупа Госвами заканчивает утверждением, что в нашей сампрадае Гопалу не поклоняются так, как это делают в валлабха-сампрадае, где путь рагануга-садханы называется пушти-маргом, и культивируется именно ватсалья-раса, родительская любовь к Кришне.
Комментариев нет:
Отправить комментарий