Б.Г. 6.46. 17.01.06
Первое слово: « чем аскеты», последнее - «бхава»- стань, будь. Здесь Кришна подчеркивает момент, что вместо того, чтобы казаться отреченным внешне и быть аскетом, не имея ни кола , ни двора, нужно стать йогом , который отречен внутри. Кришна призывает наполниться содержанием.
В стихе несколько раз повторяется слово « более великий». Великим человека считают за достояния. Кто-то имеет силу, славу, знание, богатство, красоту. И за это людей прославляют. Но ты станешь «более великим», если сумеешь посвятить это все на служение высшей цели, сможешь отречься от своей славы. Когда люди больше благодарны тебе: когда ты имеешь эти достояния и хранишь их при себе или когда щедро делишься ими? Т.е. Кришна говорит, что само по себе знание, аскеза, плодотворная деятельность делает человека великим, но когда наше величие жертвуется на алтарь любви и преданности, то это настоящее величие. Мать Тереза в своей молитве говорит:
Мать Тереза
Делай это все равно
Люди часто бывают глупы и упрямы,
эгоцентричны и нелогичны.
Все равно прощай их.
Если ты добр,
люди будут обвинять тебя в том,
что под маской доброты ты скрываешь корысть.
Все равно оставайся добрым.
Если ты добился успеха,
тебя будут окружать притворные друзья
и подлинные враги.
Все равно добивайся успеха.
Если ты честен и прям,
люди будут обманывать тебя.
Все равно будь честным и прямым.
То, что ты строишь годы,
кто-то разрушит за одну ночь.
Все равно строй.
Если ты спокоен и счастлив,
тебе будут завидовать.
Все равно оставайся счастливым.
То добро, которое ты делаешь сегодня,
завтра люди забудут.
Все равно делай добро.
Отдай миру самое лучшее из того, что у тебя есть,
и мир попросит еще.
Все равно отдавай самое лучшее.
Друг мой, в конце концов,
то, что ты делаешь,
все равно нужно не людям.
Это нужно только тебе и Богу.
В чем же новизна этого стиха?
Бхава – «стань» происходит от глагола «бху». Бху относится к энергии страсти - Бху Шакти. Через Бху Шакти Господь воплощается как Прадьюмна. В Шримад Бхагаватам говорится, что Прадьюмна управляет интеллектом. Таким образом, эта энергия включает в себя активность и разум. Обычно нам внушают, что стремись к высокой цели, получай знание, совершай аскезу и когда достигнешь всего этого, то будешь отдыхать, будешь почивать на лаврах, а все тебя будут прославлять и сыпать цветы. Все, что называется сознание Маха Вишну. Он же отдыхает.
Пр-р: один человек лежал под деревом. К нему подошел другой человек и спрашивает: Почему ты лежишь? – А что делать? – Работать надо. – А зачем? – Много денег заработаешь. – А зачем много денег? и т.д. В конце концов, будешь отдыхать. – Я и так отдыхаю.
Человек успокаивается, теряет активность и разум. Тогда как состояние йоги означает, что чтобы ты не приобрел и не достиг, все это можно использовать в служении Кришне. Бхава - «стань» - также означает чувство, эмоции, состояние, т.е. подразумевается, что нужно продолжать чувствовать, испытывать эмоции, находится в активном состоянии, жить, а не высыхать как аскет. Экспансии Прадьюмны воплощаются в ахамкаре - индивидуальном сознании. Опять же здесь подчеркивается мысль – будь индивидуален.
В Ш. Б. 4.1.4 объясняется, что Верховный Господь всегда приходит со своей энергией, Богиней процветания. Они не могут быть отделены или разделены. Первое слово пуруша в этом стихе означает « мужчина», последнее анапайини – «не может быть отделена».
Если мы посмотрим на себя, то в каждом из нас есть частичка мужской и женской половины Господа. Что в нас от мужской половины? Мы пуруша - индивидуальности, личности. А что от женской половины? Мы слуги, предназначены для служения. Эти две составляющие присутствуют неразлучно. Итак, наше служение индивидуально и неповторимо. Отсюда мы можем понять, как мы можем ощутить присутствие Господа. Там где есть служение, там присутствует Г. , т.к. Он и Его энергия неразлучны. То же самое мы можем отнести к отношениям гуру и ученика. Эти отношения вечны. Поэтому если мы продолжаем выполнять наставления гуру, то можем всегда ощущать его присутствие.
Йога же позволяет не останавливаться на достигнутом, а активизирует индивидуальное сознание для развития внутренних качеств и чистоты.
Какова же цель или результат?
Если поступать так, то ты станешь самым великим слугой. Служа самому великому, ты тоже становишься самым великим. Нет никаких наказаний. Шрила Прабхупада приводит пример, что на войне вы убиваете много людей, и вам за это дают награду. Почему? Эта деятельность санкционирована правительством. Но если пойти и убить человека в мирное время, то тебя накажут. Все преданное служение санкционировано Кришной. Такая деятельность освобождает человека.
Объяснение смысла.
Аскетизм задействует твою волю, решимость, но это лишь часть тебя. Поэтому тебе достанется лишь часть славы. Гьяна отражает лишь частичные способности, твой интеллект. Карма- индивидуальна. Любовь же всепоглощающа, она захватывает человека целиком. Поэтому проявятся все качества человека.
Бхакти универсальна, так как язык бхакти – это язык любви. Бхакти может проникнуть в сердце каждого. Тогда как язык кармы, гьяны, аскетизма предназначен для определенного круга людей…
Первое слово: « чем аскеты», последнее - «бхава»- стань, будь. Здесь Кришна подчеркивает момент, что вместо того, чтобы казаться отреченным внешне и быть аскетом, не имея ни кола , ни двора, нужно стать йогом , который отречен внутри. Кришна призывает наполниться содержанием.
В стихе несколько раз повторяется слово « более великий». Великим человека считают за достояния. Кто-то имеет силу, славу, знание, богатство, красоту. И за это людей прославляют. Но ты станешь «более великим», если сумеешь посвятить это все на служение высшей цели, сможешь отречься от своей славы. Когда люди больше благодарны тебе: когда ты имеешь эти достояния и хранишь их при себе или когда щедро делишься ими? Т.е. Кришна говорит, что само по себе знание, аскеза, плодотворная деятельность делает человека великим, но когда наше величие жертвуется на алтарь любви и преданности, то это настоящее величие. Мать Тереза в своей молитве говорит:
Мать Тереза
Делай это все равно
Люди часто бывают глупы и упрямы,
эгоцентричны и нелогичны.
Все равно прощай их.
Если ты добр,
люди будут обвинять тебя в том,
что под маской доброты ты скрываешь корысть.
Все равно оставайся добрым.
Если ты добился успеха,
тебя будут окружать притворные друзья
и подлинные враги.
Все равно добивайся успеха.
Если ты честен и прям,
люди будут обманывать тебя.
Все равно будь честным и прямым.
То, что ты строишь годы,
кто-то разрушит за одну ночь.
Все равно строй.
Если ты спокоен и счастлив,
тебе будут завидовать.
Все равно оставайся счастливым.
То добро, которое ты делаешь сегодня,
завтра люди забудут.
Все равно делай добро.
Отдай миру самое лучшее из того, что у тебя есть,
и мир попросит еще.
Все равно отдавай самое лучшее.
Друг мой, в конце концов,
то, что ты делаешь,
все равно нужно не людям.
Это нужно только тебе и Богу.
В чем же новизна этого стиха?
Бхава – «стань» происходит от глагола «бху». Бху относится к энергии страсти - Бху Шакти. Через Бху Шакти Господь воплощается как Прадьюмна. В Шримад Бхагаватам говорится, что Прадьюмна управляет интеллектом. Таким образом, эта энергия включает в себя активность и разум. Обычно нам внушают, что стремись к высокой цели, получай знание, совершай аскезу и когда достигнешь всего этого, то будешь отдыхать, будешь почивать на лаврах, а все тебя будут прославлять и сыпать цветы. Все, что называется сознание Маха Вишну. Он же отдыхает.
Пр-р: один человек лежал под деревом. К нему подошел другой человек и спрашивает: Почему ты лежишь? – А что делать? – Работать надо. – А зачем? – Много денег заработаешь. – А зачем много денег? и т.д. В конце концов, будешь отдыхать. – Я и так отдыхаю.
Человек успокаивается, теряет активность и разум. Тогда как состояние йоги означает, что чтобы ты не приобрел и не достиг, все это можно использовать в служении Кришне. Бхава - «стань» - также означает чувство, эмоции, состояние, т.е. подразумевается, что нужно продолжать чувствовать, испытывать эмоции, находится в активном состоянии, жить, а не высыхать как аскет. Экспансии Прадьюмны воплощаются в ахамкаре - индивидуальном сознании. Опять же здесь подчеркивается мысль – будь индивидуален.
В Ш. Б. 4.1.4 объясняется, что Верховный Господь всегда приходит со своей энергией, Богиней процветания. Они не могут быть отделены или разделены. Первое слово пуруша в этом стихе означает « мужчина», последнее анапайини – «не может быть отделена».
Если мы посмотрим на себя, то в каждом из нас есть частичка мужской и женской половины Господа. Что в нас от мужской половины? Мы пуруша - индивидуальности, личности. А что от женской половины? Мы слуги, предназначены для служения. Эти две составляющие присутствуют неразлучно. Итак, наше служение индивидуально и неповторимо. Отсюда мы можем понять, как мы можем ощутить присутствие Господа. Там где есть служение, там присутствует Г. , т.к. Он и Его энергия неразлучны. То же самое мы можем отнести к отношениям гуру и ученика. Эти отношения вечны. Поэтому если мы продолжаем выполнять наставления гуру, то можем всегда ощущать его присутствие.
Йога же позволяет не останавливаться на достигнутом, а активизирует индивидуальное сознание для развития внутренних качеств и чистоты.
Какова же цель или результат?
Если поступать так, то ты станешь самым великим слугой. Служа самому великому, ты тоже становишься самым великим. Нет никаких наказаний. Шрила Прабхупада приводит пример, что на войне вы убиваете много людей, и вам за это дают награду. Почему? Эта деятельность санкционирована правительством. Но если пойти и убить человека в мирное время, то тебя накажут. Все преданное служение санкционировано Кришной. Такая деятельность освобождает человека.
Объяснение смысла.
Аскетизм задействует твою волю, решимость, но это лишь часть тебя. Поэтому тебе достанется лишь часть славы. Гьяна отражает лишь частичные способности, твой интеллект. Карма- индивидуальна. Любовь же всепоглощающа, она захватывает человека целиком. Поэтому проявятся все качества человека.
Бхакти универсальна, так как язык бхакти – это язык любви. Бхакти может проникнуть в сердце каждого. Тогда как язык кармы, гьяны, аскетизма предназначен для определенного круга людей…
Комментариев нет:
Отправить комментарий