Шримад Бхагаватам 3.30.32

ШБ 3.30.32

Так по воле Верховной Личности Бога отец семейства отправляется в ад и страдает за совершенные им грехи, подобно человеку, который лишился своего богатства.

КОММЕНТАРИЙ: В приведенном здесь примере муки грешника в аду сравниваются со страданиями человека, лишившегося богатства. Обусловленная душа получает человеческое тело после многих миллионов жизней, и само по себе это тело является огромной ценностью. Если же, вместо того чтобы использовать свою жизнь для обретения освобождения, человек проводит ее в заботах о своей так называемой семье и во имя благополучия членов своей семьи совершает безрассудные и греховные поступки, он оказывается в положении того, кто лишился богатства и оплакивает его утрату. Когда богатство потеряно, скорбеть о нем не имеет смысла, но, пока человек владеет богатством, он должен правильно использовать его, чтобы обрести вечное благо. Кто-то может возразить, что поскольку человек оставляет здесь добытые греховным путем деньги, то вместе с ними он оставляет и свои грехи. Но в этом стихе подчеркивается, что человек, который оставляет здесь добытые греховным путем деньги, по воле Провидения (даивенасадитам) забирает с собой грехи. Даже если уличенный вор вернет украденные деньги, его все равно подвергнут наказанию. В соответствии с законом, он должен быть наказан, несмотря на то, что вернул наворованное добро. Аналогично этому, когда человек, покидая тело, оставляет добытые нечестным путем деньги, по воле Всевышнего вина за содеянное по-прежнему лежит на нем, и он должен будет понести наказание в одном из адов.

Первое слово в этом стихе « воля Верховной Личности Бога». Последнее – «страдание». Страдание – это воля ВЛБ. В Бхагавад Гите Кришна говорит, что он приходит защитить праведников, уничтожить демонов и востановить религиозные принципы. То, что он уничтожает демонов, или что за грехи человек испытывает страдание, это понятно. Но иногда мы встречаем, что у самых дорогих преданных Кришна забирает все. Ладно у демонов, но почему у дорогих преданных?
Мы знаем , н-р, что Пандавы терпели много лишений, хотя их защищали брахманы , Бог и религия. И Прабхупада пишет, что это было провидение.
Ад – это место страданий, или где живые существа отбывают наказание. Как правило, общие характеристики таких мест – это катастрофический недостаток любви , помощи, заботы. Там ниже качество жизни, ограничена свобода. Человек не может воплотить какие-то планы в свою жизнь, ему приходится мучиться, жить в тесных , ужасных условиях, побои, руган, борьба за жизнь - расшатывают психику человека.
Если человек на свободе привык к какому то стандарту жизни , к какому-то уровню чувственных наслаждений, то когда его помещают в адские условия, то он испытывает страдание.

2. Но все это оказывается воля Верховной Личности Бога. Так , например, родители заботятся о своих детях, если они послушны , то это доставляет радость родителям и они счастливы. Но когда ребенок не послушен, совершает какие-то предосудительные поступки, то это вызывает боль в сердце родителей, тогда родители вынуждены применить какой-то закон или наказание. До этого родители действовали из чувства любви, но в таких случаях они проявляют свою волю, закон, правило, для того, чтобы помочь своему ребенку. Страдание , в которое попадает человек, это реакция на ту боль, которую испытывают родители. Мы очень тесно связаны. Мы также связаны с Кришной гораздо ближе , чем с кем бы то ни было еще. И если мы ведем себя не правильно, то это вызывает боль в сердце Господа, поэтому эта боль проявляется как закон в форме наказания.
Чанакия Пандит говорит: « Чрезмерная привязанность к чувственным наслаждениям приводит человека к рабству, и отречение от чувственных наслаждений ведет к освобождению. Значит именно ум один в ответе за рабство или освобождение».
Вопрос Какие родители хотят, чтобы их дети были в рабстве?

3. То, что человек отсидел за наказание, не означает, что склонность совершать грехи у него уходит. Нет. Тенденции остаются. Страх и боль еще не решают проблемы. Они лишь помогают человеку быть осторожным.
В Маркандея Пуране описаны симптомы людей, которые пришли на землю с адских планет: 1.склонность предаваться зловредной критике. 2. Отсутствие чувства благодарности. 3. Открытие чужих секретов. 4 Жестокость и грубость. 5 . Склонность к супружеским изменам. 6. Склонность к вымогательствам и мошеничеству. 7. Нечистота. 8. Осуждение святой и духовной жизни. 9. Обман и коварство. 10. Скупость. 11. Способность на убийство.
А вот признаки человека, пришедшего из высшего мира: 1. Оказывает благотворительность. 2. Говорит в культурной и приятной манере 3. Проводит пуджи (поклонение Божествам). 4. Уважает брахманов и служит им.

Иатк, тенденции грешить мы видим остаются. Сердце грешника менее чувствительно , человек причиняет боль другим и не чувствует этого. В преданном служении Господу это проявляется в форме разных оскорблений. Преодолеть эти склонности можно только с помощью духовной энергии, с помощью духовного наслаждения. Откуда его взять?
Этот вкус есть в сердцах чистых преданных. Мы говорили, что общество может дать вкус к дхарме, исполнению долга , обязанностей, к артхе – экономическому процветанию, к каме – чувственному наслаждению и мокше , к освобождению, но любовь к Богу человек может получить от чистых преданных Господа.

Господь Капила говорит: сангена – общение не просто с мужчинами или женщинами , а с теми , у кого есть вкус к греховной деятелности. Он могут вам передать вкус. Н-р, курить начинать не приятно, но тебя обучают люди, у которых уже есть вкус к этому.
Также чтобы получить духовный вкус , нужно общаться со святыми людьми. Святой человек может передать вам вкус, привязанность к Верховному Господу.
Если совершать оскорбление преданных таких, то это очень больно ранит сердце Кришны, тогда создаются невыносимые условия. Дело в том, что преданные достаточно чувствительные люди, поэтому им необязательно терять что-то материальное, чтобы они как-то задумались, оглянулись. Они могут пережить эти страдания внутри, потому что от себя никуда не убежишь.

4. Бхакти Тиртха Свами пишет в книге « Размышление о сакральных истинах»: «Более того, в прошлых жизнях преданные были апсарами, гандхарвами, видьядхарами , йогами или шрути- дхарами. Несмотря на все это, они пришли в этот мир для того, чтобы просто посвятить себя Шаранагати, это процесс вручения себя Господу, в котором главным требованием является принятие Кришны высшим прибежищем. В этой жизни им пришлось отказаться от мистических совершенств и взамен испытать немало трудностей, из- за которых они теряют уважение друг к другу».
То есть можно нанести оскорбление. Привязанность к благочестию тоже порождает неправильное поведение.
Сердце может быть наполнено вкусом к греховной деятельности , которое прививает современное общество. И также желание мистических совершенств, которые мы могли иметь в прошлом, но пожертвовали этим ради более высокой цели.
Пример: Если приглядется, то в городе нет особо рекламы хлеба, риса , яблок. Что же рекламируют? Искуственные потребности. Вещи естественные рекламировать особо не надо. Они и так всем нужны. Но вещи, без которых можно обойтись, нужно рекламировать. Однако, создается впечатление, что без рекламных вещей жизнь просто не возможна. Просто потому, что это все пестрит перед глазами.

5. Господь Капила сравнивает страдания человека в аду со страданиями человека , который потерял богатство. Почему?
Если мы сравним эти два состояния, то они похожи. Человек не может исполнить какие-то свои желания, если свобода ограничена, уменьшается поток любви, милости в его сторону.
Чанакия Пандит говорит: Тот , кто надевает нечистые одежды, имеет грязные зубы как обжора, неприятно говорит и спит после восхода Солнца - будь он даже величайшей личностью – потеряет благосклонность Лакшми ( это Богиня процветания)
Господь Вишну спросил Лакшми, почему та не хочет жить в домах брахманов. Лакшми ответила: « О Господь , мудрец по имени Агастья в гневе выпил моего отца ( океан). Бхригу Муни ударил тебя; брахманы гордятся своим знанием, желая получить благосклонность моей соперницы Сарасвати; и наконец, они каждый день срывают цветок лотоса, мою обитель, поклоняясь Господу Шиве. Поэтому , о Господь, Я боюсь жить с брахманами , и это правильно.
Также Чанакия говорит: «Того, кто утрачивает свои деньги, забывают друзья, жена , слуги и родственники. Однако, когда он возвратить свое состояние, все те, кто его забыли снова вернутся к нему. Поэтому богатство – несомненно лучший из родственников.

Утративший деньги - в забвеньи у всех;
Друзьями забыт и женой,
Соседи его поднимают на смех,
Обходят враги стороной.
Но стоит вернуть капитал и тогда
( какой непреложный закон)
Все те, кто забыли тебя навсегда –
Немедля воротятся в дом.
Отсюда мораль – как его не кляни,
Богатство превыше друзей и родни.

Еще цитата:
«Греховно накопленное богатство остается десять лет, на 11 год оно исчезает, унося с собой и то, что было раньше». Грехом нажитое богатство лет десят может оставаться , одинадцатый год пойдет – все нажитое пропадет.

6. Прабхупада указывает на еще одну причину , по которой человек теряет нажитое. Он начинает неправильно пользоваться тем, что у него есть, либо вообще не пользуется . неразумный человек не использует по назначению те ценности, которые у него уже есть: разум, человеческое тело, время, знание , любовь, сострадание и т.д. Говорится, что секунду, потраченную впустую , невозможно вернуть и за миллион долларов.
« Богатство, друга, жену и царство можно возвратить, но потеряв это тело, его уже не вернешь»

« У лишенного проницательности самые драгоценные камни валяются под ногами, тогда как кусочки стекла он носит на голове. Но мы не должны думать, что бриллианты обесценились , а стекляшки подорожали. Когда приходит человек с критическим взглядом, то все сразу встает на свои места».
Итак, нужен человек трезвомыслящий.

7. Чтобы принять от кого-то совет , необходимо доверять этому человеку или любить. Если совет дается из чувства любви , то мы можем принять этот совет , даже если и больно. Духовная жизнь требует перемены в сердце. Это иногда болезненный процесс. Человеку нужно поменять ценности , ориентиры. Чтобы принять страдания за милость Бога , нужно иметь доверие и любовь к Богу. Духовная практика включает в себя не только запреты , но и позитивную деятельность.
Чтобы полюбить Бога, нужно найти человека, который его уже любит. Он даст практику, которую включает в себя правила и запреты.

В Бхагавад Гите 5.25 говорится в чем находит удовлетворение садху ( святой человек)? Чтобы проповедовать , помогать другим, нужно совершить много внутренней работы. Святой человек проявляет и сострадание, любовь, и в тоже время поправляет , исправляет ошибку. В этом смысле святой человек несет даже больше пользы, чем Кришна. Так как греховные люди сталкиваются в этом мире только с волей Верховного Господа, то есть законом , наказанием, правилом, но не сталкивается с любовь , которую он проявляет по отношению к преданным. Задача святого человека состоит в том, чтобы распространять любовь , сострадание среди людей, то есть познакомить людей не только с законом Бога, но и с его такими качествами, как любовь и сострадание.
Чтобы у людей легче все в жизни получалось нужны благословения старших.
Вот история про одного духовного учителя Радханатху Махараджа.

Пока Махарадж бродил по Индии, он встречался с разными йогами, садху, жил
c ними в пещерах, учился у них чему-то. Многие из них предлагали ему
остаться, учиться мистическим силам, медитации. Но он все время искал
чего-то. Кришна изнутри не позволял ему останавливаться и говорил: «Ищи
дальше, ищи дальше».

Я хочу рассказать последнюю историю.

Побывав во Вриндаване, и встретившись со Шрилой Прабхупадой, Махарадж, перед тем как уехать из Индии, какое-то время жил в Митхиле. Митхила – это место рождения Ситы. В городе Бихари, где родилась Сама Богиня процветания Лакшми – Ситадеви, он жил в небольшом ашраме, во главе которого стоял Рамсевака Свами, садху, поклонявшийся Господу Рамачандре. Каждый день в ашраме рассказывали Рама-катху, но ему не разрешали слушать. В течение месяца он жил там и наблюдал за этим святым, настоятелем небольшого ашрама. Хотя Радханатх Махарадж не знал ни слова на хинди, а тот не говорил по-английски, садху расплавил его сердце. Махарадж почувствовал к нему необычайную привязанность и любовь. Это то, что советует Господь Капиладев своей матери Девахути. Он говорит, что сердце все равно должно быть к кому-то или к чему-то привязано. Поэтому найди садху и привяжись к нему. Эта привязанность спасет тебя.

Когда Махарадж в конце концов решил уйти оттуда, он пришел к Рамсеваке Свами попрощаться. Он поклонился и сказал, что должен уехать. Рамсевака Свами стал плакать: «Куда же ты уедешь? Оставайся тут, с нами». Это бхакти. Бхакти означает привязанность, но привязанность духовную.
Радханатх Махарадж был очень растроган: «Кто я ему? Никакого толку от меня не было. Я просто жил рядом с ним. Но этот человек за месяц так полюбил меня, что при расставании со мной плачет». Махарадж ответил: «Я должен ехать». Рамсевака Свами стал искать, что бы ему подарить на прощание. В комнате он увидел обычную палку в виде посоха. И так как ничего другого не было, он вручил ему этот посох. Радханатх Махарадж говорит: «Для меня этот подарок был ценнее, чем миллионы долларов, потому что это было проявление любви». Рамсевака Свами сказал: «В шастрах говорится, что посох милости вайшнава может спасти человека от самой большой опасности. Когда у нас есть посох милости вайшнава, его благословение, то никакие опасности нам не страшны». С этими словами он протянул ему посох. Радханатх Махарадж поблагодарил его и со слезами на глазах сел в автобус, чтобы ехать в Непал, в Катманду.

По дороге ему рассказали, что Катманду – странное место, которым по ночам полностью правят бешеные псы. Автобус приехал поздно ночью и высадил всех пассажиров на окраине Катманду. Пойти ему было некуда, денег не было, и он стал бродить по улицам. Вдруг он услышал вой собак. Пустынный город, темная ночь, нет никакого электричества, истошно воют собаки. Он увидел пса, и понял, что пес его заметил. Ему сказали, что эти псы бешеные и страшно голодные, поэтому ночью они съедают все, что им попадается, включая людей.
Заметив его, пес завыл, и в тот же миг, откуда ни возьмись, появилась еще дюжина собак. Он понял, что ему пришел конец, потому что с одной собакой еще можно справиться, с дюжиной – нельзя. Вдруг он увидел здание, и решил, что у него есть какая-то надежда, он должен прижаться к стене. Собаки набросились на него, с их высунутых языков свисала ядовитая слюна. Он стал отбиваться посохом, но собаки разъярялись еще больше. Они напрыгивали на него, почувствовав запах его плоти и крови. Ему нужно было без конца махать этим посохом, потому что стоило бы ему остановиться, они набросились бы на него.
В этот момент он обратился к Богу: «Неужели я проделал весь этот путь для того, чтобы стать пищей для собак? Я прошел через все это, я столько всего увидел, чтобы в конце концов меня съела стая бешеных собак ночью в Катманду?» Он махал посохом, вспоминая при этом, что посох милости преданных может спасти от самой страшной опасности. Собаки напрыгивали на него. И чем больше он отбивался, тем больше они нападали. От запаха крови они становились еще разъяреннее. Они чувствовали, что он устает. С каждой минутой он уставал все больше и больше. У него не оставалось сил, он уже не мог сопротивляться и хотел просто бросить все, чтобы собаки разделались с ним. А собаки прыгали, они только набирали силы. Он стал изнутри звать Кришну и когда он обратился с молитвой, он почувствовал, что за его спиной находится дверь. Он открыл дверь, ввалился туда и быстро ее захлопнул. Собаки взвыли от негодования.

Когда он оказался в помещении, он увидел, что на полу спит какая-то семья. От этого шума хозяин проснулся, и решив, что к нему вломился какой-то вор, схватил нож. Махараджу ничего не оставалось, как пасть на колени. При этом он ни слова не знал на непали, языке на котором говорят в Катманду. В конце концов хозяин дома разобрался и понял, что какой-то садху зашел к нему ночью благословить его дом.

Все эти небольшие истории содержат много уроков. Один из них – это урок
предельной искренности. Человек не должен в своих поисках изменять сам
себе. Он не должен поддаваться обману, который очень глубоко сидит в его
сердце. Этот обман будет проявляться в разных видах и формах. Он будет
проявляться даже на духовном пути. Но если у нас есть духовный учитель,
если наши отношения с ним правильные, то он сможет дать нам самое главное
благословение, он не позволит нам обмануть самих себя. Мы должны научиться
от него предельной, полной, абсолютной искренности, которая сделает нас
абсолютно счастливыми. Мы учимся тому, что наше счастье и наша природа
заключается в том, чтобы служить Богу. Да, это не просто, это сложно. Нам
нужно многое преодолеть. Но это стоит сделать. Нам нужно научиться этому у
своего духовного учителя, который избавит нас от склонности к самообману,
проявляющейся в наших постоянных желаниях – желаниях чего-то другого,
помимо Бога – Кришны.

Этот урок искренности мы должны пронести через всю жизнь, потому что если
мы изменим ему, мы изменим самим себе. Все люди, которые приходят в
сознание Кришны – искренние люди. Их приводит какая-то искренность. Но
гуру нам нужен для того, чтобы мы смогли быть последовательными в своей
искренности. Перед нашими глазами должен быть живой пример человека,
который никогда себе не изменял и был бескомпромиссен в своем желании
найти истину, найти Бога. Если мы увидели такого человека, который
несмотря ни на какие сложности, последовательно хочет только одного, мы
должны принять его как своего духовного учителя. И должны попросить его,
чтобы он избавил нас от склонности к обману. В этом суть наших отношений с
духовным учителем. Через эти отношения к нам придут сила, смирение и
чистота, которые нам так нужны.

8. Мы говорили, что нужно стать свободным от привязанностей. В Шримад Бхагаватам говорится: « Очень трудно преодолеть эту склонность к кармической деятельности. Великие мудрецы и йоги с трудом справляются с этой тенденцией. ( ШБ 4.22.39)


9. Сознание Кришны можно принять как 1) форму, 2) как навыки , способности, 3) как ценности. Кришна хочет, чтобы мы приняли Сознание Кришны на уровне ценностей.
Кришна посылает испытания , чтобы развить нам преданность Господу. Чистая преданность означает, что не смотря на любые обстоятельства , человек продолжает служить Кришне. Такой человек достоин получить духовная наследство. ШБ 10. 14.8.

Поэтому ничего он не теряет. Он просто к этому уже не привязан. Он обретает другую семью. Говорится, что семейные привязанности самые сильные. Говорится , что у Святого человека тоже есть семья : истина – его мать, отец – духовное знание, честное поведение – брат, милось – друг, внутреннее спокойствие – жена , всепрощение -сын.