Шримад Бхагаватам 1.5.13 Тайный смысл игр Господа и явный способ попасть в них.

Другие лекции по Шримад Бхагаватам

Екатеринбург 2008

Это очень важная глава, которая помогает нам лучше осознать, что такое ШБ и что мы должны в ней найти. По сути дела от того, поймем мы правильно содержание этой главы или нет, зависит успех нашей духовной жизни.
«О, Вьясадева, твое видение совершенно, твоя добрая слава безупречна, ты тверд в своих обетах и правдив, поэтому ты способен погрузиться в самадхи и рассуждать об играх Господа ради освобождения обычных людей из материального рабства».
Шрила Прабхупада объяснил все в своем комментарии. ШБ – это самое важное из всех ведических писаний, потому что Шрила Вьясадева - творец, создатель и составитель всех Вед, а Веды безграничны, они дают много полезной информации. Веды могут сделать жизнь человека красивее и интересней. И, тем не менее, Шрила Вьясадева не был до конца доволен своим творением. Нарада Муни объяснил ему, что причина его скорби заключается в том, что он, так или иначе, пошел на поводу у эгоистических желаний человека, и поэтому все Веды, включая Пураны – бесполезны, потому что в них он не описал ВЛБ. Люди будут читать их, и у них будет возникать застарелое желание чувственных удовольствий, которые являются причиной их рабства в этом мире.
Когда мы читаем о чем-то другом, кроме лил Кришны, мы неминуемо ставим себя на место главного героя или героини, питая застаревшую привычку ставить себя в центр и наслаждаться. Шрила Прабхупада говорит, что есть миллионы книг, и все они только об одном, - как наслаждаться в материальном мире. Все они являются причиной нашего рабства, потому что они настраивают нас на эгоистическое отношение, на то, чтобы все время ждать, что мы можем получить от этого мира, от других людей, и в конечном счете, получить от Бога. Как описывается Бог в этих книгах? Как механизм, который может исполнить все наши желания, и именно это является причиной рабства человека – акхила- бандха – полное и абсолютное рабство.
Мы не понимаем, до какой степени мы являемся рабами, потому что рабство в нас самих, и рабство заключено в этой привычке: «Я хочу. Мне нужно. Я в центре». Эта порочная установка, в конце концов, приводит человека к трагедии. Есть произведение Льва Толстого, которое он написал уже будучи известным писателем. В нем он пишет, что чувствует себя полностью несчастным, написав самое удивительное произведение «Война и мир». Он надеялся на то, что написав его он станет счастливым, но закончив, он погрузился в полную депрессию. И таков удел практически всех писателей. Они надеются, что, сотворив что-то, они найдут успокоение, и это успокоение придет к тем, кто прочитает их книги. Но в результате этого они всего-навсего поэтизируют свое собственное вожделение. Для чего я это говорю? Для того, чтобы мы поняли, какую драгоценность мы держим в своих руках, читая ШБ.
Нарада сказал Вьясе, чтобы он написал книгу, которая будет освобождать людей. Есть миллионы книг, которые закрепощают людей. Прочитывая эти книги, мы за одну жизнь проживаем несколько. Шрила Прабхупада говорит, что у нас есть склонность проживать несколько жизней в процессе чтения таких книг. Возможности нашего тела ограничены, возможности наших чувств ограничены, но возможности ума безграничны. Мы можем наслаждаться, как гладиатор, как Наполеон, нужно только открыть какую-нибудь книгу. Но все эти герои ничем не отличаются от нас с вами, они также как и мы пытались наслаждаться, и, в конце концов, разочаровывались. Но об этом в этих книгах не пишут. Об этом чаще пишут в трагедиях, но сейчас мало кто их читает, сейчас все читают любовные романы и детективы Дарьи Донцовой. И читая эти книги, у нас растет ненасытное желание наслаждаться, мы проявляем это желание в любой ситуации нашей жизни, и из-за этого мы страдаем, потому что мы пленены привлекательными моментами этих книг. Сами того не ведая, мы начинаем имитировать героев этих книг, мы подражаем им и из-за этого мы совершаем непростительные ошибки и причиняем зло и боль другим. Почему мы порабощаемся этими книгами? Потому что наш эгоизм настраивает нас на определенное отношение к миру, к людям. Мы хотим только одного – взять и получить, и т.к. мы хотим только этого, мы делаем это, и в результате мы причиняем боль другим людям. Сколько боли в этом мире, сколько ненужной, бессмысленной боли в этом мире! Кровь, сироты, женщины, невинные люди, но за всем этим стоит невинное на первый взгляд желание наслаждаться. Если мы очень хорошо проследить за всем этим, то, если мы будем честны перед собой, то за каждой болью, которую мы испытываем, мы сможем увидеть боль, которую мы причинили кому-то. А за каждой болью, которую причинили мы, мы увидим желание наслаждаться.
Люди иногда обижаются на свою судьбу, на карму, на других людей. Нет смысла обижаться на других людей. Если хотите увидеть виновника всех своих бед, посмотритесь в зеркало. Есть только один корень, который является причиной всех наших бед. Очень часто мы сталкиваемся с проблемой отношений: кто-то причинил нам боль, и эта боль горит в нашем сердце, мы находимся в этом пожаре боли, но вместо того, чтобы искать виноватого на стороне, посмотрите на себя, наверняка, вы тоже когда-то причиняли кому-то такую же боль. Когда мы сталкиваемся с такой проблемой, не выход - убежать от нее. Естественная попытка или способ для нас решить кармическую проблему, или проблему боли отношений - либо убежать, либо отомстить. Каждый человек, с которым мы столкнулись или который причинил нам какую-то боль, это всего на всего указание от Бога, что у нас есть какая-то проблема внутри. Мы должны решить эту проблему с этим человеком, потому что если мы не решим ее с этим человеком, то Кришна пошлет другого, который сделает то же самое. И если мы не разрешим эту проблему, то мы не сможем выбраться отсюда. Но это медленный способ решения проблемы, и мы не должны им пренебрегать. Мы не должны думать, что мы что-то может сделать в этом мире и не получить реакций. Иногда последствия приходят сразу, если Кришна очень любит вас. Иногда последствия приходят не сразу, и человек думает, что его пронесло. Но это означает, что Кришна вас не любит, потому что Он вам дает возможность еще больше наделать ошибок. Когда Он любит, Он сразу же посылает последствия. Если Кришна не любит, Он дает человеку возможность пребывать в иллюзии, но в конце концов, мы должны помнить о законе кармы, который гласит, что если мы хотим наслаждаться, мы будем причинять кому-то боль, и потом эта боль вернется к нам.
И здесь Нарада говорит Вьясе, что он может написать книгу, которая принесет людям освобождение. Он говорит Вьясе, что у него безупречное зрение, амогха-дрик, что у него незапятнанная слава, шрути-шрава, что он – сатья-рата, он посвятил себя поискам Истины. Это качество человека, который может по-настоящему описать что-то, что связано с Кришной. И также он называет его как дридха-вратах, потому что он дал твердые обеты. На самом деле, это качество по-настоящему духовного человека. Это 4 качества, 2 из которых являются формообразующими. Любой духовный человек должен обладать этими 2 качествами, о которых говорит здесь Нарада Муни. Первое, - сатья-рата, значит, что человек должен быть привязан к Истине, он не должен покупаться на ложь. У него должно быть желание найти Истину, докопаться до нее и дойти до конца в своих поисках Истины. И второе, - дридха-вратах. Он должен дать обеты в поисках Истины, потому что он должен понять, что если он ищет Истину, он должен что-то так или иначе делать, владеть собой, заниматься какой-то практикой.
Если человек делает это в течение какого-то долгого времени, то тогда к нему приходят два других удивительных качества. Амогха-дрик значит, что человек может увидеть нечто, что другие не видят. Зрение его очищается. Сейчас наше зрение осквернено все той же самой грязью, которая накопилась в нашем уме. Мы смотрим на мир через оскверненный ум, и видим самого себя, отраженного в этом мире. Когда наше зрение очиститься, мы сможем увидеть Кришну. Кто-то из вас хочет увидеть Кришну? И другое качество, шучи-шрава, его слава становится незапятнанной, у него появляется настоящая, подлинная слава. Такого человека люди прославляют. Всего два качества. Кто-то хочет, чтобы его прославляли?
Нарада Муни, объясняя все это Вьясадеве, говорит, что т.к. у него есть эти качества, то он может все увидеть сам. И тут есть одна очень важная вещь, которая скрыта от нас. Это история про нас с вами, потому что мы с вами тоже не нашли удовлетворения в разных формах и видах. Для того чтобы мы нашли удовлетворение, мы должны посвятить себя поиску Истины. Инстинктивно каждый из нас знает об этом. Но, в конце концов, мы должны найти истину в самих себе. И чем отличается ШБ от всего остального? Тем, что он описывает игры Кришны. И что такое игра? Это то, что мы делаем просто так, без ожидания результата. Игра - это природа души. Если душу оставить наедине с самой собой, что она будет делать? Она будет играть. Игра – это ее естественное состояние. У игры нет начала и конца, и в ней нет никакой корысти. И в чем значение игр Кришны? Он проводит их не для Самого Себя. Его лилы предназначены для того, чтобы приносить радость другим. Единственный смысл Его игр – сделать счастливыми других. Если кто-то поймет это, он сможет действовать также. ШБ описывает, как действует Бог. Бог действует не ради Себя. Если мы начнет действовать также, не для самих себя, то мы сможем освободиться от рабства нашей кармы.
Сейчас люди даже из духовной жизни пытаются извлечь корысть. В Израиле есть стена плача. Это стена разрушенного храма, и правоверные иудеи подходят к этой стене и плачут, чтобы этот храм восстал снова. По преданию, когда будет восстановлен этот храм, на Земле воцарится рай. И в каждой щелочке этой стены лежит записка, в которой есть такие слова: «Дорогой Бог, пожалуйста, я Тебя очень люблю, сделай для меня то-то и то-то». В этом заключается наша корысть. Но ШБ начинается с того, что Вьясадева говорит, что хочет объяснить нам, как не быть обманщиками. Не быть обманщиками, значит ничего не хотеть для себя. Обман в нас самих. Мы все – обманщики, и при этом мы обижаемся, что нас обманывают в этом мире. Мы постоянно пытаемся обмануть друг друга и что-то выгадать для себя, и, в конце концов, мы хотим обмануть Бога, но Его обмануть невозможно, потому что Он – самый лучший обманщик.
Здесь Нарада говорит Вьясе, что он написал всякую ерунду, потому что думал, что людям будет неинтересно читать какие-то эзотерические вещи. Мы тоже иногда думаем, что людям неинтересно будет читать или слушать про Кришну, лучше мы расскажем им про Аюрведу или астрологию. Или когда мы распространяем книги, мы говорим, что в этих книгах написано про йогу и про то, как решить свои проблемы с женой. Но в этих книгах написано о Кришне, и это единственное, что человеку нужно знать. В этот век раздора и лицемерия нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме как попытаться понять, как мы должны жить, и для этого мы должны читать ШБ. ШБ долго подводит нас к этому.
Если вам нужна жена, то ШБ научит вас на примере Кардамы Муни, как найти самую лучшую жену, и у вас родится такой же сын, как у них, но, в конце концов, в 10 Песни ШБ объясняется, в чем заключается настоящая жизнь. И в чем она заключается? Настоящая жизнь заключается в том, чтобы полностью оставить любой расчет. Кришна говорит, что в этой огромной вселенной есть одна деревня, которая называется Вриндаван, и в ней собрались несколько человек, для которых Кришна может сделать все что угодно. Ради них Кришна готов все отдать. Они - простые люди, но Кришна любит их больше всего. ШБ пишет об этом, чтобы мы поняли высшую простоту любви. Высшая простота любви: я все готов отдать ради Бога, и Бог все готов отдать ради нас. А у Бога есть много чего отдать. Но Он отдаст все это только тогда, когда у нас появится искреннее желание все отдать ради Него. На самом деле, бхакти – самая простая вещь, нет ничего проще бхакти, но нам очень сложно ее понять. Даже Вьясадева не мог простыми словами объяснить эту вещь, и Нарада сказал ему, что незачем все усложнять. Если человек честный, он прочитает эту книгу, и он сможет все понять. И когда он все поймет, он взглянет по-другому на этот мир, и Кришна повернется к нему лицом. Ваша жизнь станет другой, когда вы повернетесь к миру с желанием отдать все, потому что Кришна стоит за всем этим, и единственное желание, которое нужно сохранить в своем сердце – это сделать что-то хорошее для Кришны и для всех Его частичек. Сделать просто что-то хорошее, без ожидания чего-то взамен. И тогда вы почувствуете необычайное счастье, необычайное блаженство. Если в этом состоянии мы начнем повторять святое Имя Кришны, просто потому что Он – Бог, и нет никого прекрасней и удивительнее Его, нет никого, Кто более достоин нашей любви. Если в этом состоянии мы будем повторять Его святое Имя, наша жизнь поменяется сразу же, Кришна сразу же откликнется на наш зов.
Однажды коровы решили попастись подальше от Кришны, и травинка за травинкой, цветочек за цветочком, они ушли далеко от Кришны. Когда они огляделись, то увидели, что ушли очень далеко, более того, их окружал огонь со всех 4-х сторон. И что делают коровы, когда попадают в беду? Они начинают жалобно мычать. Мы с вами – эти коровы, мы со всех сторон окружены пожаром материального мира, это огонь самсары. Люди могут спастись из этого огня, если они будут мычать, подобно этим коровам, и звать Кришну, очень жалобно и искренне. Кришна прибежал сразу же на их зов, Он увидел, как они страдают, и что Он сделал? Он просто проглотил этот огонь, и сразу же засветило солнце, запели птички, и коровы обрадовались, что можно снова пощипать травку.
ШБ – это не просто книга, с ее помощью человек может научиться общаться с Богом. Насколько прекрасен Бог, и нет никого милостивее и прекраснее Его, никого добрее, лучше и ближе нам, и благодаря этому, мы сможем выбраться из скорлупы материального тела и греться под вечным солнцем Вриндавана!!! В этом суть ШБ. Говорится, что если человек каждый день читает ШБ, он сможет избавиться от всей грязи. Кришне нравится, когда мы читаем и слушаем ШБ. Кришна начинает очищать наше сердце изнутри, когда мы читаем и слушаем ШБ. Каждый из нас может и должен стать свободным, и свобода заключается не в каких-то революциях, она заключается в ШБ. Если мы будем читать эти книги и давать возможность другим читать их, то в нашем сердце произойдет переворот. Единственное, что мы должны делать - каждый день читать ШБ. Нет более могущественного метода, избавить наше сознание от всех проблем, нет более могущественной йоги. Нет никаких других психологических тренингов, какие были бы также могущественны. Есть один единственный способ в этот век раздоров и лицемерия, - эта книга, которая сделала счастливым Шрилу Вьясадева и может сделать счастливым каждого из нас. В этом послание нашей сампрадайи. Эта книга может заронить в наше сердце желание абсолютно чистой и бескорыстной любви, эта книга может дать нам почувствовать, для чего мы живем в этом мире, и что мы можем обрести – чистую и бескорыстную любовь. Поэтому я прошу вас – читайте эту книгу каждый день, пойте ее, распространяйте, давайте ее читать своим друзьям и знакомым. Харе Кришна! Шрила Прабхупада, ки-джай!
Вопрос: нужно строить планы?

Ответ: не нужно строить глупых планов. Вообще планирование – это гуна благости. Но есть правильное и неправильное планирование. У человека есть надежда, которая умирает последней, надежда на то, что он сможет быть счастливым материальными способами. Люди женятся и ждут, что счастье вот-вот начнется. Потом рождаются дети, и какое тут может быть счастье? Счастья нет, потому что они беспрестанно орут, и родители думают, что вот они вырастут, и наступит счастье. Потом они вырастают и начинают хамить. Родители думают, что надо подождать, когда они еще подрастут, станут воспитанными, и тогда не будут хамить, будут за нами ухаживать. Но они вырастают и начинают жить своей жизнью, идти своим путем, а родители все ждут и ждут когда начнется счастье. Не нужно строить такие планы, что мы станем здесь счастливыми независимо от Бога. потому что если мы строим планы, то Кришна говорит: «Хорошо. Хочешь этого, вот тебе еще один шанс», и вы снова рождаетесь, чтобы исполнить их. Любопытный совет дает Шрила Прабхупада в Первой Песни ШБ: «Хочешь избавиться от вожделения – перестань строить планы». Что такое наши планы? Это проекция, что если у меня будет то-то и то-то, то я буду счастливым. Но вы не будете счастливыми, если у вас это будет. Вы либо способны быть счастливыми, имея то, что у вас есть, либо не способны. Способность быть счастливым не зависит от внешних обстоятельств, это состояние сердца. Душе совершенно все равно, есть у вас то, что вы хотите или нет. Она духовна по природе, ей не нужны материальные объекты, чтобы быть счастливой. Когда человек строит планы стать счастливым в материальном мире, то этим планам нет конца, поэтому нужно перестать строить планы на материальное счастье. Мы должны строить планы на то, как нам духовно развиваться. Мы должны разумно организовывать свою жизнь. Харе Кришна!

Шримад Бхагаватам 1.5.15 Бхакти Вигьяна Госвами

Другие лекции по Шримад Бхагаватам

Екатеринбург 2008
«В людях от природы заложена склонность к наслаждению, а ты поощрил в них эту склонность под прикрытием религии. Это предосудительно и неблагоразумно. Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься ими, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах».
Это одно из самых главных наставлений Шрилы Нарады Муни Шриле Вьясадеве. В этом наставлении он говорит открыто, что Вьясадева обманул людей, потому что он поощрил в них склонность наслаждаться, которая и так в них заложена. Нет никакого смысла поощрять то, что и так есть. Шрила Прабхупада говорит, что люди запутываются в этом мире, они забывают об ответственности, которую накладывает на них человеческая форма жизни. Сам тот факт, что мы получили человеческую форму тела, имеет огромное значение. Человеческий разум означает способность вырваться из своей обусловленности, способность выйти за пределы рабства материи, за пределы рабства кармы. Но люди забывают об этом и в результате этого их сознание сужается. Человеческая форма жизни означает широкое сознание. У животных очень узкое сознание и это приводит к тому, что их видение мира тоже очень узкое. Но человек, вместо того, чтобы расширять свое сознание, начинает сужать его, к сожалению.
Вчера я говорил о перспективе, с которой мы смотрим на свою жизнь. И на самом деле, чем шире перспектива, чем дальше точка отсчета, от которой мы будем судить о своей жизни, тем успешнее наша жизнь. Но люди, как правило, пытаются аппелировать очень ограниченным отрезком времени. Они находятся в клетке своей кармы и им очень трудно выйти из нее и посмотреть на свою жизнь с какой-то отдаленной перспективы. Животные делают то, что приходит им в голову, и они как механические существа следуют закону кармы. Но человек может видеть и понимать, что он действует, и он может просчитать свои ходы. И чем в большей степени он может просчитать свои ходы, тем в большей степени он человек. Человек – это тот, кто может увидеть жизнь на большом отрезке. Обычно люди мерят очень узкими рамками свою жизнь: нам бы до завтра дожить, нам бы достичь эту маленькую цель, а потом – хоть потоп. И после этого их сознание становится все уже и уже, и главное, что происходит, когда люди смотрят на свою жизнь с этой близкой перспективы, они видят свою жизнь всего лишь на этот короткий отрезок, чуть-чуть в будущее, практически ничего в настоящем, а все остальное – неизвестность. А что порождает в нас неизвестность? Страх. Люди боятся, и почему? Потому что они не осмеливаются посмотреть на свою жизнь с отдаленной перспективы. Поставить самую высокую цель и бескомпромиссно следовать к ней – в этом смысл человеческой жизни. Человеческая жизнь – раз уж я получил такое сознание, нужно делать его все шире и шире .
И тут очень важный момент – духовная практика расширяет наше сознание, а материальная жизнь сужает наши перспективы, опуская нас все ниже и ниже по эволюционной лестнице, пока мы снова не становимся животными. В этом разница. Смысл человеческой жизни - расширить свое сознание и подняться надо всем этим. Есть замечательный афоризм одного польского юмориста: мы можем пытаться пробивать головой стенку, как это обычно делают люди, когда они сталкиваются с обычными проблемами. Потом этот юморист спрашивает: «Ну, хорошо, пробьешь ты эту стенку, и что ты будешь делать в соседней камере?». Люди искренне пытаются решить проблему, бьются головой о стену, но они попадают в другую камеру, потому что метод решения проблемы неправильный.
Мы находимся в лабиринте материального мира и пытаемся найти выход их этого лабиринта, но чтобы найти выход из лабиринта, что нужно сделать? Нужно приподняться над ним и увидеть, что вокруг тупики, а там, подальше, есть выход. И бхакти, или сознание Бога, - это именно такая перспектива, которая дает человеку возможность увидеть все с самой возвышенной точки зрения. Шрила Прабхупада дает определение Сознанию Кришны, он говорит, что Сознание Кришны – это способность видеть мир таким, каким его видит Кришна. Но для этого мы должны подняться над своим лабиринтом.
У нас есть склонность наслаждаться, и ведические писания описывают, как можно это сделать, чтобы сильно не привязываться. Да, наслаждаться можно, но не надо вкладывать в это слишком большой смысл. Наша беда в том, что мы берем какие-то обыденные вещи и начинаем всему этому поклоняться. Есть одна история про маленькую девочку, которая ела бананы. Ее спросили: «Ты любишь бананы?», знаете, что она ответила? Она ответила: «Я люблю Кришну, а бананы я ем». Вот так. Любить надо Кришну, а все остальное... Нам надо жить в материальном мире, есть, спать, но любить надо Кришну, потому что это наша высшая природа. Но когда мы предаем свою высшую природу, и вместо этого идем на поводу у низшей природы, тогда вся наша жизнь идет наперекосяк, и мы ни к чему не приходим.
Нарада Муни говорит здесь Шриле Вьясадеве, что тот во всем виноват, потому что он дал людям рекомендации, как наслаждать свои чувства, а по определению таких рекомендаций давать не надо. Наша склонность управлять этим миром, господствовать над ним, проявляется в разных вещах, в том, например, что мы хотим есть плоть животных. Это одно из глубоких желаний души – властвовать. Люди опьяняют себя, чтобы чувствовать себя Богом. Другое желание – убивать, т.е. властвовать над другими живыми существами, и третье желание – это секс, и оно самое сильное, которое, в конце концов, дает то же самое ощущение – ощущение власти над другим человеком. Это наша обусловленная природа. И Шрила Вьясадева, чтобы привлечь живые существа написал Веды. Он знал, что живым существам бхакти не нужна. Большей части людей бхакти не нужна, и чтобы привлечь живых существ, чтобы заставить их читать, он составил правила.
Нарада Муни объясняет, каким образом действует ум человека. Свабхава рактасйя, у человека есть эта привязанность в природе /свабхава/, и когда он читает священные писания, то какие указания он видит? Те, которые соответствуют его природе и его привязанностям. Я смотрю на эту книгу и выбираю только то, на что отзывается мое сердце. И люди будут прикрываться авторитетом Вьясадевы, потому что он написал в Ведах, что можно то, можно се, все остальное они забудут. Вьясадева, на самом деле, написал «Махабхарату», чтобы вставить туда БГ, и он написал БГ, чтобы вставить туда последний стих, в котором говорится «Просто предайся Кришне», но люди будут читать и видеть все, кроме этого. Потому что они смотрят сквозь призму своих желаний. Они будут выбирать оттуда только то, что греет их сердце, все остальное они будут откидывать.
В Ведах есть такие правила, которые называются парисанкхья-виддхи. Это правила, которые разрешают вам что-то делать только для того, чтобы вы перестали это делать. Это определенный воспитательный метод. Человеку позволяют делать то, что он хочет, чтобы, в конце концов, ему это надоело, и он в этом разочаровался. Однажды к Рамакришна Парамахамсе пришел один знаменитый писатель, который, конечно же, нарушал все принципы. Он спросил у Свами, как ему все это бросить. Рамакришна сказал ему, что он может продолжать делать то, что ему нравится, но перед тем, как это сделать, он должен это предложить Богу. Писатель обрадовался, побежал домой, и в следующий раз, когда он захотел выпить, он взял вино и стал предлагать его Богу, и вдруг ему стало стыдно, потому что он понял, что то, что он предлагает – гадость для Господа. И так продолжалось несколько дней. Он пришел снова к Рамакришне Парамахамсе, и спросил, что с ним происходит. Рамакришна ответил, что это то, что и должно было произойти. Вы можете делать то, что вы хотите, но вы должны это делать для того, чтобы оставить это, разочароваться в этом. Да, но люди делают это, и забывают, для чего они это делают.
Вьясадева написал Веды и суть всех Вед, как говорит Сам Кришна – понять Его. Все Веды предназначены только для этого. Но люди читают Веды и говорят, что Веды нужны для того, чтобы удовлетворять свои желания. Поэтому приходит Господь Будда и говорит, что все Веды неправильные. Но они - правильные, проблема, на самом деле, в нас, потому что мы смотрим на Веды сквозь призму своей свабхавы, своих желаний.
Шрила Прабхупада пишет, как действуют обманные механизмы в человеке. И суть этого стиха, /если глубоко над ним рассуждать/, в том, чтобы мы обнаружили в себе этот обман. В конец Кришна говорит: «Предайся Мне!». В конце человек обычно говорит самое главное, потому что обычно все, что говорилось до этого, забывается. Кришна говорит, что все остальное просто неважно, нужно просто предаться Ему. И что говорят последователи пурна-мимамсы? Они говорят, что это правило написано для тех, кто ничего не может: кто калека, который ни на что не способен, для тех, кто полный идиот, неудачник, только такой человек может принять санньясу. Но для чего написаны все эти указания? Для того, чтобы человек, в конце концов, понял, что ему нужно отказаться от этого, отречься, что все это не сделает его счастливым. Но люди продолжают интерпретировать все по-своему. И это самое большое преступление, которое мы можем совершить.
Далее Нарада Муни говорит Вьясадеве, что единственное, что ему нужно было сделать – это описать самую высшую цель жизни - любовь к Богу. Любовь приходит, когда мы слушаем Кришну. Любовь приходит, когда мы думаем о Кришне, любовь приходит, когда мы поем о Кришне, когда мы рассказываем о Нем. Единственное, что нужно было сделать Вьясадеве - это без всякого лукавства описать, какой Кришна. Да, большая часть людей не будет этого читать, но несколько честных человек прочитает, и у этих честных людей сожмется сердце, и они подумают, что они делали всю свою жизнь, на что они ее потратили!!! Вот же она цель! Все так просто! В конце концов, мы должны прийти во Вриндаван, жить там, играть с Кришной, служить Ему, делать что-то для Него, и это - самая большая удача для живого существа – обрести такое видение! И эти несколько честных людей смогут вселить веру в сердца тысяч и тысяч других людей, у которых осталась искорка честности.
Шрила Нарада Муни советует здесь Шриле Вьясадеве, чтобы он написал ШБ, не думая, сколько людей будут его читать. Пусть у него будет всего один читатель, но этот один читатель сможет сделать потом то, что никто до него не смог сделать, потому что его сердце полностью очиститься, и другие люди будут смотреть на него и будут преклоняться перед ним. Такова политика этого общества: что делает великий человек, глядя на него, все остальные будут делать то же самое. Честность осталась в сердцах людей. Один честный человек прочтет Бхагаватам, и, прочтя Бхагаватам, он влюбится в Кришну, а потом приедет в Америку и в возрасте 70 лет сделает так, что тысячи людей полюбят Кришну. На самом деле, что может быть удивительного того, что случается у нас с вами на глазах. Люди, которые никогда не знали о Кришне, которые никогда о Нем не слышали, вдруг говорят: «Хочу к Кришне!». Люди в России бросают есть мясо, бросают пить водку. Кто, кроме великого мистика, может такое сделать с людьми? Один человек со своей верой совершил чудо, и благодаря ему в других людей вселяется вера. Шрила Прабхупада дал нам это, он спас нас, объяснил, что нам делать и пробудил в нас остатки честности.

Проповедь заключается в том, что мы должны прийти к людям и попытаться им сказать ту правду, которую мы сами поняли, как можно более ясно и не прикрыто. Пусть мы поняли немного, но эту правду нужно прийти и сказать людям, а потом протянуть им книгу, в которой написана вся правда. И в какой-то момент человек поймет, что Кришна хочет, чтобы мы предались, и ему ничего не останется делать, как предаваться. В этом смысл того, что мы делаем. Об этом пытается сказать Нарада Муни Шриле Вьясадеве, -что один искренний человек прочитает эти книги, увидит лилы Кришны в своем сердце и захочет рассказать об этом другим людям. И что может спасти нас из этого мира? Не правила Вед, которым нужно следовать, а только любовь, бхакти. Бхакти передается воздушно-капельным путем, когда мы говорим, а другие слушают, что мы должны любить Кришну и не думать ни о чем другом. И если сердце человека чистое, то этот звук будет побуждать других оставить все остальное, поменять свою природу, которая измучила их и привела к той жизни, которой они сейчас живут. Смысл не в том, чтобы подыграть людям, не в том, чтобы то, что мы говорим, понравилось им, смысл в том, чтобы самим очистить свое сердце и стать честными в своем поиске Истины, и придя к ней, пойти к людям и рассказать им о ней. И я очень счастлив, что многие из вас пытаются делать это. Харе Кришна! Спасибо! Шрила Прабхупада, ки-джай!

Шримад Бхагаватам 1.8.26 Бхакти Вигьяна Госвами

Другие лекции по Шримад Бхагаватам

Завтра день явления Господа Баларамы. День явления – это попытка понять, как мы можем стать ближе к Богу, поэтому в преддверии этого праздника я прочитаю стих из молитв царицы Кунти. Смысл этих молитв заключатся в том, что в этих молитвах она учит нас, как мы можем увидеть или почувствовать Бога. Для большинства людей Бог является более или менее недоказанной гипотезой. Царица Кунти объясняет нам, каким образом каждый из нас может получить реальный опыт присутствия Бога в своей жизни. И стих, который я сегодня прочитаю, наиболее важен для понимания этого процесса.
«О, мой Господь! Достичь Тебя легко лишь тому, у кого нет ничего материального. Тот же, кто стоит на пути материального прогресса, пытаясь улучшить свою жизнь знатным происхождением, огромным богатством, хорошим образованием и телесной красотой, не способен искренне обратиться к Тебе».
Царица Кунти объясняет здесь, как меняется наша способность видеть мир в зависимости от того, какое положение мы занимаем в этом мире. Это удивительный психологический феномен, над которым стоит подумать, потому что он говорит, что определенный взгляд на мир, в конце концов, позволит нам увидеть Бога, Творца этого мира и Источника всего того, что необходимо человеку. Вначале мы должны хотя бы просто поверить в Бога. Если мы не верим в Него, то нам трудно будет разглядеть Его в этом мире. Шанкарачарья интересно объясняет, что такое вера в Бога. Он говорит, что вера в Бога – это позитивный настрой нашего разума, астикья-буддхи. Начать нужно с того, чтобы понять, что если я признаю существование Бога, то я гораздо более позитивно отношусь к этому миру. Астикья переводится как вера, буквально значит то, что есть. Когда люди отрицают существование Бога, то в значительно мере все их отношение к миру и к другим людям становится негативным. Это логическое следствие нашего глупого, нелогичного и безумного отрицания Бога.
Однажды одна женщина подошла ко мне после лекции и рассказала, как она объяснила своим знакомым-атеистам, что Бог есть. Она предложила им представить такую ситуацию, в которой кто-то из их близких попал в аварию, и когда они пришли в больницу, им говорят, что их сын /или кто-то еще/ умер или наоборот выжил, что первое они скажут? «О Боже!», либо «Слава Богу». В этот момент никто не вспомнит о своем Лэнд Круизере, но потом когда все станет хорошо, они снова забудут о Боге. Человеческий разум устроен так, что когда у человека все хорошо, у него появляется тенденция забыть о Боге, и наоборот, когда что-то случается с человеком, то первым, кого он вспоминает - это Бог. Иногда конечно, мы можем закричать «Мама». Но большая часть людей понимает, что мама не поможет, что если кто-то и может помочь нам в этой ситуации, то не мама, а Бог. Этот стих является продолжением знаменитого стиха, в котором она просит Господа послать ей несчастья. И это на самом деле, наверное, самая удивительная молитва из всех молитв, которые существуют во всех религиях.
Обычно с чем люди обращаются к Богу? С просьбой дать им что-то. О чем они обычно просят? О несчастьях? Нет. Все просят благословений, богатств, все просят детей, жен, верблюдов, машин и т.д. Все чего-то просят у Бога. Но есть одна уникальная молитва, которая принадлежит простой женщине, которая жила 5 тысяч лет тому назад, и эта женщина стоит прямо перед Богом. Она на 100% знает, что перед ней Бог, и она просит у Бога послать ей несчастья. Причем не один раз, для разнообразия, а чтобы Он посылал их постоянно, снова и снова.
Сердце наше надрывается, когда мы читаем эти вещи, потому что нам становится страшно, что нам придется делать то же самое. Нет, нам не нужно этого делать, но, тем не менее, если мы глубоко подумаем над тем, что говорит здесь царица Кунти, мы поймем, как настроена наша психология, наш разум, и что мешает нам по-настоящему увидеть Бога.
Царица Кунти определяет в предыдущем стихе стандарт блага для человека. У каждого из нас есть свое представление о благе. У людей есть достаточно стандартный джентльменский набор того, что они хотят. Они хотят денег, славы, семейного счастья, дом, - достаточно простых и невинных на первый взгляд вещей. Чего они не хотят? Прямо противоположного. Но царица Кунти определяет для нас, что есть настоящее благо. Она говорит, что настоящее благо – это когда мы можем помнить о Боге. И настоящая беда – это когда мы забываем о Нем. Этот момент нам нужно хорошо понять, чтобы знать, что нам хотеть для себя. Когда мы помним о Боге, то страх смерти уходит от нас. Эта память о Боге может сделать нас абсолютно бесстрашными и абсолютно счастливыми, и наоборот, если мы забыли о Боге, то тогда мы все время будем видеть одну вещь – смерть. В сущности, человек в этом мире видит либо Бога, либо смерть.
Любопытно, как этот аспект нашел отражение в ведической астрологии. Есть одна замечательная планета – Марс. Эта планета ответственна за все самое плохое. Она ответственна за несчастные случаи, за аварии, операции, кровь, раздоры, скандалы, все, что только может быть. Куда бы он ни попал, он все будет портить. Эта замечательная планета, которая щедро дарит нам неожиданные события. На санскрите она называется Мангал, что значит благоприятный. Почему благоприятный? Потому что люди, которые знают, что у них наступает период Марса, бегут и начинают молиться Богу. И в этом смысле все планеты благоприятны, потому что они напоминают нам о Боге. Если мы вспомним о Боге как следует, мы сможем очень многое понять в своей жизни.
Есть люди, которые обладают божественным богатством, и есть люди, обладающие демоническим богатством. Сама царица Кунти была очень красивой, она никогда не старела, выглядела на 17 лет. На момент произнесения этих молитв, ей было 100 лет, но выглядела она как 17-ти летняя девушка. Она была одной из самых образованных женщин своего времени, и у нее было все то, что она перечисляет в этом стихе: благородное происхождение, власть, богатство, ученость, красота, но при этом она говорит, что если человек обладает всем этим, то он не может произнести Имя Кришны должным образом. Речь идет не о физическом обладании всем этим, а психологическом.
В предыдущем стихе она обращается к Кришне, как к учителю всего мира. Иногда люди обижаются на Бога, они жалуются, почему Он посылает им все эти трудности, зачем, почему. Парадоксальная вещь. Если мы посмотрим на жизни людей верующих и неверующих, кто легче живет? Неверующие. И тогда невольная обида закрадывается в наши сердца: почему Господь делает нашу жизнь такой сложной? Царица Кунти объясняет этот момент: потому что Он – учитель, потому что Он – врач. Когда врач прописывает нам горькое лекарство, нужно пить его с благодарностью. Кришна – врач, который помогает человеку излечиться от смертельной болезни. Иногда, если человек глуп, и болезнь зашла далеко, но при этом Господь видит искренность в человеке, Ему приходится прибегать к экстренным мерам. Нам нужно понять, что любые трудности делают нас сильнее, и трудности, которые посылает нам Кришна – это благо. Царица Кунти учит нас тому, что не нужно пытаться искать легкую жизнь. Счастье заключается не в легкости, а в том, чтобы, в конце концов, стать сильными. Поэтому не нужно обижаться на Бога, когда в нашей жизни идет что-то не так, в этот момент нужно вспомнить, как царица Кунти просила послать ей несчастья.
Когда на человека сваливается богатство, успех, он буквально становится пьяным. Все эти вещи – красота, молодость, сила, - ударяют нам в голову. Если человек богат, то само богатство опьяняет его, сводит с ума. Красота сводит человека с ума, ученость сводит человека с ума, и все забывают, что все это дано им на очень короткий срок. Когда человек пьян, он не может ясно различать этот мир. Его видение мира искаженное, он не может толком понять, что такое хорошо и что такое плохо, из-за этого он совершает ошибки. Человек, который опьянен всем этим, не сможет по-настоящему праведно прожить свою жизнь.
Комментаторы к этому стиху пишут, что царица Кунти молит Господа о том, что она хочет по-настоящему прозреть, по-настоящему видеть Бога. Есть притча о том, чем отличается стекло от зеркала. Если посмотреть сквозь стекло, то мы увидим все, что нас окружает. Если мы посмотрим на то же самое стекло в виде зеркала, то мы увидим только себя. Чем отличается одно от другого? Тонким слоем серебра. Человек, который обладает богатствами, не то, что Бога, он не может заметить другого человека, понять и почувствовать его, потому что везде видит только себя, любуется только собой. В «Хито-падеш» есть замечательная история, которая объясняет психологию гордого человека. Там рассказывается об одном отшельнике, которого стала одолевать одна мышь. Куда бы этот отшельник ни прятал свою пищу, она находила ее и съедала. Он не мог ее поймать, потому что дал обет ненасилия. Эта мышь доводила его, он подвязывал к потолку несколько сухих чапати, которые ему жертвовали, но мышь умудрялась допрыгнуть до потолка и съесть эти чапати. Этот отшельник не мог думать ни о чем другом, как только об этой мыши. В один прекрасный день к нему пришел его друг, тоже отшельник, они стали говорить, и у него в руках всегда была палка, чтобы отгонять эту мышь, потому что она в конец обнаглела и разгуливала уже среди белого дня, нисколько не боясь отшельника. Итак, они сидели, разговаривали, и этот отшельник постоянно отвлекался на эту мышь, и друг сказал ему: «Я так давно не видел тебя, а ты практически не обращаешь на меня внимание, все время куда-то смотришь». И тогда отшельник рассказал другу про мышь, которая не дает ему покоя, и которая прыгает, как белка. Друг сказал ему, что нормальная мышь высоко прыгать не может, что это видимо какая-то особая мышь и наверняка есть объяснение тому, что она так высоко прыгает. Он предложил пойти посмотреть, что есть в норе этой мыши. Они нашли ее нору и увидели там огромные запасы зерна. Друг сказал ему, что потому что у этой мыши есть такие огромные запасы, поэтому она прыгает так высоко. Гордость позволяет ее так высоко прыгать. Если забрать половину запасов, то мышь станет очень смиренной и не будет так высоко прыгать. Они сделали это, и с тех пор отшельник спал спокойно. Мышь стала прыгать очень низко. Так же и люди в этом мире. Когда у них что-то появляется, они начинают высоко прыгать. Такие люди, как правило, становятся жестокими, злыми. Стоит им лишиться всех своих богатств, и они начинает видеть мир совершенно по-другому. Это мистика.
Почему сейчас преобладает атеизм? Потому что материально люди стали жить лучше, у них есть больше вещей, которыми они могут наслаждаться. Каждый день производится около 500 новых моделей сотовых телефонов. Удовольствие! Но если бы мы жили на необитаемом острове, нужен ли был бы нам телефон? Нужны ли бы нам были модные одежды? Сейчас люди стали богаче, и одновременно с этим они стали несчастнее. Люди пытаются стать счастливее за счет материальных богатств, но в результате этого они злоупотребляют этими богатствами и становятся несчастными. И, в конце концов, они забывают о Боге, и жизнь их становится полностью бессмысленной, не имеющей ценности.
И еще я хочу сказать, что всем этим обладать можно. Царица Кунти обладала всем выше перечисленным, но при этом она не гордилась и не забыла о Кришне. Мешают не сами эти вещи, как таковые, а наше восприятие этих вещей. В «Хита-падеше» объясняется, чем отличается праведный человек от неправедного, чем отличается садху от асадху. Они отличаются применением или использованием всех этих вещей. Если неправедный человек обладает ученостью, то он будет использовать ее для того, чтобы спорить с другими. Это особенно характерно для Индии. Неправедный человек использует богатство для опьянения. И если неправедному человеку дать власть, он начинает эксплуатировать других и причинять им боль, он начинает мучить других. Если праведник получит богатство, он будет использовать его на благо других. Как использует знание праведник? Он просвещает других, он не гордится этим, он со смирением обращается к другим, чтобы они подумали, для чего они живут. Праведник, получивший власть, начинает заботиться о своих подчиненных и защищать их. В этом разница.
Все перечисленные вещи дают человеку силу. Однажды Прабхупада спросил, кто был сильнее Юлий Цезарь или Клеопатра? Юлий покорил весь мир, но стоило Клеопатре его поманить, и он бежал к ней. Потому что красота - это жуткая сила. Происхождение, власть, положение в обществе – это тоже сила. Если человека считает, что все это принадлежит ему, он будет нагло использовать и эксплуатировать других людей. Но если человек понимает, что все это ему не принадлежит, что Кришна дал ему это на небольшой срок, тогда понимание этого будет делать человека смиреннее. Сам факт того, что это дано на время, должно привести к мысли, что нам это не принадлежит. У Ямараджа есть секретарь, которого зовут Читрагупта. Читра, значит видение, камера, а гупта – скрытый, иначе говоря, скрытая камера. И он смотрит, как мы пользуемся тем, что нам дал Кришна, что мы с этим делаем. Мы должны все это использовать в служении другим. Однажды Кришна сказал своим друзьям, что дерево, под которым они сидят, достигло совершенства, потому что оно живет не для себя. Ему не нужна тень, но оно стоит на солнцепеке только для того, чтобы дать другим тень. Ест ли дерево свои плоды? Нет, оно отдает их другим, также как и свои цветы. Кришна прославлял дерево и говорил, что по-настоящему так должен жить каждый человек. Настоящий человек понимает, что Кришна дал ему все, и он должен все это использовать для служения другим.
И дальше царица Кунти говорит, что Кришну может увидеть только человек, который ничего в этом мире не считает своим. Если мы приобретем этот менталитет, независимо от того, что у нас есть и чего у нас нет, и если при этом мы будем считать, что нам ничего не принадлежит, тогда Кришна станет для нас гочарой, видимым. Мы почувствуем Его, поймем Его и сможем говорить с Ним. Это небольшая настройка, которую нужно произвести со своим разумом.

Сначала нам нужно выписать все, чем мы обладаем, начиная с альбома с фотографиями. Обычно у нас накапливается всякий хлам. Нужно весь этот хлам вспомнить и внести его в список, и потом понять, что все это нам не принадлежит, что все это временно. Все это Кришна дал нам, чтобы мы могли что-то сделать для Него и для других, и чем больше у нас чего-то есть, тем больше у нас ответственности, потому что Кришна ожидает, что мы можем больше сделать для Него. В тот миг, когда у нас появляется такое восприятие мира и того, что у нас есть, в тот миг мы сможем увидеть Кришну. Многие видели Кришну, но все ли понимали что Он – Бог? Можно пересчитать по пальцам одной руки. Кунти видела, что Кришна – Бог, но большая часть людей этого не понимала и не видела. И в других комментариях говорится, что Кришну может увидеть человек, у которого простое сердце, а простое сердце означает, что человек не пытается обмануть Кришну, не пытается что-то присвоить себе. Если человек с таким сердцем обращается к Кришне и искренне воспевает Его Имя, Кришна сразу же откликается на такой зов. Слезы начинают течь из глаз такого человека и волосы встают дыбом, человек чувствует, что Кришна рядом, Он становится для человека ощутимой реальностью. Харе Кришна. Спасибо большое!

Бхакти Вигьяна Госвами. Шримад Бхагаватам 1.5.18 «О самом ценном».

Другие лекции по "Шримад Бхагаватам"

Невозможно описать и передать любовь, это можно только испытать на своем собственном опыте. Любовь – это такая вещь, о которой нет смысла говорить. Любовь – это что-то, что нужно пережить и испытать. Рукмини как-то сказала Господу, что Он сможет понять и почувствовать, что такое любовь только в тот миг, когда Он примет настроение Шримати Радхарани. Рукмини сказала, что учиться нужно у Нее, потому что только Она знает, что такое любовь. Кришна задумался над этими словами Рукмини. И в этот момент появился Нарада Муни, и Нарада стал рассказывать о том, как Кали-йуга захватывает умы и сознание людей, и он также сказал, что никто, кроме Господа не сможет помочь этим людям. И чтобы люди Кали-йуги смогли что-то почувствовать и захотеть взять, нужна особая милость, особая сила. Тут Кришна обрадовался, что у Него появилась возможность научиться плакать от любви, научиться чувствовать то, что чувствуют Его бхакты, научиться видеть всю красоту преданного служения.
И тогда Кришна сказал, что Он придет в Кали-йугу, в самый ее разгар, и Он придет в образе смиреннейшего преданного, и с помощью этого смирения Он сможет завоевать сердца людей Кали-йуги. Есть одно оружие, с помощью которого Чайтанья Махапрабху завоевывает наши сердца. Он – Сам Бог, и Он придет, чтобы учить нас, как служить Кришне, и как при этом испытывать подлинное блаженство. Для этого нужно только одно качество – смирение. После этих слов Кришна исчез, и появилась огромная, высокая фигура с развевающимися волосами, с воздетыми вверх руками, с глазами, полными слез сострадания и любви. По определению Бог – вместилище всей красоты, но в этот миг Нарада Муни, видевший множество воплощений Господа, упал в обморок от той красоты, которую он увидел перед собой.
Когда Нарада пришел в себя, он увидел Господа Гаурангу, который напевал Харе Кришна мантру, и при этом Он вложил в эти звуки то, чего раньше в них не было. Он вложил в них Кришна-прему. Тогда Нарада Муни понял, что Кали-йуге пришел конец. Кали отравил сердца людей ядом чувственных наслаждений, сознание людей отравлено, и Господь Чайтанья придет для того, чтобы дать антидот от этого яда.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит в Чайтанья Чаритамрите, что есть 2 причины прихода Господа. Внутренняя – Чайтанья Махапрабху приходит сюда для того, чтобы почувствовать, что испытывают Его преданные, для того, чтобы научиться плакать от любви, для того, чтобы научиться забывать себя и служить Богу. Он приходит сюда, чтобы испытать то, что в духовном мире Ему недоступно. Кришна знает всё кроме этого, и Он приходит сюда, чтобы Его знание стало полным и абсолютным. Вторая причина - для того, чтобы дать этот опыт всем остальным, для того, чтобы до конца испытать эту расу. Он – расика-шекхар и парама-каруна. Обе эти причины, слившись, принимают образ Господа Чайтаньи.

Любая форма имеет тонкую природу, которая потом обрастает материей. И Господь Чайтанья приходит для того, чтобы испытать любовь в ее высших формах, чтобы поделиться этой любовью со всеми остальными. Благодаря милости Господа Чайтаньи наши каменные сердца трогаются, никто другой нас бы не смог сдвинуть с места. Что-то начинает шевелиться в нашем уже полностью очерствевшем сердце, только благодаря милости Господа Чайтаньи. Иногда мы думаем, что наши сердца мягкие, но нет, наши сердца каменные. Но даже в этом каменном сердце иногда рождается искра чего-то необъяснимого, и иногда в этом каменном сердце вдруг начинают течь слезы. Почему? Только благодаря милости Господа Чайтаньи. Если бы Он не пришел, все осталось бы на своих местах. Сколько приходило великих аватар?! Ничего не менялось. Мы можем почитать, послушать про чудеса и про эти воплощения, но потом мы будем продолжать жить своей жизнью. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы поменять нашу жизнь, и Он обладает силой поменять наши жизни.
Мы можем видеть, как это работает. Люди постоянно ищут любовь, и Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать нам этот опыт. Любовь вечно существует в духовном мире, любовь – это Сам Кришна. Люди ищут любовь в этом мире. Но они не понимают, где ее найти. Как можно получить любовь? Только если подсоединиться к ее Источнику. И Господь Чайтанья – это электростанция любви, Он – изначальная электростанция любви. Его непосредственные последователи утвердили, что любой, кто связан с Господом Чайтаньей, кто, так или иначе, связан с кем-то, кто связан с кем-то, кто связан с кем-то, кто был связан с Господом Чайтаньей, может получить эту изначальную энергию Бога в полной мере. Но он должен быть обязательно связан с кем-то, с кем-то, с кем-то, кто был связан с Господом Чайтаньей. Господь Чайтанья приходит и оставляет эти цепочки ученических преемственностей, через которые эти энергии по-прежнему можно получить. И эта энергия доступна сейчас также. В том же виде, в какой она была доступна 500 лет назад.
Иногда мы говорим, что нам не повезло родиться во времена Господа Чайтаньи или во времена Шрилы Прабхупады, но любовь не зависит от времени. Сейчас, и Шрила Прабхупада доказал это, человек может обрести ту же самую энергию, потому что эта связь вечная, потому что Господь Чайтанья пришел и утвердил эту связь. По цепочкам парампары человек может получить эту энергию. Единственное условие – мы должны подключиться к этой цепочке, к этому источнику энергии. Иногда мы не получаем этого и думаем, что процесс не работает. Почему мы не получаем? Потому что мы как следует не подсоединились к этой цепочке. Но если мы подсоединимся, то мы сможем получать вечную энергию любви. Господь Чайтанья пришел для этого и принес Харе Кришна мантру тоже для этого. Любовь в ней есть. Мы можем получить это здесь и сейчас, любовь самоочевидна. Люди в материальном мире, осмелюсь сказать, не очень знают, что такое любовь. Поэтому мы всегда либо задаем эти вопросы, либо слышим их от своего спутника: «Ты меня любишь?», но Шримати Радхарани никогда не спрашивает у Кришны, любит ли Он Ее. У Них нет сомнений в том, что Они любят друг друга. Настоящая любовь есть, и она имеет самосветящуюся природу. Если любовь есть, то она есть, и для этого не нужно спрашивать, и любовь доступна нам здесь и сейчас по милости Господа Чайтаньи.
Когда люди в этом мире влюбляются друг в друга, то происходит чудо. Кришна на мгновение поднимает завесу майи, и человек начинает видеть в другом Его, Кришну. Любые материальные отношения в этом мире имеют духовную природу, и Кришна дает нам маленькую искорку этого опыта. Когда мы влюбляемся в кого-то, мы начинаем видеть все самые удивительные качества в этом человеке. Кришна снимает с нас в момент влюбленности завесу ложного эго, и мы подходим к объекту своей любви с необычайным смирением. Мы готовы служить ему, мы постоянно думаем о нем. Но очень скоро завеса майи снова опускается на нас. Эго возвращается. Опыт любви – духовный опыт, и он сродни погружению в самадхи.
Кришна говорит в Шримад Бхагаватам, что весь материальный опыт начинается с ложного эго. «Я в центре». Что делает Кришна, когда дает нам опыт материальной любви? – Он из милости снимает эту оболочку ложного эго, и человек на какое-то мгновение оказывается без эго. И без эго человек начинает видеть во всех Кришну. Любовь значит смирение, в любви нет эго. Есть две вещи, несовместимых друг с другом – любовь и эго. Там, где есть эго, нет любви, потому что мы думаем о себе. Если есть эго, значит, будет эксплуатация, будет расчет - я хочу получить от своего партнера наслаждение и исполнение своих желаний. Но настоящая любовь – это отсутствие эго, когда мы не думаем о себе, когда мы думаем только о том, чтобы хорошо было ему, нашему возлюбленному, а не нам. Мы всегда будем думать только о том, чтобы ему было хорошо. Шримати Радхарани говорит, что если Ее горе станет источником счастья для Кришны, то Она готова переживать это горе снова и снова, и оно станет источником счастья для Нее.
У любви всегда есть объект, и природа любви – вишая анукульятмака – я всегда думаю только о том, чтобы объекту моей любви всегда было хорошо, чтобы он был счастлив. Но беда материального мира в том, что здесь ложное эго быстро возвращается. И когда возвращается эго, то что получается? Получается семейная жизнь. Когда ложное эго возвращается, мы уже не видим Кришну, мы видим Машу или Мишу.
Поэтому приходит Чайтаньи Махапрабху. Он приходит для того, чтобы дать нам этот мимолетный опыт. Когда мы встречаемся с преданными, поем с ними, повторяем святые Имена – мы испытываем авансом этот опыт любви. Кришна дает нам этот опыт, пусть не во время джапы /пока/, но во время киртана каждый из вас испытывал, как волосы на его теле вставали дыбом. Но любви нужно учиться. Любовь – это наука. Любовь – самое драгоценное, и Нарада Муни говорит, что если вы хотите чего-то достичь, поставьте перед собой самую высокую цель и идите к ней. Проблема в том, что все люди хотят любви, но они не хотят ей учиться. Люди, не научившись, пытаются любить. И поэтому в этом мире, любовь приносит самые большие разочарования. Мы пытаемся что-то делать. Но мы не знаем, как правильно это делать, мы не знаем, что значит по-настоящему любить. Поэтому Чайтанья Махапрабху приходит в образе самого смиренного из преданных и с огромным смирением просит всех повторять Харе Кришна мантру в смиренном состоянии ума.
Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть 2 способа обрести любовь, повторяя святое Имя: стараться повторять святое Имя все время, как можно больше, и второй – повторять святое Имя, постоянно раскаиваясь в сердце, через внутреннее покаяние, через понимание того, что нам ничего, кроме любви не нужно. Все остальное гордыня, все остальное не сделает нас счастливыми. Все остальное всего лишь разные формы моего эго. Что бы мы ни взяли здесь для примера, все это будет разделять нас.
Мы пришли сюда в это общество не для того, чтобы гордиться, что мы кришнаиты, мы пришли сюда, чтобы научиться терпению и смирению у Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада – олицетворение смирения и терпения. Если бы у него не было этих качеств, он не смог бы распространить это движение по всему миру. С терпением и смирением он пришел и сказал, что вот нечто самое ценное. Просто возьмите это. Только этим он победил. И в его сердце есть та же самая любовь, что и у Чайтаньи Махапрабху. И этому он нас учит. Он победил весь мир этими качествами. Шрила Прабхупада, вслед за Чайтаньей Махапрабху, молит нас, зажав травинку в зубах: «Пожалуйста, примите этот самый ценный дар – Кришна-прему, потому что нет ничего более ценного, чем это!».

В конце жизни в Гамбхире Господь Чайтанья, чтобы научить нас самому высшему, ничего не делал. Он замыкался со своими ближайшими спутниками и плакал. Шрила Прабхупада говорил, что мы строим все эти храмы только с одной целью – дать людям возможность соприкоснуться с энергией любви, идущей от Господа Чайтаньи. Если даже маленькая искорка залетит в наше сердце, она там все сожжет. Сожжет все материальные желания дотла. Станет частью вашей духовной формы, сварупы. Кали-йуга – самая удивительная из всех йуг. В другие йуги можно что-то получить, совсем чуть-чуть. В остальные йуги люди повторяют различные мантры, в Сатья-йугу они повторяют Нарайана парам веда. Они могут получить дасью, чуть-чуть сакхьи, еще меньше ватсальи. Шри Чайтанья Махапрабху принес нам самую высшую форму любви, и мы будем самыми несчастными из людей, если мы не сможем принять ее от Него. Поэтому спасибо вам за то, что вы стараетесь. Однажды одна матаджи спросила Гоур-Говинду Махараджа, получит ли она Кришна-прему. Гоур-Говинда Махарадж посмотрел на нее, задумался, и потом ответил: «Да, обязательно, но ты об этом не узнаешь». Это может показаться противоречием, но Г-Г Махарадж подразумевал, что когда человек получает Кришна-прему, он никогда не говорит об этом, и он никогда не думает, что он обрел Кришна-прему. Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что у Него нет ни капли премы в сердце. Он говорит, что если бы у Него была любовь, или хотя бы ее запах, сердце бы Его разорвалось от разлуки. Но в любви, как в олимпийских играх, главное не победа, главное участие, поэтому не прекращайте своих попыток обрести этот дар. Шрила Прабхупада, ки-джай!

Семинар по теме " Карма" Лекция 2. Карма и реинкарнация

Другие лекции по теме "Карма"

Тот , кто родился обязательно умрет, а после смерти обязательно вновь родится. Слова карма и реинкарнация стоят рядом. Человек совершает какие-то поступки, за них ему назначаются определенные наказания или вознаграждения. Когда карма одного тела заканчивается, то человек получает новое рождение. Если бы процесса реинкарнации не существовало, тогда почему плохие вещи происходят с хорошими людьми. Иначе как можно объяснить , что разные люди рождаются в разных условиях. Если никакой кармы прежде не было и не было прошлых рождений, тогда почему один рождается в семье миллионера, а другой в бедной семье. Можно сказать , что Бог так распорядился. Тогда возникает возмущение – Почему так несправедливо? Почему Бог тогда так несправедливо распределил? Вы не найдете никакого другого объяснения, кроме как процесса реинкарнации.

Память о прошлых рождениях.

Обычно мы забываем свое прошлое рождение. Этому есть объяснение и оправдание? Когда мы получаем новое тело, то новый поток информации перекрывает память прошлого. Другой момент, мы не помним прошлых рождений, поскольку если бы помнили, то это сильно бы мешало нам жить в этой жизни. У вас была другая жена , дети , родители. А вы все помните. Это был бы просто ужас. Вы привязаны и к тем, и к тем.

1. Кто может помнить свое прошлое рождение . Рао Карма и перевоплощение.

Эти люди четко делятся на две категории: духовные люди , и мирские, но умершие необычной смертью. Духовные люди редко обсуждают свои прошлые жизни. Они достигли своих способностей путем тяжелой и продолжительной духовной дисциплины. Таких людей называют Джаатишмара. Люди становятся джаатишмара в результате чистой жизни, как внутренней , так и внешней, тапасьи и полного отсутствия чувства враждебности к кому бы то ни было.

Господь Шива объясняет богине Парвати, кто те люди, кто помнит свои предыдущие жизни. Когда человек умирает неожиданно, и также неожиданно рождается , его старые привычки и самскары на некоторое время сохраняются в новом воплощении.

Махабхараты – Шастха Кхандха стр . 5977

«Вот почему они рождаются с памятью о прошлой жизни, и известны как джаатишмара. Однако, по мере того, как они вырастают , их старые воспоминания исчезают подобно снам. Такие случаи помогают убедить тупоголовых в том, что следует верить в другой мир и жизнь после жизни».

Пр – р: Я нашел одну книгу по медитации, релаксации и т.д. Там предлагалось выполнить разные упражнения. В одном упражнении нужно было вспомнить прошлое рождение. Меня заинтересовало это. Я стал медитировать. Вы спускаетесь по винтовой лестнице. Выходите в белую комнату, все белое со всех сторон. В дальней стене вы видите дверь, подходите к ней, открываете, проходите в зал. В этом зале много разных комнат. Представлены экспонаты разных эпох и культур. Вы проходите дальше и заходите в комнату, где нет никаких экспонатов, висит только зеркало на стене. Вы подходите к зеркалу, в котором вы пытаетесь рассмотреть силуэт. Силуэт проступает медленно, вы вглядываетесь в очертания, в конце концов, возникает образ. Вслед за ним вы пытаетесь увидеть еще два образа, людей которые были очень близко связаны с вами в прошлой жизни. Вы бросаете взгляд на нижний правый угол зеркала, где постепенно проступает табличка с надписью вашего имени. Я был какой-то Корнелий, жил в Англии. Была какая то дата, уже не помню. Потом постепенно вы выходите оттуда. Я не знаю насколько это воображение моего ума или проникновение в прошлое.

Пр –р Матаджи Ратнавали из Англии. Ратнавали. Ученица Бхаки Чару Свами. Она рассказывает о прошлой жизни. Она была учеником Пр в прошлой жизни, брахмачари, по происхождению – шотландец. Его звали Рагхава. Он получил посвящение от Шрилы Прабхупады , на следующий день погиб в автокатастрофе. За рулем был его друг, попали в аварию , потому что все уснули. Погиб только он , его перерезало пополам. Его друг , когда увидел, что сделал, то не мог себя простить , всю вину принял на себя, оставил прел служ и стал пить. Через некоторое время рождается девочка в Лондоне. Очень ясная картина, ничего случайного нет. Она рождается в семье автомеханика, в индийской семье. Врожденная травма на животе. Вся семья ездит на машинах, а она боится садится за руль, она не любит машины.

Как пришла в общество Сознание Кришны ? Шла по улице, на нее напал маньяк, он вырвал штакетину и бил ее, она защищалась, но тот все продолжал, тогда она услышала голос изнутри: «Ложись и претворись мертвой». Тогда я подумала: «Это голос. Если я лягу, то он меня вообще убъет» . – «Делай так, у тебя выбора нет». Я подчинилась и упала. Он бросил палку, посмотрел на меня и ушел. Я почувствовала , как он сильно меня избил, не могу больше двигаться. Но голос повторился: «Вставай и уходи немедленно отсюда». – «Не могу». – Ты должна , иначе он сейчас вернется. Я поднялась и ушла. Затем немного позже она зашла в храм Радха Лондон Ишвара и узнала голос Шрилы Прабхупады Божества спасли ей жизнь, она до сих пор возит фотографию Божеств.

Когда она пришла в храм, то она чувствовала, что очень легко общается с брахмачари, а с матаджи практически нет. Женские вопросы ее не интересуют. Ей легко на санкиртане по 8-9 часов с ними. Она также легко общалась с учениками Прабхупады. Потом она сказала: «Вы знаете у меня такое чувство, что я вас всех знаю, вы мне как все друзья». Гуру ей сказал, что несомненно в прошлой жизни ты была брахмачари. Кто-то предложил из учеников Прабхупады пройти ей гипнотическую регрессию. Она прошла и постепенно все вспомнила в снах, в видениях. Потом она все это нашла. Нашла могилу матери, первую встречу со Шрилой Прабхупадой. Вспомнила того преданного, который ехал вместе с ним за рулем, из-за которого он погиб. Она решила навестить его. Он думает , что я погиб, а я то жив. Нужно вытащить его, доказать , что все в порядке. Она нашла этого человека. «Нужно поговорить». –сказала она. - «Хорошо. Ты из Харе Кришна?» – «Да». – «Я тоже, но у меня проблемы». - «Я хочу поговорить по этому поводу». - «Садись в машину. Поедем». Говорит тот человек, который убил ее в прошлой жизни. Она села рядом с ним и дверь не могла закрыть. Он встал захлопнул дверь , сел за руль и сказал: «Со мной тебе боятся нечего». Они стали разговаривать. Она рассказала те моменты, которые они знали только вдвоем. Он посмотрел на нее и сказал: «Рагхава , это ты ? Что с тобой случилось? Почему стал женщиной?»

Оказывается, Рагхава был влюблен в одну индуску, которая приходила и помогала на кухне. Поскольку был брахмачари, то отвергал это. Это выражалось в том, что он ее критиковал , ругал. Она потом ушла из Сознания Кришны, больше никогда не приходила. Теперь эта Ратнавали спрашивает: «А помните, там была девушка, в храм приходила?» Кто-то вспомнил. Она созвонилась , нашла ее.

«Вы помните храм Харе Кришна, вы готовили на кухне?»

Женщина с раздражением все это восприняла. Ничего не хочу помнить, что там было в прошлом. И какого-то еще Рагхава брахмачари. Она была обижена. Эта Ратнавали подумала, что я ради этой женщины одной жизнью пожертвовала, а она даже помнить меня не хочет. Ратнавали достает фото крупного формата и показывает нам, ставя рядом со своим лицом. Идентичный портрет. Вы сразу увидите, что две сестры. Очень похожи. Он думал и вот воплотился. Меня заинтересовал один момент. Я спросил: «Вы помните Шрилу Прабхупаду с прошлой жизни?» – «Помню силу впечатления. Я была поражена им». – «Как вы могли принять другого духовного учителя?» - Однажды в храм приехал Бхакти Чару Свами. Когда он давал лекцию, то каждое свое утверждение он подкреплял цитатой Шрилой Прабхупады. Я подумала: «Этой мой гуру, он представляет парампару».

2. Если каждое действие несет за собой какую-то реакцию, а я вынужден, волей-неволей, совершать какие-то грехи, тогда какой же выход из ситуации. Или , например, иногда просят : «Дайте благословения». Если мы даем благословения, то мы делимся своей благочестивой кармой. Мы отдаем часть благочестия. Мы полностью завязаны с этим законом кармы.

Огонь трансцендентного знания сжигает все последствия своих грехов и чужих также. То есть человеку нужен очистительный процесс.

Поэтому Чанакия Пандит говорит, что человек не должен становится ни отцом, ни матерью, ни мужем, ни женой, ни царем , ни духовным учителем, если не может помочь своим подопечным. Нужно будет терпеть плохую карму, невежество своих подопечных и обучать их.

Пр-р: Один преданный попросил помолиться за свою дочь. У нее возникли какие-то психические расстройства. Я помолился. В эту же ночь мне приснился сон. Я проводил какой-т сеанс гипнотической регрессии . Требовалась полная тишина. Я работал в кабинете. В это время в коридор заходит этот преданный. Ему говорят, что нужно подождать пока идет сеанс. Однако, он не обращает внимание на слова и прорывается в кабинет. Он подходит ко мне, кладет руку на плечо. В это время я чувствую , как меня парализует. Я просыпаюсь и понимаю, что часть моего тела парализовано. Даже дыхание спёрло. Несколько минут я приходил в себя. Я подумал, что благословения давать – это не просто так. Часть кармы человека ложиться на твои плечи и нужно быть достаточно духовно сильным , чтобы все это переварить.

Если мы будем просто стараться никуда не попасть, нигде не оскверниться, то это может превратиться в паранойю. Вообще это сложно сделать. Душа по природе активна, поэтому действовать придется. Есть такое направление. Они марлю на лице носят, чтобы, не дай Бог, никого не вдохнуть. Подметают перед собой улицу, чтобы, не дай Бог , ни на кого не наступить. Однако, мы все равно создаем карму.

«Семейный человек делает 5 вещей, от которых он должен очищаться:

1. Разжигает огонь. 2. Пьет . 3. Ходит. 4. Дышит. 5. Перемалывает зерно. 6. Ест. Эти виды деятельности связаны с убийством других живых существ, и от этого нужно очищаться.

3.Кто пришел из низшего мира, а кто пришел из высшего?

В «Маркандее Пуране» некоторые признаки человека, пришедшего из низшего мира, описаны так:

1. Склонность предаваться зловредной критике

2. Отсутствие чувства благодарности

3. Открытие чужих секретов

4. Жестокость и грубость

5. Склонность к супружеским изменам

6. склонность к вымогательству и мошенничеству

7. Нечистота

8. Осуждение святой и духовной жизни

9. Обман и коварство

10. Скупость

11. Способность на убийство

Граха самхита описывает следующие признаки людей, которые пришли из высшего мира:

1. Оказывает благотворительность

2. Говорит в культурной и приятной манере

3. проводит пуджи

4. Уважает брахманов и служит им

Рассказ "Карма", написанный Толстым в 1894 г. был в том же год опубликован в журнале "Северный вестник" (1894, N 12). Однако в 1895 году рассказ решением Московского губернского цензурного комитета был запрещен к изданию отдельной брошюрой. Как понятно уже из самого названия, рассказ "Карма" разъясняет суть одного из основополагающих понятий ведической философии - закона причин и следствий. "Скрытая энергия кармы, - говорится в "Йога-сутре"(2,12-14), - имеющая своим корнем осквернение желанием, приводит к рождению, обуславливает форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт. Добродетель или порок приводят к наслаждению или страданию". Рассказ Толстого наглядно это демонстрирует.

Л. Толстой. Карма.

Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал со своим слугой в Бенарес. Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению, он подумал сам с собой: «Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу его ехать со мной в моей колеснице». И, поклонившись монаху, он спросил его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.

– Благодарю вас за вашу доброту, – сказал монах брамину, – я действительно измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности, я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания, которое я приобрел, следуя учению Шакьямуни, блаженного великого Будды, Учителя человечества.

Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием поучительные речи Нарады. Проехав один час, они подъехали к мосту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца с сломанным колесом загораживала путь.

Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днём, покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество риса.

Когда ювелир увидал, что он не может продолжать путь, если телега земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу своему, сдвинуть телегу в сторону, так, чтобы колесница могла проехать. Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался, прежде чем монах мог вступиться, и сбросил воз. Когда Панду проехал и хотел продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал:

– Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь благодаря вашей любезности я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как тем, чтобы помочь ему в его несчастье.

Брамин взглянул с удивлением на монаха.

– Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих предков; этого не может быть.

– Я знаю, – отвечал монах, – что вам неизвестны те сложные и значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том, что вы вредите сами себе, и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы собираетесь нанести себе.

Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе язвительный упрёк, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.

Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и Девала подумал:

«Этот монах, должно быть, святой человек, – ему как будто помогают невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение гордого брамина».

И он сказал:

– Почтенный господин! Не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?

Монах сказал:

– Любезный друг, вы не потерпели несправедливости, но только потерпели в теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней жизни. И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и имели такого сильного слугу.

Земледелец признался, что, если бы он имел власть, то не раскаялся бы, поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин поступил с ним.

Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу, когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.

– Змея, змея! – воскликнул земледелец. Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с телеги и увидал, что это был кошелёк, полный золота.

«Никто, кроме богатого ювелира, не мог потерять этот кошелёк», — подумал он и, взяв кошелёк, подал его земледельцу, сказав:

– Возьмите этот кошелёк и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелёк. Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях, потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если бы Панду спросил у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдёт меня в готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.

Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового приятеля, богатого банкира.

– Я погиб, – сказал Малмека, – и не могу делать никаких дел, если нынче же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским дворецким о том, что я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.

В то время как Малмека жаловался на своё несчастье. Панду хватился своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая:

– Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я совершенно невинен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради моего хозяина! Мучения эти, верно, служат наказанием за мою жестокость.

В то время как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тотчас же освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису, годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а Панду, радуясь в сердце своём возвращению денег, тотчас же поспешил в монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.

Нарада сказал:

– Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы неспособны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.

– О, монах! дайте мне объяснение, – сказал Панду, – и мне легче будет следовать вашему совету.

И монах сказал:

– Слушайте же, я дам вам ключ к тайне: если вы и не поймете её, верьте тому, что я скажу вам. Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным советом, который приведёт его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, происходит оттого, что покрывало Майи ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Немногие знают эту истину. Пусть следующие слова будут вашим талисманом:

«Тот, кто вредит другим, делает зло себе.

Тот, кто помогает другим, делает добро себе.

Перестаньте считать себя отдельным существом – и вы вступите на путь Истины.

Для того, чье зрение омрачено покрывалом Майи, весь мир кажется разрезанным на бесчисленные личности. И такой человек не может понимать значения всеобъемлющей любви ко всему живому».

Панду отвечал:

– Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не стоило, для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как благодетельны оказались его последствия. Я много обязан вам, потому что без вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех торговых дел, которые значительно увеличили моё состояние. Кроме того, ваша заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы был наш мир, как уменьшилось бы зло в нём и возвысилось общее благосостояние! Я желал бы, чтобы Истина Будды была понята всеми, и потому я хочу основать монастырь на моей родине, Колшамби и приглашаю вас посетить меня с тем, чтобы я мог посвятить это место для братства учеников Будды.

Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа.

В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений, приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону из чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.

Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван, вёзший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе, напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото. Сам Панду едва спасся. Это несчастье было большим ударом для благосостояния Панду: богатство его значительно уменьшилось.

Панду был очень огорчён, но переносил свои личные несчастья без ропота; он думал: «Я заслужил эти потери грехами, совершёнными мною в моей прошлой жизни. Я в молодости был жесток с народом; и если я теперь пожинаю плоды своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться».

Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его послужили только к очищению его сердца.

Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и отпустил.

На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего атамана Магадуту.

Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был побеждён и упал на землю замертво, покрытый ранами.

Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал умирающему.

Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал:

– Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и успеху? Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.

– Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни, – сказал Пантака, – но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний час возможностью спасенья, которая предоставляется вам. Вот вам вода для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти вашу жизнь.

– Это бесполезно, – отвечал Магадута, – я приговорён; негодяи смертельно ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я научил их.

– Вы пожинаете то, что посеяли, – продолжал монах. – Если бы вы учили своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.

– Ваша правда, – отвечал атаман разбойников, – я заслужил свою участь, но как тяжёл мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать, чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала, наваленная мне на грудь.

И Пантака сказал:

– Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните свою душу добротою ко всем существам.

Атаман сказал:

– Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети горя, которую я связал из злых желании моего сердца? Моя карма повлечет меня в Ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.

И монах сказал:

– Да, ваша карма пожнёт в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствии своих дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение личности. Как пример этого, я расскажу вам историю великого разбойника Кандаты, который умер нераскаянным и вновь родился дьяволом в Аду, где он мучился за свои дурные дела самыми ужасными страданиями. Он был уже в Аду много лет и не мог избавиться от своего бедственного положения, когда Будда явился на земле и достиг блаженного состояния просветления. В это достопамятное время луч света попал и в Ад, возбудив во всех демонах жизнь и надежду, и разбойник Кандата громко закричал: «О Будда блаженный, сжалься надо мной! Я страшно страдаю; и хотя я делал зло, я желаю теперь идти по пути праведности. Но я не могу выпутаться из сети горя; помоги мне, господи, сжалься надо мной!» Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели.

Когда Будда услышал просьбу страдающего в Аду демона, он послал к нему паука на паутине, и паук сказал: «Схватись за мою паутину и вылезай по ней из Ада». Когда паук исчез из вида, Кандата схватился за паутину и стал вылезать по ней. Паутина была так крепка, что не обрывалась, и он поднимался по ней всё выше и выше.

Вдруг он почувствовал, что нить стала дрожать и колебаться, потому что за ним начали лезть по паутине и другие страдальцы. Кандата испугался; он видел тонкость паутины и видел, что она растягивается от увеличившейся тяжести. Но паутина всё ещё держала его. Кандата перед этим смотрел только вверх, теперь же он посмотрел вниз и увидел, что за ним лезла по паутине бесчисленная толпа жителей Ада. «Как может эта тонкая нить вынести тяжесть всех этих людей», — подумал он и, испугавшись, громко закричал: «Пустите паутину, она моя!» И вдруг паутина оборвалась, и Кандата упал назад в Ад. Заблуждение личности еще жило в Кандате. Он не знал чудесной силы искреннего стремления вверх для того, чтобы вступить на путь праведности. Стремление это тонко, как паутина, но оно поднимет миллионы людей, и чем больше будет людей лезть по паутине, тем легче будет каждому из них. Но как только в сердце человека возникнет мысль, что паутина эта моя, что благо праведности принадлежит мне одному и что пусть никто не разделяет его со мной, то нить обрывается, и ты падаешь назад в свое прежнее состояние отдельной личности; отдельность же личности есть проклятие, а единение есть благословение. Что такое Ад? Ад есть не что иное, как себялюбие, а нирвана есть жизнь общая...

– Дайте же мне ухватиться за паутину, – сказал умирающий атаман разбойников Магадута, когда монах кончил свой рассказ, – и я выберусь из пучины Ада.

Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом он продолжил:

– Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою у Панду, ювелира из Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у него большую часть его состояния. Подите теперь к нему и скажите ему, что я простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес мне и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним, сердце его было жестоко как камень, и я научился от него себялюбию. Я слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него; поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмёт с собою вооружённых людей и придет к этому месту и возьмет назад ту собственность, которой я лишил его.

После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках Пантаки.

Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошёл к ювелиру и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.

И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой, рассуждая о словах Будды, сказал следующее:

«Личность делает зло, личность же и страдает от него.

Личность воздерживается от зла, и личность очищается.

Чистота и нечистота принадлежат личности: никто не может очистить другого.

Человек сам должен сделать усилие; Будды только проповедники».

«Наша карма, – сказал ещё монах Пантака, – не есть произведение Шивары, или Брамы, или Индры, или какого-нибудь из богов, – наша карма есть последствие наших поступков.

Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство, которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей праведности. Моя деятельность есть единственное средство моего спасения».

Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью пользуясь своим столь неожиданно возвращённым богатством, он спокойно и счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им:

– Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете её, а найдя её, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни:

«Тот, кто делает больно другому, делает зло себе. Тот, кто помогает другому, помогает себе. Пусть исчезнет обман личности – и вы вступите на путь праведности».