Мое первое знакомство с Индией.

Поезда.

Первое впечатление от индийского поезда – это шок. Хотя в билете указаны места, не понятно, сядешь ли ты на свое место. Проводников не видно. Однако делать было нечего, мы заняли свои места и быстро уснули от усталости. Проснулся, когда Солнце уже взошло. В вагоне шла бойкая торговля, каждую минуту кто-то предлагал перекусить. И что мне очень понравилось, так это изобилие вегетарианской пищи. Можно было спокойно купить гарам самоса ( горячий самос) за 3 рупии или обед за 20-30 рупий. Все горячее и свежее. Вагон ресторан работает без перерывов.
Я спросил у официанта: Сколько они отдыхают? Он сказал, что 4 часа.
Это не было преуменьшением, так как когда я проснулся в 3 часа, то официанты зычными криками Чай, Кофе пробуждали спящий народ. Они не устают тебе предлагать снова и снова , поэтому к этому тоже нужно привыкнуть.

Нищие.

Нищие в Индии – это нечто поразительное. Для меня это был духовный опыт. Вы смотрите в глаза этому человеку и что-то очень глубокое можно уловить в его взгляде. Мысли приходят разные. Н-р, 1. Так мы можем обращаться к Кришне , смиренно и с протянутой рукой. 2. Люди – это социальное зеркало. Нищие будто напоминают: загляни внутрь себя, там ничего нет. Ты нищ, как и я. 3. Вот что с тобой может случиться, если ты ведешь неблагочестивый образ жизни. Можно отбиваться от них, как от назойливых мух, а можно черпать в этом новое понимание.

Джаганнатха Пури.

На станции я даже успел потеряться. Какой-то баба ходил по вагону, повторял мантру и гадал по руке. Мы показали ему русские монеты. Он взял и просил еще. Я вспомнил , что у меня оставалась мелочь. Пока я доставал, преданные растворились в уличной суете. Я не стал беспокоиться, взял в руки четки и стал повторять мантру. В конце концов, я приехал в гости к Джаганнатхе, он здесь повелевает, поэтому нужно обратить свои мысли к нему, тогда он разрешит любую ситуацию. Так я думал. Действительно, через 5 минут показался Артем, ситуация разрешилась.

Джаганнатха Пури это святое место, место паломничества. Поэтому можно посетить много мест связанных с играми Господа, что мы и делали. Надо отметить, что все обязанности по размещению, маршрутам взял на себя руководитель группы и его супруга, поэтому не нужно было беспокоиться об этом. Ты словно находишься под заботливым присмотром Господа. Это первая поездка. Поэтому не спрашивается так строго.

Мы ходим по узким улочкам. Видим дороги, сточные канавы, свиней, обезьян. Нищие просят пожертвования. Но согласитесь, что это совсем не то, что мы хотим видеть. Глаза не совершенны. Они не могут проникнуть вглубь реальности, внутрь святого места, поэтому нужен звук. Нужен человек, который будет рассказывать о том, что происходил здесь когда-то 500 лет назад, или 1000, или 5000 лет назад. Говориться, что в святое место нужно ехать не для того, чтобы совершить омовение в Ганге, а для тог , чтобы послушать духовную личность. Звук – это то, что может проникнуть в сердце и оставить там глубокий след.

Г. Шива. Очень много говорили о нем. Он охраняет дхаму от материалистов. Он отвечает за тама гуну. Мы можем видеть в дхаме грязь, кто-то курит. Что это? Внешне - это проявление невежества. И мы делаем вывод: тут нечего делать. Тут не интересно. Материалист замечает недостатки и не может проникнуть в дух атмосферу, она для него скрыта. Есть три метода познания мира. Чувственное восприятие, логика, шабда прамана- слушание авторитетного звука. И вот мы оказываемся в ситуации, когда ни логика, ни чувственное восприятие не имеет большого значения. Здесь, в западном мире, мы материю шлифуем, доводим до совершенства формы, но в духовной жизни это не главные методы. Поэтому материалисты не так сильно стремятся в эти места, потому что мало чувственных наслаждений. Так Шива защищает дхаму от неискренних людей.

( продолжение следует)

Бхагавад Гита 8.4

Астрология отражает различные влияния планет и полубогов. Это графическое отражение небесной сферы. Люди сильно интересуются астрологией. Это отражает их стремление гармонично взаимодействовать с этим миром. Как правильно поступать, что нужно делать. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что неофиту рекомендуется созерцать вселенскую форму Господа. Человек изучает работу вселенских законов. Астрологию использовали, в целом, чтобы рассчитывать мухурты, благоприятное время для совершения ягьи, для брачных церемоний и т.д. Учитывая законы вселенной, можно почувствовать внутреннее успокоение. Параматма довольна. Специально из поколения в поколение происходила работа по улучшению качеств личностей, появлявшаяся в родах. Поэтому появлялись аристократы, благородные люди, разумные. Это определенный уровень сознания. Они не могут в жизни обманывать, вести себя не правильно. Чувствуется определенная порода.
Йогешвара пр. рассказывал, как он в поезде повстречал человека из рода Рюриков. Эта кровь царской династии сохранилась и в потомках, живущих в наши дни. На вид это довольно смелый и отважный человек. Сам он закончил летное училище, служил родине в разных регионах страны и мира. Рассказывает, как в одной стране он исполнял обязанности телохранителя шейха. В одном фильме телохранителя спросили: «Ты чего-нибудь боишься?» Он ответил: «Я боюсь не оказаться вовремя на своем месте и не исполнить свой долг». Это люди чести, слова, долга. У него в наличии было 2 пистолета-автомата. На них напали. Остальные телохранители были убиты. Он стал отстреливаться, прикрывал этого шейха своим телом. Благо на нем был бронежилет. Как - то они отстрелялись. После боя он снял бронежилет, все его тело было в синяках. Его представили к награде, предлагали остаться служить у них и давали хорошее вознаграждение. Но он был предан идеалам родины. Сейчас он живет на маленькую пенсию.
Дворян не вешали, их расстреливали. Почему? Если человека вешают, то у него нет возможности выйти из тела через верхние центры. Как – то подсознательно они это понимали.
Сейчас все эти родовые династии вырождаются. Появляются в них личности с и плохими качествами.

Адхибхута, физическая природа. Тело тоже функционирует по определенным законам. Отсюда наука аюрведа. Если не правильно пользоваться телом, то оно быстро разваливается.
Алексей Михалюк рассказал. У них преподают военную кафедру. Преподаватель говорит, что когда подводная лодка находится 2 месяца под водой в автономном режиме, то у людей начинает съезжать крыша, они становятся агрессивными, раздражительными. Это объясняется неестественными условиями среды. Тонкое тело в таких условиях не восстанавливается. Железная бочка, магнитное поле, замкнутое пространство, нет природы, нет солнца, энергии не хватает, витаминов не хватает. Как только они выходят в плавание, так сразу они переходят под командование Московского генерального штаба. Время передвигают на 7 часов, ставят по Москве. Хотя вы плаваете в Тихом океане и астрономическое время одно, а вы работаете совершенно по другому. Смены 8 часов через 16. Все это дает о себе знать уже через месяц. Сверхдуша не довольна, тело начинает разваливаться. Косвенно мы можем определить Сверхдушу по тому, как правильно мы действуем по отношению к этому телу и по отношению к этому миру.
Я разговаривал с одним преданным. Он распространяет сейчас книги в Монреале. Уровень жизни как в Швеции. Распространяет книги в метро. Очень часто поезда останавливают, поскольку люди очень часто бросаются под поезд. Так люди сводят счеты с жизнью. Когда страдания становятся не в моготу, то… Откуда такое сознание. Шр Пр пишет Сверхдуша является источником всех видов сознания.
У Рупы Г был случай, когда он нарушил гармонию в отношениях с другим вайшнавом, это произошло неосознанно. К нему часто приходили вайшнавы за советом, но в какой-то момент он настолько погрузился в медитацию, что перестал замечать окружающих людей. Люди приходили, ждали какое-то время и уходили. Однажды к нему пришел один преданный Кришнадас за советом. Он прихрамывал. В это время Рупа наблюдал за одной лилой. Радхарани пыталась допрыгнуть до ветки дерева, но у нее не получалось. Кришна потихоньку подкрался и склонил ветку ближе к земле. Радхарани подпрыгнула, уцепилась за ветку, а Кришна тем временем отпустил ветку, и Радхарани повисла в воздухе. Рупа, наблюдая за этой лилой, рассмеялся. Кришнадас подумал, что смеются над его хромотой, обиделся и ушел. Рупа не заметил ни его прихода, ни его ухода. Тут же медитация Рупы прервалась, сколько он ни пытался сосредоточится вновь, ничего не получалось. Тогда он пошел к Санатане за советом. Санатана сказал, что он оскорбил какого -то вайшнава. Но Рупа ничего не мог припомнить. Тогда ты оскорбил кого-то неосознанно. Как же я узнаю кто это? Приготовь пир пригласи всех, кто откажется, тот и будет. Так он и поступил. Он попросил прощение у Кришнадаса и лила вновь вернулась к нему.
Разумное устройство человеческого общества представлена в системе варн и ашрамов. Ягйа дана тапах карма. Существует 4 деления общества: брахмачари грихастхи ванапрастхи и саньяси. Брахмачари жили в ашраме духовного учителя и они совершали ягью – жертвоприношение. Они контролировали чувства и жертвовали свое время и труд духовному учителю. Система обучение была бесплатная, учителя, брахманы не получали какой-то зарплаты. Поэтому ученики ходили по деревне и просили пожертвования. Все, что они собирали, они приносили в дом духовного учителя. Иногда, когда его учитель не звал на обед, то он постился.
Итак, жизнь в ученичестве предназначена для жертвоприношения.
Дана. Предназначена для домохозяев. Ожидается, что они жертвуют столько, сколько могут. Н-р, вы зарабатываете 1000 долларов в месяц. В соответствии с наставлениями вам следует жертвовать 50% своего дохода, т.е 500 долларов. 25 % вы оставляете для семьи, а оставшиеся 25% оставляете на « черный день». Дана - это тоже жертвоприношение
Тапа. Саньяси и ванапрастхи. Они подвергают себя различным трудностям, чтобы распространять СК..
Предположим, есть общество из 100 человек. Из них 25 брахмачари, 25 грихастхи, 25 ванапрастх, 25 саньяси. Из 100 человек: 75 заняты служением Богу, 25 человек работает и жертвует 50% дохода для поддержания 75%. Такова полная программа ВАД.

Мое первое знакомство с Индией.

Бишкек – Дели.
Самолет взревел, скользнул по бетонке и взмыл в небо. Наш путь лежит в Дели. В международном аэропорту Манас нам пришлось немного поволноваться. Троих человек из нашей группы тормознула таможня по разным причинам. Мы взялись за четки и стали искренне молиться Кришне. Уже столько препятствий было преодолено и вот… очередной казус. Так Кришна очищает нас от различных анарт, чтобы мы могли приблизиться к нему.
Мы дружно уставились в иллюминаторы. Заснеженные вершины гор поражают своей грандиозностью. Стюардесса объявила, что наш полет будет проходить над территорией Киргизии, Узбекистана, Туркменистана, Афганистана, Пакистана и Индии. Время в пути 3 часа.
В голове проносятся разные мысли. Так давно я не был в дхаме. Может быть, с прошлой жизни, а может, и еще больше. После долгой разлуки всегда возникает щемящее чувство беспокойства и радости.
«В полете вам будут предложены прохладительные напитки и горячий обед», - звучит голос из динамика. Перекусить бы не плохо, но вот что подадут. С собой у нас только холодные закуски, а ведь так охота чего-то горяченького. К нашей большой радости обеды оказались вегетарианскими: рис, сабджи, салат, хлеб, масло. Мы плотно позавтракали, а потом продолжили наблюдать в иллюминатор за убегающими взад снежными вершинами.
Горы сменились равниной. Небольшие городки связаны между собой дорогами, реки ровные, словно их берега кто-то прочертил. Вот и Дели. Самолет пошел на снижение, земля все ближе и ближе. Самолет коснулся бетонки, а через пару минут уже выруливал к главному зданию аэропорта.
При выходе из самолета в лицо ударил теплый тропический ветер. Здравствуй Индия!

Дели.

Внешне Дели – это что-то кричащее, шумящее, гудящее, сигналящее, снующее. Это один из моментов, к которому нужно привыкнуть. Иначе будешь постоянно дергаться. На дорогах все предупреждения подаются сигналами. Таксист едет на большой скорости и едва успевает обруливать встречные или попутные машины. На дороге встречается несколько видов передвижения. Все они с разными параметрами. Повозки, запряженные волами, велосипедисты, мотоциклисты, машины , автобусы , грузовики. Если на все реагировать, то все это превратится в дорожный кошмар.
Много солнечной энергии, поэтому люди более подвижные и энергичные.
Шум на улице иногда может перебивать ваш разговор в магазинчике с продавцом. Единственное, пожалуй, тихое место в Дели, это храм Лотоса. Вера Бахаи. Это огромное строение в форме лотоса. Вокруг девять бассейнов. Красиво ухоженная прилегающая территория располагает к тишине и покою. На входе молодые люди просят соблюдать молчание. Внутри прохладно и тихо. Это большой зал со множеством скамеек с подиумом в центре. Акустика потрясающая.Здесь проходят встречи и конференции. Но сейчас здесь тишина.
К питанию тоже надо привыкать. У них концепция питания отличается от нашей. Главное блюдо рис, а все остальное добавки. У нас все блюда имеют равное значение. Поэтому если с таким понимаем отведать индийской трапезы, то долго во рту будет оставаться вкус жгучего красного перца. В Индии это необходимо, чтобы горел огонь пищеварения, который при высокой внешней температуре становится слабым. И острые специи позволяют эту пищу переваривать.
( продолжение следует)

О ведической культуре, ее значении, влиянии на человека, о деградации человека в Кали Югу.

(О Ведической культуре, ее значении, влиянии на человека, о деградации человека в Кали Югу)

Я начал вчера немного рассказывать о Господе Чайтанье, и хотел бы сегодня продолжить или немного уточнить свой рассказ. Я прочитаю стих, на этот раз из Антья Лилы. Если кто-то помнит - я вчера рассказал об истории, о том, как Чайтанья Махапрабху подошел к Харидасу Тхакуру, и как у них завязался разговор о силе Святого Имени. Я сейчас прочту первый стих из обращения Чайтаньи Махапрабху к Харидасу Тхакуру.

харидаса кали кале йавана апар
го брахмане химса коре маха дурачара

Мой дорогой Харидас, в этот век Кали большая часть людей будет лишена ведической культуры, и, поэтому таких людей называют яванами. Такие люди озабочены лишь тем, чтобы убивать коров и уничтожать брахманическую культуру. Таким образом, каждый в этот век, погружен в грехи.

Комментарий:
Из этого утверждения Шри Чайтанья Махапрабху, дает ясно понять, что слово явана не относится только к какому-то классу людей или к какой-то религии. Любой человек, который выступает против принципов высшей культуры, называется яваном. Такие яваны могут жить в Индии, или за пределами Индии. Как говорится здесь, признаком явана заключается то, что они применяют насилие к другим, прежде всего к коровам и брахманической культуре. В молитве из Вед, посвященной Господу говорится - на брахманья девайа го брахмане хитайа ча - Господь поддерживает брахманическую культуру. Его главной заботой заключается то, чтобы в этом мире процветали коровы и брахманы, как только человеческая цивилизация начинает уничтожать брахманическую культуру, и позволяет неограниченное убийство коров, мы должны понять, что люди вышли из-под власти ведической культуры и законов и превратились в яванов и млеччх. Говорится, что движение Сознания Кришны будет заметно в этом мире в течение следующих 10000 лет, но после этого все люди опять станут млеччхами и яванами, таким образом, в конце йуги, Кришна появится в виде Калки аватара и совершит свою миссию. Шрила Прабхупада ки - джай.


Мне хотелось немного снова поговорить о ведической культуре, о том, что есть ведическая культура и чему она учит и каким образом ведическая культура является решением, если не всех, то, по крайней мере, очень многих наших проблем. Каким образом принципы ведической культуры ограждают нас от многих бед и многих страданий? Здесь в самом начале своего разговора с Харидасом Тхакуром Чайтанья Махапрабху спрашивает, как помочь этим людям? Потому что, у людей нет культуры, и культура означает некие принципы, которые пронизывают всю нашу жизнь. Он ссылается на век Кали, и Он говорит, что в век Кали люди постепенно будут лишаться культуры, культура будет уходить из их жизни. И ведическая культура основана на фундаментальных принципах, которые учат человека, в конце концов, его духовной природе. Это не есть какая-то сектантская религия, которая объясняет, что нужно поклоняться Богу с помощью таких ритуалов, или с помощью других ритуалов. Она объясняет человеку самую суть дхармы. В конечном счете, ведической культура, или обязанности человека в ведической культуре называются дхармой. И дхарма, мы знаем, Шрила Прабхупада объясняет, переводится не как религия, хотя иногда слово дхарма переводится как религия. Иногда слово дхарма с санскрита переводится как долг, но, в сущности - дхарма означает природа, дхарма не означает ничего другого кроме как природы. И законы Бога, в соответствии с которыми построен этот мир, записаны в основании, положены в основании ведической культуры, это законы, отражающие внутреннюю природу нашей души, и когда человек нарушает эти законы, он, в конце концов, совершает преступление против самого себя, против своей собственной природы. Он идет вопреки этой природе, и поэтому он не может не страдать. Все люди страдают в той или иной степени из-за нарушения этих законов, и каждый из нас знает, что отступление от этих законов, в конце концов, приводит к мукам. Чайтанья Махапрабху говорит - как можно помочь этим людям? Давайте сначала посмотрим, каким образом происходит отступление от этих законов. В чем суть законов в ведической культуре, которые описывают природу души. В конце концов - я душа. в Бхагавад Гите Шрила Прабхупада цитирует стих из Шветашватары Упанишад, комментируя стих, в котором Кришна объясняет, что душа крошечна, это искорка духа, душа - это носитель сознания, и некоторые люди сомневаются, есть душа или нет, но никто не сомневается в том, что я существую, что я сознаю. Это значит, что есть душа. Материя не может сознавать в принципе. Материя лишена способности сознавать. Носителем сознания принципиально, носителем принципиально иной природы является душа. И Кришна говорит, что душа крохотна по природе своей и Шветашватара Упанишад, один из древнейших памятников ведической культуры подтверждает это, где он говорит – одна десятитысячная часть кончика волоса. Иначе говоря, нужно взять крошечную точку, разделить ее на 100 частей, потом еще раз каждую из этих частей на 100 частей - мы получим искорку. Вот он я. Но, в конце этого стиха говорится Са анантая калпате - там говорится, что, несмотря на то, что душа крошечна по природе своей, у души в равной степени есть стремление к бесконечному. Са анантая калпате. Ананта, значит бесконечный, не имеющий пределов. Душа, несмотря на свою крошечность, стремится к бесконечности, стремится к вечности, стремится реализовать свою природу не в ограниченной сфере материального, амая - другой перевод слова майя или материальной энергии, означает - ограничивающая энергия, Энергия, которая кладет предел всему. Но, душа, стремится са анантая калпате, он а хочет стать бесконечной, она хочет стать безграничной. И ведическая культура, в сущности, свод правил, которые позволяют человеку это стремление реализовать. Если мы не следуем этой природе, мы остаемся конечными, и, оставаясь конечными, ничтожными здесь, в этом мире, не реализуя свое стремление к вечности и бесконечности, мы, в конце концов, не можем быть счастливы.
Я недавно разговаривал. Я был проездом в Германии, и ко мне подошел там молодой человек русский, с длинными волосами и он стал мне рассказывать о своих воззрениях, стал говорить о том, что у него другие воззрения на мир. Я его внимательно выслушал, мы поговорили, я ему сказал, что, в конце концов, не важно, какие у вас воззрения, у человека есть, или у души, в соответствии с Ведами есть 3 фундаментальнейших качества: душа существует, и она есть, и она, поэтому хочет вечности. Душа не может смириться со смертью, смерть противоестественна, что бы люди ни говорили, смерть противоречит природе человека. Поэтому человек не может смириться со смертью. Душа ищет знания и свободы. Иногда люди не понимают, что значит знание, когда в ведах, говорится, что душа есть сат - вечность, чит - знание, и ананда – блаженство, то люди не понимают, что значит чит - чит - в сущности, синоним свободы. Знание означает, что я хочу реализовывать свою свободу, то есть быть свободным, поступать, как я хочу. В этом заключается знание и в этом - отличие от мертвой материи. Кто хочет быть свободным и поступать, как он хочет, кто может это делать? Сат, чит и ананда, ананда это блаженство. Душа ищет счастья, душа рождена для счастья, это наше наследственное право. Но, к сожалению, до тех пор, пока мы пытаемся реализовать эти цели или эту свою природу в пределах материи мы все время наталкиваемся на неразрешимые проблемы. Ни вечность, ни свобода или знание полное, ни блаженство нереализуемы в пределах материи или в пределах нашего материального существования. Я сказал ему об этом, этому молодому человеку с длинными волосами, который потом признался, что он хочет стать Люцифером. Я его поздравил с этим желанием. Он сказал - я не хочу вечности - он попытался меня опровергнуть - он сказал - я не хочу вечности. Я сказал - молодой человек, вы хотите вечности, просто вы думаете, что вечность статична. Иногда, когда люди думают о вечности, и проецируют свой опыт материального существования - думают, какой смысл в вечности? Смысл есть только в моем временном существовании с его динамикой, но на самом деле, в соответствии с ведами, вечность динамична, вечность исполнена движения. Это не есть какая-то статичная реплика застывшего бытия. И так далее. У нас был долгий с ним разговор, в конце которого он сказал: «да, я хочу стать люцифером, и хочу стать царем моего люциферского царства». Хотя он не оригинален. Мне сейчас рассказали историю, про вчерашнюю пресс конференцию по итогам московского фестиваля. Где Вадирадж прабху спросил у знаменитого французского режиссера: «не испытывает ли он те же чувства, что и его героиня, которая позавидовала своему напарнику? Не испытывает ли он те же самые чувства по отношению к Богу?». И французский режиссер неожиданно для всех признался в этом, он сказал: «конечно, я завидую Богу, как можно не завидовать Богу, представьте себе, какой это режиссер, Он поставил себе такой спектакль - в нем 6 миллиардов статистов, и каждый из них воображает себя главным героем». Это про нас с вами, мы все здесь пытаемся играть не свою роль, и в этом заключается наша беда, но ведическая культура с самого начала учит человека тому, что счастье наше в том, чтобы играть свою роль. Нам не нужно стремится стать кем-то, кто я не есть.
И проблема Кали Йуги заключается в том, что люди с помощью искусственных средств, пытаются стать не самими собой, что люди с помощью всевозможных приспособлений все равно пытаются реализовать эту ложную цель, все равно стать Богом здесь и сейчас вместо того, чтобы стать тем, кто мы есть - слугой Бога и, таким образом обрести счастье. Я вчера рассказывал, каким образом век Кали берет свое. И сегодня мне бы хотелось немножечко дальше продолжить этот рассказ по материалу 12 песни Шримад Бхагаватам. Потому что в Шримад Бхагаватам описывается внутренняя пружина деградации человека. Мало просто констатировать, что все плохо, мало просто сказать, что Кали плохая, мало просто стать религиозным фанатиком и закричать: «ааа, в аду гореть будем». Не в этом суть, суть в том, чтобы понять, как происходит деградация или разложение сознания человека. Я уже говорил, что первый стих, описывающий Кали йугу говорит об одном фундаментальном принципе Кали йуги, что человека начинают судить по его деньгам. В зависимости от того, насколько богат человек, все остальное является производным от этого. Ум его производен от богатства, его красота производна от богатства, его квалификация производна от богатства, его квалификация производна от богатства, его справедливость производна от богатства, его происхождение производно от количества денег, которые у него есть. И дальше в Шримад Бхагаватам говорится одна очень важная вещь, что власть в Кали йугу, является мерой справедливости, правы здесь кто? Сильные, те, у кого есть власть. Эти две вещи, как объясняется косвенно в этом стихе Шримад Бхагаватам, происходят, (дождь шумит за окном) - это тоже там написано, что будут дожди, и гром в Кали йугу. Эта деградация человека или деградация культуры, о которой говорит здесь Чайтанья Махапрабху, в этом стихе произошла в самом начале века Кали, когда люди попытались отделить Бога от своей жизни. Послушайте внимательно, как это объясняется в самом Шримад Бхагаватам, я понимаю, сейчас сложно внимательно слушать при таком музыкальном сопровождении. Слышно меня да? я буду кричать. Что происходит в самом начале и с чего, собственно, происходит деградация человеческой культуры или разложение человеческой культуры, с того, что человек отделяет свою жизнь от Бога. Ведическая культура, так или иначе, учит человека, что Бог вездесущ. Те, кто был в Индии, и те, кто сталкивались с остатками ведической культуры, знают, что на каждом шагу, в ведической культуре человеку напоминают о Боге, который есть здесь и сейчас. Не где-то там далеко не где-то просто в храме, Он там стоит или сидит или висит, и Ему все молятся. Иногда в воскресенье я приду и поставлю свечку Ему. Он всепроникающ, Бог в моем сердце, Бог в вашем сердце, Бог в сердце каждого живого существа, во всех живых существах без исключения, Бог участник нашей с вами жизни и это первое сознание, которое должно быть у человека. Когда я отделяю свою жизнь или когда я говорю - это религия, а это моя жизнь - у меня есть моя жизнь, мои обязанности, мои заботы, мои какие-то проблемы которые я решаю, у меня есть моя религия, у меня есть моя жена, у меня есть моя квартира, у меня есть своя собака. У меня есть мой Бог примерно вещи одного и того же порядка. Если я, таким образом располагаю себя по отношению к миру и Богу, с этого все начинается. С этого начинается моя деградация, потому что я думаю, что я могу отделиться от Бога - Бог - Он в церкви и пусть Он там себе будет, когда надо я к Нему приду, когда не надо пусть не лезет в мою жизнь. На самом деле - Он уже тут. Мы не можем Его выгнать, Он не прописан в нашей квартире, но Он там живет, и мы ни чего с этим сделать не можем, потому что Он тут. И если мы поймем это, то наша жизнь будет другой. Если мы поймем, что наши обычные обязанности неотделимы от наших духовных обязанностей, то тогда моя жизнь будет духовной. Когда люди говорят о религии - религия это нечто отдельное, религия это нечто имеющее свою конуру в нашей жизни, но, на самом деле, вся наша жизнь - религия. Бог неотделим и мы должны жить в месте с Ним. И мы должны помнить о Нем каждое мгновение нашей жизни, мы должны строить свою жизнь в соответствии с этими высшими признаками.
Тогда - са анантая калпате - моя бесконечная природа будет реализовываться в контакте с Ним. Сейчас что люди сделали? Это в совершенстве происходит в нашей культуре – люди отделили себя стенками ложного эго. Как маленькие дети, когда они делают что-нибудь – какие-то гадости, то они забираются под одеяло. Они забираются под одеяло и под одеялом там дю-дю-дю-дю. Или иногда, когда они хотят спрятаться - они накрывают голову и говорят - "все, я спрятался". Точно так же мы - накрыли себя или свое сознание, искорку своего сознания, душу, чем-то, ложным эго - эта оболочка, которая спрячет нас сверху, и мы спрятались там внутри и мы думаем - здорово, я спрятался, но тем самым. Что происходит с нами? - тем самым мы ограничиваем сами себя. Это имеет некоторые преимущества, это некая стратегия. Точно так же как спрятаться под одеяло - это стратегия. Так. Не самая дальновидная, но стратегия. Но она имеет свои несомненные недостатки. И человек, который отделил себя от Бога, с помощью различных искусственных средств, пытаются оградиться от него, в конце концов, получают какие-то дивиденды от этого, но, в конечном счете, он страдает, потому что не может реализовать свою бесконечную природу. Ведическая Культура начинается с этого момента – то, что Бог является мерилом всего, и то, что Он является ценностью. Брихадараньяка упанишад содержит в себе знаменитый отрывок о ценности, когда Майтрея и его жена Гарги беседуют и Гарги спрашивает у Майтреи: "Майтрея, скажи мне, почем деньги ценны, или почему муж мне ценен или почему дети ценны?» И Майтрея начинает ей объяснять, что они ценны не сами по себе, что не деньги цены сами по себе и даже дети не ценны сами по себе, и муж не ценен не сам по себе, а потому что на нем лежит отблеск духовной энергии, то, что он связан с Богом и, в конце концов, «самое ценное для Меня - это атма». Это дух. И в этом заключается ценность, тогда как все остальное - всего лишь отблеск этого. Что происходит в нашем мире? люди живут отраженным светом. свет души или свет Бога падает на этот мир, и разные объекты этого мира, так или иначе, отражают этот свет, и мы ищем этот свет, но мы думаем, что нам нужно не что-то, что несет этот свет, а внешняя оболочка, и мы гонимся поэтому за оболочкой. Эта поверхностная погоня за оболочкой является основной причиной деградации. Как здесь говорится, что яваны, к числу которых мы имеем честь принадлежать, пытаются уничтожить брахманическую культуру или духовную культуру. Брахманическая культура, это культура, которая учит человека, каким образом жить духовной жизнью здесь и сейчас, не откладывая это на потом. На пенсию, на следующую жизнь, на райские кущи, в которые я попаду, по счастливой случайности. Брахманическая культура, это культура людей, которые сами принципиально живут духовными ценностями и учат этому других. Брахманы или люди, которые посвятили себя поискам духа, должны жить в соответствии с очень строгими принципами, в частности, они, в общем-то, дают обет нищенства. Они должны жить только тем, что Бог им посылает они не должны наниматься никому на работу, они не должны ни от кого зависеть, потому что они должны внутренне быть свободными. И одна из основных обязанностей брахмана, как описывается в ведах, заключается в том, что брахман должен помогать другим людям стать зрелее. Лока паквата - это качество брахманов помочь другим людям стать зрелее, то есть понять истинные ценности жизни.
Когда люди как дети иногда. Мы говорим, что люди должны стать как дети. В евангелие, в нагорной проповеди говорится, что не увидите царство Господне до тех пор, пока не станете как дети, и это хорошо, мы должны стать как дети, раскрепоститься. Но как умные дети, а не как глупые дети. Брахман, суть его миссии жизненной заключается в том, что он помогает человеку обрести внутреннюю цельность и внутреннюю зрелость, то есть сбросить с себя все поверхностное наносное. Кали Йуга, или деградация культуры, ведической культуры, начинается с того, что человек становится одержим погоней за поверхностным, и забывает глубинные истинные ценности жизни. И дальше все остальное идет следом за этим. Все остальное всего лишь следствие. Дальше там говорится, я вчера немного рассказывал о том, как деградация ведической культуры происходит в масштабах семей. Когда люди, опять же, принимают некую поверхностную вещь, касающуюся семейной жизни, за суть семейной жизни. Суть семейной жизни в чем? В том, чтоб любить, в том, чтоб жертвовать, в том, чтоб воспитывать своих детей, которые возникли в результате нашего притяжения. Поверхностное благо семейной жизни какое? Отгадайте с трех раз. Ну, скажите, пожалуйста. Секс. Притяжение, которое существует между мужчиной и женщиной, но это внешняя вещь. И когда человек, опять же, в погоне за чем-то поверхностным, изменяет глубинному и внутреннему, изменяет глубинной и внутренней сути, то он изменяет самому себе. Он нарушает свою собственную природу и, в конце концов, он сам страдает. Если мы посмотрим на Кали йугу, которая сейчас в разгаре. У нас сейчас Кали йуга на дворе. Кто является героями Кали йуги? Сейчас ехал, можно посмотреть на всех этих рекламных плакатах. Там у нас лежит такой Дима Билан полуголый с поволокой в глазах. Это один из героев один из шрештх нашего с вами века. Кинозвезды, фотомодели, люди, которые, опять же, своей какой-то так сказать глянцевой внешностью, или есть хорошее слово - гламурной внешностью, гламурят всех остальных. Люди, которые, они, может быть, пустые, я не утверждаю, что они обязательно пустые, может быть даже случайно некоторые из них очень даже полные внутри, но этого от них не требуется. От них требуется излучать внешний блеск, и все остальные прельщенные этим внешним блеском продолжают жить в соответствии с этими ценностями внешнего блеска. И семейная жизнь, которая продана или отдана на откуп этому внешнему блеску или внешним каким то удовольствиям, превращается в ад, в муку. Я тактично не спрошу из вас, кто из вас сможет подтвердить это на своем опыте. Но суть заключается в том, что люди, так как они изменили своим изначальным ценностям, разучились любить и научились только эксплуатировать друг друга. И в семейной жизни это происходит самым бессовестным образом. Мужчина приходит к женщине и говорит - я сделаю тебя счастливой, а сам думает - а женщина говорит - да, да, я тоже сделаю тебя счастливым, а сама думает, (руки потирает) – по-хорошему нужно было, чтобы сначала смеялись женщины, потом чтоб смеялись мужчины, а потом чтоб все плакали. Но суть-то в том, что люди пытаются таким образом обмануть друг друга, что люди пытаются обмануть друг друга попользовавшись друг другом забывая, что суть настоящей культуры - научить человека отдавать. Смысл человеческой культуры, это жертвовать, и когда я реализую себя в жертве, я обретаю то, что предназначено мне по природе - са анантая калпате. Это удивительный момент или парадокс, о котором мне хотелось сказать два слова. Парадокс заключается в том, что каждый человек хочет бесконечного правильно? Каждый человек хочет расширяться. Каждый человек хочет, чтоб у него было много денег. Поднимите руки, кто хочет, чтоб у него было много денег, не стесняйтесь. Это естественное желание каждого человека. Каждому человеку хочется, так или иначе, расширить сферу своего влияния. Деньги - это инструмент. Это некий символ расширения своего влияния, возможности для удовлетворения моих собственных желаний. И человек расширяет, расширяет, расширяет эту сферу, но в результате что получается... и в основе этого лежит естественное желание души. Дух, несмотря на то, что он маленький, он склонен к расширению. Он имеет природу света, он излучает себя. Но, так как мы пытаемся расшириться искусственным образом, за счет чего-то внешнего по отношению к нам, то вместо того, чтобы расшириться, мы схлопываемся. Наше сознание схлопывается. Человек, которой пытается расширить себя, или реализовать это свое желание в материальной сфере, его сознание сужается. Он становится жадным. Чем больше у человека денег, казалось бы, он должен быть щедрее - он становится все более и более жадным. Тогда как на самом деле естественное желание человека обрести это величие или расширить свое сознание и расширение сознания происходит? Не тогда, когда я расширяю себя за счет того, что я беру себе что-то, люди думают, что расширяют себя за счет того, что приобретаю все больше и больше. Как можно расширить себя? Отдавая. Единственный способ по-настоящему расширить себя - это отдать. Это делать так, чтобы мое сознание перестало быть заключено в узкую эгоистичную оболочку моего тела. Когда я отдам мое сознание, и мое сознание расширится настолько, что я буду чувствовать боль другого живого существа и радость другого живого существа. И в результате этого - са анантая калпате - человек реализует эту цель - бесконечности. И веды учат, каким образом в отношениях между мужем и женой, между мужчиной и женщиной реализуется эта вещь. Люди любят друг друга, в том смысле, что они служат друг другу. Вначале они даже не любят друг друга, вначале они просто служат друг другу, потому что это их долг, но постепенно их желание отдавать или служить друг другу становится настолько чистым, и близость в результате этого возникающая, становится настолько ясной, что в их отношениях появляется кто? Бог! Мы знаем как из отношений мужчины и женщины может появиться кто? Ребенок. и это хорошо, но это первый шаг. На самом деле, в настоящих отношениях любви или близости должен появиться Бог. Потому что Бог, который есть любовь, соединяет людей. Этот Бог становится не абстракцией, а реальностью нашей жизни именно за счет того, что люди отдают. Что люди не пытаются приобрести, а пытаются отдать, не пытаются обмануть друг друга, проэкспулуатировать друг друга. Как в том же Шримад Бхагаватам говорится, что стандартом любых сделок в Кали йугу будет обман. Все будут обманывать друг друга. Кто кого-то когда-то обманывал, поднимите, пожалуйста, руку. Что с нас взять, мы в Кали йугу живем. Ничего тут не поделаешь. Но обманываем мы, в конце концов, самих себя, потому что мы лишаем нас, в конечном счете, нашей вечной природы. И дальше говорится очень важный момент, который касается прогресса Кали йуги. Я помню, мы все жили с вами при советском союзе, и мы все гордились тем, что мы относимся к прогрессивной части человечества. Все прогрессивное человечество празднует праздник 1 мая. Так вот, мы с вами все относимся к прогрессивному человечеству Кали йуги, прогрессивной части Кали йуги. Потому что Кали йуга постоянно прогрессирует. И дальше этот прогресс Кали йуги, или деградация человека в Кали йугу, или его все большая и большая экстернализация, как объясняется там, приводит к тому, что исчезает духовное развитие человека на протяжении жизни.
Веды объясняют, что ашрамы или стадии жизни - это стадии духовного развития человека. Человек должен начинать свою жизнь как ученик и в ученичестве своем он должен учиться чему-то, и ученичество значит воспитание характера, силы воли, силы характера. Ученичество значит воспитание послушания, смирения. Дальше, вслед за этим он должен стать семейным человеком, реализовать себя в семейной жизни, кормя других, угощая других, приглашая к себе в гости других. Потом, он должен стать ванапрастхой, уйти в лес, совершать аскезу какую-то, пытаться избавиться от привязанностей. В конце концов, он должен стать санньяси, и поручить себя Богу, там говорится, что в Кали йугу все это будет. Будут студенты, будут семейные люди, будут пенсионеры, и даже санньяси будут. Немного, но будет, но они все будут по внешним признакам определяться. Если он студент или брахмачари, то вот его по оранжевой одежде можно узнать, ничем другим ни от кого другого он больше не отличается, ни характера, ни послушания. Брахмачари с мобильным телефоном и с компьютером персональным, так. Внешний признак. Семейный человек - кольцо есть. Что кольцо - ничего кольцо. Так. Ванапрастха аскезу совершает - в домино играет. Санньяси, об этом написано, я говорил вчера - накапливает деньги, и в рост дает, вместо того, чтобы зависеть от Бога. И, таким образом, эта деградация, начавшаяся с того, что человек попытался отделиться от Бога, затрагивает практически все сферы человеческой жизни, и человек лишается культуры, в которой он может реализовать свою природу. Для чего мы собираемся вместе? В конечном счете, духовная жизнь - это не коллективное дело. Духовный опыт - как он может быть коллективным? Я должен сам испытать присутствие Бога в своем сердце, я должен увидеть Его, почувствовать. Зачем мы собираемся вместе? Зачем эта головная боль, зачем все эти сложности, зачем мы храм пытаемся строить? Зачем столько всего этого? Только для того, чтоб помочь людям этот индивидуальный опыт обрести. Ведическая культура, то, что возникает в социуме, создает условия, в которых человек может этот опыт обрести легче. Кто-то пробовал из вас повторять мантру дома? Что-то руки не поднимаются. Кто-то имеет опыт того, что если мы находимся вместе, и рядом с нами находятся люди, у которых тоже более или менее духовные цели, то это делать легче? Да. Кто-то знает, что, так или иначе, в Кали йугу силы находятся в массах? Массы, они являются носителем этой силы, или еще чего-то. И мы здесь вместе для того, чтобы, для одной цели, только для того, чтобы помочь друг другу. Только для того, чтобы помочь друг другу в этой жизни духовные ценности реализовать. Только для того, чтобы, так или иначе, создать условия, которым внешние условия противоречат. Поддержать друг друга, укрепить друг друга. Дать друг другу возможности продолжать, или обрести какую-то силу. И, в конце концов, только ради этого мы собираемся вместе. Но, когда Чайтанья Махапрабху задал этот вопрос Харидасу - что будет с людьми, которые лишены культуры? Что случится с людьми Кали йуги, которые не имеют этой культуры, у которых из-за привязанностей возникает в сердце стремление к насилию, что будет с людьми в Кали йугу, которые утратили понимание истинных ценностей жизни? И сейчас. Мы с вами говорили вчера, что Кали йуга, она достигла апогея в каком-то смысле. Харидас сказал - не бойся. Сказал - эти люди - пусть они даже самые падшие, пусть они даже полностью забыли о Боге, все равно, так или иначе, эти люди в Кали йугу самые удачливые, потому что каждый из них имеет возможность слышать святое имя Бога
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
И Чайтанья Махапрабху обрадовался, Он сказал: «правильно, ты прав, Харидас». Так и есть, что все эти беды, всем этим бедам мы можем с вами противопоставить одну вещь - силу Святого Имени, силу звука духовного, и, если этот духовный звук утвердится в нашей с вами жизни, никакая Кали йуга нам не будет страшна, никакие проблемы не затронут нас, никакое осквернение не коснется нашего сердца, потому что Святое Имя - даже тени Святого Имени, даже в виде того, что мы не имеем в виду, когда говорим, но, что внешне напоминает по слогам Святое Имя, оно уже может защитить. Как мы в детстве все учили с вами одну не совсем ведическую, но все-таки мантру, потому что она содержит Святое Имя - мама мыла раму, мама мыла раму, и там есть Святое Имя, где оно есть? в Раме. Не Святое Имя, это тень Святого Имени, мы не имеем в виду Бога, но, тем не менее, сам по себе звук обладает этим могуществом. Этот звук может освободить нас. Я сейчас был в Лос-Анджелесе. И меня там попросили дать лекцию в клубе русском. Там огромная, в Лос-Анджелесе особенно, огромная русская община разных там - армяне, евреи какие-то из Советского Союза, выехавшие. Я там давал лекцию. Человек после этого подошел ко мне, как-то, ну как-то хорошо получилось поговорить с людьми, я рассказывал им об этом - об освобождающей силе звука. О том, каким образом звук, по природе своей ведический звук или звук мантры - попытался дать ими живой опыт этого всего. Мы с ними пели мантры, еще что-то такое. После этого ко мне подошел старый человек, и мне рассказывали, что у него умерла жена, и он очень тяжело переживал. Он остался один, ему где-то лет 70, наверное, подошел ко мне, он такой очень хороший интеллигентный, красивый человек. Подошел ко мне, у него слезы на глазах выступили, он сказал - я только об одном жалею, только об одном, почему я не узнал об этом 50 лет тому назад? Больше я ни о чем не жалею, но хорошо хоть, что я узнал об этом сейчас. Это то, с чем он пришел ко мне, чтобы высказать мне свою благодарность, и для меня это было действительно очень большим признанием. Харидас Тхакур говорит, что да, все это так, да, сейчас сложный век, да, нам сложно с вами жить и да Кали йуга давит, но есть одно оружие, которое мы с вами вместе можем противопоставить этому, это Святое Имя –
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Чайтанья Махапрабху принес это Святое Имя. И Он дал нам возможность каждому из нас и сейчас в Кали йугу, так сказать все средства массовой информации разносят это. Один из самых больших пропагандистов ведической культуры это Александр Леонидович Дворкин, который во всех средствах массовой информации заботится о том, чтобы люди услышали о Святом Имени – Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна. Так? Ему нужно выдать членский билет номер один, сделать почетным членом общества сознания Кришны, потому что в этот век все равно, если человек слышит Святое имя, он освобождается. Может не сразу, может, он не сразу почувствует это, но рано или поздно этот опыт придет. Кто из нас, кто из нас был привязан к мясу к алкоголю, к сигаретам, к наркотикам каким-то, поднимите руки, пожалуйста. Кто избавился от этой привязанности. Кто чувствует себя свободным, что больше на него не давят эти привязанности, которые порабощали, делали его рабом. Почему? Потому что звук освобождает. Ничего другого. У нас нет никаких других заслуг. У нас нет никаких других достоинств, но у нас есть одно достоинство – вера. Вера в силу Святого Имени. И это то, что может освободить человека от ужасов Кали йуги. На самом деле есть такое сравнение: свечка. Кто видел, как свечка горит? Она горит, горит, горит. А под конец как она горит? Когда вот уже догореть совсем? Ярко. В самый последний миг свечка начинает ярко гореть, из последних сил – вдруг пламя большое становится. То же самое, с Кали Йугой, Кали Йуга догорает.
- Хари БООООл!
- Это факт, хотим мы этого или нет, дни сочтены. Я уверен абсолютно, что все больше и больше людей почувствуют освобождающую силу ведической культуры, которая заложена в Святом Имени. Все больше и больше людей почувствует, что вот она – свобода. Свобода, которая реализуется, когда мы осознаем свою духовную природу. Свобода, которая приходит. Когда человек понимает – что я не обязан умирать. Кто почувствовал себя счастливым, когда понял, что он никогда не умрет? Легче стало жить, правда? Не просто теоретически понял, а осознал – я душа, я не тело. Тело умрет, умрет тело, в этом нет никаких сомнений, умрет тело, душа бессмертна. И понять это, обрести реальный опыт этого можно единственным образом в этот век. Только с помощью могущества или милости Святого Имени, которое приходит, когда человек искренне повторяет его. И как Харидас Тхакур говорит в этой истории, он говорит: «ты для этого пришел». Он смотрит на Чайтанью Махапрабху и говорит: «ты пришел, для того, чтобы освободить всех». Я вчера говорил об этих четырех этапах. Чайтанья Махапрабху пришел, и на какое-то время казалось – никакого эффекта нет, движение Его ушло куда-то под землю. Было растаскано. Когда Он пришел, Он разбрасывал семена щедро. И через 200-300 лет, казалось, будто семян нет. Налетели вороны какие-то и склевали все семена и разлетелись в разные стороны, но семена упали в землю. И сейчас они начинают прорастать. И мы видим, как люди рождаются и начинают повторять Святое Имя. Папупад, папупад, папупад. Джай. Мне сегодня один преданный рассказывал, что его сын говорит: «пап, я, наверное, в духовный мир не вернусь». Папа спрашивает: «а почему не вернешься?», «Ну потому что я Кришне только пищу предлагаю, а ты еще и молишься, вот ты и вернешься, а я нет». Вернется он. Потому что он уже пищу предлагает. Что мы с вами в его возрасте делали? Думали или мы о том, чтобы Кришне пищу предлагать? Это не стояло у нас на повестке дня совсем. На самом деле, этот исторический момент, в котором мы с вами находимся – переломный. Многие люди говорят, о том, что наступает новая эпоха. Кто-то говорит, что это эпоха водолея – солнце из рыб переходит в созвездие водолея и не пройдет и 453 года, как оно туда перейдет. Ну, в конце концов, 453 года недолго ждать. Или сколько лет? Вот, кто-то говорит еще что-то. Но, на самом деле, новая эпоха уже наступила. Мы все с вами – всходы тех самых семян, которые разбрасывал в свое время щедро Шри Чайтанья Махапрабху. И да, духовная жизнь с трудом проклевывается в нашем сердце. Оболочка жесткая эгоизма мешает ему. Столько помех, столько препятствий, столько проблем. Но Чайтанья Махапрабху пришел, Он уже пришел, Он уже пришел в нашу с вами жизнь, Он према-аватара, воплощение чистой, жертвенной любви. Он пришел к нам всем, чтобы нас всех сделать счастливыми, чтобы научить нас этой любви, чтоб сказать, что нет ничего лучше и выше, чем эта любовь. Что всякие рейки, лейки, и многие другие способы духовного развития блекнут, становятся бессмысленными, когда мы просто на мгновение подумаем и вспомним, что принес нам Господь Чайтанья. Принес нам чистую беспримесную любовь, у которой нет никаких мотивов, нет никакой корысти. Способ стать абсолютно, полностью счастливым. В любых самых ужасных и отвратительных условиях жизни это самое поразительное, это то, что меня удивляет больше всего. Человек может быть счастливым в самых ужасных условиях. Я недавно говорил со своим другом, который в первые годы сознания Кришны сидел в тюрьме, человек, который, так или иначе, познакомил меня с философией сознания Кришны. Я стал расспрашивать его о тюрьме, о том, каково ему было. Он говорит: «ты знаешь, там так хорошо было, мне так повезло, я мог там проповедовать, и вообще, все было замечательно – все от начала до конца везло. Он мне историю рассказал. Рассказать историю? Любопытная история, о том, как его хотели надолго посадить, КГБ тогда устроило какой-то шутовской процесс, образцово-показательный, и КГБ там они уехали куда-то в деревню, и там, в этой деревне сделали суд большой, и нужно было объяснить, какие кришнаиты жуткие, какие они страшные, ужасные. И когда их судили вдруг, откуда ни возьмись – приглашают свидетельницу, все переглядываются – никогда ее не видели. Свидетельница встает, выходит и говорит: «вот ко мне приходили кришнаиты, говорили мне, что я должна свою дочку в жертву принести, такую… все застыли, гробовая тишина повисла. Потому что это не шутки, идет суд серьезный, приходит женщина, она говорит, все односельчане, все остальные там начали дрожать, оказывается, какие изверги были рядом, так, сами кришнаиты не знают что. Ну, эта женщина, у нее спрашивают – а кто из них был тут? А она начинает оглядывать – идет, идет, идет, присматривается, смотрит в лицо, какая-то странная немножко женщина, чуть-чуть не в себе. Подходит к этому моему другу, показывает на него и говорит: «Он!». Он мне говорит – я в этот момент, я - о Кришне вспомнил. Потому что, потому что он подумал – ну все теперь я не знаю, что со мной сделают. Как докажешь? Вот она будет говорить, я буду естественно отнекиваться, и что тут сделаешь? Вот. У него был адвокат. И адвокат, она как-то так посмотрела, быстренько сообразила всю эту ситуацию, проникла в эту ситуацию. Она встала и говорит, у судьи спрашивает - «можно товарищ судья я задам вопрос свидетельнице обвинения? Он говорит: «можно». «Уважаемая такая-то такая-то, скажите, пожалуйста, какому Богу поклонялись люди, которые к вам приходили?». Она говорит: «Как какому? Иисусу!» Она говорит: «а можно еще один вопрос задать?». «Можно». «А какую книжку они читали?». «Как какую? Библию!». «А одеты они были как?» «Как, как – в рясах, в черных!». «Спасибо большое, у меня больше ничего не надо у нее узнавать». И он говорит – мне все время пока я в тюрьме был – все время везло, вот это повезло. Все время я был счастлив, потому что я видел – Кришна тут. Кришна не бросил меня, Кришна со мной. И когда я живу с этим ощущением, когда Имя Кришны становится частью моей жизни, и когда она всегда со мной, и когда Кришна в виде своего имени всегда присутствует со мной, то мне не страшны никакие беды, никакие препятствия, я могу быть счастлив, я буду счастлив все время. И это то, что принес нам Шри Чайтанья Махапрабху, Он принес нам святое Имя и вместе с ним возможность во всей полноте реализовать самые глубокие и глубинные ценности ведической культуры. Спасибо вам большое. (аплодисменты) Шрила Прабхупада ки – джая, Шри Чайтанья Махапрабху – ки, джая! Шри-Шри Доял Нитай Шачи Сута – ки, джая. Сегодня, собственно празднуем это, празднуем, как Божества пришли в Москву, празднуем нашу возможность соприкоснуться с ведической культурой с помощью Святого Имени, которое принес в нашу жизнь Чайтанья Махапрабху через своего посланника Шрилу Прабхупаду. Яне знаю, есть время или нет, а то уже… какие-то вопросы, может быть? Да.

Смотрите сайт saranagati.ru

Бхагавад Гита 7.7

Важный момент, понять, кому все принадлежит. В 5.29 Кришна говорит, что Он является Господином всех планет и полубогов, Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Так что все, можете успокоиться. Место Верховного уже занято. Этот стих так и называется – формула мира.
Следующий момент. Когда есть начальник, когда есть ответственный, то это место как-то организуется, есть какой- то закон и порядок. Если нет никакого начальника, то сразу все превращается в хаос. У каждого свои представления о жизни, т.е. свое вожделение. В астрологии, н-р, если планета аспектирует свой дом или находится в своем доме, то это хорошо, т.к. даже самый последний забулдыга печется о свое собственности. Обладание собственностью организует человека, делает его ответственным.
Также если мы знаем, что если кто–то владеет чем-то, и мы занимаем это место, то у нас есть определенные обязанности к этому человеку. Мы вынуждены платить аренду, как-то уважительно относиться к этому человеку. Когда начальника нет, тогда делай что хочешь, бери что хочешь. В нашем обществе когда все было общим, то никто не чувствовал ответственности за это. Появились движения несунов и т.д.
Шрила Прабхупада объясняет в лекции по Б.Г. 4.19 Бомбей: Каждого человека уважают в обществе, в зависимости от положения, которое он занимает, к каждому есть почтительное отношение. Н-р, почтительное отношение к брахману - пандитжи, к кшатрию- тхакур сахеб, к вайшье- сетхджи, к шудре- чаудхуриджи. Человек занимает какое-то положение и к нему определенное уважение.
Индусы и мусульмане жили мирно. Не всегда мусульмане были столь агрессивны. Иначе как они смогли управлять в течение 800лет. Британцы не смогли продержаться даже двухсот лет.
У каждого есть тенденция получить какую-то выгоду, пользу для своих чувств. Бизнесмены торгуются, мужчина и женщина хотят иметь сексуальные отношения, если они неудачны, то развод. Теперь направим эту философию на духовную сферу. Что произойдет?
Какая философия выгодна для моих чувств, личностная или безличная?
…………….
Люди берут ведическую философию и начинают приспосабливать ее под свою выгоду, под свое вожделение. Поскольку Веды принимаются, то я могу обрести множество последователей, ко мне потекут пожертвования рекой и т.д. Прабхупада говорит, что если у тебя свое мнение, то напишу свою собственную книгу. Зачем брать Бхагавад Гиту и давать ей свои толкования. Нет. Существует система парампары.
Но кто–то берет и начинает жонглировать философией. Цель – свет, пустота, сияние. Это интересно, как по-разному можно выразить одну и туже мысль. Я прочитал заметку, в которой описывался праздник в Индии. Миллионы людей пришли на Гангу и совершали омовение. Но автор заметки озаглавил ее так: «Миллионы людей помыли ноги в Ганге». В другой заметке: мусульмане собрались проводить в последний путь какого-то муллу, в результате образовавшейся давки подавили еще 20 человек.
Если цель размыта, то следующий этап – начинается размывание обязанностей. Брахманы перестали быть правдивыми, начинают торговать и т.д. Потом все вырождается в кастовую систему. У меня нет реально качеств брахмана, я эти качества не развиваю, но чтобы меня воспринимала как брахмана, я начинаю обманывать других.

Потом возникает мысль: какая разница, что делать. Делай что хочешь, лишь бы больше платили. Но как будут больше платить, если ты делаешь не то, что тебе нужно и что нравиться . Сложно сосредоточиться и повысить свою квалификацию. Квалификация понижается. Тебе мало платят, денег не хватает, и ты начинаешь обманывать, воровать. Происходит деградация обязанностей.
Поскольку страсть никак не регулируется обязанностями, то вожделение вырывается наружу.
У каждого есть определенный интерес. Если нет интереса , то никто не хочет действовать. Н-р, в коммунистических странах убили личный интерес. Есть Английская пословица: «Чувство собственности превращает песок в золото». Если человек имеет бизнес, то он трудится очень тяжело, и он превращает песок в золото. В наши дни энтузиазм поубавился из-за непомерных налогов. Но почему я работаю? Есть экономический стимул.
М-р Маршалл, экономист, сказал, что семейные привязанности являются стимулом для экономического развития. Мужчина и женщина создают семью, и их привязанность является стимулом к экономике, развитию. Это просто психология. Женатый мужчина становится ответственным, у него есть семейная привязанность. Тот, кто не женат, не имеет чувства ответственности. Это основной недостаток современного общества. Нет чувства семейной заботы, нежности. Только чувственное наслаждение, поэтому и на работе люди безответственные. Мы говорили, что карму семьи сложнее преодолеть, чем производственную. Если у тебя в семье не порядок, то на работе и подавно. В семье отношения очень близкие, если ты не можешь гармонизировать близкие отношения, то когда нет такого близкого контакта, как на работе, н-р, то еще сложнее понять человека.
Материальная жизнь - действовать из личного интереса, духовная жизнь - действовать в интересах Кришны.
Может показаться, что преданный внешне действует как материалист. Но у них разные интересы. Мы тоже имеем микрофоны, магнитофоны, машины, самолеты. Но все это используется для Кришны.

Синие лотосы

Мы проводили программу на Камчатке. Программа была посвящена Обзору Бхагавад Гиты. Одна женщина рассказала несколько историй. Одна из них на тему: Насколько наш ум избирателен? Он видит только то, что ему нужно и исключает другие возможности.

Синие лотосы.
В магазине она выбирала кресла. Там было два кресла в форме лотосов. Одно кресло было красного цвета, а другое синие. Она подумала: «Синих лотосов не бывает, бывают только красные, поэтому я оформляю заказ на красное кресло». Когда она пришла домой и открыла Бхагавад Гиту, то открыла именно в том месте, где написано, что существуют красные, синие, желтые и белые лотосы». Много лет она читает Бхагавад Гиту, но никогда не обращала на такую мелочь. Поэтому можно снова и снова читать Бхагавад Гиту и делать для себя новые открытия.



Другая история была связана с книгами Прабхупады. Она нашла в Москве целый комплект книг Прабхупады, похоже, кто-то их выкинул. Она взяла эти книги с собой. Однако, ей нужно было лететь до Петропавловска, а вместе с книгами ее вещи имели неплохой перевес. Она не знала, что делать. Денег было в обрез, на перевес не хватало, но книги она не хотела оставлять. Тогда она стала раскладывать свои вещи и распихивать как-то, чтобы веса было меньше. Тут появилась одна женщина и спрашивает: Что же вы тут так разложились? – Да, вот. Сказала он и объяснила ситуацию. Тогда та сказала: Не проблема, сколько нужно денег. И достала необходимую сумму денег. Она поблагодарила ту женщину, пообещала вернуть деньги в Петропавловске, записала адрес. Потом веселая побежала и заплатила за перевес.
В Петропавловске она потеряла адрес женщины, и все переживала, как она ее найдет. И как-то просто на дороге она пересеклась с этой женщиной. Спрашивает: Вы же мне деньги в аэропорту давали? – Да. – Я хочу вам вернуть. – А что же вы не звонили? – Потеряла адрес и телефон.
Мы просто говорили на тему, как Господь участвует в нашей жизни. Если мы достаточно внимательны, то обязательно заметим Его участие.

Путешествие в Индию1

Веды можно понимать на 3 уровнях. Когда мы читаем Махабхарату, то мы видим, как разные герои действовали в разных ситуациях. Это первый уровень понимания. Второй уровень – это, что каждый из этих героев олицетворяет определенные недостатки или добродетели, третий уровень – когда человек видит, как во всем это присутствует Верховный Господь, а ты просто играешь определенную роль в этом спектакле.

Поэтому мы можем поехать с разными целями в Святую дхаму. Но тот, кто идет по духовному пути, хочет получить реальный опыт того, как Господь защищает и поддерживает. Как он лично присутствует рядом в вашей жизни. Поездка в Святое место тоже является одним из методов Преданного служения. Поэтому я не только буду описывать индийские пейзажи, местные достопримечательности или суматоху индийских городов, но также и тот опыт, который человек получает в результате соприкосновения с духовной реальностью.

Начнем с того, что нужно выбрать маршрут, а также определить цели визита. Если цель поставлена - значит она достижима. Есть несколько вариантов, как можно добраться до Дели. Через Москву, через страны Ближнего Зарубежья, через Пекин, через Сеул. Первый раз мы искали самый дешевый маршрут. Как оказалось, это нужно ехать через Казахстан и Киргизию. Однако, это вариант для тех, кто любит приключения.
Цели путешествия.
Группой мы добираемся до Новосибирска, потом пересадка до Алма-Аты, а там до Бишкека. Пока едешь в поезде, есть время подумать. Я попытался сформулировать несколько пунктов цели моего визита в эту страну. Говорят загадочная Индия.
Примерно разбил на пять категорий. 1. Я хочу какого-то духовного роста, поэтому первые пункты связаны именно с этим.
2. Есть служение или деятельность, которую ты выполняешь. И делать это не всегда просто. Поэтому я буду обращаться в храмах Господу, чтобы он помог мне быть верным своему долгу и дал силы его исполнять.
3. Кто-то просил помолиться за них. По разным причинам. Однако, это тоже часть моего путешествия.
4. Также необходима экономическая поддержка для воплощения проповеднических идей.
5. Посетить места игр Господа, разные достопримечательности.

6. Также я обдумывал тот момент, что я буду делать, если остаться здесь на долгое время, какой деятельностью я могу заниматься.

Вот небольшой список тех целей, которые я запланировал осуществить.

Казахстан.
В Новосибирске мы пересели на поезд до Алма-Аты. Попался разговорчивый сосед. За беседой мы коротали время. Как-то моему собеседнику довелось обедать в казахской семье. Традиция такова, что пищу нужно съедать до конца, иначе это может огорчить хозяев. Если наелся, то чашку нужно перевернуть, иначе тебе будут подкладывать добавку. Мой собеседник не знал об этом, и еле ноги унес от гостеприимных хозяев.

Нас предупредили, что милиция в Казахстане очень придирчива к приезжающим. Они проверяют документы, выискивают потенциальных штрафников. Мы приняли определенные меры, чтобы снизить процент конфискации у нас каких-либо денег. Правильно заполнили документы, перевели деньги в дорожные чеки, да и вообще убрали их подальше, а также договорились с местными знакомыми, чтобы они нас встретили.

Я ехал в поезде и размышлял. За окном проплывали бескрайние казахские степи, аулы из нескольких глинобитных хижин, паслись табуны лошадей. Много земли, а на ней практически ничего не растет. Какой характер может воспитать такая природа? Раньше эти степи славились кочевыми племенами, которые пасли мелкий скот да совершали разрушительные набеги на соседние государства. Тем и жили. Похоже эта импульсивная жилка к захватам у них в крови. По крайней мере, местная милиция ведет себя ничем не лучше. Грубость, агрессия, вероломство, стремление взять на испуг.
Бхакти Тиртха Свами пишет, что поскольку природные ресурсы нещадно эксплуатируются, то мать Бхуми скрывает свои ресурсы. Жадность приводит к тому, что человек становится беднее и беднее. В Ману Самхите сказано: «Жадность, которую мудрецы определили как корень других пороков, нужно тщательно преодолевать. От жадности происходят – доносительство, насилие, вероломство, зависть, гневливость, нарушение прав собственности и оскорбление словом и палкой». Итак, жадность приводит к насилию и эксплуатации. В ответ на это земля скрывает свои ресурсы. Лишь бескрайние заснеженные степи, продуваемые холодными ветрами, тому подтверждение.

( продолжение следует)

Бхагавад Гита 6.47

Юкта озназает « истинный». Кто же является истинным иогом? Йог должен быть достаточно цельной личностью. Это означает , что его вера, цель, желание и действия не расходятся, а связаны между собой, они нанизаны на одну нить.
Поэтому Шрила Прабхупада в комментарии проводит различие между словами поклонение и служение. Человек может поклоняться кому-то, преследуя за этим материальную выгоду. Тогда как служение подразумевает: я хочу служить, это моя цель, я верю в то, что это принесет мне счастье, и я совершаю служение.

Сфера чистого преданного служения очень обширна. Чистое преданное служение начинается со шраддхи и простирается вплоть до Кришна-премы, которая в свою очередь восходит до уровня маха-бхавы. Нетрудно догадаться, что Чистый Преданный на уровне шраддхи отличается от Чистого Преданного на уровне премы. И тот, и другой чисты в том смысле, что чистое преданное служение является для них единственной целью, но для первого, в силу некоторой нестабильности его положения, возможно отклонение с этого пути, тогда как для второго оно уже невозможно. Чистота преданного служения - это чистота цели, а не абсолютная чистота сердца. Даже на бесконечно высоком уровне бхавы, когда человек может получить мгновенный даршан Господа, в сердце его могут оставаться следы нечистоты, что же тогда говорить о людях, находящихся на более низких ступенях? Именно решимость в достижении цели делает человека чистым преданным: апи чет судурачаро бхаджате мам ананйа бхак. Поэтому Шри Кришна подчеркивает: садхур эва са мантавйах - "Человека, преследующего только одну цель - служение Мне - следует считать садху, святым".
Если йог раздираем внутри противоречием, то ему сложно оставаться йогом. Чтобы чувство в нашем сердце стало достаточно зрелым, необходимы годы служения, иногда сопряженные с некоторыми трудностями.

Отметим некоторые принципы, которые нужно пройти человеку, чтобы его служение стало достаточно зрелым. Я заметил одну вещь. Любой духовный принцип, который мы пытаемся воплотить на практике, подвергается испытаниям на прочность. Н-р, Господь Чайтанья говорит, что нужно оказывать почтение всем. И когда мы пытаемся так поступать, то вдруг можем обнаружить, что нам почтение не оказывают. Мать Тереза говорит, что все равно продолжай это делать, ибо это нужно тебе и Богу.

Мать Тереза
Делай это все равно

Люди часто бывают глупы и упрямы,
эгоцентричны и нелогичны.
Все равно прощай их.
Если ты добр,
люди будут обвинять тебя в том,
что под маской доброты ты скрываешь корысть.
Все равно оставайся добрым.
Если ты добился успеха,
тебя будут окружать притворные друзья
и подлинные враги.
Все равно добивайся успеха.
Если ты честен и прям,
люди будут обманывать тебя.
Все равно будь честным и прямым.
То, что ты строишь годы,
кто-то разрушит за одну ночь.
Все равно строй.
Если ты спокоен и счастлив,
тебе будут завидовать.
Все равно оставайся счастливым.
То добро, которое ты делаешь сегодня,
завтра люди забудут.
Все равно делай добро.
Отдай миру самое лучшее из того, что у тебя есть,
и мир попросит еще.
Все равно отдавай самое лучшее.
Друг мой, в конце концов,
то, что ты делаешь,
все равно нужно не людям.
Это нужно только тебе и Богу.

Это методы, которые позволяют нам стать зрелыми людьми в духовной жизни.

Глава 2. Материнский храм. Бали, Индонезия.

Глава 2. Материнский храм. Бали, Индонезия
Пока я летел из Гонконга на Бали , я думал о той беседе, которая у меня состоялась с моим духовный братом Б.Б. Говиндой Махараджем накануне. Мы говорили о том, как увидели Шрилу Прабхупаду в детройтском аэропорту в 1971 году. Это была наша первая встреча со Шрилой Прабхупадой, и я попросил Махараджа, что бы он мне напомнил о чем-нибудь из приветственной речи Прабхупады.
- Да, - сказал он улыбаясь.- В какой-то момент Шрила Прабхупада , сидя в кресле, подался вперед и сказал: « Пожалуйста, верьте мне, когда я говорю, что мы не это материальное тело».
- Невероятно, - сказал я. – Этот как раз именно то, что я запомнил из этой лекции».

Проносясь над облаками, я размышлял над словами Шрилы Прабхупады: « Пожалуйста, верьте мне». Я думал, как каждый проповедник в Сознании Кришны всегда молит о том, чтобы слушатели приняли его послание. В этом настроение я был счастлив читать письмо от ученицы, которое получил по электронной почте несколько часов назад:

« Дорогой Шрила Гурудева, пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле Прабхупаде.
Большое спасибо за проведенный в Австралии фестивальный тур. Моя мама была тронута той лекцией, которую вы читали на фестивальной программе в Сиднее. Недавно я была на семейном обеде у нее дома, и мой зять спросил меня, как преданные смотрят на дни рождения. Я стала говорить ему, что мы являемся не этими материальными телами, а душами, которые находятся внутри.
Неожиданно моя мама прервала меня. Она сказала: « Да, и точно также , как человек снимает старые одежды и надевает новые, он принимает новое тело. Тело меняется, но душа остается той же самой».
Я позволила своей матери продолжать, поскольку она говорила с большим энтузиазмом. В течение нескольких минут она цитировала разные примеры прямо точно из вашей лекции. Например, как тело сравнивается с машиной, а душа с водителем. В заключении , она встала и когда все обратили на нее внимание, она сказала: « Итак, мы можем снова принять рождение в этом материальном мире или мы можем вернуться обратно в духовный мир, полный вечности, знания и блаженства».
Затем она выдержала паузу и добавила: «И очевидно, что будет лучше, если мы попытаемся вернуться обратно в духовный мир».
Все были ошеломлены. Я стала хлопать, и затем все остальные тоже подхватили за мной, издавая при этом одобрительные восклицания. Мама спокойно села на свое место.
До программы она имела небольшой интерес к Сознанию Кришны. Но после вашей чудесной презентации, ее сердце полностью изменилось.
Ваша слуга, Виласа Манджари.»

Реактивные двигатели продолжали гудеть, тогда как мое внимание было обращено к острову Бали. Я был здесь один раз 15 лет назад. Тогда наше движение было запрещено местными брахманами, которые в большинстве своем поклонялись полубогам, и видели в поклонении Кришне некоторую угрозу. Публичные харинамы были запрещены, и преданные встречались тайно. Напряженная ситуация со временем разрешилась, после того как Бхакти Сварупа Дамодара Махараджа повстречался с общиной брахманов и заверил их о нашем желании сотрудничать с ними.
Хотя остров Бали находится в 6000 километрах от современной Индии, ведическая культура существует здесь уже на протяжении тысяч лет. Этот факт, кажется, подтверждает утверждение Прабхупады по поводу того, что ведическая культура существовала на всей планете:
«Во времена Махараджи Притху всем миром правил один император, которому подчинялось множество вассальных государств. Подобно современным федерациям, в древности мир состоял из отдельных государств, но все они были подвластны одному императору» ШБ 4.16.27, ком.
Наконец, капитан объявил, что мы делаем круг над Бали, и скоро приземлился. Когда я выглянул в иллюминатор, то я был ошеломлен красотой острова сверху. Он был похож на зеленоватую жемчужину, вложенную в мерцающую голубизну устричной раковины. Когда мы шли на посадку, то казалось, что эти напоенные зеленью тропические пейзажи словно выскакивали из-под нас.
После прохождения таможенного контроля, я забрал свой багаж и, выйдя из терминала, встретил теплый тропический бриз и 30 исполненных энтузиазма преданных, поющих вдохновляющий киртан. Когда мы ехали к дому, где я должен был остановиться, преданные сказали мне, что на Бали температура в течение года меняется всего на пару градусов, цветы цветут круглый год, на острове нет диких животных, ядовитых змей и пауков, циклонов не бывает тоже.
- Похоже на рай на земле, - сказал я, когда мы въехали в Кута, большой город и популярный туристический центр.
- Не совсем так, - сказал Падма Лочана дас, показывая на большое, богато украшенное строение с длинным списком имен, выгравированных золотом.
- Что это? – спросил я.
- Имена 202 человек, которые были взорваны исламским террористом в 2002 году, - ответил он. – Большинство из них были иностранцами.
Мы хранили молчание, пока проезжали мимо мемориала.

( Продолжение следует)

Сайт учеников Индрадьюмна Свами Gurudeva.ru

Продолжение главы " Совершенный конец"

Продолжение главы «Совершенный конец».

На следующий день мы продолжили рекламировать наш фестиваль , проведя большую харинаму по мостовой около порта. Спустя некоторое время преданные устали, но я был полон решимости продолжать харинаму до тех пор, пока это будет возможно.
« Я буду счастлив, если нам удастся заполнять хотя бы пол зала в каждый из вечеров», - подумал я.
Пока мы шли с харинамой по улице, нам снова напомнили о том, каким вкусам в своей кухне отдают предпочтение местные жители. Когда мы проходили большой ресторан, мы увидели большой выбор живой «снеди» , которая плавала в большом аквариуме, выставленном у входа в ресторан. Там можно было увидеть осьминогов, угрей, водных змей, больших крабов и еще странный ассортимент морских рыб, которых я никогда не видел прежде.
Клиенты останавливались и показывали служащему, какое из этих созданий они хотели бы иметь на своем столе. Служащий запускал в аквариум руку, хватал выбранную клиентом рыбу и быстро бежал с ней на кухню. Спустя полчаса готовое блюдо уже стояло на столе у покупателя.
Когда большая семья человек из 12 выбирала рыбу почти что с мой рост, я попросил ведущего киртана поторопиться.
Я повернулся к Гаура Хари. « Это милость Господа Чайтаньи, - сказал я. – Даже люди с такими привычками могут стать преданными».
Я процитировал известный стих из Шримад Бхагаватам:
Кирата хунандхра пулинда пулкаша
Абхира сумбха йаванах кхасадайах
Енье ча папа йад апашрайашрайах
Судхьянти тасмай прабхавишнавае намах
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, йаваны, представители племен кхасов и даже те, кто погряз во всех грехах, благодаря безграничному могуществу Господа могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении». ШБ 2.4.18.

- Махарадж, - сказал Гаура Хари. – «Кхаса» относится к китайцам. Но выражение « е нье ча папа» означает « другие, склонные к греховным действиям». Это ведь подразумевает и жителей запада, таких, как мы, не правда ли? Особенно, если вспомнить о том, как они служат в ресторанах Америки.

Я почувствовал себя смиренным. « Да, - сказал я, - ты прав. Мы также были склонны к греховной деятельности прежде, чем пришли в Сознание Кришны. Мы не лучше, чем они , просто более удачливы, вот и все. Мы уже присоединились к Сознанию Кришны».

На следующее утро, наша фестивальная группа и некоторое количество местных преданных пошли в аудиторию, чтобы начать установку сцены. Когда мы пришли, то мы были ошеломлены. 1000 мест каскадом грациозно нисходили к огромной сцене, которая была оборудована всевозможным освещением, занавесами, и различными приспособлениями, необходимы для профессионального шоу.

- Мелбурн Сити холл, в котором мы выступали, кажется по сравнению с этим залом совсем маленьким, - сказал преданный.

Я не мог оторваться от внушительных размеров сцены. « Наше шоу заслуживает такой обстановки, - сказал я. – Ведь мы представляем высшую культуру. С такими возможностями люди смогут оценить наше представление гораздо лучше. И я надеюсь, что придет достаточно людей. Это место будет казаться пустым, даже если соберутся 500 человек.
- Махарадж, - сказал преданный. – Чандрашекхар сказал, что распродажа билетов шла хорошо последние пару дней благодаря харинаме.

Преданные были одеты и готовы к выступлению за два часа до начала шоу. Все волновались. Это был достойный конец нашей двухмесячной проповеди. Спонтанно я созвал собрание всех преданных.
- Еще до того, как наступить момент нашего прощания , - начал я, - я бы хотел поблагодарить вас за то замечательное служение, которое вы выполняли за последние два месяца. Я уверен, что каждый из нас будет хранить память об этом туре всю оставшуюся жизнь.
- Мы тяжело трудимся , распространяя послание Господа Чайтаньи, - продолжал я , - иногда это похоже на то, как мы пьем горячий сахарный сироп: он такой горячий, что обжигает губы, но он такой сладкий, что мы не можем остановиться.
- И у нас было так много утренних программ, - сказал преданный. – Мы действительно наслаждались совместным воспеванием наших кругов и обсуждением Шримад Бхагаватам.
На какой то момент воцарилось молчание, так как каждый понимал, что тур уже практически завершен.
Преданные неожиданно помрачнели. « Единственное утешение, - сказал я, - это то, что мы снова будем вместе несколько месяцев в течение летнего фестивального тура в Польше».
Раздались одобрительные восклицания.

- Ну, а теперь приготовимся к выходу на сцену, - с энтузиазмом сказал я. – Шоу начинается через несколько минут.

Момент, которого мы ждали всю неделю, наступил. Я решил украдкой взглянуть на сцену через гигантский занавес, и посмотреть, как много пришло людей. Я встал перед занавесом, подождал мгновенье, и потянул их слегка назад.
Меня подбросило. Зал был практически полон. Ряд за рядом зал был наполнен китайцами, терпеливо ожидавшие начала шоу. В переднем ряду я увидел приглашенных лиц, включая Генерального Консула Индии, Вице-канцлера Китайского университета в Гонконге, несколько профессоров и видных бизнесменов Гонконга.
На какой-то момент я почувствовал легкую нервозность. « Мы будем выступать перед аудиторией, состоящей из известных людей и толпы в 900 человек», - подумал я.
Потом я улыбнулся. « За эти годы мы проводили программы перед сотнями тысяч человек, - подумал я.- И они всегда высоко оценивали наше шоу. Почему же эта программа должна быть хуже? Фактически, с таким залом, как этот, она может быть только лучше».
И она была лучше. Программа в этот вечер прошла без единого изъяна, и зрители проявляли свою симпатию каждую минуту. Казалось, что ВИП персоны аплодировали громче всех.
На следующий день зал был также заполнен и фестиваль прошел даже еще лучше. Это было последнее шоу в этом туре, и преданные вложили в него все, что только могли. На следующее утро Чандрашекхар повез меня в аэропорт.
- Как вам понравился фестиваль? – спросил он.
- Идеальное завершение этого удивительного тура, - ответил я.
- Куда дальше? – спросил он.
- Я направляюсь в Бали, Индонезию, - ответил я. – Преданные пригласили меня приехать и попроповедовать на неделю.
- Это, это здорово, - сказал он. – Это тропический остров. Вы планируете сделать небольшой перерыв?
Я задумался на мгновение.
- В следующей жизни, - сказал я с улыбкой. – А сейчас, я так счастлив проповедовать в обществе такого количества возлюбленных преданных Господа.
Когда я сидел в самолете, я размышлял над словами Шрилы Прабхупады:
« Попытайся помнить Кришну следуя принципам, которые ты знаешь: подниматься рано утром, принимать омовение, поддерживать чистоту , посещать арати, читать шастры по меньшей мере час или два часа в день, воспевать на четках по меньшей мере 16 кругов Харе Кришна мантры, выходить на улицу на санкиртану, предлагать пищу Кришне. Таким образом, ты очень быстро совершишь прогресс в Сознании Кришны и станешь очень, очень счастливой в своей жизни». Шрила Прабхупада, письмо к Сюзан Бекам , сентябрь 29, 1972.

Сайт учеников Индрадьюмна Свами Gurudeva.ru

Немного хотел добавить по 2 стиху Шикшаштаки. На этом уровне развития отношений человек начинает видеть недостатки, но чьи недостатки он начинает видеть? Свои. Это своего рода развилка, после которой отношения либо развиваются правильно, либо не правильно. Если человек выбирает неправильный путь, тогда он начинает видеть недостатки другой личности, а свои недостатки не замечает. В таком настроении человек становится не благодарным и очень требовательным. Я хочу изменить другого человека, начинают прикладывать усилия, и происходит конфликт. Если человек выбирает правильный путь развития отношений, тогда он понимает, что он негодяй, тогда как Святое имя или другой человек хороший. Такое сознание позволяет быть благодарным и позволяет человеку думать, как меняться. Потому что эффект первого стиха – привлечение или привязанность – остается. Когда мы привязаны, то мы не желаем разрывать связь с объектом привязанности, поэтому начинаем думать о том, как улучшить отношения.
Если мы строим отношения с Кришной по этим принципам, тогда постепенно мы начинаем строить отношения с другими по этим же принципам. Потому что сознание единое и неделимое.
Один человек спрашивал, что если ему приходится заниматься обманов в деятельности, повлияет ли это на духовную практику? Несомненно, повлияет. Если человек практикует обман, тогда он использует этот принцип в отношениях с Богом.
Один парень садился со своей девушкой в автобус. Пропуская свою даму, он оттолкнул локтем тех, кто стоял рядом. Если он поступает так с ними, тогда когда-нибудь он поступит и со своей девушкой. Потому что в его сознании уже есть подобное отношение.

В прошлый раз мы говорили о том, как Шикшаштака описывает разные ступени, уровни развития отношений со Святым именем. И в целом, принципы этих отношений применимы к любым отношениям. Если человек старается следовать этим принципам уважения, верности и так далее, тогда мы получаем опыт того, как эти отношения нас защищают и поддерживают. Это два достаточно важных принципа в Шаранагати: Господь защищает и поддерживает. Если мы имеет подобный опыт, тогда вера в Святое имя будет только расти. Ум может подбрасывать нам разные идеи на этом пути. Один преданный пришел к Прабхупаде и сказал:
- Шрила Прабхупада, я наверное, не смогу следовать всем принципам.
- А в чем проблема?
– Ну, вы знаете , я до этого занимался такой ужасной деятельностью. Я распространял наркотики.
Здесь используется игра слов. Слово drug означает как наркотик, так и лекарство. Шрила Прабхупада занимался фармацевтикой, продавал лекарства.
Итак, Прабхупада отвечает:
- Ты знаешь, я тоже этим занимался.
- Нет, Прабхупада. Вы меня не так поняли. Я занимался такой деятельностью, что меня чуть в тюрьму не посадили.
- Ты знаешь, и со мной тоже один раз такое было.
Однажды ассистент в аптеке продал не те лекарства, которые нужно было. Пришла полиция для разбирательств.

Из смирения Шрила Прабхупада сравнивал свое положение с позицией этого человека. Он хотел найти причину для того, чтобы не воспевать. Но Прабхупада показал, что это случается с каждым и это не причина, чтобы не воспевать.

Один преданный из Иркутска делился опытом, как ему пришлось прийти в движение Сознание Кришны. Он поклонялся дома. У него небольшой алтарь. Но все время его мучило сомнение: «Стоит ли продолжать поклоняться Кришне или лучше пойти в христианство». До этого он серьезно занимался христианством.
Однажды когда он проводил службу, и когда вновь в его голове всплыло это сомнение, словно, в ответ на это в комнату зашла кошка и стала кланяться изображениям Божеств. Тогда он понял, что если даже кошки поклоняются Кришне, а такого он больше нигде не видел, то что уж тогда говорить о людях. Это было для него убедительным аргументом.
Дальше он рассказал историю, как ему пришлось приступить к поклонению Нрисимхадеве. Какое-то время он пел Гурваштаку, но Г. Нрисимхе службу не проводил. И сниться ему ночью сон, как какие-то демоны с цепами в руках нападают на него, тогда он начинает кричать: Нрисимха. И появляется Господь Нрисимха и защищает его. После этого Нрисимха спрашивает его: А почему ты мне службу не поешь? – и исчезает. Он не придал этому большое значение. После этого ему снился этот сон еще раз, снова Нрисимха спрашивал его: Почему он не поет службу для Него. Потом Он сказал: Если ты не будешь петь, то больше я защищать тебя не приду. Это выглядело весьма убедительно. После этого он стал петь службу Нрисимхадеву.

Вячеслав, преданный из Иркутска делился опытом того, как он вел себя , когда случилось землетрясение в Иркутске. Толчки были хорошие, разрушений не было. Но он почувствовал, как земля стала уходить из-под ног, как задребезжали кастрюли на кухне, и как он бросился на улицу в поисках спасения. Это было достаточно неожиданно.
- Ты о Кришне хоть вспомнил? – крикнул ему другой преданный вослед, который схоронился под дверным косяком.
Говориться, что когда происходит землетрясение, то люди должны выбегать на улицу, падать на землю и взывать к Богу. Однажды Радханатха Махарадж оказался в такой ситуации. Люди выбегали на улицы, падали на землю и взывали к Богу. Они просили: Господь , останови это землетрясения. Радханатха Махарадж тоже лежал на земле и взывал: Господь, продолжай. Они так искренне молятся тебе.

У меня тоже есть несколько впечатляющих историй, я опишу их в других рассылках.

Наука взаимоотношений

Бхакти – это наука взаимоотношений. И есть некоторое соответствие между тем, как строятся отношения между живым существом и Верховным Господом и тем, как строятся отношения между нами и другими живыми существами. В принципе, эти правила универсальные. Если мы посмотрим, по каким признакам классифицируют начинающего преданного, продолжающего преданного и чистого преданного, то мы увидим, что эти признаки определяют: 1. Наше отношение к Богу 2. Наше отношение к другим живым существам. Как говорится, что вера неофита в Святое имя и священные писания мягкая, камала. Ее легко поколебать. Вера устойчивого преданного в Святое имя и писания достаточно крепкая и устойчивая. И вера чистого преданного непоколебимая. И эти слова описывают глубину наших отношений с Кришной.
Есть другие критерии. Преданный неофит поклоняется только Кришне и гуру. С другими у него не очень устойчивые отношения. Устойчивый преданный поклоняется Кришне как объекту своей любви, дружит с преданными, проповедует неверующим и избегает демонов. Устойчивый преданный знает как вести себя с разными категориями лиц. Про чистого преданного говорится, что он лишен зависти по отношению к другим. Эти характеристики определяют отношения между нами и другими живыми существами.
Собственно говоря, глубина развития этих отношений определяет глубину нашего трансцендентного опыта.
Чайтанья Чандра Чаран прабху приводил пример из детства про учительницу биологии. Она любила свой предмет и постоянно готовилась, искала какие-то новые материалы, даже стих про рожь рассказала. Однако , никто в классе ее не слушал. Это была ее проблема , она не могла найти подход к ним. Я ее из жалости слушал. Она проработала много лет , но потом ушла с надорванной психикой.

Этапы развития отношений Господь Чайтанья рассказал в Шикшаштаке. Это этапы развития отношений со Святым именем. Но если даже со Святым Именем мы можем развивать отношения руководствуясь этими правилами, то что уж тогда говорить об обыкновенных живых существах.
Первый стих Шикшаштаки говорит, что сначала все хорошо. Святое имя увеличивает океан блаженства и т.д. Также и в отношениях между людьми. Сначала мы находим кого-то и вдохновляется его качествами, отношением к людям, миру. Все очень в розовом свете. Потом Господь Чайтанья говорит, что ты вложил все энергии в эти имена, можно получить, все что хочешь через Святое имя, однако я неудачлив, я совершаю оскорбления и потому не могу воспользоваться благом этих отношений. Это соответсвует второму этапу развития отношений между людьми, когда мы начинаем видеть недостатки в других, и мы начинаем совершать вольные или невольные оскорбления.
Следующий этап развития отношений это развитие уважения. И стих тринад апи суничена говорит о том, какие качества нужно развивать , чтобы сохранять уважительное отношение к Святому имени и уважительное отношение ко всем живым существам.
Смирение означает, что мы продолжаем исполнять свои обязанности, таким образом мы постоянно закрепляем за собой квалификацию, как мы можем помогать другим. И уважение это определенный уже опыт глубины отношений со Святым именем. В Бхагавад Гите говорится, что трансцендентное знание способно сжечь дотла все последствия наших неправильных действий.
Один преданный из Иркутска рассказал мне пару истории, когда был опыт того, как трансцендентное знание сжигает дотла все последствия неправильных действий.
Он спросил одну матаджи: Как она привлеклась к Сознанию Кришны?
Она рассказала, что до этого она достаточно много читала книг по эзотерике. Она читала эти книги как раз в очень эзотеричное время , с 9 вечера до 3 утра. Потом пару часов отдыхала и шла на работу. И вот однажды, когда она читала очередную книгу, кто-то бросил камень в открытое окно ее комнаты и попал ей в голову. И первое впечатление, которое она испытала, это боль и шок. Следующее чувство, которое у нее возникло внутри, это гнев. Он стал подниматься у нее изнутри. Следующее желание , которое у нее возникло, это отмстить обидчику, найти и разобраться с ним. И вдруг в какой-то момент ей пришло яркое осознание, эта мысль очень отчетливо зазвучала в ее голове: А ведь это вернулся тебе тот камень обратно, который ты в кого-то когда-то бросила. После этого сразу все прошло , ей стало легче на душе. Она получила опыт того, как трансцендентное знание может дотла сжечь последствия прошлых поступков.
Есть еще одна история, но как-нибудь в другой раз.

Итак, уважительное отношение позволить развивать отношения дальше. Господь Чайтанья в 4 стихе Шикшаштаке говорит о верности. Я хочу только преданно служить тебе, больше мне ничего не надо. Это позиция верности и целомудрия. Если мы хотим в отношениях с людьми развить эти качества, то это требует по меньшей мере, платформы уважения друг к другу.

За что мне это?!

Я имел небольшое общение с одним преданным в Иркутске. Он поделился со мной своим опытом, который ему пришлось пережить некоторое время назад. Это опыт страданий, с которым каждый из нас сталкивается в своей жизни. Слушая его, я попытался для себя найти тот ответ, который каждый хотел бы получить, когда он восклицает: «За что мне такое?»

«Существует 4 типа людей , которые обращаются к Богу: те , кто в беде, те, кто ищут богатство, любопытные и ищущие Абсолютную истину.»

Пожалуй, первая категория самая многочисленная.

Из рассказа: « Несколько месяцев я страдал. Судорогами сводило нижнюю часть тела. Друзья закрывали меня просто в комнате, потому что на это невозможно было смотреть. Это могло продолжаться помногу часов. В таком состоянии беспомощности я обращался к Богу. Я знал, что Господь не посылает испытаний больших , чем человек может выдержать. Однако, я уже сомневался , смогу ли я это вынести. Меня уже посещали мысли о суициде. Потом была успешная операция. Пришло долгожданное избавление. Однако, этот опыт страдания и молитвы оставил в моем сердце глубокое впечатление. Я вспомнил, что страдание или болезнь также можно использовать в служении Богу. Болезнь – это вид аскезы, и как всякую аскезу мы можем болезнь также предлагать Богу».

Время учит.
Я тут немного с астрологической точки зрения.
Сатурн, или время , это суровый учитель. Всякий раз, когда мы сталкиваемся с горем, страданием, отчаянием , пессимизмом, разочарованием, отчуждением, телесными страданиями, старением, смертью, то в этом несомненно участвует тяжелая рука или взгляд( как хотите) Шани. Мы можем вступить с ним в неравную борьбу и потерпеть поражение. Можем попытаться понять его уроки, и стать таким же сильным , как Сатурн. Это как в айкидо, нужно использовать энергию и силу противника, чтобы его победить. Мы можем слиться с энергией планеты, почувствовать, как она движется, работает, почувствовать его силу и могущество. Сатурн ограничивает человека внешне, зато дает возможность заглянуть в себя и открыть неисчерпаемые просторы внутреннего пространства.

Зависимость.
В несчастьях человеку негде искать прибежище, кроме как у высшей силы. В обычных обстоятельствах мы можем надеяться на свой ум, силу, средства , друзей и т.д. Но когда все это начинает оставлять нас, на что мы можем надеяться. Такие уроки учат нас быть скромными, смиренными , честными и искренними. Побуждают обращаться внутрь , к Сверхдуше. Все происходит не так как я хотел , тогда прислушайся к голосу внутри, задай вопрос: А что делать дальше? А как надо? И тогда мы услышим ответ.

Вот духовное завещание Серафима Вырицкого. « От меня это было…» (Этот текст отец Серафим адресовал одному из своих духовных чад – епископу, находящемуся в заключении). Это похоже на голос идущий из чистого сердца, которое даже в трудностях способно почувствовать милость Бога.

«Думала ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего.

Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя.

Когда искушения на тебя и враг придет, как река, Я хочу , чтобы ты знала, что от Меня этот было…
Что твоя немощь нуждается в Моей силе и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя.

Находишься ли ты в трудных обстоятельствах среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что тебе приятно, которые отстраняют тебя, - от Меня это было.
Я – Бог твой, располагающий обстоятельствами, и не случайно ты оказалась на своем месте, это то самое место, которое Я тебе назначил.
Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? И вот Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю.

Находишься ли ты в денежном затруднении, трудно тебе сводить концы с концами, знай, что от Меня это было. Ибо я располагаю твоими средствами и хочу, чтобы ты прибегала ко мне и знала бы, что ты в зависимости от Меня.
Мои запасы не истощимы. Я хочу, чтобы ты убеждалась в верности Моей и Моих обетований. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: « Ты не верь Господу Богу твоему».

Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему, - от Меня это послано тебе. Я – муж скорбей, изведавший болезни, Я допустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное.

Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь кому ты открывала сердце твое, - от Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне.

Наклеветал ли кто на тебя, предоставь это Мне, и прильни ближе ко Мне, убежищу твоему, душею твоею, чтобы укрыться от « пререкания языков», Я выведу как свет правду твою и судьбу твою, яко полудне.

Разрушились планы твои, поникла ты душею и устала – от Меня это было.

Ты создавала себе план, имела свои намерения, ты и принесла их Мне, что бы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и руководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты – только орудие, а не действующее лицо.

Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские, и уныние охватило сердце твое, знай – от Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими, и побеждали бы именем Моим всякое малодушие.

Не получаешь ты долго известий от близких дорогих тебе людей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние, знай – от Меня это было. Ибо этим томлением духа твоего испытую Я крепость веры твоей в непреложность обетования и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих, ибо не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь? Не ты ли и ныне вручаешь их Покрову Пречыстыя Матери Моея?

Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или неисцелимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему – от Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание, и чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно преклонила бы главу твою под благодать Мою о тебе.

Мечтала ли ты сотворить какое- либо особенное дело для Меня и вместо этого сама слегла на одр болезни и немощи - от Меня это было. Ибо тогда ты была бы погружена в дела свои , и Я не мог бы привлечь мысли твои к Себе, а Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим , чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты – ничто без Меня.

Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы.

Призвана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня? Я вверяю тебе эти трудности, и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих , во всем Руководителем и Наставником твоим будет Господь твой.

В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд освященного елея, пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая напраслина и осуждение, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение немощи и неспособности твоей будет помазано этим елеем – от Меня это было.

Помни , что всякая помеха есть Божие наставление, и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день – от Меня это было.

Храни их , знай и помни – всегда, где бы ты ни была, что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. Все послано Мной для совершенствования души твоей – все от Меня это было.»





Служение.

Когда прислушиваешься к Высшему разуму и начинаешь поступать в соответствии с этим, то вырабатывается дух служения и дисциплина. Я вспомнил поговорку одного служивого из мультфильма: «Горе – не беда. Ночь коротка , а дел много». Конечно, будут приходить трудности и препятствия, но нужно продолжать исполнять свой долг. И даже интересно, а как будут дальше события развиваться, к какому повороту это приведет?

Прощать.

Еще один урок , который мы проходим в результате страданий, это умение прощать. Это способ, как можно подняться над страданиями , и как можно стать сильней. Для демонов Господь Брахма дал такое наставление: « Да – дайя, умейте прощать». И для демонических условий жизни – это большая аскеза, большая жертва.

Благодарность.

Когда человек находится в потоке страданий, он перестает замечать те простые вещи, которая дает ему жизнь. Сосредоточенность на негативе затмевает ему радость жизни. Но можно радоваться простым вещам. И благодарить за эти простые вещи.