Лекция 5
Итак, сегодня мы с вами закончим второй текст "Нектара Наставлений" и начнем
третий. Мы прошли первые три и начали четвертое качество, которое присуще людям,
наслаждающимся в этом мире. И мы говорили с вами о том, что все эти качества
присущи, помимо людей, которые наслаждаются в этом мире, преданным, в которых
есть гордыня. Когда желание славы будет действовать в его сердце, и желание
славы будет заставлять делать его все то, что написано тут: он будет накапливать
больше чем нужно; заниматься какой-то бессмысленной деятельностью, ради каких-то
материальных целей; он будет оскорблять других людей из-за желания славы, то
есть заниматься праджалпой (самой худшей формой праджалпы); он будет либо
слишком слепо следовать принципам писаний, либо пренебрегать ими; он будет
общаться с мирскими людьми, ради наслаждения; и в конце концов этот менталитет
жадности (лаулйам), будет развиваться в нем. То есть, этот стих в равной степени
относится, как к преданным, так и не к преданным, и для преданных опасность
заключается в том, что мы храним в своем сердце это желание славы, и это желание
славы приведет к тому, что хотя мы и будем преданными, и будем пытаться себя
как-то ограничивать, тем не менее все эти качества, в той или иной степени,
будут проявляться в нашей жизни и разрушать бхакти.
Мы остановились с вами на качестве нийама-аграха, 4 качестве, перечисленном
здесь. И мы сформулировали, что является нийама-аграхой - не следование правилам
и предписаниям, либо следование им ради самого следования. Теперь, что такое эти
правила и предписания? Что можно и чего нельзя, и собственно для чего они нужны?
Почему чего-то можно, а чего-то нельзя? Да, в конечном счете, цель их - помнить
о Кришне и не забывать Кришну, все правильно, но сами эти правила ограничивают
нашу материальную деятельность. Мы говорили с вами, что эти правила разные для
разных уровней людей. В зависимости от того, на каком уровне духовного развития
человек находится - эти правила будут разные, и ограничения, которым он будет
следовать, так же будут разные. Во всех священных писаниях даны какие-то
правила, чтобы поставить какие-то рамки, потому что если этих рамок не будет, то
человек будет выходить за рамки и, в конце концов, деградировать. И следовать
правилам значит - следовать правилам своего уровня. Если же я буду следовать
правилам не своего уровня, или не следовать никаким правилам, то соответственно
мое развитие будет противоположно направлено, и я буду деградировать, вместо
того, чтобы эволюционировать.
Теперь давайте посмотрим в общем, какие правила, на каких ступеньках существуют.
Правила для самого высокого уровня: любить Кришну и не завидовать Ему. Давайте
теперь посмотрим, какие ступеньки в своем развитии проходит человек. Какая самая
низшая ступенька, на которой человек находится? Как мы ее назовем? Викарми. Это
человек, который не следует никаким принципам. Какова квалификация такого
человека? Каким качеством нужно обладать, чтобы считаться викарми? В сущности,
квалификацией для этого является кама (или вожделение). Если у меня есть желания
в сердце, то я буду настоящим, сертифицированным, дипломированным викарми. Кама
- это квалификация для того, чтобы быть викарми. И такой человек склонен
нарушать любые принципы, ради исполнения своих желаний. Какие на этом уровне
существуют правила и принципы? Что нужно человеку, находящемуся на этом уровне?
Мораль. Что дает в основном, в человеческом обществе принципы морали? Где эти
принципы морали содержатся? Обычные религии, как правило, воспринимаются как
набор каких-то моральных принципов. То есть, на этом уровне человек склонен
исполнять свои желания, но религия ограничивает его материальную деятельность,
давая заповеди. Заповеди обычной религии, и есть это самое йама или нийама. И
для чего они нужны: "Не убий", "Не укради", "Почитай отца и мать свою" и т.д.?
Все это нужно для того, чтобы ограничить человека в его склонности удовлетворять
свои желания. Каков результат этого? Какое качество человек должен приобрести,
следуя этому? Мы посмотрим, каким образом человек развивается. Когда человек
следует принципам своей ступени то, что он обретает? Праведность. У него
появляется определенная привязанность, привычка к праведности. У него появляется
вкус. Суть в том, что тут работает именно принцип вкуса. И праведность является
квалификацией для чего? Если для викарми было квалификацией то, что у него
неограниченные желания, то, обретая праведность, человек становится
квалифицированным, чтобы быть кем? Карми. Он становится карми и переходит на
уровень кармы или карма-йоги (сейчас мы не будем проводить тонкие различия между
этими вещами, не в этом суть, суть в том, чтобы понять, как следуя правилам
своей ступени, человек постепенно поднимается вверх и постепенно
эволюционирует). Когда у него появилась привычка к праведности, он уже может
соблюдать всевозможные принципы и переходит на ступень кармы. И на ступени
кармы, какие принципы и правила у него становятся? Варнашрама. Это уровень
варнашрамы. Что ему запрещено на этом уровне? Грехи, дурные привычки - все это
запрещается принципами варнашрамы. Что происходит с человеком, по мере того как
он следует принципам варнашрамы? У него появляется знание и отрешенность. У него
появляются эти две квалификации: гьяна и вайрагья, или разочарование. И когда
эти качества у него проявились, он переходит на ступень гьяны. И каким правилам
и принципам он следует на этой ступени? На уровне кармы у него появляется
привязанность к праведности, и это постепенно приводит его к знанию,
отрешенности. И на уровне гьяна-канды, к чему у него уже есть привязанность? У
него есть привязанность к знанию и отрешенности, он очень последователен в своем
знании, у него есть привязанность к этому. Он занимается тем, что обсуждает
различие между материей и духом. Вот эта квалификация, как раз, показывает, к
чему человек привязан здесь. В начале он привязан к своим желаниям, но следует
правилам морали. Далее, он привязан к праведности, но постепенно идет дальше и у
него появляется знание. Тут он привязан к знанию. Каковы же тут принципы и
правила, которым он следует? Санньяса - это то, что он должен делать, и
кармическая деятельность - это то, от чего он должен воздерживаться. И,
соответственно, что у него должно развиваться здесь, на уровне гьяна-канды, в
результате отрешения от мира, что у него должно приходить? Вера. Постепенно,
когда человек следует принципам гьяна-канды, у него появляется вера. Вера во
что? Вера в священные писания, в гуру, в прославление Кришны. Эта вера должна
проявится у него. У него появляется небольшой вкус и вместе с ним вера. Мы
говорили, что вера и вкус - это вещи связанные. Таким образом он получает
квалификацию для бхакти.
Фокус вот в чем, что цель может быть одна, но с абсолютной точки зрения
совершенство другое. Совершенство карма-канды не райские планеты, а знание и
отрешенность, которое должно развиться. И когда у человека развивается знание и
отрешенность, это значит, что он эту ступень уже прошел, это значит, что он
должен, не колеблясь, перейти на следующий уровень. Если он чувствует, что ему
не интересны райские планеты, он не должен держаться за это из чувства долга.
Каковы ограничения на уровне бхакти? Все то, что благоприятствует бхакти, мы
принимаем (определенные принципы бхакти), и что запрещено? С одной стороны
запрещены материальные наслаждения, они разрушают бхакти, а с другой стороны
чрезмерная отрешенность.
Садху-санга, или общение с чистым преданным, может возвысить человека, минуя все
эти ступени, и тогда он начинает следовать принципам бхакти, до определенной
степени, и, следуя принципам бхакти, он довольно быстро проходит все
предварительные эти ступени, и дальше начинает развитие бхакти с уровня шраддхи.
Это происходит, так как бхакти это в любом случае наша природа, мы в любом
случае имеем квалификацию для бхакти, так как бхакти это деятельность души.
Теперь, является ли уровень бхакти одной ступенькой или в пределах бхакти тоже
есть какие-то свои уровни? Шраддха, садху-санга, бхаджана-крия,
анартха-нивритти, ништха, ручи, асакти, бхава… и являются ли принципы и правила,
на каждой из этих ступеней, одними и теми же? Нет. В зависимости от того, на
какой ступени бхакти находится человек, правила будут разные, до тех пор, пока
человек не достигает высшего уровня, не обусловленного состояния.
И опять же, когда человек следует принципам своей ступени, он развивается. У
него появляется более высокое качество, он идет вперед. Это в равной степени
относится к бхакти. Когда мы следуем принципам своей ступени, мы будем
развиваться, если мы попытаемся следовать принципам более высокой ступени, мы
будем деградировать. Или если мы будем следовать принципам более низкой ступени,
мы тоже будем деградировать (когда, к примеру, человек привязывается к принципам
морали. Классический пример этому Арджуна, он был привязан к принципам священных
писаний, он приводил множество цитат из священных писаний и говорил Кришне,
почему он не должен этого делать. Кришна сказал ему: "Ты глупец, тебе нужно
следовать другим принципам, ты должен следовать принципам своего уровня, и в
этом случае ты будешь развиваться"). Критерий того, каким принципам нам надо
следовать - это мнение более высокостоящего человека, он должен нам сказать, мы
должны спросить. Самим нам очень трудно реально определить свой уровень, поэтому
если речь идет об определении своего уровня нужно спрашивать у человека, который
знает, у гуру. (В сущности, когда мы приходим к бхакти, хотя безусловно у нас у
всех есть квалификация для этого, мы приходим так как у нас появляется вера, но
так как мы приходим откуда-то, из сферы викарми, то в сущности нам приходится
быстро пройти через эти ступени, в каком-то смысле мы все равно должны этот путь
пройти, через эту всю лестницу)/. Нужно понять принцип, что значит
нийама-аграха. Нийама-аграха - это когда человек не следует своим принципам.
Когда он либо привязан к принципам низкого уровня, либо он не следует вообще
никаким принципам - и это очень плохо. И соответственно всем этим руководит один
принцип, все правила и принципы являются слугами этих двух принципов - всегда
помнить о Кришне и никогда о Кришне не забывать.
Иногда мы видим, что чистые преданные следуют принципам более низкой ступени. В
каком случае это бывает? Когда он проповедует. Ради проповеди. То есть
добровольно и сознательно человек может это сделать, он может спуститься на
какой-то более низкий уровень и следовать этим принципам для того, чтобы учить
этих людей, находящихся на этом уровне, но это сознательный шаг, который человек
делает.
Есть случаи, когда, в определенной ситуации, принципы нарушают, но есть один
принцип преданного служения, которым нельзя пренебрегать, самый главный принцип
преданного служения - повторение на четках 16 кругов маха-мантры (Однажды один
преданный спросил у Шрилы Прабхупады…).
Бхактисиддханта Сарасвати иллюстрирует нийама-аграху несколькими песнями из
произведения Бхактивиноды Тхакура, где Бхактивинода Тхакур описывает, как может
поступать преданный, что значит нийама-аграха на нашем уровне, каким образом
преданный может нарушать какие-то принципы. Бхактивинода Тхакур обращается в
этой песне к своему уму, он говорит, что ум может сделать с человеком-преданным:
"Дорогой ум, что же ты наделал, будучи еще не зрелым и зеленым вайшнавом, ты
обвинил чистую вайшнавскую сампрадайу в грехе узколобости (у человека появляется
соблазн: правила и принципы бхакти обвинить в том, что они слишком строгие,
слишком узкие, слишком ограничивают человека). Ты принял чистые положения
ценностей сампрадайи за лицемерие и отверг их. Ты отказался от тилаки и туласи
малы, и отложил в сторону свои четки. Ты говоришь, какой смысл наносить тилаку,
я могу повторять святое имя и в уме, какой смысл в этих четках. Я могу есть все,
что угодно, как это сказывается на моем поклонении Господу. Не нужно ни от чего
отказываться, не думай, что можно отказываться от чая и от кофе. Ты говоришь,
что не нужно никакой дикши и духовного учителя (то есть, человек начинает
оправдывать себя, он не хочет следовать принципам и правилам бхакти, откидывает
их и говорит, что главное это в сердце, что оскверняет не то, что входит, а т,о
что выходит, что не нужно гуру). И в результате ты стал называть себя аватарой,
стал повсюду проповедовать придуманное тобой учение. Ты критикуешь взгляды
предшествующих ачарьев, и указанный ими путь бхакти. От того, что некоторые
мошенники, облачаются в туласи малу и наносят тилаку, ты стал избегать общения
со всеми, на ком тилака и бусы. Но подумай, брат, чего ты добьешься всем этим.
Ты променял чистое золото на горстку пепла. Ты погубил свою нынешнюю жизнь и
жизнь будущую. Ты всех называешь притворщиками и лицемерами, но какова будет
твоя судьба в момент смерти. О, брат, что тебе сказать? Ты постоянно твердишь
према, према, любовь, любовь… но какой от этого прок. Чтобы обрести любовь к
Богу нужно целиком посвятить себя садхане. От твоих слез, дрожи и обмороков во
время киртана нет никакого прока, потому что все твое сознание сосредоточено на
попытках накопить богатство, заполучить женские ласки и славу. У тебя нет
никакой привязанности к чистой садхана-бхакти, которая необходима для обретения
премы. Откуда же ты сможешь эту прему взять? Сначала тебе нужно отказаться от
оскорблений святого имени, и постоянно повторять святое имя. Ты должен слушать
хари-катху в обществе чистых вайшнавов, и тогда по милости нама-прабху
беспримесная према сама взойдет в твоем сердце. Вводя в заблуждение других, ты
только обманываешь самого себя. Ты принял свою каму за прему. (и т.д.)"
Это то, как ум обманывает нас. С одной стороны у него есть привязанность, ему
хочется любви, он хочет любви к Богу, он начитался всего этого - с другой
стороны ему не хочется следовать всем этим правилам и он начинает выдумывать все
эти теории о том, что можно не следовать ничему, и тем не менее обрести любовь.
Бхактивинода Тхакур говорит, что нельзя обрести любовь, все ачарьи говорят, что
нельзя обрести любовь, но мы все равно надеемся, что можно. Только через строгую
садхану и следование принципам, в конце концов, человек сможет обрести что-то.
Джана-санга. Общение с мирскими людьми. В Индии есть такая политическая партия,
которая так и называется "Джана-санга". Это значит союз простых людей. Джана
означает простой, обыватель. Но джана-санга разрушает бхакти. Что в джана-санге
является этим разрушительным моментом? То, что они заражают нас иными
ценностями. Мы с вами говорили, что человек строит свою деятельность в
соответствии со своими ценностями, и джана-санга дает определенную систему
ценностей, заражает нас своими ценностями и интересами и отбивает у нас вкус
общения с преданными - этим она плоха.
Теперь, что, строго говоря, значит общение с обычными людьми, или с
непреданными? Значит ли, что мы вообще не должны общаться, стоит нам увидеть их
и мы должны отворачиваться и бежать в другую сторону? Каким образом мы
воспринимаем и перенимаем ценности человека? Не общаться, означает не вступать в
шесть видов любовных взаимоотношений, описанных в 4 стихе. Когда мы
раскрываемся, когда мы пытаемся проявить любовь - в этом случае мы заражаемся их
ценностями, их понятиями, их амбициями.
И что это на нашем с вами уровне значит? Значит ли это, что мы не можем кормить
людей прасадом? Нет. Почему? Суть в том, чтобы мы не запустили их ценности в
свое сердце, и ни в коем случае мы должны не принимать от них пищи. Говорится,
что когда человек принимает пищу от материалистичного человека, он принимает и
его карму. (ЧЧ "Когда мы едим пищу предложенную материалистами, наш ум
оскверняется, когда наш ум осквернен, мы лишаемся возможности думать о Кришне").
Пример, который это иллюстрирует… (Бхишмадева).
Вспомним 7 видов неблагоприятного общения:
- общение с женщинами, ради наслаждения,
- с теми, кто привязан к женщинам (еще опаснее),
- майавади и атеисты,
- грубые материалисты, или люди, которые любят наслаждаться,
- те, кто преклоняются перед грубыми материалистами (он, может быть, сам
невинный человек, но у него кумир Алла Пугачева),
- греховные, падшие, очень низкие люди,
- религиозные лицемеры.
Как по-вашему, какая из этих форм джана-санги самая опасная? Совершенно верно,
седьмая. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть два типа дхарма-дваджа: обманщики
и обманутые (те, кто хочет, чтобы их обманули, и те, кто обманывает других). Это
самое неблагоприятное общение, которое только может быть.
Лаулйам - жадность, неугомонность, желания. Эта неугомонность и желания могут
относиться как к уму, так и к интеллекту. Что значит неспокойный ум?
Беспокойство ума проявляется в виде раги и двеши, к чему-то он привязан и что-то
он ненавидит, в этом заключаются полюсы, между которыми мечется ум. Что значит
спокойный интеллект и неспокойный интеллект? Спокойный интеллект - сосредоточен,
целеустремлен. Неспокойный интеллект - многоветвистый разум. Вот эта
неугомонность, лаулйам, на уровне интеллекта проявляется в виде многоветвистого
разума, и на уровне ума в виде раги и двеши. То есть, человек иногда думает: "Не
упускаю ли я чего-нибудь? Я сосредоточился на этом одном пути, а что-то может
быть я теряю, не пойти ли мне каким-нибудь другим путем, ведь столько есть
путей". (Эзотерические книжные магазины - многоветвистость человеческого
разума). Это жадность, которая таким образом проявляется.
Как побороть это качество, что является средством излечения от этого? Что лежит
в основе всего этого? Ложное эго. Идя путем бхакти, мы можем потерять ложное эго
и гордость, так дорогие нашему сердцу. Каким образом можно излечится от этого
качества лаулйам? Кришна дает рецепт в "Бхагавад-гите". Он говорит, что нужно
одухотворить чувства и одухотворенные чувства контролировать умом, далее
одухотворить ум и контролировать разумом духовным, а одухотворенный разум
контролировать сознанием Кришны. Только с помощью преданного служения, через
разум, мы можем избавиться от жадности. И лаулйам, как жадность, может быть
хорошей вещью, если использовать ее в преданном служении. Каким же образом можно
использовать ее? Если мы направим ее на служение вайшнавам, на кришна-катху, на
повторение святого имени, то тогда эта же жадность становится средством
обретения раги, или привязанности к Кришне.
Существует шесть принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом
преданном служении. Человек должен: 1) действовать с энтузиазмом, 2) быть
уверенным в своих действиях, 3) проявлять терпение, 4) следовать регулирующим
принципам, таким как шраванам, киртанам, вишнохсмаранам (слушание, воспевание о
Кришне, и памятование о нем), 5) отказаться от общения с непреданными, 6) идти
по стопам великих ачарьев прошлого. Придерживаясь этих шести принципов, человек
несомненно добьется успеха в чистом преданном служении.
Кто может сформулировать основную мысль комментария? Деятельность (первое
предложение комментария). Шрила Прабхупада делает акцент именно на этом, он
объясняет эти шесть принципов с точки зрения практической деятельности. Что
описывалось в предыдущем стихе? Деятельность атйахари. Этот стих Шрила
Прабхупада объясняет с точки зрения принципов деятельности преданного, каким
образом действует преданный. То есть, тут задаются параметры деятельности
бхакты. Это границы, в которых протекает деятельность в преданном служении. И
после того, как Шрила Прабхупада формулирует это, говоря что преданное служение
это деятельность, он приводит стих Рупы Госвами, определяющий чистое преданное
служение и подтверждающий этот факт.
Далее Шрила Прабхупада говорит, что деятельность в чистом преданном служении
состоит из 9 форм: шраванам, киртанам… и для того, чтобы человек ей занимался,
нужен духовный учитель, нужно руководство гуру. Чтобы преданное служение
оставалось чистым, чтобы оно привело к тому результату, которому оно должно
привести, необходимо выполнение этого условия. Он перечисляет, из каких форм оно
состоит и дальше он говорит, что нужно, что нужен духовный учитель, чтобы
сохранить преданное служение в чистоте.
Еще очень важный аспект, который Шрила Прабхупада описывает, объясняя преданное
служение, он говорит, что, в сущности, эта деятельность неограниченна. Что все
можно занимать в преданном служении, все является энергией Кришны, и что это
неограниченная сфера деятельности, что весь мир можно занять в преданном
служении, нет предела этой деятельности по форме.
Мы посмотрим, как Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада объясняют этот
стих, с одной стороны по-разному, с другой стороны одинаково. То есть, Шрила
Прабхупада подчеркивает это - преданное служение это практическая деятельность,
оно состоит из девяти форм, чтобы человек им успешно занимался, необходим
духовный учитель и ему нет пределов, все можно занять в служении Кришне.
И давайте с вами посмотрим, как Шрила Прабхупада определяет все элементы стиха,
опять же с точки зрения деятельности. Он дает определение каждому из этих
элементов, с точки зрения деятельности. Что такое утсаха (энтузиазм), с точки
зрения деятельности? Деятельность, опирающаяся на разум в сознании Кришны. То
есть, он говорит энтузиазм - это когда мы действуем с определенным разумом, и
при этом человек может и должен проявлять изобретательность. У него есть разум,
он руководствуется этим разумом и он действует - и в этом заключается суть
энтузиазма.
Что такое нишчайад (убежденность), с точки зрения Шрилы Прабхупады, с точки
зрения деятельности? Это уверенность в успехе. Чтобы заниматься преданным
служением у меня должен быть энтузиазм и при этом я должен быть уверен в успехе.
Чтобы моя деятельность была успешной я должен верить, что в конце меня ожидает
успех.
Что такое дхарйат (терпение), с точки зрения деятельности? Терпение. Если у нас
есть энтузиазм, то есть желание действовать, если у нас есть уверенность в
успехе, то у нас будет терпение. И терпение означает, что хотя плоды этой
деятельности приходят незаметно, я тем ни менее проявляю терпение, я уверен в
успехе, я могу терпеть. Терпение основанное на этой уверенности в успехе. Все
эти три качества связаны между собой (пример с женщиной, которая только что выла
замуж).
Как Шрила Прабхупада определяет тат-тат-карма-правартанат (различные виды
деятельности, благоприятные для преданного служения) ? Следование принципам
садхана-бхакти, или садхана.
Как Шрила Прабхупада определяет, что такое санга-тьяга (избегать общения с
непреданными)? Шрила Прабхупада приводит пример того, какое определение дал Шри
Чайтанья Махапрабху: "Тот, кто отбросил дурное общение, является вайшнавом". И
есть два вида не вайшнавов: непреданный и тот, кто общается с женщинами ради
наслаждения. И он упоминает стих Нароттамы Даса Тхакура.
И наконец сатах врттех (следуя по стопам великих ачарьев)? Что значит, следовать
по стопам ачарьев? Брать с них пример, как целиком все свое время использовать
на преданное служение. Он говорит, что с самого раннего утра до позднего вечера,
мы стараемся строить свою жизнь таким образом, как жили ачарьи, чтобы достичь
цели, которой они достигли.
И дальше, когда Шрила Прабхупада объяснил эти принципы с точки зрения
деятельности, он начинает пересказ Бхактисиддханты Сарасвати, и те же самые
принципы он объясняет с другой точки зрения, с точки зрения Бхактисиддханты
Сарасвати, который дает несколько иное толкование и бросает несколько другой
взгляд на то же самое.
Сначала мы должны определить из чего исходит Бхактисиддханта Сарасвати, из
какого положения. Что отличает бхакту от не бхакты, материалиста от преданного?
Вера. Бхактисиддханта Сарасвати берет те же самые принципы, и описывает их с
точки зрения шраддхи. Если Шрила Прабхупада берет именно деятельный аспект
деятельности преданного и дает определение с этой точки зрения, то
Бхактисиддханта Сарасвати несколько по-иному определяет то же самое, с точки
зрения веры.
Давайте, не заглядывая в книгу, попробуем определить, что такое утсаха
(энтузиазм), с точки зрения веры. Давайте сначала определим, что такое вера.
Бхактисиддханта Сарасвати берет определение веры, которое дает Кришнадас
Кавирадж Госвами: "Вера - это твердая уверенность в то, что если я буду идти
путем кришна-бхакти, я достигну всего". И Бхактисиддханта Сарасвати принимает
этот стих (3 стих Упадешамриты) как более расширенное определение веры. Итак,
теперь что же такое утсаха (энтузиазм), с точки зрения веры? Цитата стр.36 "Мы
должны оставаться равнодушными к такой преходящей деятельности и сосредоточить
все свое внимание на соблюдении регулирующих принципов преданного служения".
Иначе говоря, утсаха, или энтузиазм, с точки зрения веры, это безразличие к
другим путям, ко всему остальному (карма, гьяна, викарма).
Нишчайат (уверенность), с точки зрения веры. (Следующее предложение). Это вера в
то, что преданное служение необходимо живому существу и является высшей целью
человека.
Дхаирйат (терпение), с точки зрения веры. Уверенность в самом пути.
Тат-тат-карма-правартанат, то же самое - принципы преданного служения (шраванам,
киртанам, вишнохсмаранам)
Санга-тьяга, с точки зрения веры. Благодаря дурному общению человек утрачивает
веру, поэтому с точки зрения веры необходимо отбросить дурное общение, чтобы
сохранить веру.
Сатах врттех, с точки зрения веры. …у преданного качества развиваются сами
собой. Вера человека в то, что, встав на этот путь бхакти, человек приобретет
качества святости, качества ачарьев.
Комментариев нет:
Отправить комментарий