Лекция 1
Сегодня мы с вами приступаем к "Нектару Наставлений" Шрилы Рупы Госвами и будем проходить эту книгу, пока не закончим. В каком-то смысле эта книга подводит итог всему тому, что вы услышали здесь /на бхакти-шастрах/. И всего в одиннадцати небольших стихах, Рупа Госвами суммирует большинство идей, заложенных в курс бхакти-шастр. Поэтому хорошо закончить именно ей, чтобы все уложилось на свои места. Многое из того, что мы будем говорить здесь, будет просто повторением того, что мы уже знаем, может под несколько иным аспектом и углом зрения.
Мы начнем с предисловия. Вам нужно будет читать эту книгу вперед по стиху. Сегодня мы с вами постараемся начать первый стих, и на следующем занятии постараемся закончить. Однако начнем мы с предисловия, которое написал Шрила Прабхупада к этой книге, и в предисловии Шрила Прабхупада очень просто объясняет цель этой книги. Он говорит: "Наставления Шрилы Рупы Госвами составляют основу, на которой строится деятельность движения сознания Кришны… "Лишь когда меня охватит неудержимое желание понять труды, оставленные Госвами, я смогу постичь трансцендентные любовные отношения Радхи и Кришны" Шрила Прабхупада начинает предисловие к этой книге с очень важной мысли. Он говорит, что только благодаря Рупе Госвами, Санатане Госвами, Рагхунатхе Дасу Госвами и другим госвами Вриндавана мы можем постичь Чайтанью Махапрабху, а благодаря Чайтанье Махапрабху мы можем постичь Радху и Кришну. Рупа Госвами специально пришел с этой миссией, для того чтобы открыть внутренний смысл и внутреннюю цель прихода Шри Чайтаньи Махапрабху.
Дальше Шрила Прабхупада говорит: "Шри Чайтанья Махапрабху пришел на землю, чтобы даровать человечеству благословение - дать ему науку о Кришне". Давайте с вами вспомним, каковы были цели прихода Господа Чайтаньи. Сначала мы с вами перечислим эзотерические или внутренние причины его прихода, а потом экзотерические или внешние причины прихода Господа Чайтаньи. Каковы эти три причины, по которым Господь Чайтанья пришел сюда, на землю?
…
- понять природу любви Шримати Радхарани,
- насладится Своей красотой,
- испытать блаженство, которое испытывает Шримати Радхарани.
Внешняя причина: дать людям враджа-прему.
И, практически все то, что мы сказали, содержится здесь, в "Нектаре наставлений". История "Нектара наставлений" удивительна. История эта записана в дневниковых записях слуги Господа Чайтаньи - Говинды даса.
Очень часто Господь Чайтанья, в Джаганнатха-пури, впадал в состояние экстаза. Однажды, он сидел на берегу океана, вместе со своими преданными. Рупа Госвами был рядом с ним, Сварупа Дамодара, другие преданные и Господь Чайтанья увидел темно-синее море, которое расстилалось перед Ним, Он увидел песчаные дюны, Он увидел холмы и сады. И Ему показалось, что Он находится во Вриндаване. Господь Чайтанья впал в состояние разлуки с Вриндаваном. Он оказался на берегу Йамуны, рядом с Говардханом и Он стал плакать в разлуке с Кришной. Преданные не знали, что делать, в конце концов они стали петь святое имя и через какое-то время Господь Чайтанья успокоился. Когда Он пришел в Себя и успокоился - Он стал очень спокойным, и в этом состоянии Он стал давать преданным наставления. И эти наставления записал Рупа Госвами. Когда он привел их в стихотворную форму, то из этих наставлений составился "Нектар наставлений" или "Упадешамрита". То есть, там, на берегу океана, эти наставления изошли из уст, непосредственно, самого Господа Чайтаньи.
Из скольких стихов состоит "Упадешамрита"? Всего 11 стихов, и в этих 11 стихах описан весь путь преданного служения, от самой низшей ступени до самой высокой ступени. Все что нужно знать человеку, для того, чтобы идти по этому пути, сказано в этих 11 стихах, поэтому можно понять какой гигантской концентрированной наполненностью отличаются эти стихи. И ачарьи нашей сампрадаи написали комментарий на это произведение. Есть три самых известных комментария. Первый комментарий принадлежит Бхактивиноде Тхакуру /пиюшаварша нивритти - поток нектарных объяснений/. Второй комментарий принадлежит Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру /анувритти - следование по стопам/, он написал комментарий на комментарий Бхактивиноды Тхакура. Сам Бхактивинода Тхакур попросил его разъяснить какие-то моменты. И наконец, как называется третий комментарий? "Нектар наставлений" Шрилы Прабхупады. И мы с вами будем опираться на все эти три комментария, в основном, конечно, на "Нектар насавлений", но Шрила Прабхупада во многих своих комментариях к "Упадешамрите" целиком приводит комментарий Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, в частности к первому стиху полностью приведен его комментарий.
В предисловии к этой книге Шрила Прабхупада подчеркивает, что понять смысл кришна-премы или любви к Кришне, можно только изучая книги шести госвами. Он начинает с того, что Рупа Госвами является основателем нашей сампрадайи и он является самстапака-ачарьей нашей сампрадайи, и он приводит нас непосредственно к Кришне. Таким образом мы сейчас будем пытаться понять через призму предшествующих ачарий, Шрилы Прабхупады и всех остальных, эти слова, которые в конце концов должны или смогут привести нас к Кришне.
Давайте посмотрим общую структуру "Нектара наставлений". Как построена "Упадешамрита":
1) квалификация духовного учителя или госвами;
2) препятствия на пути преданного служения, что мешает и разрушает бхакти;
3) то, что помогает, способствует преданному служению (шраддха);
4) как нужно общаться с преданными (садху-санга);
5) как правильно относиться, служить преданным (бхаджана-крия);
6) как избегать оскорблений, говорится об определенном видении вайшнава (ништха);
7) объясняет нам, каким образом обрести, как приходит вкус (ручи);
8) как развивать привязанность к медитации на Господа (асакти).
Оставшиеся стихи описывают бхаву и прему, и до них мы дойдем в свой срок.
Это общий обзор "Нектара наставлений".
И Шрила Прабхупада говорит обо всем этом как раз в предисловии, что весь путь преданного служения изложен в этих 11 стихах, очень просто, и давайте мы с вами, все-таки посмотрим, каким же образом это можно понять. В "Чайтанье-чаритамрите" есть очень красивая метафора, красивая аллегория, где движение Господа Чайтаньи сравнивается с деревом. Огромное дерево. И кто был семенем этого дерева? Кто находится у основания этого дерева? Мадхавендра Пури пришел в этот мир, чтобы принести семя этого дерева преданного служения (враджа-премы) и из него выросло это дерево. И кто был стволом этого дерева? Господь Чайтанья вырос из семени любви, которое принес сюда Мадхавендра Пури, однако Господь Чайтанья играет также другую роль, роль садовника. Он дерево и он же садовник. Он стал растить это дерево, и выросло огромное дерево, тогда Господь Чайтанья сказал: "Это дерево принесло столько плодов, что я не могу их ни съесть, ни даже раздать. Для того, чтобы справиться с этими плодами, мне нужна ваша помощь. Мне нужно, чтобы вы раздавали эти плоды древа преданного служения". И каковы первые три ветви этого дерева? Адвайта Ачарья, Нитьянанда и Гададхара. И далее от этих ветвей пошли ветви, веточки. Шесть Госвами Вриндавана стали основными ветвями, которые выросли на этих ветвях и от них пошло множество новых ветвей и ответвлений, таким образом это разветвленное дерево стало расти. Однако завет Господа Чайтаньи остается: "Берите плоды этого дерева и раздавайте. Я сам один не справлюсь. Я садовник, я вырастил это дерево". На этом дереве, кроме хороших ветвей были ветви, которые отсыхали. У Адвайта Ачарьи было несколько сыновей, из них Ачьютананда был хорошим, другие сыновья объявили деревом Адвайта Ачарью, а Чайтанья всего лишь ветвь на этом дереве. И таким образом они разгневали это дерево, и эти ветви отсохли, тогда как, до сих пор есть ветвь, идущая от Ачьютананды. Шрила Прабхупада в одном из комментариев к "Чайтанья-чаритамрите" говорит, что ИСККОН тоже является одной из ветвей на этом дереве. Иначе говоря, он говорит: "Я являюсь одной из ветвей на этом дереве", потому что каждая ветвь - это человек. Для того, чтобы понять все это, чтобы постичь все то, что делается на этом дереве - нам нужно изучать труды шести Госвами Вриндавана - эта та основная идея, с которой Шрила Прабхупада начинает предисловие к этой книге. Он говорит, что без трудов Госвами Вриндавана, без понимания трудов Рупы Госвами, Санатаны Госвами, Дживы Госвами мы никогда не сможем понять то, что принес Господь Чайтанья, и не сможем участвовать в этом удивительном процессе - раздачи плодов, приносимых этим деревом.
Мы провели обзор "Упадешамриты", но давайте теперь попробуем с вами определить одним словом цель этого произведения. В чем заключается основная цель, чему учит "Упадешамрита"? Да, правильно - как обрести кришна-прему.
Теперь я постараюсь вам рассказать о том, каким образом нужно изучать священные писания, о шести ступенях, с помощью которых нужно анализировать священные писания. Если у вас есть какой-то текст, особенно, если смысл этого текста не особенно ясен, если он немножечко туманен, есть какая -то загадка в этом тексте, то существует стандартный метод. Этот метод описан Баладевой Видьябхушаной в комментарии ко второй сутре Веданта-сутры. Как звучит сутра 1.1.2? Хотя этот метод не совсем применим к "Нектару наставлений", потому что "Нектар наставлений" прост, в каком-то смысле, там нет ничего сложного. Но тем не менее, он больше применим к сложным произведениям, таким как Упанишады, где смысл не сразу ясен, он как бы зашифрован внутри стихов. Тем не менее мне хотелось рассказать об этом и применить это на простом "Нектаре наставлений". Может быть, когда-нибудь вам это пригодится. Суть этого в том, что если у вас встречается какой-нибудь сложный текст, или если вы хотите написать что-то, то вы также можете пользоваться этими шестью категориями. Если вы ничего не поймете - не расстраивайтесь, это не так важно.
У Шанкарачарьи было четыре великих ученика, которые стали следующими ачарьями в цепи ученической преемственности после Шанкары. И одного из них звали Хастамалака. Хаста - рука, амалака - плод. Сам Шанкарачарья назвал его так, и смысл этого имени, заключается в том, что "Для тебя смысл всех священных писаний также легок и доступен, как плод амалаки, в твоей руке". Плод амалаки небольшой, его можно целиком схватить, целиком взять, он весь находится в твоем распоряжении. Точно также мы должны довести свое знание и понимание священных писаний до этого уровня. Чтобы нас могли разбудить ночью и спросить, что говорит Рупа Госвами в седьмом стихе "Упадешамриты" и мы бы выпалили это. Именно этот метод анализа текста позволяет очень глубоко понять и держать в уме смысл священных писаний. Давайте мы сейчас опишем эти шесть категорий:
1 Упакрама, упасамхарана - это то, с чего текст начинается и то чем он заканчивается. То, чем открывается текст. Начало. Упакрама и упасамхарана в хорошем произведении одинаковы. Хороший текст должен кончаться тем, с чего он начинался. В начале тема должна быть заявлена, явно или подспудно - в конце она должна быть полностью раскрыта, завершена и должен быть подведен итог. Иначе говоря, когда вы анализируете какой-то текст, сначала вы должны посмотреть, с чего он начинается и потом вы должны посмотреть, чем он кончается. И, тогда у вас уже появится, более ли менее, ясное представление о теме этого текста. К примеру, возьмем "Нектар наставлений": если мы рассмотрим первый текст, сам по себе, то не очень будет понятен смысл. Но если мы возьмем этот первый смысл и сравним его с последним текстом, и будем исходить из того, что речь идет об одном и том же, то тогда смысл первого текста станет для нас намного яснее. Поэтому, анализируя какой-то текст, нужно посмотреть в самое начало, посмотреть в самый конец и подумать над этим.
2 Абьяса - повтор. Мы должны посмотреть, что постоянно повторяется. Потому что если автор хочет донести какую-то мысль до вас, то он будет ее повторять. Какая тема проходит красной нитью, или какие повторы есть в тексте. Предположим, что вы не понимаете, о чем вообще идет речь, это какой-то сложный текст, достаточно туманно изложенный, но чтобы вам яснее уложить у себя внутри, что хочет донести до вас автор, вы смотрите начало, конец и ищите повторы. Каким образом через повторы автор раскрывает тему.
3 Пхала - плод. К чему это все приведет, что вам обещают в конце. Ради чего все это нужно. Мы должны проанализировать или найти, где автор говорит, а что вы собственно получите из этого. К чему мы придем в самом конце. Каков плод "Нектара преданности"? Любовь к Богу.
4 Артхавада - полезность. Если задается какая-то тема, к примеру, тема "Нектара наставлений" является кришна-према, то артхавада - это то описание, что он испытывает, когда у него кришна-премы нет, и что он получает, когда у него кришна-према есть. Если задается какая-то тема, то она тоже должна раскрываться в этом тексте через артхаваду. Что будет, если у меня не будет этого и что будет, если у меня это будет, то есть, полезность или благо любви к Богу и губительность в ее отсутствие.
5 Апурвата - это особенность или нечто нетривиальное, нечто, что привлекает ваше внимание в самом тексте, какой-то странный неожиданный поворот мысли, нечто новое, заложенное в этом тексте по сравнению с прошлым текстом. И через какой-то новый поворот автор раскрывает свою мысль.
6 Упапати - логическое доказательство. Каждый текст должен иметь определенную логику, определенное логическое доказательство. В начале есть некая декларация, потом эта декларация через все эти элементы доказывается. Это положение доказывается. Есть некая логическая связь.
Мы можем применять эту систему к одному конкретному стиху, мы можем это применять ко всему тексту, но это то, что помогает, в конечном счете, привести все в очень четкую систему. Понять, что собственно до нас хотят донести.
Это может показаться немножечко громоздким методом анализа, но если таким образом пытаться анализировать ведические произведения, к примеру, "Шримад-Бхагаватам", или "Бхагавад-Гиту", или любое другое ведическое писание, то нам гораздо яснее станет смысл. Поэтому давайте попробуем выполнить домашнее задание: проанализировать "Нектар наставлений" с помощью этого метода.
Давайте прочитаем с вами первый стих "Нектара наставлений":
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопастха-вегам
этан веган йо вишахета дхираха
сарвам апимам пртхивим са шишйат
ПЕРЕВОД
Уравновешенный человек, способный контролировать свою речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире.
Давайте попробуем с вами, с этой точки зрения (шесть ступеней), проанализировать стих. С чего начинается этот стих?
Что здесь является упакрамой? (смотрите санскрит) вачах - речь и заканчивается шишйат - может принимать учеников. Какой вывод из этого можно сделать, анализируя эти два слова? Именно по речи узнается духовный учитель. Шрила Прабхупада говорил об этом, как можно узнать духовного учителя: он постоянно говорит о Кришне. Именно вачах, все начинается с речи, все остальное посередине - таким образом цикл замыкается.
Абьяса - что тут повторяется постоянно? Вегам. Что такое вегам? Импульс или побуждения. Или другой перевод вегам - это страсть. Когда человека охватывает эта жгучая страсть, жгучее желание что-то сделать. И таким образом, о чем идет речь, если мы возьмем вот это все и утверждение вегам (импульс), о чем идет речь? Да, способность обуздать свои страсти. То есть, иначе говоря, речь идет о проблеме страсти, о проблеме того, каким образом справиться с этими вегам, которые есть. Таким образом задается тема: каким образом совладать со своими страстями, со своими чувствами.
А какая пхала, какая выгода сулится? Такой человек становится дхирой, и он становится учителем. Всем хочется стать учителем, всем хочется учить - люди поэтому заводят детей, потому что им хочется кого-то учить. Хочется быть каким-то авторитетом, и это естественное желание. И тут Рупа Госвами говорит: "Если вы хотите, чтобы вас слушались, чтобы вы были авторитетом, чтобы вы имели право учить других то, тогда, соответственно, вам нужно справиться с вегам, со своей страстью, только тогда вы сможете принимать учеников".
Что у нас относится к категории апурваты, что у нас тут нового, интересного и необычного? Этот стих должен нести в себе что-то новое, какую-то новую мысль… По крайней мере меня в этом стихе больше всего задело, или увлекает - то, что тут, по сути дела, ставится знак равенства между просто умением овладеть своими чувствами и учить других. Чему учить духовный учитель? Разве контролировать чувства? Да, правильно, обрести любовь к Кришне. Апурвата, на мой взгляд, здесь, это то, что здесь ставится знак равенства между просто овладением своими чувствами и умением человека учить других любить Кришну. На мой взгляд, это очень нетривиальная мысль, над которой нам придется подумать. Каким образом, почему просто овладение своими чувствами приравнивается к способности научить любви к Кришне? Достаточно неординарное утверждение.
Что будет артхавадой? Учить других по всей земле. Иначе говоря, на это есть спрос, потребность. По всей земле люди будут хотеть учиться у такого человека, и это будет артхавада.
И наконец, упапати. Что здесь является упапати в данном случае? Это может быть трудно, сказать что-то на примере данного стиха, но если возьмем весь "Нектар наставлений" целиком в его развитии, то, что будет этой логической мыслью, упапати? Тут говорится, что в самом начале пути человек должен стать дхирой и дхира, или уравновешенный человек, это госвами. Какова цель его пути, к чему он идет? Према. То есть, тут объясняется, что, в конце концов, есть гораздо более высокая цель. В самом "Нектаре наставлений" последние стихи, начиная с 9, 10 и 11, объясняют гораздо более высокую цель, чем цель первого стиха. Не просто стать дхирой, а обрести любовь, или прему. И хотя дхира, стать умиротворенным, обрести покой, может представляться достойной целью для многих, но это еще далеко не самая высокая цель. Гораздо более высокая цель, на которую как бы намекает этот первый стих, - это према, ждущая нас в конце пути. Что с самого начала, предварительным условием для обретения премы, является умиротворенность. Но сама по себе цель, или достижение премы, гораздо более высокая. Здесь эта цель не называется, но она подразумевается в самом стихе и в контексте самого "Нектара наставлений".
Давайте мы с вами возьмем эту апурвату, или это утверждение, и постараемся его доказать. Почему в этом стихе говорится, что достаточно, просто обуздать свои чувства, чтобы учить других любви к Кришне? Каким образом обуздание чувств соотносится с бхакти? На мой взгляд. это не правильно? Ответ: пока мы не освободим свое сердце от страстей - любовь к Богу не сможет там проявится. Имеем ли мы право ставить знак равенства, между способностью обуздывать свои чувства и бхакти? В "Нектаре преданности" говорится по этому поводу, что обуздание чувств не является непосредственно бхакти. Как в "Нектаре преданности определяется бхакти? Там ничего не говорится об обуздании чувств, там говорится о том, что такое чистое преданное служение, но обуздание чувств - как бы предварительная ступень и Бхактивинода Тхакур приводит для подтверждения этого, для того, чтобы доказать, что все-таки, до какой то степени, знак равенства можно между этим ставить, он приводит стих из Падма-пураны: "До тех пор пока скорбь, гнев и прочие страсти занимают место в сердце человека, то Господь Мукунда, дарующий освобождение, не появится в таком сердце". Он не сможет проявиться на горизонте нашего сердца. То есть, что происходит, когда в сердце человека находятся все эти страсти: гнев, скорбь и т.д. Что это вызывает? То, что происходит в этом случае, когда все эти страсти заполняют сердце человека или сознание человека (когда говорится о сердце, имеется в виду сознание), то это сознание направляется во вне. И поэтому Мукунда, Господь, находящийся в нашем сердце остается недоступным, так как человек остается экстравертным, его сознание полностью идет изнутри наружу. Тогда как, на самом деле, процесс преданного служения и любой процесс йоги подразумевает, что человек должен стать интровертным, он должен сосредоточиться на себе и попытаться постичь внутреннюю, глубинную природу своей сущности. Есть два режима работы сознания, и наличие всех этих страстей в сердце человека заставляет человека работать на внешнее, поэтому он отождествляет себя с телом, поэтому он беспокоится, поэтому он не может постичь Господа в своем сердце, и поэтому любовь к Кришне не возникает в его сердце. Именно в этом заключается апурвата этого стиха. Как можно назвать то состояние, когда человек избавляется от этих страстей, или когда он пытается контролировать чувства? Это предание себя, это шаранагати. Человек перестает подчиняться собственным капризам. Это первая ступень, с которой начинается путь человека в преданное служение.
В "Махабхарате" говорится интересная вещь: "Если хотя бы один из пяти органов дает течь, то из этого отверстия вытекает весь разум человека, подобно тому, как вытекает вода из дырявого кожаного бурдюка". Смысл в том, что у нас есть этот дырявый кожаный бурдюк, с очень большим количеством отверстий, через которые постоянно наш разум норовит вытечь во вне. И когда он вытекает во вне, то он не может сосредоточиться внутри, на нашем сердце, на нашем сознании. Поэтому это предварительное условие для того, чтобы человек мог стать учителем.
Теперь давайте с вами попробуем проанализировать вегам, которое повторяется тут, или абьяса (повтор). Как страсть действует на человека. Кто-то, может, помнит эту цепочку? Физиологический механизм, который происходит. Сначала стоит действие, сначала мы действуем. Действие порождает внутри (например, наслаждение какое-то, которое мы испытываем) впечатление (самскара), которое откладывается в нашем уме. Самскара превращается в карма-васану, оно переходит глубоко в подсознание. Каким образом активизируется эта васана? Либо просто какой-то ассоциативной связью, либо просто из ума, из памяти. Это впечатление, которое хранится глубоко в сознании, может активизироваться двумя способами: либо памятью; либо внешней ассоциацией, когда мы видим что-то напоминающее нам об этом наслаждении. Когда все это всплывает из подсознания, то сначала появляется возбуждение (врити) в уме, ум возбуждается, васана взорвалась, васана дала определенную волну и эта волна (врити) появилась в уме. Когда ум возбудился, то включается в работу наше воображение (калпана). Это возбуждение (врити) приобретает вполне определенную форму, форму определенного объекта наших чувств. И далее калпана превращается в вегам (страсть, импульс, толчок, который заставляет нас действовать). И дальше вегам превращается в физиологическую реакцию (викара). Этот импульс предается органам тела, и органы тела готовятся: у нас слюна начинает течь, желудочный сок выделяется, и другие всякие вещи происходят. И в свою очередь, викара превращается в действие и цикл замыкается. Человек начинает действовать, он испытывает что-то, и так оно кружится, кружится и кружится. Отсюда берется вот этот вегам. Иначе говоря, здесь, в первом стихе, говорится, что человек должен научится обуздывать вегам, эту страсть, появляющуюся у него. И когда он обуздывает эти страсти, то тем самым освобождает место для бхакти в своем сердце. Таким образом, мы подготавливаем для бхакти возможность проявиться в нашем сердце.
Это ситуация первого стиха и кто знает, что объясняет Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху? Как он объясняет его? С чего он начинает свой комментарий? Это беседа Махараджа Парикшита и Шукадевы Госвами. В конце 5 песни "Шримад-Бхагаватам" описываются адские планеты и адские муки, наказание, которое испытывают грешники. И Махараджа Парикшит спрашивает: "Как избавиться от этих грехов? Как сделать так, чтобы человек не совершал эти грехи?" И что отвечает ему на это Шукадева Госвами? Он произносит знаменитый стих: "Можно избавиться от этого с помощью тапасьи, брахмачари, обуздания чувств". Махараджа Парикшит на это говорит: "Это не устраняет причины". Он не верит ему. Шукадева Госвами решил его проверить. Он дал ему этот странный ответ заведомо, чтобы проверить Махараджу Парикшита. И Махараджа Парикшит, очень внимательно его слушающий, не поверил. Он сказал, что это очень поверхностные методы, они не устраняют саму причину, которая заключена в желаниях в сердце, или невежество. То есть, корень остается. Махараджа Парикшит приводит пример с купанием слона. Также еще приводится пример с выжиганием сорняков, когда корни сорняков остаются в земле и стоит выпасть дождю, как сорняки вновь вырастают. Иначе говоря, Шрила Прабхупада начинает свой комментарий с того, каким образом можно обуздать эти вегам, и он дает рецепт - бхакти. В конце концов, чтобы по-настоящему решить эту проблему, самым могущественным методом является бхакти.
Комментариев нет:
Отправить комментарий