НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ /Бхакти Вигьяна Госвами/

Лекция 8

Вчера мы смотрели немного содержание 4 стиха "Нектара Наставлений". И начиная с этого стиха идут самые важные наставления, которые помогают человеку духовно развиваться. До этого первые три стиха давали общие наставления, или были как бы вступлением к практике поклонения Кришне, но начиная с четвертого стиха мы получаем очень важные наставления Рупы Госвами и наше внимание должно удвоиться.

БТ говорит о попытках человека очиститься от греховных привычек, от греховных последствий. На самом деле, это очень трудно. Но он говорит, что самое важное наставление Рамануджа Ачарьи заключается в следующем: "Если не смотря на все свои усилия, ты не можешь очиститься от греховных привычек, тебе не удалось это, ты не сумел это сделать, просто иди и садись рядом с вайшнавами, просто посиди рядом с ними, послушай их, и таким образом ты обретешь высшее благо". Нужно найти настоящих вайшнавов и просто посидеть рядом с ними, и это поможет человеку избавиться от греховных привычек. "Нектар Наставлений" очень большой упор делает именно на это, на то что значит общение с преданными. Потому что от общения с преданными, от правильного общения с преданными, в конечном счете зависит все. Если мы научимся общаться с преданными, то тогда успех в духовной жизни будет гарантирован, если же мы не сумели этого сделать то, тогда падение неминуемо. И что прежде всего отравляет отношения между преданными? Какая одна вещь отравляет их больше всего? Праджалпа. Это то, через что проявляется наша зависть. Когда мы заняты пустыми бессмысленными разговорами, разговорами не идущими от сердца. Когда мы собираясь вместе начинаем обсуждать кого-то за спиной, и это полностью отравляет отношение между преданными, это отравляет самих преданных, это отравляет все. История про преданных, которые посилились в Бомбее на новой земле, где должен был построиться храм "Харе Кришна Ленд"… Праджалпа очень быстро вырождается в самый опасный вид праджалпы: садху-нинда /когда мы за спиной злословим о человеке/. И соответственно, праджалпа разрушает бхакти самого преданного, человека, который его слушает и всех остальных. Поэтому БС говорил, что каждое утро человек должен бить свой ум, каждое утро он должен просыпаться, брать грязную метлу и бить свой ум. И что это значит? Он должен говорить себе: "Не пытайся находить недостатки в других, не ищи недостатки в других. Ищи недостатки в себе и не пытайся объявить себя истинным, великим, чистым вайшнавом, потому что ты таковым не являешься". В этом суть воспитания своего ума. Нужно отучить свой ум искать недостатки в других, от того чтобы видеть себя как чистого , безупречного, великого, который может судить всех остальных с высоты своего пьедестала. Человек должен говорить: "Я лгун, я негодяй, и поэтому я все время пытаюсь найти недостатки в других". И когда мы отучимся от праджалпы, то только тогда мы сможем по настоящему строить отношения друг с другом. На основании чего мы будем строить отношения друг с другом? Правильные разговоры, когда человек открывает сердце, когда общаются два сердца, когда люди разговаривают друг с другом о Кришне. Мы должны научиться говорить друг с другом о Кришне. Ниранджана Махарадж сказал, что очень легко говорить о Кришне, когда это положено /на лекциях/ , но тестом, признаком вашей искренности является то насколько мы говорим о Кришне в свободное время, между собой. Если мы будем говорить о Кришне в этот момент, то этим будет доказана наша искренность и только этим.

Мы говорили с вами, что в основе многих из этих недостатков лежит простое качество небрежности, или невнимательности. Когда человек по небрежности, по невнимательности позволяет себе какую-то маленькую слабость, невинную и от сюда начинается все.
Давайте с вами рассмотрим таблицу, и посмотрим как все то, что мы с вами уже описали укладывается на четыре категории людей, о которых мы говорили /викарми, карми, гьяни, бхакты/.
…………………………………………………………………………………………………………………..

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение /дикшу/ и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

Кто может сформулировать основной смысл этого стиха и комментария к нему? Эти рекомендации даются преданному мадхьяма, и мадхьяма прежде всего умеет отличать одну категорию преданных от других, одну категорию вайшнавов от других. Это характеристика мадхьямы, он может видеть, понимать, различать. Какое качество в нашем сознании отвечает за эту способность различать? Разум. В процессе преданного служения, его разум, или буддхи, развивается настолько что он может видеть, может понимать и делать различия.
Тут описано три уровня преданных: каништха, мадхьяма и уттама.

Первая строка относится к каништха. Если человек хотя бы раз произнес святое имя, то мы должны его почитать. ШП приводит в пример сахаджиев. Они очень часто, или иногда, произносят имя Кришны, но так как они не свободны от дурных привычек, от пристрастия к женщинам, к наркотикам, то их нужно почитать /не нужно их особенно ругать/, мы должны их почитать, но издалека, в уме, не смешиваясь с ними.

Вторая строка относится к мадхьяма-адхикари. И тут говорится, что если у кого-то есть дикша… Что такое дикша? Чем отличается человек получивший дикшу от человека не имеющего дикшу? Итак, по самому низкому стандарту, к каништхе, единственное требование - просто один раз произносит имя "Кришна", или изредка произносит имя Кришны. Мадхьяма - значит дикша. Шрила Прабхупада приводит это определение дикши в комментарии. Оно уничтожает грехи, дает божественное знание, или дикша дает самбандха-гьян. Что значит самбандха-гьян? Знание о том, что связывает меня с Кришной. Дикша связывает человека с Кришной, дает ему самбандху, дает ему понимание о том, кто он и в каких отношениях он находится с Богом, и благодаря этому знанию у него пропадает склонность к грехам. И как нужно вести себя по отношению к такому человеку, то есть человеку получившему самбандху и действующему исходя из своих взаимоотношений с Кришной? И соответственно, такой человек должен вести себя в соответствии с этим знанием, не просто какая-то церемония, некая официальная формальная вещь, которая дает какую-то мистическую связь. Это связь реальная и живая, она проявляется в том что человек поклоняется Верховной личности Бога. Это характеристики мадхьямы, и такому человеку мы должны кланяться, нужно помогать ему, служить ему, дружить с ним. Мадхьяма-адхикари кланяются при встрече друг другу.

И каковы же характеристики уттама-адхикари, приведенные в этом стихе? Прежде всего, что бросается в глаза, что у такого человека нет склонности к праджалпе, к садху-нинде, сердце его свободно от этого. Уттама-адхикари внешне определяется именно этим. И вторая характеристика - он достиг совершенства в бхаджане, он знает что означает поклоняться Кришне, опытный в преданном служении. Если для мадхьям-адхикари говорится, что он постоянно поклоняется Господу, но он может делать это с ошибками, тогда как уттама-адхикари делает это в совершенстве. И он не тратит ни на что другое свое время /ананйам/. И как нужно вести себя по отношению к такому преданному? Нужно очень хотеть обрести с такой личностью общения, желать. Если мы видим, что какой-то человек достиг совершенства в бхаджане, и он полностью свободен от склонности оскорблять и выискивать недостатки в других, то тогда нужно хотеть общаться с таким преданным. Если он не хочет с нами общаться то должны ли мы добиваться общения с ним? Рупа Госвами объясняет это в Нектаре Преданности, что есть пять форм преданного служения, одно из них садху-санга - общение с чистыми преданными. Но с какими чистыми преданными? С теми, которые проявляют к нам нежность, доброту, и при этом они такого же духа, такого же умонастроения как и мы. Если он не хочет, можно конечно попытаться добиться его благосклонности, но если нет, нам нужно найти того, кто будет проявлять к нам это благорасположение.

Мы с вами, сейчас, определили эти три категории, и кто может сказать с какой точки зрения они определяются здесь, потому что есть разные классификации этих преданных? Да, с точки зрения практики. То как они практикуют. Один просто иногда, периодически, произносит святое имя; другой занимается бхаджаной серьезно, посвящает этому все свое время, третий достиг совершенства в этом бхаджане. То есть, тут дано три определения этих категорий преданных, с точки зрения того какого они совершенства достигли в практике преданного служения.
Теперь у нас есть еще несколько определений, которые мы сейчас с вами приведем. Далее, в своем комментарии, Шрила Прабхупада, приводит определения, тех же самых категорий преданных, приведенные в Бхагаватам. С точки зрения чего определяет Бхагаватам эти категории преданных? Поведение, и то как человек видит мир. То есть, Бхагаватам дает характеристики этих преданных по этим двум качествам: как человек видит мир и как, при этом видении мира, он себя ведет. Что видит каништха в этом мире? Бога в божестве. Иногда мы даем как бы щедрое определение каништхи, мы говорим: "А, он каништха", но Бхагаватам говорит, что каништха - это далеко не такой низкий уровень, это человек, который уверен, что Бог находится в божестве. На самом деле каништха - это уровень. Каништха-адхикари, что значит адхикари? Квалификация для того, чтобы заниматься преданным служением. Его квалификация заключается в том, что он понимает, что Кришна находится в божестве, у него есть эта вера.

Мадхьяма-адхикари, как он видит этот мир и как он ведет себя? Он поклоняется Богу, Бог - это према, Богу он отводит, оставляет любовь; с бхактами он дружит; к невинным он проявляет сострадание и избегает завистников. Мадхьяма обладает этой способностью различать. У него есть буддхи, у него есть способность видеть и соответственно он различает.

И наконец - уттама. Он всех видит как преданных, а себя как негодяя, как атеиста. Все заняты служением Кришне, один я не служу Кришне. Еще один интересный момент: он всех видит одинаково, в том смысле, что он чувствует, ощущает, что все так же относятся к Кришне, как он. Если он любит Кришну в мадхурья-расе, то он будет видеть всех остальных то же в мадхурья-расе. Как гопи, они смотрят на оленей и они думают олени влюблены в Кришну, так же как мы. Это видение мира уттама-адхикари, и соответственно их отношение.
И до каништхи есть еще предварительная ступень - это невинные люди, это бхакты, которые не достигла еще уровня каништхи.

И что очень важно нам тут отметить, что по мере прогресса в преданном служении у человека появляется способность правильно общаться. Если на уровне невинных человек не может общаться в принципе, ему очень трудно общаться с другими /неосознанная неспособность строить отношения/. На уровне каништхи ему тоже очень трудно общаться с другими, но он начинает осознавать эту трудность, он начинает понимать свою неспособность правильно строить отношения /осознанная неспособность строить отношения/. Мадхьяма умеет строить отношения /осознанная способность строить отношения/, а уттама идеально строит взаимоотношения не замечая этого /неосознанная способность строить отношения/. Именно в этом смысле идет прогресс преданного, потому что он личность и личность значит отношения, личность значит раса, и по мере того, как его отношения с Богом укрепляются и устанавливаются, он начинает понимать как относиться к его творению, как относиться ко всем остальным, как проявлять сострадание к другим, как проявлять любовь к преданным, и в этом суть.

И наконец, у нас есть еще несколько определений. Определение Рупы Госвами, которое дается в Нектаре Преданности, с точки зрения шрадхи /веры/, и знания шастр. У каништха-адхикари слабая, непрочная, подвижная вера, у мадхьямы очень твердая, и у уттамы очень глубокая вера, имеющая глубокие корни. Относительно шастр: каништха - не знает шастры, мадхьяма - он изучает шастры систематически, он знает шастры, но он может не знать всего, и уттама - в совершенстве знает шастры /причем интересно, что в нашей сампрадайе были учителя, которые были неграмотны - Гауракишор дас бабаджи - но при этом они в совершенстве знали священные писания, они не только знают шастры, но и могут дать это знание другим (история с Джаганатхой дасом бабаджи)/.
Что значит знать священные писания? Многие из вас наверняка читали одну и ту же книгу. Как, к примеру, мы с вами прочитали "Нектар преданности", и мы с вами прочитали ее немного по другому, чем вы ее читали до этого. В сущности, когда мы читаем книгу, мы понимаем от туда только то, что мы уже реализовали в своем сердце, то что недоступно нашему сердцу мы будем просто проскальзывать глазами, он будет проходить мимо нас. Если оно не обеспечено нашей собственной реализацией и осознанием, или кто-то не дает нам этой реализации, кто-то не углубляет ее в процессе совместного изучения, то тогда мы увидим в священном писании только то, что мы поняли в своем сердце. И по мере того, как сердце будет очищаться - знание священных писаний будет раскрываться /пример с Гауракишорой Дасом Бабаджи/. Это постепенный процесс понимания, когда человек должен понять все это в конце концов на своем опыте, не просто теоретически, а на своем опыте, он должен пережить все это. И когда мы общаемся мы можем этот опыт получить, но в конце концов нам нужно приобрести его самим, в каком-то смысле.
Есть еще одна характеристика этих квалификаций (адхикари), по которым мы судим - с точки зрения воспевания святых имен. Каништха - тот, кто хотя бы один раз произнес святое имя Кришны, Мадхьяма - тот, кто постоянно повторяет святые имена и уттама - тот, при виде которого другие начинают воспевать святые имена Кришны /наставления Чайтаньи Махапрабху: Чайтанье Махапрабху три раза, три года подряд обитатели Кулинаграмма задавали одни и те же два вопроса: 1) Как нам продвинуться в преданном служении, как нам стать бхактами, мы падшие, мы живем дома, у нас семьи, мы целиком поглощены своими домашними занятиями? И Чайтанья Махапрабху отвечал им три раза: повторять святое имя и постоянно служить вайшнавам. И следующий вопрос, который они задавали: кто такой вайшнав, как узнать вайшнава? И три года Он давал им три разных определения: 1) тот, кто хотя бы один раз произнес святое имя, 2) тот, кто постоянно повторяет, 3) при одном виде, которого другие начинают повторять святые имя /. То есть, на уровне мадхьямы у человека появляется вкус, он постоянно повторяет святое имя, на уровне уттама-адхикари этот вкус достиг такой степени, что он очень легко передается другим, поэтому ему так легко вдохновить других повторять святые имена, у него такой сильный вкус, что все другие как только видят его, сразу же испытывают этот вкус. И на уровне каништхи человек старается повторять святое имя, ему нужно прилагать усилия.

Это все различные определения, которые приводятся в священных писаниях. Конечно, можно увидеть, что они не все полностью могут пересекаться друг с другом, но в сущности они говорят об одном и том же: о том, что человек должен развиваться, что он должен переходить с ровня каништхи /и Шрила П подчеркивает это в комментарии, что ни в коем случае человек не должен оставаться на уровне каништхи/, и по мере развития вера человека становиться все более и более крепкой, непоколебимой, вместе с тем его знание священных писаний становится все более и более совершенным, при этом он совершенствуется в своем поклонении, и соответственно повторение святого имени становится естественным для него.

Теперь, когда здесь говорится, что "хотя бы раз произнес святое имя", то имеется ввиду безоскорбительное повторение святого имени. Давайте сейчас распишем, на каких стадиях, по повторению святого имени, они находятся: каништха - нама-апарадха, мадхьяма - нама-абхаса, уттама - шудха-нама /чистое имя/. Эти все вещи связаны друг с другом. Каким образом шрадха /вера/ связана с именем? Вера - это то, что дает человеку возможность заниматься преданным служением, поэтому Бхактивинода Тхакур, в описании ярмарки святого имени, говорит, что на этой ярмарке продается святое имя, он говорит приходите на ярмарку и покупайте святое имя, там стоят махаджаны - продавцы святого имени, но какую цену мы платим за святое имя? Цену, которую мы платим - это наша шраддха. И он объясняет, что на обычном базаре могут подсунуть фальшивую банкноту, что можно обмануть кого-то, но на базаре святого имени невозможно никого обмануть, нашу веру невозможно подделать, я могу сколько угодно изображать из себя какая у меня вера, но я получу только то имя, на которое у меня есть шрадха. В зависимости от того, какого качества у меня шрадха, я получу либо нама-апарадху, либо нама-абхас, либо шудха-нам. Если у меня нет очень глубокой веры, у меня никогда не будет чистого имени, я никогда не смогу купить шудханам, мне продадут только то, что я способен купить.

Поэтому, здесь в комментарии, Шрила П объясняет именно этот момент, он закладывает этот принцип, что ни в коем случае нельзя оставаться на уровне каништхи, что человек обязан прогрессировать и его духовный прогресс зависит от уровня веры, он должен развивать и углублять свою веру, потому что в зависимости от его веры результат будет тот или иной, он получит то или иное имя, и соответственно, он будет настолько счастлив, насколько он достигнет чего-то.

Вера - это то, что можно развивать. Процесс развития преданного служения, постепенного совершенствования человека в преданном служении - это процесс развития веры, процесс углубления веры. И в зависимости от того насколько мы преуспели в этом, насколько наша вера стала непоколебимой - мы получим тот или иной результат. Это очень важная вещь, которую мы должны запомнить, что невозможно никого обмануть, мы не сможем никого подделать. И Бхактисиддханта Сарасвати, в комментарии к этому стиху, приводит причины падения с уровня каништхи, с уровня мадхьямы, с уровня уттамы он не говорит ничего.

Как по вашему, какова причина падения с уровня каништхи? БС говорит, что человек падает с уровня каништхи, когда он пытается изображать из себя гуру, то есть когда он пытается изображать из себя мадхьяма-адхикари, когда он пытается выдать свою веру, за веру более высокого уровня. И человек падает с уровня мадхьямы, в каком случае? Когда он корчит из себя уттаму, когда он пытается подсунуть эту фальшивую банкноту, и пытается купить что-то на что он не способен - в этом случае происходит падение. То есть, тут есть очень важный момент - это естественный процесс развития, процесс глубинного развития человека, его невозможно имитировать, его возможно ускорить, если все делать правильно, но какими-то искусственными методами его ускорить невозможно. Если человек пытается вести себя в несоответствии со своими принципами, то тогда он подготавливает свое собственное падение.

И очень важно, соответственно, отношение - мы должны мысленно почитать каништху и должны давать ему возможность общаться с собой, потому что каништха должен как-то развиваться; мы должны кланяться мадхьяма-адхикари и служить ему, насколько это возможно, и мы должны искать общества уттама-адхикари.

И мадхьяма-адхикари может быть духовным учителем, хотя Шрила П говорит, что в идеале духовный учитель должен быть уттама, но на самом деле уровень мадхьяма-адхикари - это уровень духовного учителя. Мадхьяма-адхикари должен проповедовать и он может проповедовать, что дает возможность мадхьяма-адхикари проповедовать? Вера и способность различать. Так как он видит, у него есть этот разум - он может и должен быть духовным учителем, но при этом когда он играет эту роль учителя, он ни в коем случае не должен изображать из себя уттаму, он ни в коем случае не должен вести себя так, как будто бы он находится на более высоком уровне, чем он есть, потому что, если он будет вести себя так, то это может послужить причиной падения. Он должен знать, что "я учу, я могу довести человека до определенного уровня, я могу дать ему вкус к святому имени тот, который у меня есть, то знание шастр, которое у меня есть, ту веру", и естественно что он развивается, если он правильный мадхьяма. Такой человек может давать дикшу, потому что, даже уттама-адхикари, для того чтобы быть гуру, ему нужно спуститься на уровень мадхьямы. /Есть знаменитый случай про Шрилу П, когда он разговаривал с одним индусом и ругал при этом каких-то религиозных лидеров, каких-то гуру знаменитых, и индус страшно оскорбился, потому что индусы не любят когда кого-то ругают, и он стал говорить: "Что такое? Что вы за свамиджи, вы должны одинаково ко всем относиться. Свамиджи вы должны быть самадаршана". Шрила П говорит: "Ну, это слишком большой уровень. Нет, я не самадаршана, я вижу, что одни люди совершают грехи и страдают из-за этого, поэтому я сужу об этом". И тот стал возмущаться: "Что вы за такой проповедник, что вы все время повторяете?". И Шрила П ответил: "Ну а что мне делать, я не на что не способен, я могу повторять только то что я услышал. Но за то я дал сознание Кришны всем, без разбору, высокие они или низкие, падшие или непадшие, и в этом заключается моя самадаршанах. Я одинаково отношусь ко всем, в том смысле, что от меня все могут принимать сознание Кришны". И в комментарии Шрила П неоднократно подчеркивает, что уттама - это тот, кто может преображать другие души. Мы можем судить об уттама-адхикари по его влиянию на людей, потому на сколько человек встречаясь с уттама-адхикари преображается, и Шрила П несколько раз подчеркивает это в комментарии, он говорит, что уттама-адхикари - это человек, который постоянно думает как спасти другие души, он сходит на уровень мадхьямы для того, чтобы проповедовать, но при этом он дает всем, все люди, независимо от их уровня, принимают от него. Этот индус, когда он это понял, он шел и бормотал про себя: "Действительно, он самадаршанах, действительно он одинаково относится ко всем, потому что, каждому, независимо от того кто он, Шрила П дает возможность обрести сознание Кришны"/. И в этом суть уттама-адхикари, и то что делает уттама-адхикари.

Каништха-адхикари тоже может проповедовать, потому что у него есть вера и он может дать свою веру, которая у него есть. И более того, говорится, что даже каништха-адхикари может быть чистым преданным. При каком условии? Когда каништха-адхикари понимает что имя Кришны не отлично от самого Кришны. Когда у него есть эта вера. В этом случае он чистый преданный. И эту веру он может сообщить другим, и если он проповедует с точки зрения своей реализации, по степени своей веры, то тогда он тоже будет духовно развиваться. Мы никогда не должны пытаться проповедовать с более высокого уровня, чем мы есть на самом деле.

Мы с вами, сейчас, систематически изучаем священные писания и это уровень мадхьямы. Мадхьяма старается систематически изучать, чтобы углубить свою веру, и соответственно он развивает, или оттачивает свой разум пытаясь понять эти различные категории и таким образом он постепенно продвигается.