Занятие 9
Сегодня мы еще немного поговорим о пятом стихе "Упадешамриты", чтобы завершить эту важную тему. В прошлый раз мы не ответили точно на вопрос: "Каким образом можно сформулировать суть комментария Шрилы Прабхупады?", и сегодня, вместе, мы попытаемся это сделать. Не будем торопиться, а сначала посмотрим, из каких разделов состоит этот комментарий, посмотрим на какие части он делится, и то каким образом Шрила П объясняет этот стих.
1. Итак, какова тема первого раздела? Определение трех уровней преданных. Этот раздел занимает почти три страницы, две с половиной, 47, 48 и половину 49 - он кончается на первом абзаце 49 страницы, и Шрила Прабхупада, начиная с определения трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, в конце дает еще одно определение уттама-адхикари, очень интересное. Он говорит, что:
Если преданный неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением - его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества, таких вайшнавов, возможно найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках, и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари, человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.
Шрила Прабхупада дает достаточно нетривиальное определение уттама-адхикари. Давайте посмотрим, насколько это соответствует тому определению, которое дает Рупа Госвами в самом стихе. Как в самом стихе определяется уттама-адхикари, каковы его характеристики? Не завидует, его сердце свободно от желания критиковать других, и бхаджана-вигья - это значит, что он в совершенстве знает, как заниматься бхаджаном, как служить Кришне. Это два определения: первое - это то, что он очистился, сердце его полностью очистилось в результате преданного служения, и второе - это то, что он, благодаря своему совершенству в преданном служении, знает, как это делать, и соответственно сердце его очистилось.
Теперь, что здесь говорит про уттаму-адхикари Шрила Прабхупада? Практически то же самое. Первое - он говорит, что такой человек следует неукоснительно принципам преданного служения, и второе - все время ищет новые пути для распространения сознания Кришны. Чем отличаются два этих определения? Первое определение - скорее внутренне определение, мы не знаем осталось в его сердце желание критиковать других или нет, то есть это немного трудно внешне судить, тогда как тут дается определение, по которому внешне можно распознать уттаму-адхикари, по которому можно четко сказать уттама-адхикари он, или нет.
Иногда так кажется, что какие-то определения приходят в противоречие друг с другом, мы видели, что иногда разные ачарьи толкуют по-разному разные определения, и в каком случае, какое определение мы должны взять на вооружение? Мы должны принимать определения Шрилы Прабхупады, то есть мы должны смотреть на другие определения через призму определений своего гуру. Есть очень интересная история, связанная с этим стихом, она связана с историей Гаудиа-матха. Однажды, уже после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, несколько лидирующих санньяси Гаудиа-матха собрались вместе в одном ашраме и они стали обсуждать этот стих, и, обсуждая этот стих, они наткнулись на противоречия в определении вайшнавов, которое дают Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. Потому что Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнавом надо считать любого, кто хотя бы один раз произнес "Кришна", Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что вайшнавом нужно считать того, кто получил инициацию, кто очистился от анартх, кто повторяет положенное количество кругов, кто в значительной степени занимается преданным служением - два определения вайшнава. И они стали обсуждать друг с другом, какое из этих определений более правильное. Как бы, внешне, они приходят в противоречие. Если Камса произнес Кришна, является он вайшнавом или не является, а другое - гораздо более высокий уровень задается. И большая часть санньяси сошлась на том, что определения Бхактивинода Тхакура более правильные, потому что они больше соответствуют "Чайтанье-чаритамрите" и другим писаниям. И при этом Бхакти Прагьян Кешава Махарадж присутствовал, и он сказал: "Вы как хотите, считайте, но, на мой взгляд мы, получили знание дхармы от Бхактисиддханты Сарасвати, все что мы знаем о дхарме - всем мы обязаны Бхактисиддханте Сарасвати, он открыл нам глаза, и поэтому мы должны смотреть на все остальные определения через его глаза. Мы не знаем, что имел ввиду Бхактивинода Тхакур, мы не знаем, что имел ввиду Рупа Госвами, мы не знаем, кто они такие, но Бхактисиддханта Сарасвати открыл нам глаза, поэтому мы должны брать его определения, и через его определения смотреть на все остальное". И дальше он подтвердил это, он сказал, что сам Бхактивинода Тхакур, в "Чайтанье-чаритамрите", говорит то же самое, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Но сам этот принцип - это принцип гуру-ништхи, когда мы придерживаемся, берем за основу то определение, которое дает гуру, и пытаемся понять все остальное через призму того учения, которое дает гуру. И гуру-ништха является ключом, с помощью которого мы можем понять священные писания. Именно благодаря преданности своему гуру, который открыл нам глаза на дхарму, мы можем понять смысл ведических писаний и катхи.
2. Итак, первый раздел определяет эти три категории преданных. О чем говорит второй раздел, в чем суть второго раздела, который начинается со слов: "Метод, благодаря которому в преданном…" (стр. 49)? Важность дикши. Дикша при этом описывается как… Какая связь между первым и вторым разделом? Что такое дикша, по отношению к первому разделу? Дикша - это то, что помогает человеку перейти с уровня каништхи на уровень мадхьямы. В данном случае важность дикши заключается в том, что дикша дает человеку определенный импульс двигаться, это средство для духовной эволюции человека. В этом собственно суть второго раздела. Интересно, почему Кришна говорит здесь, что стоит человеку только получить дикшу, как Кришна начинает смотреть на него, как на равного Самому Себе? Само по себе это утверждение, прежде всего, означает очень высокий стандарт дикши. То есть, дикша, это не просто дешевая вещь, это не просто какая-то формальность, это очень серьезная вещь. И Шрила Прабхупада подчеркивает во втором разделе важность дикши и то, какой это высокий уровень. Что Шрила Прабхупада говорит о квалификации для дикши? Тот, кто готов совершать аскезы и тот, кто уже утратил интерес к материальным наслаждениям, и также такой человек желает получить духовное знание. Мы с вами разбирали раньше (на семинаре по Нектару Преданности) что такое дикша, из каких этапов она состоит? Да, сначала идет тапа, то есть когда Шрила Прабхупада говорит, что он уже утратил склонность к материальным наслаждениям, что он имеет в виду? Уровень тапы, потому что дикша начинается с уровня тапы - это квалификация для дикши, первое предварительное условие для дикши, когда человек разочаровывается в материальных наслаждениях, и соответственно, это уровень мадьхямы, и так как дикша - это уровень мадхьямы, мы тоже ввели это требование, что человек должен пройти бхакти-шастры, и это то, что хотел Шрила Прабхупада.
Шрила Прабхупада дает дикшу, с точки зрения процесса, когда человек действительно готов принять духовного учителя, когда у него уже отошла склонность к чувственным наслаждениям и он не очень-то рвется к нему. И Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что такой человек должен быть серьезен. Мы можем видеть, насколько серьезно в нашей сампрадайе относились к дикше (пример Бхактисиддханты Сарасвати, когда он просил дикшу у Гауракишора Даса Бабаджи, последний ответил: "Я пойду и спрошу у Махапрабху, можно ли тебе давать дикшу или нет". Нароттама Дас тайком два года ухаживал за Локанатхом Дасом Госвами, прежде чем получил дикшу). Дикша - это очень не простая вещь, и соответственно ее не нужно принимать дешево, и здесь Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в объяснении, насколько серьезно человек должен подходить к этому. И также очень важный момент, что гуру должен очень тщательно следить, насколько серьезен человек, получающий дикшу. Почему так? Ведь, в конце концов, дикша - это помощь, почему бы ее не раздавать направо и налево? Мы вчера с вами говорили о причинах падения, и одна из основных причин падения мадхьяма-гуру - много учеников. Не просто много учеников, у человека может быть много учеников, но имеется в виду не квалифицированных, не серьезных учеников. Каким образом происходит это падение, как случается это, каков механизм этого? Такому учителю придется рассматривать материальные проблемы своих учеников. Ученики приходят к нему со своими проблемами, перегружают его своими проблемами, и вместо того, чтобы думать о Кришне он начинает думать об их проблемах. Будучи сострадательным человеком, он пытается помочь решить им эти проблемы и в результате его медитация переключается, вместо медитации на Кришну, он начинает медитировать на их проблемы и думать как их решить, и в конце концов, груз этих проблем стягивает его. И что часто происходит, он начинает предлагать материальные способы решения этих проблем. Тогда как уттама может принимать сколько угодно учеников, потому что он не будет думать об их проблемах, потому что он знает, как их решить, потому что он знает, что проблему можно решить, не спускаясь до уровня этих проблем, а пытаясь поднять человека на более высокий уровень, выдернуть их с уровня этих проблем. В этом беда, поэтому в следующий раз, когда будете писать письмо своему духовному учителя, со своими проблемами, подумайте на какую медитацию вы его обрекаете. Это одна из форм имитации, когда мадхьяма-адхикари, не разбирая, принимает кого угодно и сколько угодно людей. Уттама-адхикари может это делать в каких-то особых случаях, и то, даже для него это не рекомендуется, мы можем видеть, как Локанатх Дас Госвами тщательно подходил к этому, как Гауракишор Дас Бабаджи подходил к этому, но теоретически он может это делать. Для мадхьяма-адхикари это может быть очень тяжелым грузом.
Тут еще может быть одна проблема, связанная с падением мадхьяма-адхикари, в отношениях с учениками. Проблема имитации уттама-адхикари. Уттама-адхикари, вступая во взаимоотношения со своими учениками, требует от них полной преданности, полной самоотдачи, и человек полностью отдает себя ему, и уттама-адхикари обладает силой эту жертву принять, он может дать человеку адекватное нечто взамен. Но если мадхьяма пытается, в этом смысле, имитировать уровень уттама-адхикари и требует предельной, безоговорочной преданности, самоотдачи от своего ученика, и ученик дает ее, но он при этом не может дать взамен чего-то адекватного, то это также может быть причиной каких-то проблем или препятствий на пути преданного служения, то есть это очень опасное положение. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что очень опасно быть гуру. Отношения всегда должны быть связаны взаимностью, и когда есть эта взаимность, то тогда эти отношения помогает и одному и другому. Если есть какая-то асимметрия в этом, то тогда соответственно сразу же возникают проблемы.
3. Так это был второй раздел - важность дикши. Каков у нас третий раздел, что говорит дальше Шрила Прабхупада? О важности воспевания святого имени и о важности служения.
4. Что дальше идет, после намы? Да, Шрила Прабхупада говорит о вере, о важности шраддхи.
5. Заключительный раздел- служение духовному учителю.
Теперь, давайте с вами посмотрим на эти все разделы, на структуру этого комментария, и попробуем все-таки определить главную мысль этого комментария, о чем идет речь, что тут объединяет все эти разделы, какой единой мыслью все это можно заменить? Важность дикши как средство духовного развития, важность святого имени как средство духовного развития, важность веры как средство духовного развития… по сути дела Шрила Прабхупада говорит о том, как эти три категории людей отличаются и каким образом вера является двигателем при переходе с одной ступени на другую. То есть, вся суть этого комментария сводится к тому, что человек должен постоянно совершенствоваться, и какие средства у него для этого есть: с помощью дикши, с помощью повторения святых имен, с помощью служения, с помощью изучения священных писаний, углубления своей веры, с помощью служения своему духовному учителю.
И соответственно, когда мы с вами расписывали структуру "Нектара Наставлений", то какую ступень преданного служения описывает этот пятый стих? Бхаджана-крия (процесс духовного развития). Поэтому становится ясно, почему именно таким образом Шрила Прабхупада описывает с этой точки зрения, и он перечисляет инструменты, или двигатели, духовного развития. Поэтому этот комментарий углубляет этот аспект, не просто три ступени, а то, как с одной ступени перейти на другую, и в конце концов, достичь уровня уттамы, и какие условия для этого должны быть исполнены.
Здесь в третьем разделе, где Шрила Прабхупада говорит о святом имени, что-то вас задело, на что-то вы обратили внимание? Бхактисиддханта Сарасвати говорил что тот, кто не повторяет 64 круга джапы, того нужно считать падшим… Но к счастью, Шрила Прабхупада написал следующее предложение… И тут Шрила Прабхупада дает святое имя и он подчеркивает важность служения. Святое имя вместе со служением является очень могущественным средством для духовного развития. И наоборот, говорит Шрила Прабхупада: "С другой стороны, я был свидетелем того, как некоторые мои ровесники (имеется в виду духовные братья), считавшиеся великими проповедниками…" - это самый важный аспект нашей практики. Этим предложением заканчивается третий раздел.
Мы с вами поговорили о первых трех разделах, теперь давайте поговорим о разделе шраддхи, или веры. Что тут главное, что главное в этом разделе? Что значит - вера как средство или как критерий духовного развития? Что тут хочет сказать Шрила Прабхупада? Веру можно укреплять, веру можно углублять, если человек хочет, он может это делать и для этого нужно изучать шастры (это первое), общаться с людьми, которые обладают этой глубокой верой, и еще один очень важный момент, тут об этом не говорится, но если просто отдельно, абстрактно взять веру и посмотреть, что еще способствует углублению веры? В БГ Кришна определяет природу веры, откуда эта вера берется? Из гуны благости. Шрила Прабхупада говорит, что первое - это изучение священных писаний, второе - это общение с людьми, которые обладают этой верой, и очень важно, что сама вера происходит из гуны благости. Кришна говорит, что природа веры саттва ану рупа, то есть она как бы воспроизводит форму благости. Что это значит реально? Это значит, что когда мы усиливаем влияние саттвы, влияния благости на свою жизнь, то вместе с этим вера будет расти, и вера будет углубляться и укрепляться, и в этом собственно один из аспектов садхана-бхакти, когда мы рано поднимаемся, встаем, стараемся усилить этот аспект благости в нашей жизни. Кришна объясняет этот момент Уддхаве, в 11 песне ШБ, где он говорит, что благость порождает религиозность. Когда человек очищает свое существование, он становится чистым, в принципе, то религиозность, сама по себе, проявляется в нем, поэтому вера очень тесно связана с саттвой. То есть, нужно вести упорядоченный образ жизни, нужно делать все в одно и тоже время, питаться благостной пищей - и постепенно-постепенно вера наша будет углубляться.
И, наконец, пятый раздел, очень важный раздел. Тут мы говорили о важности дикши, и при дикше подчеркивается квалификация ученика, потом важность святого имени для очищения и важность веры. И, наконец, пятый раздел - это важность духовного учителя и служение духовному учителю, важность гуру. Мы немного на этом остановимся и поговорим, потому что это действительно важная тема. Каким образом служение гуру способствует духовному развитию человека, как человек развивается в результате служения гуру.
Шрила Прабхупада дает определение уттама-адхикари: "Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне…" То есть, Шрила Прабхупада повторяет то, что он сказал в самом начале, круг замыкается, он снова повторяет то же самое определение уттама-гуру. Почему Шрила Прабхупада дает именно такое определение, уже в данном случае по отношению к гуру, в чем собственно суть отношений духовного учителя и ученика? Почему так важно этот аспект гуру подчеркнуть? С одной стороны человек должен проникнуться духом, но Шрила Прабхупада также подчеркивает, он цитирует дальше Бхактивиноду Тхакура и он говорит: кто такой уттама-адхикари, по Бхактивиноде Тхакуру? … по его способности обращать падшие души в вишнуизм, то есть прежде всего гуру своим влиянием преображает человека, гуру меняет сердце человека, он преображает его, мы смотрим на него и мы понимаем, что это абсолютно другая форма жизни, другая форма существования и мы преображаемся и сейчас мы посмотрим, как это происходит. То есть, суть этого преображения в том, что гуру помогает человеку избавиться от привязанности к материальному наслаждению, потому что обычная материальная жизнь - это материальные наслаждения, гуру дает человеку возможность от этой привязанности избавиться, одним фактом своего существования, по сути дела. И чтобы это случилось, как нужно строить отношения с уттама-адхикари (в самом стихе Рупа Госвами говорит)? Шушрушайа. Буквальный, дословный перевод этого - "одновременно слушать и слушаться". Нужно очень внимательно слушать и делать то, что говорит гуру - в этом заключается суть служения - мы слушаем гуру и делаем то, что он говорит. То есть, мы кланяемся ему, задаем вопросы, и главная форма служения гуру - это шушрушайа. Также как в русском языке, эти два слова слушать и слушаться происходят от одного корня.
Давайте сейчас посмотрим, как определяются качества гуру. Бхактивинода Тхакур определяет качества гуру, он перечисляет эти качества таким образом - он говорит, что тот, кто победил шесть врагов, начиная с камы (кама, кродха, лобха, мада, матсарья, моха), кто чист, кто с привязанностью служит Кришне, кто обладает брахманическими качествами, кто хорошо знает священные писания и путь Вед, способный овладеть своими чувствами, милосердный ко всем живым существам, нелицемерный и правдивый, такой человек (причем он добавляет - такой грихастха) может быть гуру, и какое определение гуру это напоминает нам? Первый стих, совершенно верно. То есть, первый стих говорит не просто о гуру, а о Джагат-гуру, говорит о том, кто имеет право принимать учеников по всей земле. Это уровень ништхи, то есть это уровень, с которого человек имеет право принимать учеников, это та квалификация, которая необходима для того, чтобы гуру мог исполнить свою обязанность - избавить от материальных привязанностей. Он сам от них избавился, он овладел своими чувствами, и он находится на уровне ништхи. Поэтому, соответственно Шри Чайтанья Махапрабху определял, кто может быть гуру: гуру - это тот, кто знает науку о Кришне, неважно кто он, что, человек, который знает науку о Кришне, может служить. Тот, кто знает БГ, ШБ, НП может быть гуру. В данном случае очень важно, что является тем средством духовного прогресса, когда человек слушается гуру, идет за ним, то соответственно само это служение очищает человека. Отношение ученика и учителя на санскрите называются вишрамбха-гуру-сева (вишрамбха - очень близкое служение, очень интимное служение, когда человек делает все то, что нужно для гуру). Есть замечательная история из жизни Шанкарачарьи, которая иллюстрирует силу вишрамбха-гуру-севы (тотака-ачарья). Вишрамбха-гуру-сева - это способ постичь смысл ведического знания, когда человек очень искренне служит своему гуру.
Это то, что касается служения гуру и того, кто является уттама-адхикари. Шрила Прабхупада несколько раз подчеркивает, что нужно искать общества человека, который действительно является уттама-адхикари, в том смысле, что он постоянно думает о том, как служить Кришне. Почему это правильное определение: "… тот, кто постоянно думает о том, как распространить движение сознания Кришны, является уттама-адхикари"? С одной стороны он думает постоянно о Кришне, а с другой стороны он осознал себя как слугу Кришны, слугой святого имени, и когда он осознает себя слугой Намы, он не может не служить Ему. Кришне говорит Уддхаве о том, какую дакшину нужно платить своему гуру: "Поделиться тем, что ты получил от своего гуру". Если ты получил какое-то знание и ты хочешь получить дакшину для своего учителя, то ты должен пойти и рассказать другим то, что он рассказал тебе.
И тут Шрила Прабхупада также говорит тоже самое положение, о котором мы уже говорили: "Тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, поскольку в конечном счете это приведет к падению". Мы говорили о различных причинах падения. Есть разные уровни бхакти, и есть различные причины падения с этих уровней:
- садхана-бхакти - человек падает, если он совершает насилие (химса) или боль какому-то другому живому существу, или когда он перестает проповедовать, совершая таким образом насилие. Он утрачивает уровень садханы.
- бхава-бхакти - человек падает, если у человека сохранились остатки ложного эго.
- према-бхакти - человек падает, если совершает апарадхи.
Здесь очень важный момент, о котором мы говорили вчера, что на рынке святого имени не ходят фальшивые купюры, по фальшивой шраддхе мы не получим настоящее имя. Но, как мы уже говорили, что если человек пытается выдать себя за преданного более высокого уровня, то он падает. Это можно сравнить с тем, что он пытается подсунуть фальшивую купюру, если человек подсовывает фальшивую купюру, то он лишается права торговаться на рынке святого имени.
На этом мы закончим разбирать 5 стих и комментарий к нему. Суть в том, что у нас есть все необходимое для того, чтобы продвигаться, у нас есть возможность получить дикшу, если мы серьезны, для этого у нас должны быть необходимые качества необходимые, у нас есть святое имя, у нас есть возможность служить, у нас есть скидки на нашу падшесть, и Чайтанья Махапрабху, который пришел, чтобы спасти нас, у нас есть возможность, чтобы углублять свою веру с помощью священных писаний, у нас есть возможность служить гуру - и если все это вместе взятое делается то, тогда человек несомненно будет прогрессировать.
Стих 6: Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны, ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.
Итак, какой основной смысл этого стиха, в чем суть? О преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Почему? Потому что он не отождествляет себя с этим телом. Он избавился от этой материальной болезни, от этого материального порока - отождествления себя с материальным телом, и соответственно, мы тоже не имеем права судить о нем с материальной точки зрения. Поэтому первый раздел комментария - что объясняет Шрила Прабхупада в первом разделе? Чистое преданное служение. И какова основная суть шуддха-бхакти? Уровень шуддха-бхакти - это уровень освобождения от влияния гун материальной природы, поэтому Шрила Прабхупада приводит этот стих из 14 главы БГ. Эта глава называется "Гуны материальной природы". И в конце этой главы Кришна объясняет, как избавиться от влияния гун материальной природы, и этот стих как раз описывает состояние освобождения от влияния гун материальной природы.
Соответственно, такой человек находится вне влияния гун материальной природы, и что собственно это значит? Что значит, что человек избавился от влияния гун материальной природы, в чем суть этого освобожденного состояния? Он служит для Кришны и не имеет материальных мотивов. Состояние рабства, состояние порабощения гун материальной природы - это состояние, когда человек служит себе и своим чувствам, ради наслаждения. Состояние свободы - когда он служит Кришне. Когда он возвращается в свое изначальное состояние и служит Кришне, ради удовлетворения Его чувств, то это состояние свободы. И в этом собственно суть шуддха-бхакти. Соответственно преданный не отождествляет себя с материальным телом, с материальным умом, с материальным разумом, но кто может такого преданного увидеть, узнать, распознать? На уровне мадхьяма-адхикари преданный видит такого человека. Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии. Он говорит, что "… каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного…".
И со следующего абзаца начинается второй раздел, где как раз описывается это кастовое сознание. Если в первом разделе описывается шуддха-бхакти, как нечто выводящее человека из под влияния гун материальной природы, то во втором разделе описывается, как обычные люди смотрят, с материальной точки зрения, как каништха-адхикари, неспособные различить, обычно судят о преданных или вообще о людях, по разным критериям, и это осуждается.
Здесь мне хотелось бы привести несколько критериев, по которым нельзя судить о преданных. Есть всего 12 этих критериев, 12 различных форм проявления кастового сознания, условно говоря. Когда о преданном судят с материальной точки зрения:
- самое распространенное - джанма-нирупана это происхождение, рождение. Про преданного нельзя говорить, из какой касты он происходит, потому что преданный не происходит ни из какой касты, преданный всегда брахман, или даже выше, чем брахман. И если мы судим о преданном по его рождению, по его происхождению, то соответственно - это оскорбление.
- второй критерий, который упомянутый здесь, в этом стихе - это тело, шарира-нирупана. Мы знаем, что у преданных могут быть разные тела. В каких телах существуют преданные? Хануман, слоны, разных национальностей (эскимосы, чукчи)… неважно, какое бы тело у него не было: обезьяны, слона, Гаруды (не вегетарианца). Также мы знаем, что есть преданные в телах демонов: Бали Махарадж, или Прахлада Махарадж.
- третий критерий - бхава-нирупана, это то, какие изменения претерпевает наше тело, тело может быть старым, молодым, каким-то больным - все это изменения, которые происходят с материальным телом. И если мы смотрим и думаем: "Что это за чистый преданный такой? Он же старик. Почему этот чистый преданный стареет?", или "Почему чистый преданный такой молодой? Чистый преданный должен быть старым".
- Четвертый критерий, очень важный, по которому мы очень часто начинаем судить чистый преданный, или не чистый преданный - это к какому ашраму он принадлежит, ашрама-нирупана. Этот преданный грихастха, значит он падший, ясное дело. Этот преданный брахмачари, значит он притворщик. А этот преданный санньяси, значит он чистый преданный. Ашрам не имеет никакого отношения к состоянию вайшнава.
- пятый критерий - физические дефекты вайшнава, авайава-нирупана. Если у преданного очки, то он не может быть чистым преданным, или наоборот, если у него очки, то он наверняка чистый преданный.
- шестой критерий - мы с вами уже вспоминали про одного альвара, который шалаграмы щелкал вместо бетелевых орехов - если у преданного остались какие-то не очень чистые привычки, в силу его происхождения, воспитания, в силу того, что он не получил какого-то должного образования, аласи-нирупана.
- седьмой критерий - васа-нирупана - это то, где преданный живет. Суть в том, что мы не должны брать какой-то внешний критерий и на основании внешнего критерия судить преданного. Это склонность материального сознания. В материальном сознании люди постоянно занимаются этим, они судят о других по каким-то внешним признакам, и это все различные аспекты это внешнего суждения.
- восьмой критерий - бханду-нирупана - если преданный наш родственник. Мы думаем: "Он мой родственник, он мой сын, или он мой отец - он не может быть чистым преданным, потому что он мой сын, я его знаю с пеленок, я знаю, что он делал, или он мой муж, значит ясное дело - падший".
- девятый критерий - пракаша-нирупана - это когда, мы начинаем судить о преданном, с точки зрения положения, которое он занимает. Если это какой-то великий гуру, то он великий и ему нужно поклоняться, а если это простой вайшнав, то на него можно смотреть сверху вниз. Хотя мы должны видеть различные уровни преданных, но мы не должны судить о них по внешнему положению, по почитанию, которое им оказывается, или еще по каким-то таким признакам. На всех преданных нужно смотреть, как на своих спасителей. Мы не знаем, что с нами будет, что наш ждет, и преданные защищают наш росток преданного служения, это тот самый забор, который ограждает нас, поэтому каждого преданного нужно считать своим спасителем. Потому что, кто его знает, он может и не занимает высокого положения, но в тот момент, когда мне будет плохо, когда у меня будут какие-то проблемы, именно он придет мне на помощь.
- десятый критерий - когда мы судим о преданном по его служению: если у него какое-то высокое служение, то хорошо, если он просто картошку чистит, то он никто. И если мы начинаем сравнивать одного преданного с другим по этому принципу, если мы говорим, что один лучше другого, потому что у одного более чистое служение, нежели у другого, то это тоже оскорбление преданного и мы не можем так судить.
- Одиннадцатый критерий - доши-нирупана - если мы видим какие-то недостатки в преданном, если мы не следуем вердикту Кришны в стихе: …апичед судо ра чаро. Случайное падение, и т.д.
- Двенадцатый критерий - варта-нирупана - когда преданные занимаются служением, или какой-то работой, грязной, материалистической, когда они вынуждены работать на какой-то внешней работе кармической, и мы осуждаем их за это.
Суть этого в сущности одна - о человеке нужно судить только по его качествам. Главный критерий, по которому мы должны судить о человеке - это его преданность, чистота его преданности, его искренность, его стремление, его желание встать на этот путь и дойти по ему до конца, и в конце концов, чистота его преданности.
Парашара Муни говорит, что есть три критерия, которые сказываются на человеке - его рождение, или звезды в момент рождения, его гороскоп; воспитание; и то, с кем он общается. И это очень важный момент - общение - может радикальным образом изменить качества человека. И смысл этого стиха заключается как раз в этом. Смысл этого стиха заключается в том, что судить о человеке нужно только по его качествам. И если мы видим садху, то ему нужно оказывать уважение достойное садху. Садху всегда садху, независимо от того, какие критерии у него есть. Есть интересная история про качества садху:
Садху шел по дороге со своим спутником и увидел в воде барахтающегося скорпиона, который тонул в этой луже. Садху, не долго думая, поднял этого скорпиона из воды, а скорпион, не долго думая, взял и укусил его в этот момент. Раз скорпион укусил его, то садху, естественно, выронил его, и скорпион опять упал в воду и стал там барахтаться. Садху пошел, приложил какие-то травы, прижег этот укус, вернулся к этой луже и опять поднял скорпиона из воды, скорпион опять укусил его, и опять садху его выронил, и опять он что-то сделал. В конце концов, он подошел к скорпиону в третий раз и спутник ему говорит: "Постой, постой, ты что делаешь? Объясни мне, почему ты его достаешь, неужели ты не понимаешь, что он тебя жалит?" Садху ответил: "Качества скорпиона жалить, а качества садху это сострадание. Если он не может избавиться от своей природы, то тогда, как я могу избавиться от своей природы. Его дело меня жалить, мое дело из воды его доставать".
И еще раз, суть этого наставления Рупы Госвами - это то, что мы не должны судить о человеке по его коже, по его внешности, по каким-то внешним критериям. И какое качество мадхьяма-адхикари позволяет ему это делать? Разум. Именно разум, в процессе преданного служения должен оттачиваться, именно разум. И этот разум помогает человеку глядеть немного глубже, не быть поверхностным.
Этот шестой стих характеризует стадию преданного служения - анартха-нивритти.
Комментариев нет:
Отправить комментарий