Занятие 10
Итак, мы еще в нескольких словах поговорим о шестом стихе и перейдем к седьмому. У нас было задание - посмотреть, на какие разделы делится комментарий к 6 стиху.
Три раздела:
- шуддха-бхакти (чистое преданное служение),
- кастовое или материальное сознание,
- оскорбление чистого преданного.
То есть, в начале Шрила Прабхупада определяет, что такое чистое преданное служение и кто такой чистый преданный, соответственно (это тот, кто находится вне влияния гун материальной природы), и потом он говорит о людях, неспособных этого понять, и к каким последствиям это приводит. То есть, первый раздел заканчивается как раз этим положением, что каништха-адхикари не способен понять и разобраться во всех этих категориях, он не в состоянии понять, что такое шуддха-бхакти. Почему он не способен понять этого? Потому что его сознание преимущественно материальное, поэтому он называется пракрита-бхакта (бхакта-материалист). Материальное сознание способно видеть материю и оно не может отличить материю от духа. Уттама-адхикари тоже не может отличить материю от духа. Почему? Он видит все духом, потому что его сознание полностью духовное. И только мадхьяма-адхикари может отличать материю от духа, потому что у него смешанное сознание. Каждый видит в этом мире через призму своего сознания. Каништха видит все материальным, и он смотрит на вайшнавов, на преданное служение с материальной точки зрения, и поэтому он неминуемо совершает оскорбления. Таков смысл этого комментария.
Теперь давайте посмотрим, мы вчера говорили о природе кастового сознания и о его признаках, что оно видит в человеке. И все это кастовое или материальное видение сосредоточено на свабхаве человека, но свабхава относится не только к телу, но и к характеру человека. Человек, например, может быть вспыльчивым, чистый преданный может быть вспыльчивым, однако если вы видите в человеке только его вспыльчивость, то вы каништха. Оскорбитель. Или наоборот, чистый преданный может быть очень медлительным, в силу своей свабхавы, особенностей его характера, которые с внешней точки зрения могут восприниматься как изъяны, недостаток. Или он может отчитывать вас, он может употреблять достаточно сильные выражения, все равно, несмотря ни на что, мы должны смотреть на него как на чистого преданного, подобно тому, как Ганга всегда является духовной. Точно также, когда человек достиг уровня шуддха-бхакти, все эти изъяны одухотворяются, даже эти изъяны, порожденные свабхавой, наполняются духовным содержанием и становятся духовными, и именно таким образом следует приучаться видеть человека.
После того, как Шрила Прабхупада говорит об этом кастовом сознании, он говорит, что движение сознания Кришны - это трансцендентная наука и в ней нет места зависти. Иначе говоря, чем это плохо? Помимо того, что это ведет к оскорблениям, чем мешает человеку такое сознание? В чем беда материалистичного сознания, чем оно так плохо? Оно не позволяет понять истину. Кто может понять "Шримад Бхагаватам"? Только независтливые, это - парамахамса-самхита и понять науку ШБ сможет только тот, у кого нет зависти. Завистливый человек, который культивирует свою зависть, через это кастовое сознание, культивирует свою гордость, кастовое сознание - это результат гордости и результат самоотождествления себя с телом, соответственно это кастовое сознание мешает человеку понять истину, мешает человеку постичь ведические писания. И оно, как раз таки, является тем самым отличительным признаком, который отличает невежду от человека знающего. Есть замечательная история про Аштавакру муни…
Поэтому эта гордыня или кастовое сознание неминуемо ведут к оскорблениям и, соответственно, третий последний раздел посвящен этой проблеме - гордыни или оскорблений, которые совершает такой человек.
Теперь, очень важный момент на 60 странице. Шрила Прабхупада пишет: "каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам всегда необходимо помогать новичкам". Это очень важное положение, на которое я хотел бы обратить ваше внимание. Говорится, что если человек находится ниже должен слушаться тех, кто находится выше, но тот, кто находится выше, обязательно должен помогать. Это признак мадхьяма-адхикари. Если мадхьяма-адхикари не помогает начинающим, не помогает людям, которые только что встали на этот путь и нуждаются в духовной поддержке, то это оскорбление и это может послужить причиной его падения. Если у него нет этого настроения и желания помочь, то это может привести к очень печальным последствиям и Прабхупада говорит здесь об этом.
И дальше он определяет старшинство. Чем определяется старшинство человека? Определяется уровнем духовного развития в сознании Кришны. Есть история про Парашару Муни…
И, соответственно. Дальше Шрила Прабхупада говорит, что "подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками совершенно недопустимо, особенно это губительно для неофитов, поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому, со временем стать чистым преданным". Иначе говоря, почему это так важно? Потому что, если человек не делает этого, то это является очень большим препятствием на пути его духовного развития. Если человек не научится видеть вглубь, не научится понимать и судить о человеке, по степени его сознания Кришны, то он будет совершать оскорбления и это будет препятствием, и он никогда сам не сможет подняться на высокий уровень и в конце концов падет. Это единственный способ.
Какую ступень преданного служения описывает 6 стих? Анартха-нивритти. То есть, то, как должен вести себя человек, чтобы избавиться от анартх, потому что, если он не следует всем этим принципам, то новые анартхи будут все снова и снова закладываться в его сердце.
Стих 7: Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи (невежества) не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем, болезнь будет вырвана с корнем.
Мы переходим с вами к седьмому стиху, и седьмой стих описывает практику преданного служения вплоть до ступени ручи (вкуса). И Рупа Госвами очень точно определяет наше с вами положение. Он говорит, что мы больны, и как нам с вами можно излечиться. Что приходит сначала к человеку вкус, или излечение от болезни? Вкус. Мы больны и поэтому мы не чувствуем вкуса, но не нужно думать, что сначала мы излечимся и потом почувствуем вкус. Нет, сначала мы должны ощутить вкус, или, хотя бы какую-то тень вкуса и это будет гарантией нашего излечения.
Есть несколько очень важных слов, и прежде всего Шрила Прабхупада останавливается в комментарии на слове, на каком? Крамад (постепенно). Он объясняет, каким образом излечение происходит. То, что это длительный, постепенный процесс, проходящий через множество ступеней, постепенно.
Прежде чем мы перейдем к объяснению комментария, мне хотелось бы остановиться на другом слове, очень важном в этом стихе, и поговорить с вами. Это слово адарад (внимательно). У нас уже было, в одном из недавних стихов это слово, манасадрийета (почитать в уме), то есть адарат означает - "внимательно, с почтением, с благоговением". Что определяет здесь это слово? Условие, при котором святое имя действует, при котором святое имя действительно становится эффективным. Это очень важный аспект этого стиха, что нужно не просто повторять, - говорит Рупа Госвами, - но нужно повторять с определенным качеством, и качество это он определяет словом адарат, с вниманием, почтением, благоговением. И другая особенность повторения, другой аспект повторения, как нужно повторять святое имя, чтобы оно лечило, помимо адарат, анудинам - изо дня в день, или постоянно. Давайте посмотрим, откуда происходит это почтение, как обрести это почтение. Мы знаем, что святое имя нужно повторять очень внимательно и это очень важно, но откуда почтение может взяться? С глубокого понимания. Да, совершенно правильно. То есть, иначе говоря, каким образом можно улучшить свою практику, откуда это адарат придет? Какой другой аспект практики нужен для того, чтобы поддерживать этот адарат, особенно на первой ступени, когда у нас еще нет вкуса? Шраванам. Есть две основные формы преданного служения и здесь Рупа Госвами говорит о киртанам. Говориться, что язык должен все время ощущать вкус святого имени, качеств, игр Господа - они должны быть все время на языке - это киртанам, но чтобы киртанам был правильный, и у нас было это качество киртанам адарат (почтение), что должно быть вместе с киртаном? Шраванам. И что мы должны слушать? Мы должны слушать кришна-катху и слушание кришна-катхи дает нам то необходимое, чтобы это качество появлялось. То есть, когда мы слушаем о философии, о славе святого имени, об играх, то тогда соответственно у нас появляется это почтение или внимательное отношение. Если мы вдруг перестанем слушать, если у нас нет вкуса к повторению святого имени, то это не страшно, это не проблема, но если у нас нет вкуса к кришна-катхе, то это уже страшно. Почему? Если мы перестанем слушать об этой философии, если мы перестанем слушать о Кришне, то тогда, в конце концов, мы перестанем повторять святое имя, это абсолютно жесткая связь. Иногда люди думают: зачем мне нужны эти преданные, зачем мне нужны эти скучные лекции, я уже все это слушал, лучше я забьюсь куда-нибудь в угол и буду повторять святое имя - и он будет повторять святое имя день, два, три, неделю… потом он слезет с дерева и убежит куда-нибудь. Даже, если человек все это десять раз слышал, мы действительно множество раз многое слышали, но важность этого, чтобы нам каждый день повторяли, снова и снова, насколько важно повторять святое имя внимательно. Тогда мы сможем заниматься этим постоянно, и тогда соответственно это лекарство начнет действовать.
Еще что очень важно, что дает нам слушание? Что мы получаем в результате шраванам? Знание, какое знание? Самбандху. И чем важна самбандха-гьян? Если она правильна, мы сможем дойти до конца этого пути, и самбандха объясняет нам, как мы связаны с Кришной, и именно эта связь внушает человеку почтение, ставит его в правильную позицию по отношению к практике преданного служения, по отношению к повторению святого имени. Нам нужно все время напоминать, в каких отношениях я нахожусь с Кришной, тогда я только правильно смогу повторять его святые имена. И каков результат самбандхи, если у нас есть правильное знание и понимание о своих отношениях, то к чему это должно привести? Если мы будем пользоваться терминами Рупы Госвами, то к каким качествам правильная самбандха-гьян приводит, что она дает? Хорошее знание даст нам утсаху (энтузиазм), веру и терпение - эти три качества возникают у человека в результате слушания, в результате правильного шраванам, и соответственно, это дает человеку возможность прогрессировать.
Хорошо, давайте перейдем непосредственно к комментарию. Мы приступаем к первому разделу этого комментария (первая страница комментария) и скажите, какова основная тема этого первого раздела? Материальная жизнь - это болезнь.
Материальная жизнь - это желтуха. Но несмотря на то, что она желтуха, у нас есть вкус к этой желтухе, у нас есть вкус к материальному существованию. Почему у нас нету вкуса к Кришне, и есть вкус к материальной жизни? Это проявление, симптомы нашей болезни, осквернение наших чувств. Подобно тому, как обложенный язык не способен чувствовать вкус во время желтухи (тут Рупа Госвами проявляет свое познание в Аюрведе, лекарство от желтухи по Аюрведе - это особый вид сахара, сахарный леденец нишри), соответственно это болезнь - отсутствие вкуса к Кришне, однако как любая болезнь, она имеет разные степени тяжести. Какие есть степени тяжести у болезни? 1, 2, 3, 4… в конце концов летальная форма. И точно также апатия, или безразличие, по отношению к Кришне может принимать различные формы. Почему имя Кришны обладает сладким вкусом? Имя Кришны, игры Кришны и т.д., почему они обладают сладким вкусом? Потому что это сам Кришна. Кришна - воплощенная сладость, а эти игры, имя Кришны неотличны от Него Самого и это является причиной того, что они все сладкие. И мы можем видеть, что разные люди по-разному воспринимали Кришну. Когда Кришна явился перед Камсой, борцы его воспринимали как молнию, Камса воспринимал Его как олицетворенную смерть, женщины как бога любви, Йашода как сына - и все эти разные формы восприятия Кришны - это разные степени оскверненности, разные формы тяжести болезни. Кто тяжелее всех был болен? Камса. Тот, кто видит Кришну как причину своей гибели, винит Его во всех своих несчастьях - это самая тяжелая степень заболевания. И соответственно разная степень заболевания приводит к тому, что мы по-разному воспринимаем Кришну, и по-разному воспринимаем Его имя. Мы можем видеть, что когда мы проповедуем святое имя, разные люди по-разному реагируют на это: одни начинают танцевать вместе с нами, другие затыкают уши (в Швеции в основном все затыкают уши, классическая реакция шведов). Можно увидеть степень заболевания человека по тому, как он относится к святому имени, и можно вспомнить, как мы с вами первый раз услышали святое имя… Особенно в начале человек ощущает тот эффект, как сознание возвышается, потом мы забываем, что-то уходит на второй план, мы привыкаем ко всему, но в начале эти ощущения очень острые, человек может почувствовать, что что-то особое происходит. И в сущности, говорится, что вначале Кришна дает человеку возможность почувствовать еще не вкус, а что? Маленькую частичку, или тень привязанности. И Он как бы на мгновение снимает этот покров, который находится на нашем на языке, покров желчи материального существования.
И Шрила Прабхупада пишет что, чтобы выздоровление пришло, человек должен систематически практиковать сознание Кришны. Он пишет: "Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны". Нет никакого сомнения в том, что лекарство действует, но для того, чтобы человек полностью излечился нужно принимать его систематически (анудинам), каждый день, и как в 8 стихе Шрила Прабхупада будет говорить - 24 часа в сутки. Но по крайней мере, систематически, с определенной строгостью и постоянством как минимум 16 кругов - это первое. И второе условие необходимое для того, чтобы выздоровление прошло - (адират мы уже обсудили, анудинам, и еще одно условие, о котором Шрила П говорит в этой части комментария, что еще необходимо для того, чтобы человек излечился) - нужно очень хорошо понять, что нет в жизни счастья. Как Шрила Прабхупада называет материальную жизнь тут? Дур-ашрайа - ложное прибежище. В конце концов, человек должен понять, что в материальном мире нет счастья, хотя бы по той причине, что все кончается. Как Шрила Прабхупада однажды сказал, что в материальном мире нет счастья, потом подумал и добавил - ну, может быть, на Гавайях есть счастье. Но даже на Гавайях, если человек достиг этого идеального положения в материальном мире - проблема заключается в том, что тем сложнее ему будет расставаться, и как только карма кончается, его выпрут с этих Гавайев, и он будет еще больше страдать из-за того, что лишился этого, так называемого, счастливого положения. То есть, человек должен поднять якорь. Если мы будем помимо лекарства, которое должно излечить нас от желтухи, мы будем нарушать диету и мы будем принимать все время жареные вещи, которые разрушают печень, и т.д., то несмотря на то, что мы принимаем лекарство, лекарство не будет действовать, или будет действовать очень медленно. И человек просто должен поднять якорь этих материальных привязанностей и очень хорошо понять, что материальная жизнь ничего хорошего не приносит.
После первого начинается второй раздел, с конца 63 страницы. Кто может сказать, о чем этот раздел? Первый раздел о том, что материальная жизнь желтуха, дурашрайа. В данном случае, на что распространяет это понятие болезни Шрила Прабхупада, потому что до этого мы говорили, что это болезнь человека? Да, тут он говорит, что это болезнь мира и что есть лекарство, и это единственное лекарство от этой болезни - это Харе Кришна махамантра, движение санкиртаны.
Это очень важное и интересное положение, которое тут несколько раз, в нескольких вариантах повторяется о том, что санкиртана воздействует не только на самого человека, но она очищает в целом саму атмосферу. Сейчас атмосфера очень сильно загрязнена или осквернена, и чья это вина, кого тут упрекает Шрила Прабхупада? Вождей, лидеров. Он говорит, что вся атмосфера стала болезненной, все люди живут по непонятным ценностям, все ценности поставлены с ног на голову, и соответственно, Шрила Прабхупада не жалеет сочных эпитетов по отношению к этим лидерам: таких людей называют негодяями, грешниками и самыми падшими среди людей… Если мы подумаем, действительно какова эта атмосфера - достаточно отсюда, из Сухарево, подъезжать к Москве и почувствовать, как гуны начинают меняться, давить и сбивать с ног. Чем пронизана эта атмосфера? Как по-другому называется эта болезнь желтухи? Авидйа, невежество. И соответственно, это болезнь тамаса и раджаса. Когда эти низшие гуны материальной природы преобладают в жизни людей. И единственный способ очистить все это, мы видим, это имеет реально ощутимую грубую форму и загрязнено практически все, и что очищает мантра, с чего начинается очищение мантрой, когда мы громко повторяем мантру, когда мы вместе поем мантру, если взять мир? Эфир. Сейчас мир загрязнен радиоволнами со всякой ерундой, с праджалпой мирской, материальные желания тоже отражаются в эфире, духи различные, не нашедшие успокоения и т.д. Мы живем в этой ужасно грязной, оскверняющей атмосфере и единственный способ очиститься от этой атмосферы - это Громко повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В конечном счете, это единственное, что может помочь, потому что эта атмосфера влияет на всех людей. Люди, даже если не хотят, начинают поневоле совершать преступления, жуткие поступки, хотя они не чувствуют этого, но они погружены в это и единственное что этот фон нашего существования может очистить - это мантра. И когда чистый преданный повторяет мантру это очень могущественно (история про Гауракишора Даса Бабаджи и кирпичи, которые повторяли мантру).
Сила повторения преданного невероятно могущественна и подобно тому, как от камня брошенного в пруд расходятся волны, точно также звук этот действует на большое расстояние, и чем больше мы будем петь все вместе, тем чище будет атмосфера и тем благоприятней в этой атмосфере мы сами будем излечиваться. Чуть-чуть дальше Шрила Прабхупада будет писать: основная цель движения сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры, то есть мы заботимся не только о себе: мы громко повторяем мантру для того, чтобы принести благо себе и всем остальным. И это цель - создать определенную атмосферу. И мы будем говорить с вами чуть позже, как эту атмосферу создавать, помимо самого повторения мантры.
Комментариев нет:
Отправить комментарий