Сегодня мы закончим первый стих и перейдем ко второму. Кто может сформулировать точно, какое отношение первый стих имеет к бхакти? Бхакти до определенной степени, может быть в сердце человека, или, по крайней мере, - стремление к бхакти, но чего у человека не будет, если у него остаются все эти страсти и он остается рабом этих страстей? Чистого преданного служения. Что еще, какого необходимого условия для обретения чистого преданного служения у человека не будет, если он позволит занять свое сердце этими страстями? Целеустремленности. Когда человек подчиняется этим страстям: говорить на мирские темы, планам которые он строит в уме, страстям языка, желудка и гениталий - в его сердце не может быть целеустремленности. Мы знаем, что это очень важное качество для обретения бхакти. И, соответственно, человек, который смог обуздать эти желания, благодаря своей целеустремленности к бхакти, даже если у него нет чистой бхакти, может очистить весь мир. Эти страсти заставляют умственную энергию человека рассеиваться во вне, на внешние наслаждения. Таким образом это, как бы, предварительное условие обретения бхакти и мы с вами говорили, что еще одно предварительное условие для бхакти - это шаранагати. Поэтому Бхактивинода Тхакур в своей книге "Шаранагати" сначала описывает шесть элементов шаранагати, где он подробно объясняет, что означают эти шесть элементов, а потом приводит 13 песен, которые называются "Бхаджана-лаласамайи" /страстное желание наконец-то приступить к бхаджану/. И в девяти из этих тринадцати песен он, один за другим, описывает все стихи "Нектара наставлений". Зачитать "Шаранагати".
Суть этого в том, что шаранагати предшествует желанию бхаджаны и, соответственно, бхаджана начинается с этого желания обуздать в себе эти импульсы или страсти, перечисленные в первом стихе. И с чего же начинается наше предание, каким образом мы все-таки можем обуздать эти страсти в себе, что должно быть первым шагом по направлению к этой цели? Принятие духовного учителя. Мы находим духовного учителя, который обуздал в себе эти импульсы, предаемся ему и таким образом, с его помощью, мы получаем силу, чтобы обуздать эти страсти. С этого начинается садхана-бхакти.
Теперь давайте с вами посмотрим, каким образом эти импульсы связаны. Почему перечислены именно эти шесть импульсов? Они очень тесно связаны друг с другом. Невозможно обуздать один, не обуздав другой. Всех их шесть вместе нужно обуздать сразу, одновременно. Язык, желудок и гениталии находятся на одной линии и соответственно, они непосредственно связаны друг с другом. И если у нас не обуздан язык - это значит, что у нас будет не обуздан желудок и гениталии, и наоборот. Давайте посмотрим, каким образом связаны между собой другие элементы. Речь, ум, гнев. Каким образом речь связана с умом? Если мы не обуздали свой ум, то и наша речь никогда не будет обуздана (что у трезвого на уме, то у пьяного на языке). Каким образом связаны речь и гнев? Гнев проявляется через речь. Теперь давайте посмотрим, то, каким образом связаны между собой речь, ум и тело. Прежде всего, есть связь тела с умом. Ум в данном случае является центральным элементом, и от ума очень сильно зависит то, как функционирует тело. Говорится, что в нашем теле три элемента непосредственно связаны между собой: ум (манас) связан с праной, а прана связана с семенем (вирья). Если ум не стабилен, то он возбуждает прану, прана выходит из равновесия, и соответственно нестабильная прана выбрасывает семя. И наоборот, если человек закрепляет свою прану, то успокоение праны успокаивает ум и вирью, делает вирью закрепленной. Если вирья закреплена, если человек может хранить свою энергию, то соответственно сохранение энергии делает его ум концентрированным. И наоборот, если человек теряет семя, то ум человека становится очень слабым, он становится подверженным всевозможным беспокойствам, и в конце концов это приводит к старческому маразму или еще к чему-нибудь. То есть эти все элементы очень связаны друг с другом, и поэтому они перечислены все вместе. Если мы обуздали один, то это поможет обуздать другие. Но если мы злоупотребляем какой-то из этих страстей, если мы, например, даем волю своей сексуальной страсти, то это будет выводить из равновесия нашу прану, наш ум, мы не сможем справиться с языком, с желудком, с речью и со всем остальным. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что наставления Рупы Госвами в "Упадешамрите" это приговор Йамараджа. Но человек, который стремится к бхаджану, понимает, что ему нужно обуздать, что ему нужно решить все свои проблемы. До тех пор пока он не решит все свои проблемы, он будет безнадежно запутан в этом мире. Мы говорили, что из всего этого, самым центральным является ум, поэтому Бхактивинода Тхакур обращается здесь (в "Шаранагати") и говорит, что моя единственная надежда - это святое имя, потому что святое имя воздействует непосредственно на ум, оно обуздывает ум. И обузданный ум получает возможность обуздать все остальное.
Что возбуждает ум? Какие два элемента возбуждают ум? С одной стороны ум возбуждается васанами (впечатлениями), а с другой стороны ум выводится из равновесия праной. Соответственно, когда человек охвачен страстью, то, мы говорили, дыхание его учащается, прана выходит из равновесия, тело начинает подчиняться диктату ума и прана приводит в движение семя, которое вытекает из человека, как дождь из облаков. Потеря семени делает нервную систему человека неустойчивой, а это приводит к тому, что он становится очень раздражительным, легко возбудимым и не может заниматься преданным служением, в принципе.
Тоже самое в конце комментария - Бхактисиддханта Сарасвати и Шрила Прабхупада приводят наставление Господа Чайтаньи Рагхунатхе дасу, когда Рагхунатха дас Госвами спросил: "Что я должен делать, чтобы достичь своей цели?" Господь Чайтанья ответил: "Не носи роскошной одежды". Что значит, не носи роскошной одежды? Человек носит роскошные одежды для того, чтобы привлечь противоположный пол, только для этого. "Не принимай изысканных блюд". Для чего это нужно? Контроль языка и желудка. "Не принимай участия в обывательских разговорах". То есть, таким образом, человек обуздывает язык, желудок, гениталии, речь. И дальше, после того как эти три условия исполнены, чтобы обуздать свой ум, мы не должны ожидать никакого почета, и, наоборот, у нас должно быть желание всегда оказать почтение другим - это самое верное, самое могущественное средство для того, чтобы поставить ум под контроль. И дальше, после того, как эти правила исполнены, мы можем правильно или постоянно повторять святое имя. До тех пор пока мы не справились со всеми этими проблемами, мы не почувствуем вкус святого имени. Это то, что происходит внешне. Мы повторяем святое имя, и это должно привести нас к служению в уме Радхе и Кришне во Вриндаване.
И опять, чтобы прийти к постоянному повторению святого имени мы должны решить все эти проблемы, мы должны обуздать свою речь, ум, гнев, язык, желудок и гениталии. И в этом суть преданного служения. Есть 26 качеств преданного, и самое главное среди них - кришнайка-шаранам, человек принимает прибежище у Кришны - именно это качество помогает справиться со всем. Только, когда мы понимаем, что от всех этих проблем нас может спасти только Кришна, только в этом случае мы сможем решить все эти проблемы. Если мы будем решать их искусственно, или независимо от Кришны, то мы ни к чему не придем. Именно преданность Кришне поможет решить все эти проблемы.
Рагхунатха дас Госвами жил в Джаганнатха Пури, питался он очень скудно, но при этом он все время корил себя. Он говорил: "Я веду себя, как дебошир ". Он ел полусгнивший рис и при этом говорил: "Как я могу тратить столько времени на поддержание собственного тела. Если бы я в конце концов понял, что душа является главной, то я не тратил бы столько времени на поддержание этого бренного тела".
Интересный случай со Шрилой Прабхупадой, когда он давал лекции, а все преданные, сидевшие на лекции, спали… "Вы перестанете спать только тогда, когда вы поймете, осознаете, что сознание Кришны настолько важно, что у вас нет времени на сон". Главное это предание Кришне, но я смогу предаться лишь только тогда, когда пойму важность этого. Если я не понял насколько это важно, то я никогда не смогу решить все эти проблемы. Единственный способ преодолеть все телесные потребности - это понять, что я не тело и моя обязанность служить Кришне. Поэтому как называется здесь человек, который обуздал все эти импульсы? Дхира. Что такое дхира? Он невозмутим, потому что он понимает, что я не есть это тело. То есть, эти качества напрямую связаны с сознанием, с пониманием того, что я духовен по своей природе.
Стих 2
Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов.
Взаимосвязь первого и второго стиха: если человек не в состоянии обуздать страсти, перечисленные в первом стихе, то в его сердце будут развиваться тенденции, которые перечислены во втором, тенденции губительные для бхакти. И в чем проявляются эти губительные тенденции? Есть ли какое-то одно слово, различными аспектами которого, все это можно назвать? Это слово "деятельность". Эти неблагоприятные тенденции, находящиеся в нашем сердце, проявляются через деятельность человека. И деятельность человека имеет несколько аспектов, которые мы сейчас с вами разберем. Тут перечислены шесть аспектов деятельности, шесть составляющих любой деятельности.
Но прежде, чем мы перейдем к этому, посмотрим сначала на комментарий Шрилы Прабхупады, чтобы понять, как Шрила Прабхупада объясняет все это. Кто может сформулировать основную мысль комментария Шрилы Прабхупады? Жить просто, а мыслить возвышенно. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет все эти аспекты деятельности в комментарии, говоря что есть две позиции, которые может занимать человек в этом мире. Что это за две позиции? Либо человек пытается властвовать над этим миром, либо человек пытается служить. Есть две энергии, и человек может находиться либо под влиянием махамайи, либо под влиянием йогамайи. И в соответствии с тем, какую позицию я занимаю, кем я себя воспринимаю здесь - я буду действовать совершенно по-разному, мое отношение к миру будет совершенно иное, и есть два режима деятельности, в которой человек действует. И это проявление влияния либо одной, либо другой энергии. Почему мы утверждаем, что одно лучше, а другое хуже? Какие следствия? Когда человек находится под влиянием махамайи, материальной энергии - он страдает (тройственные страдания; болезни, старость, рождение, смерть - все это проявление махамайи), и все это следствие того, что человек считает себя властелином, повелителем, пытается эксплуатировать материальную энергию. И наоборот, когда он находится под влиянием йогамайи, которую олицетворяет Шримати Радхарани, или Лакшми, то тогда он получает духовное наслаждение. Все достаточно черно-белое, либо одно, либо другое. И соответственно, если человек занимает позицию повелителя по отношению к материальному миру, то он будет накапливать вещи, он будет прилагать чрезмерные усилия, он будет заниматься бессмысленными разговорами и т.д. И наоборот, если человек считает себя слугой - его позиция будет прямо противоположная. Вот собственно, смысл всех этих наставлений. Шрила Прабхупада говорит здесь: "Живя в материальном мире человек, чтобы поддержать душу в теле должен работать, но какими принципами ему следует руководствоваться в своей деятельности, чтобы эта деятельность способствовала его развитию в сознании Кришны". Тут как раз, ключевое слово деятельность, упоминается Шрилой Прабхупадой, и тут перечислены принципы, которыми человек должен руководствоваться в своей деятельности. То есть, как мы уже говорили, это шесть аспектов деятельности. Из каких шести аспектов деятельность состоит? Атйахарах: наслаждение результатом деятельности, прайасах - усилие человека, праджалпах - идеология, прославление этой деятельности, разговоры вокруг этой деятельности, нийама - правила, которым человек следует для достижения результата. То есть, начинается все с результата, потому что человек занимается какой-либо деятельностью, чтобы наслаждаться ее результатом. Для этого он прилагает усилия, для этого ему объясняют, что нужно делать и как нужно делать, он следует определенным правилам. Далее, он общается с определенными людьми (джана-сангах). И наконец шестое (лаулйам), это стремление к такой деятельности в уме человека. Если мы возьмем просто деятельность, то она будет иметь шесть сторон. И давайте сейчас, более подробно, посмотрим суть или смысл атйахарах, прайасах, праджалпах и т.д. Очень интересно все выходит.
Что такое атйахара? Переедание. Сколько стихов в "Упадешамрите"? 11. Было ли у нас уже переедание? Да, контроль желудка, языка. Зачем, когда у нас всего одиннадцать стихов, Рупа Госвами опять говорит атйахарах? Будет ли он повторятся в таком коротком произведении? На самом деле атйахарах имеет более широкий смысл. Ати- слишком, ахар - пища, что является пищей для глаз? Форма. Для уха? Звук. Для кожи? Касание. Для языка? Вкус. Что значит атйахара, в этом смысле? По сути дела, это принятие объектов чувств, с желанием наслаждаться ими. Не обязательно просто переедание. Любое принятие объектов чувств, когда мы принимаем их, исходя из желания наслаждаться этими объектами. Когда мы живем, чтобы видеть, слышать, трогать, чтобы наслаждаться всеми этими чувствами. То есть, по сути дела, этим первым словом описана, если рассматривать атйахара как определенное отношение к объектам чувств, позиция человека считающего себя властелином, повелителем. Когда человек хочет наслаждаться или властвовать в этом мире, то его позиция в этом мире определяется этим первым словом - атйахара. Ему хочется больше, больше для своего языка, больше для своего желудка, больше материальных наслаждений для самого себя. То есть, это первое слово имеет очень глубокий смысл - это не просто переедание, а именно позиция человека в мире. Теперь, что мы с вами делаем? Мы тоже вдыхаем запах, мы тоже едим, касаемся и т.д. Чем мы отличаемся от такого человека, с приставкой ати? Как можно определить нашу позицию? Есть атйахара - это ложная позиция. И есть йукта-вайрагья - мы тоже живем, мы тоже пользуемся своими чувствами, но мы сводим это к необходимому минимуму. Если тут человек хочет чего-то чрезмерного для себя, то соответственно, в другом случае человек пользуется самым необходимым. Идеал для первого человека - это есть как можно больше, идеалом для второго - есть как можно меньше. И в этом, собственно, суть комментария Шрилы Прабхупады.
Бхактисиддханта Сарасвати делит положение атйахара, на три подположения, что человек атйахара может быть трех видов. Мы сейчас разбираем не атйахара, в принципе, а три положения властелина в этом мире, три положения наслаждающегося в этом мире. Есть три категории наслаждающихся. Кто живет в материальном мире? Карми (люди, которые следуют принципам священных писаний для того, чтобы наслаждаться), гьяни (люди, которые пытаются отречься от этого мира и обрести освобождение), викарми (люди, которые не следуют никаким принципам для того, чтобы обрести наслаждение). То есть, в этом мире человек может наслаждаться тремя способами. И соответственно все эти три классификации относятся ко всем этим вещам, то есть все эти аспекты деятельности будут иметь три категории.
Что значит атйахара для карми? Что хочет накопить человек, идущий путем карма-канды? Хорошую карму, благочестивые заслуги. Он совершает жертвоприношения, старается быть как можно более благочестивым, чтобы попасть на райские планеты.
Что значит атйахара для гьяни? Накопление знаний. И когда человек идет этими путями, то это все именно "ати" или "слишком", чрезмерно, это ненужно. Викарми, соответственно, накапливают материальные вещи, грубую материю, которой он пытается наслаждаться.
Соответственно, какие три вида прайасы могут быть, или три вида не нужных чрезмерных усилий? Заработать благочестие, обрести знание и накопить материальные вещи. Иначе говоря, процесс накопления благочестия карми - это прайаса, или чрезмерные усилия, процесс накопления знаний гьяни - это прайаса, ненужные чрезмерные усилия, тяжкий труд, которым занимаются викарми, накапливая материальные вещи - это тоже прайаса.
Соответственно, есть три вида праджалпы. Мы говорили, что праджалпа - это разговоры, связанные с нашей деятельностью, и тут могут быть разные виды этих разговоров. Для людей идущих путем карма-канды - это прославление различных кармических процедур, результатов всего этого, пышные слова, цветистый язык Вед.
Второй вид праджалпы - это праджалпа гьяни. Вся философия, относящаяся к сфере гьяни, относится к категории праджалпы.
И наконец, какой праджалпой заняты викарми? Все то, что связано с их материальной деятельностью, телевизор, газеты, анекдоты - все это праджалпа викарми.
Еще раз я хочу напомнить, мы говорим, что есть деятельность, и по отношению к этой деятельности в этом мире, может быть два принципиально разных положения: либо положение атйахары (наслаждающегося), либо положение йукта-вайрагьи. И, соответственно, в пределах этого положения есть три подкатегории. И есть шесть аспектов деятельности, которые мы сейчас разбираем.
Дальше, нийама-аграха.
Карми привязаны к кармическим ритуалам деятельности.
Гьяни привязаны к своим правилам.
Викарми относятся к категории нийама-аграха (с коротким а). Они пренебрегают всеми правилами священных писаний.
Джана-санга. Есть три категории мирского общения.
Карми общаются с карми. По-другому карми называются бхукти-ками - одна из категорий мирского общения.
Гьяни. Мукти-ками.
Викарми. Тоже бхукти-ками, только странного такого бхукти. Они сами не понимают, чего они хотят.
И наконец, что такое лаулйам? Жадность. Жадность к чему? Лаулйам - это очень интересное слово. Также, это слово означает неустойчивость, или неугомонность, жадность или неугомонность. Жадность делает человека неугомонным. И под жадностью, в данном случае, понимается определенное состояние ума. Человек с жадным умом, или с неспокойным умом, что он будет делать, если мы возьмем, опять же, эти три категории, три пути которые могут быть в мире? Суть в том, что если у человека есть эта лаулйам, или жадность, он будет пытаться идти каким-то из этих трех путей. Он будет постоянно разрываться, потому что каждый путь обещает что-то, каждый путь обещает какое-то наслаждение в конце, и поэтому человек с лаулйам мечется. Он пытается идти путем либо благочестивой деятельности, либо путем гьяны, либо бросает все и думает: "Почему бы мне не наслаждаться в этом мире? Почему бы мне не отбросить все это?" Это лаулйам. То есть, все начинается, на самом деле, с лаулйам и все завершается атйахарой, привязанностью к результатам, к плодам, к наслаждению, которое обещают все эти пути. Все начинается с лаулйам, с этого тонкого состояния ума, которое, в свою очередь, толкает человека на все эти виды деятельности.
Каким образом все это разрушает бхакти? Если человек живет, в соответствии с этими принципами, действует в соответствии с этими принципами, у него не остается ни времени, ни сил. Он занимает это противоположное положение, он оказывается под влиянием махамайи, или внешней энергии. И наоборот, если человек пытается как-то ограничить себя в этом, то он может это сделать, поставив себя под влияние йогамайи, или духовной энергии. И мы будем разбирать, каким образом йогамайа и махамайа переключаются, как человек может переключить свое положение, свою позицию в этом мире, в зависимости от того, как он относится к своей деятельности.
Комментариев нет:
Отправить комментарий