НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ /Бхакти Вигьяна Госвами/

Занятие 11

Сегодня мы должны с вами закончить седьмой текст "Нектара Наставлений" и перейти к восьмому, но прежде мне бы хотелось, чтобы мы немного повторили несколько моментов вчерашней лекции.
Если мы вернемся к 6 стиху, то мне хотелось бы спросить, проявлением чего является материальное зрение, материальное видение? В конечном счете, какое качество стоит за нашей склонностью видеть с материальной точки зрения и судить с материальной точки зрения обо всем? Зависть. В чем основная проблема зависти? Чем плоха зависть? Что делает с нами зависть? Чего лишает нас зависть? Разума, способности постичь истину. Зависть - это катаракта, или, как мы вчера говорили, это та самая желтуха, покров желчи на нашем языке, который отделяет нас от Кришны, заслоняет от нашего взгляда Кришну. И поэтому путь, который рекомендует Рупа Госвами - научиться видеть преданных, и когда мы научимся видеть чистых преданных, научимся видеть проявление духа в них, постепенно эта зависть может уйти, катаракта спадет с наших глаз, и в конце концов, мы увидим Кришну. И очень важное положение Шрилы Прабхупады, которое нужно запомнить: сознание Кришны - это наука и в ней нет места для зависти. Очень красивая фраза.

Мы еще говорили о возрасте человека, что определяет старшинство человека? Сколько времени он провел, думая о Кришне. В связи с этим, какой у нас с вами возраст? В этом смысле, в духовной жизни мы еще полные младенцы, и не нужно ожидать, что мы быстро поднимемся на какие-то высоты, нужно понять, что мы еще начинаем наш духовный путь.

Теперь седьмой стих описывает болезнь, и каков признак этой болезни? По какому признаку мы можем узнать, что все мы с вами больны? Отсутствие вкуса, или равнодушие, индеферентность к Кришне - в лучшем случае, хорошо, если у нас нет ненависти и отвращения по отношению к Кришне и Его святому имени. Как минимум, у нас есть безразличие. И каково название этой болезни? Авидйа. Болезнь эта называется авидьей, или невежеством. Соответственно, мы с вами говорили, что нужно предварительно для того, чтобы избавиться от авидйи, или невежества? В одной из первых лекций, когда мы разбирали первый стих? Кто в играх Кришны олицетворяет это невежество? Весь процесс преданного служения постепенно убирает эту авидйу, то есть симптомы болезни становятся все менее и менее проявленными, все менее и менее сильными, но самый первый слой невежества олицетворяет Дхенукасура. Дхенукасура - это самое грубое невежество, и в чем проявляется это самое грубое невежество Дхенукасуры? Это желание наслаждаться плодами самому, вернее мы помним, что сам Дхенукасура толком не мог наслаждаться плодами, но Кришне тоже не хотел отдавать: "Пусть я не могу наслаждаться этими фруктами, плодами тала, но и Кришне тоже не отдам", то есть эта привязанность к грубой материальной концепции жизни, к жадности - это Дхенукасура, который соответственно олицетворяет тама-гуну в самом грубом виде. И вторая проблема, о которой мы тогда же говорили, кто у нас олицетворяет раджа-гуну? Праламбасура. Праламбасура - это символ камы, который соответственно представляет раджа-гуну. И эти два первых самых грубых покрытия убираются с помощью кого и с помощью чего? Духовный учитель. Именно милость духовного учителя, представителя Господа Баларамы, позволяет на самом первом этапе преодолеть эти два препятствия. Дальше, после этого начинается наш самостоятельный процесс, но на самом первом этапе нам нужна помощь со стороны, помощь в виде милости духовного учителя, который устраняет эту глупую не логичную привязанность к плодам своего труда, которые нам не принадлежат, и грубое вожделение. И как раз предыдущий стих, стих шестой объясняет именно это. Суть предыдущего стиха, что нам для начала, чтобы достичь какого-то уровня нужно обратиться к чистому преданному, воспользоваться его помощью и на первом этапе его помощь абсолютно неоценима. Она уничтожает эти грубые формы страсти и невежества.

И затем мы переходим к седьмому стиху, и седьмой стих описывает уже... Что, по-вашему, описывает седьмой стих? Мы вчера уже говорили о нескольких характеристиках седьмого стиха. Какие слова седьмого стиха мы вчера с вами разбирали? Анудинам (изо дня в день, постоянно) и адарат. То есть, начинается этот медленный, трудный, но систематический процесс духовной практики, которому мы должны себя посвятить, и который может растянуться на очень долгое время. Иногда Шрила Прабхупада, чтобы подбодрить нас, говорит, что все происходит очень быстро, что главное войти в этот поток и этот поток сам тебя понесет, и мы думаем: ну хорошо, через лет пять точно стану чистым преданным - проходит пять лет, и мы обнаруживаем, что мы топчемся на том же месте, сражаемся с теми же анартхами, но тем не менее должно быть терпение, и поэтому анудинам, Рупа Госвами говорит, что болезнь можно излечить, нет никакого сомнения, но для этого нужна систематичность, регулярность. И, чтобы лекарство было эффективным, о каком другом качестве мы говорили вчера? Адарат. Адарат - значит, что нужно очень сильно верить в это лекарство, с очень сильным почтением и благоговением относится к лекарству святого имени и, соответственно тогда действие его будет гораздо более эффективным. Вера - это очень существенный элемент, даже при обычных лекарствах говорится, что вера необходима, чтобы они подействовали, если мы не будем верить в то, что они подействуют, то тогда эффективность лекарства будет ниже.

И когда мы преодолели это грубое препятствие, препятствие раджаса и тамаса, с какой проблемой мы сталкиваемся? Почему эти две вещи - анудинам и адарат - мы рассматривали сначала? Как можно определить первую проблему, с которой сталкивается человек? Рупа Госвами говорит, что когда язык обложен, то нет вкуса, отсутствие вкуса, или по-другому, мы говорили с вами, она называется аласья - лень, равнодушие, апатия. И соответственно эти два качества, две характеристики предназначены для человека, чтобы он мог, особенно в начале, преодолеть эту лень. И еще об одном условии, о котором мы говорили вчера, чтобы лечение наше проходило успешно, о чем еще мы говорили вчера, о третьем условии, третьем элементе начального этапа практики? Какое еще правило должно быть соблюдено? В майе нет счастья, нам не нужно привязываться к майе, нужно понимать природу майи, мы не должны закидывать свой якорь и держаться за якорь материальных привязанностей, для того, чтобы процесс этот проходил успешно. И на самом деле, майа очень милостиво дает нам пинки. Майа устроена таким образом, что стоит нам к чему-нибудь привязаться, она уже стоит и потирает руки - сейчас я отберу это, сейчас я покажу ему свою настоящую природу. И эти пинки майи, которые она нам дает, называются майа-прасад, потому что другое название майи - это милость. Майа тоже учит нас этой непривязанности, до тех пор, пока мы не научимся.

Это были первые два раздела. В первом разделе Шрила Прабхупада говорил об этом, во втором разделе он говорил, каким образом с помощью сознания Кришны помочь миру, как движение санкиртаны очищает мир. Мы это тоже вчера обсуждали с вами.

И какой следующий раздел? Чему посвящен следующий раздел комментария, который мы еще не проходили? В следующем разделе Шрила Прабхупада начинает описывать постепенные этапы излечения, и с каких ступеней он начинает описание этого процесса? Когда мы начинаем повторять мантру, какой первый эффект? Самое первое что происходит с человеком, стоит человеку начать повторять мантру - эффект очищения сознания - это первое, что человек может заметить. Святое имя очищает наше сознание. Какая это стадия повторения? Намапарадха. Мы начинаем повторять на уровне намапарадхи, как правило. И соответственно как Шрила Прабхупада по-другому называет эту ступень повторения святого имени? Кто знает, как он говорит о трех ступенях повторения святого имени? Оскорбительное, и потом следующее очищающее. Как называется очищающее повторение? Намабхас. От чего очищается наше сознание, от каких качеств, прежде всего, очищается наше сознание? От влияния страсти и невежества. И Бхактивинода Тхакур говорит, что на этой ступени три качества уходят от человека, три качества, которые олицетворяют эту материальную пыль, или загрязнение. Как, по-вашему, какие это качества? Из чего состоит материальное осквернение прежде всего? Аньяабхилаш, всевозможные материальные желания - это то первое, что начинает постепенно утихать, мы замечаем, что мы становимся все более и более равнодушными к всевозможным желаниям, которые до этого составляли смысл нашего существования. Это первое, и есть еще две вещи, от которых очищается человек на этой стадии, помимо желаний, что еще у нас есть? В чем еще заключается смысл материального существования? С одной стороны в том, чтобы желать, а с другой - наслаждаться плодами своего труда, то есть пхала-бхога. И человек становится равнодушным не только к желанию, но и собственно к самим наслаждениям. И та же самая пхала-бхога, взятая со знаком минус, чем будет? Отвращением. Пхала-тьяга. Это то, что собственно закрывает от нас Кришну, этот налет пыли на нашем сознании состоит из этих элементов. И когда человек повторяет святое имя постепенно это уходит.

И что случается с человеком, когда это уходит? Что случается с зеркалом, когда пыль стирается с его поверхности? Кого мы должны увидеть в этом зеркале, зеркале сознания? В конце концов, мы должны увидеть Кришну. Сначала джива видит себя, она начинает понимать свою природу. Сейчас мы говорим о ступени намабхас. И постепенно на уровне очищающего повторения мантры человек начинает видеть самого себя. Это то, что происходит на самом первом этапе. Это так сказать внутренние качества.

А какие внешние качества уходят от человека на уровне намабхаса, на уровне освобождения? Безусловно, это уровень мадхьяма-адхикари. Безразличие к материальным наслаждениям, безусловно, а еще что, помимо этого? На этом уровне человек освобождается от аханкары. Идет постепенное ослабление того узла, который связывает душу с материальным телом. И внешне это проявляется так - прежде всего мы будем видеть, что у этого человека будет проходить его ложная гордость. Чем занимаются обычные люди в материальном мире? К чему сводится их материальное существование? Они просто увеличивают свое ложное эго, они пытаются самоутвердиться, у них есть что-то, какие-то таланты, способности, еще что-то - они берут это, то, что им дал Кришна по своей беспричинной милости, и пытаются самоутвердиться, таким образом - ставят памятник самому себе. Тут, на этом этапе человек начинает пользоваться всем тем, что у него есть, но совершенно по-другому. У него проходит эта двойственность, лицемерие, все то, что связано с ложным эго - все эти качества уходят. Это самый первый этап, то, что должно произойти с человеком на уровне намабхасы. И можно видеть, что это достаточно высокий уровень, когда уходит это детское наивное желание как-то поставить себя над другими и утвердиться, уходит зависть. В десятой песне "Шримад Бхагаватам" есть замечательный стих, в самом начале первой главы 10 песни, как бы то, что открывает десятую песнь, и там говорится: "Кто не захочет слушать рассказы о Кришне, приходящие по парампаре? Кто не будет наслаждаться этим? Кто откажется от этих рассказов? Только мясник не будет ими наслаждаться, только тот, кто убивает животных, или тот, кто убивает сам себя, убийца души". Именно рассказы о Кришне, и имя Кришны, приходящие по парампаре, дают возможность человеку выйти на этот уровень, когда он перестает болеть - уже на этом уровне симптомы болезни становятся гораздо менее проявленными.

И какой следующий этап повторения святого имени? Пожар материального существования гаснет. Человек получает освобождение от материальных страданий. Как только человек очищается от материальных желаний, как следствие этого - материальные страдания тоже уменьшаются. Он практически выходит за пределы материального мира и уже больше не страдает в материальном мире. Это уровень избавления от анартх. В ЧЧ говорится, что святое имя на самых ранних стадиях повторения приносит освобождение (история про Харидаса Тхакура). Но значит ли это, что, достигнув уровня освобождения, человек перестает повторять святые имена? Нет, потому что освобождение это не цель, и потому что повторение святых имен - это вечная деятельность.
Следующий эффект повторения святого имени - белый лотос удачи, как под лучами луны раскрываются белые лилии на прудах, точно также удача живого существа начинает расцветать. В чем суть этой удачи? Тут мы просто очистили свое сознание, освободились от страданий, но в чем заключается истинная удача, почему только потом, на следующем этапе, человек обретает удачу? В чем подлинная удача живого существа? Служение. На этом этапе человек утверждается в этом духе служения полностью. Его будущее надежно предопределено, потому что обрел этот дух служения.
И дальше, что происходит с человеком после этого? То есть, на первом этапе мы уничтожали анартха-ниврити, у нас уходили анартхи. Что же происходит с нами на третьем этапе? Артха-праврити. Тут мы избавились от ненужного, от анартх, а тут у нас начинает увеличиваться артха.

Это уже уровень бхавы.
Что дальше происходит с человеком? К человеку приходит знание о своем образе, о своей форме, о своем служении в духовном мире. На этом уровне человек осознает свою сварупу. И это тоже результат повторения святого имени, поэтому Гауракишор Дас Бабаджи ответил человеку, который попросил у него раскрыть ему его сварупу, Гауракишор Дас Бабаджи сказал: "Повторяй Харе Кришна, Харе Кришна…., сварупа находится в слогах этой мантры". И какова наша сварупа, каково наше положение, какова наша суть? Кришна дас. Но мы очень маленькие, а Кришна очень большой, и когда человек осознает свою сварупу, у него может возникнуть сомнение (говорит Бхактивинода Тхакур). Человеку кажется, что если он поймет, какой он маленький, то он будет страдать из-за своей малости, поэтому следующее, что происходит с человеком… Что происходит потом? Океан блаженства становится бесконечным, он постоянно расширяется. Крошечная джива, тем не менее, обладает способностью вместить бесконечное блаженство. И Господь Чайтанья говорит, что на этом этапе, когда человек осознает свою сварупу его блаженство становится бесконечным. То есть, на предыдущем этапе раскрываются внутренние достояния души, душа начинает ощущать свои бесконечные богатства, и соответственно блаженство, которое она при этом испытывает, тоже становится бесконечным.

И после этого, какой следующий эффект повторения святого имени? Что происходит с человеком? На каждом шагу джива начинает ощущать нектар. Какова природа этого нектара? В чем суть этого нектара? Она на каждом шагу видит Кришну, куда не ступит там Кришна, она постоянно общается с Кришной, поэтому на каждом шагу она ощущает этот нектар бессмертия, потому что все время она находится рядом с источником бессмертия, с вечным Богом.

И наконец, самое последнее. Душа полностью очищается. Говорится, что может возникнуть сомнение, которое заключается в том, что человек наслаждается, он наслаждается, и кто-то может подумать: "А собственно, что, тут наслаждаются и там наслаждаются. Не является ли это наслаждение, которое испытывает душа в осквернении?" Поэтому Господь Чайтанья говорит: "Нет. Она полностью, абсолютно очистилась, и наслаждение, которое она испытывает - это наслаждение служения, когда она думает только о служении Кришне, а не о своем собственном наслаждении. Она полностью чиста от этой корысти".

Таким образом, очень важно - есть три эффекта повторения святого имени, помимо этих седьми этапов, которые последовательно проходит джива, повторяя святое имя, святое имя очищает три вещи (из составляющих человека): тело (свабхаву), то есть ту обусловленную природу, которая есть у нас; затем она очищает атму, и атма в данном случае - это наше сознание; и третье, что очень важно - очищается наше дрити (решимость), решимость человека, его желание сделать что-то становится тоже очень чистым, и цель его становится ясной. Эти три составляющих постепенно очищаются в процессе повторения святого имени, когда человек громко повторяет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Еще раз давайте вспомним, какое слово из стиха объясняет здесь Шрила Прабхупада? Постепенно - прамад. То, что излечение от этой болезни проходит постепенно, и ничего тут не поделаешь. И Шрила Прабхупада начинает с очень важного утверждения, где он раскрывает основную цель движения сознания Кришны (65 стр.): "Основная цель сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна". Мы вчера немного говорили об этом, что цель нашего движения создать эту атмосферу, благоприятную для повторения мантры Харе Кришна. Это очень важное положение, которое на первый взгляд может показаться очень простым, но в нем заключена бездна смысла. Наше движение предназначено не для чего-то еще. В конце концов, суть всего того, что мы делаем, заключается в том, чтобы создать благоприятную атмосферу.

Что такое эта атмосфера? Какая атмосфера благоприятна для того, чтобы люди начали повторять Харе Кришна? Прежде всего, эта атмосфера должна воцариться в наших храмах. Шрила Прабхупада, со свойственной ему широтой, говорит о том, что движение сознания Кришны должно спасти мир, оно должно изменить преобладание гун страсти и невежества, которые сейчас доминируют в материальном мире, но начинается это с того, что мы создаем оазисы новой атмосферы у себя в храмах. И из чего состоит эта атмосфера? В начале в наших храмах должна быть атмосфера, которая бы благоприятствовала повторению Харе Кришна. Очень часто в наших храмах обратная ситуация. Что это за атмосфера? О чем тут идет речь? Это, прежде всего, взаимоотношения. На чем должны быть основаны взаимоотношения в этой атмосфере? Это атмосфера духовного мира. По сути дела, речь идет о том, чтобы мы воспроизвели атмосферу духовного мира. И что это за атмосфера? Любовь, уважение и служение - это то, что мы должны создать, не что-то еще. Речь не идет о том, что мы должны создать какие-то храмы. Если эти храмы будут просто из кирпичей, то никакого толку в них не будет. Мы должны в первую очередь создать храм как атмосферу, храм как посольство духовного мира. Она состоит из этого: из любви, уважения и служения. Но даже в той ситуации, которая сейчас есть, мы все равно должны практиковать сознание Кришны. И мы можем видеть, что если человек делает это последовательно, терпеливо, то постепенно эта атмосфера создается. Но нужно очень четко понимать, что цель - создать эту атмосферу. И это то, что объясняет Рупа Госвами, большая часть "Нектара Наставлений" описывает тему отношений, о том, как строить свои отношения, большая часть стихов посвящена именно этому. Поэтому невозможно переоценить этот аспект.

Шрила Прабхупада переходит после этого к описанию стадий преданного служения, начиная со шраддхи. Что такое шраддха в начале? Подражать. И Шрила Прабхупада говорит, что подражание хорошей вещи не плохо (история одного преданного о том, как он пришел в сознание Кришны). Постепенно это вера развивается, и человек начинает заниматься бхаджана-крией, он становится более серьезным, начинает повторять круги и переходит с этапа на этап. Шрила Прабхупада очень интересно тут объясняет анартха-ниврити. Далее Шрила Прабхупада переходит на стадию бхавы: "… он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз". Это очень интересное описание и тоже очень типичное для Шрилы Прабхупада, описание бхавы, когда человек начинает действительно испытывать привязанность к своему служению и начинает находить в нем подлинный вкус. Он не говорит о каких-то очень возвышенных этапах, он не говорит, что человек начинает в обморок падать или еще что-нибудь с ним происходит, нет, он говорит, что он просто привязывается к своему положению слуги и начинает следовать этому.
Но в целом понятно, что это сложный путь. Весь этот стих, с одной стороны должен показать человеку, что этот путь реальный, а с другой стороны - показать, что этот путь долгий, что человек не должен рассчитывать, что он слишком быстро достигнет всех этих этапов, что может понадобиться не одна жизнь. Но тем не менее, он должен решительно продвигаться по этому пути. Иногда мы впадаем в отчаяние: "ну когда же, уже столько лет, когда же я стану чистым преданным" и т.д. и Шрила Прабхупада, чтобы воодушевить нас, произнес одну сутру, он сказал, что духовная жизнь сложна, это факт, но материальная жизнь просто невозможна, поэтому если уж выбирать из этих двух, то лучше взять духовную жизнь. И главное, что нужно помнить всегда, это смысл этого стиха, что основа духовной жизни, что движущей силой духовной жизни является повторение мантры, и чем более внимательно, чем более тщательно мы повторяем святое имя, тем больше у нас шансов, что в конце концов, мы излечимся. И этим завершается "Шримад Бхагаватам", самый последний стих, Вйасадева говорит: "Я поклоняюсь Господу Хари, потому что просто Его святое имя уничтожает все грехи, и если я кланяюсь Господу Хари все мои несчастья исчезают".