Лекция 4
Итак, мы продолжим разбор второго стиха "Нектара наставлений". Прошлый раз мы с вами говорили о том, что могут быть две позиции в этом мире, два отношения человека к этому миру: атйахара (человек, который хочет как можно больше всего для себя) и йукта-вайрагья (когда человек отрекается и пользуется этим миром настолько, насколько это необходимо, понимая что цель существования в этом мире в другом, в том, чтобы обрести любовь к Богу). И мы говорили, что если человек занимает позицию атйахара, если он не смог справится со своими чувствами, инстинктами, страстями, которые распирают и раздирают его, то тогда он не сможет жить просто и возвышенно, он будет всегда пытаться наслаждаться больше, чем ему положено, и, соответственно, он будет все больше и больше запутываться в материальной деятельности этого мира. Шрила Прабхупада приводит замечательный пример, как жаден человек, пример с рисом. Отношение этого человека к целому миру - он хочет как можно больше для себя. Каким внутренним качеством определяется отношение человека к этому миру, когда он хочет больше для себя? Жадность, лаулйам. То есть, атйахара - это внешнее проявление, основой которого является жадность, или лаулйам, то, что происходит у человека в уме. Но можно ли считать лаулйам корнем или причиной всех остальных качеств? Или все-таки, есть еще какое-то качество, которое, в том числе, вызывает лаулйам, из перечисленных шести характеристик? Джана-санга является причиной или корнем. Общение с людьми, которые живут таким образом, общение с другими атйахари, с другими жадными людьми закладывает в наше сердце желания, жадность, амбиции, и соответственно жадность все больше и больше развивается в сердце человека. Так, приблизительно, эти качества связаны друг с другом.
Теперь давайте, еще раз, вспомним, какая может быть жадность. Каких видов бывает жадность. До чего жаден человек. Потому что мы можем видеть, что разные люди проявляют эту жадность по-разному. Если самым общим образом определить жадность, то к чему жаден человек? В зависимости от того, какие ценности у меня в этом мире, я буду проявлять свою жадность в той или иной сфере. То есть, у каждого человека есть своя система ценностей, и эта система ценностей определяет форму моей жадности. Каким образом можно формировать систему ценностей? Как формируются ценности в человеке? В общении, или другими словами в социуме. Ценности воспитываются именно в социуме, в обществе, поэтому в зависимости от того, что в обществе считается ценным, по отношению к этому человек и будет развивать жадность. Именно поэтому говорится, что джана-санга является корнем всех остальных качеств.
И наоборот, если в обществе царят духовные ценности, если общество во главу угла в своей жизни ставит духовные ценности, то человек тоже будет развивать в себе жадность, но в положительном смысле: "Цена, которую нужно заплатить за то, чтобы обрести кришна-бхакти - это лаулйам, горячее желание или жадность, по отношению к этому". И оно формируется именно в обществе. Именно поэтому Шрила Прабхупада создал наше общество. Наше общество - это общество, в котором должны царить духовные ценности. Именно поэтому так важно делать это сообща, потому что если мы окажемся в окружении людей, живущих по другим ценностям, мы не сможем сохранить духовные ценности. Эти духовные ценности рассеются или уйдут куда-то в небытие. Некоторые говорят: "Моя духовная жизнь - это моя духовная жизнь, зачем все нужно делать сообща?" Ответ: "Ваша духовная жизнь - это ваша духовная жизнь, но мы не сможем ее сохранить в чистоте, если мы не будем окружены людьми, которые живут в соответствии с этими духовными ценностями, стремятся к ним и проявляют их в своей жизни, своей практике".
Чем формируется система ценностей? Каким качеством человека определяются ценности? Где это качество закладывается? Буддхи, разум - это то, где хранятся ценности, и где они формируются. И поэтому духовный разум - это разум, в котором сформирована система духовных ценностей. И эта лаулйам, при хорошем общении, может сыграть хорошую роль, потому что она даст человеку истинную любовь к Богу, истинное бхакти.
Шрила Прабхупада, объясняя эти качества (атйахара, прайаса, праджалпа и т.д), приводит в пример обычного человека. Он рассказывает о бедах и проблемах современной цивилизации, которая живет в соответствии с мирскими материальными ценностями и, соответственно, повинна в этом грехе (атйахаре), грехе жадности, грехе накопления, грехе прайасы. Но могут ли преданные быть также повинны во всем этом? Как по вашему? И при каком условии? (Обычный человек, если его чувства необузданны, если он не пытается вести себя в соответствии с первым стихом "Упадешамриты" - наверняка окажется в таком положении, но преданные пытаются контролировать свои чувства - могут ли они тоже быть атйахары, прайасы, праджалпи?) Могут. Почему это случается? По идее мы должны практиковать этот принцип вайрагьи - принцип отречения. Каким образом все-таки происходит сбой? Каким образом происходит переключение с одного отношения к этому миру на другое? Оскорбление, общение… а все-таки, что определяет то, какую позицию человек занимает? Предположим я декларирую, что я живу по принципу йукта-вайрагьи… Если человек действительно не привязан к этому миру то, тогда он на самом деле может следовать путем йукта-вайрагьи, но если у него остается привязанность и он говорит: "Я буду использовать все в служении Кришне", то он переключается, вместо вайраги он превращается в атйахари. Человек, по крайней мере, в уме не должен быть привязан к этому.
О чем мне сейчас хотелось поговорить - о лицемерии. О том, когда человек, продолжая считать себя вайраги, превращается в атйахари - это качество называется лицемерие, на санскрите оно называется кути-нати. Когда человек обманывает сам себя, когда он на самом деле привязан к этому миру. Кто олицетворяет это качество обмана, или лицемерия, в играх Кришны, какой демон? Бакасура, аист. И во всех индийских сказках, аист - это самый хитрый и самый… в общем, как у нас лиса.
Мы говорили вчера, что в пределах влияния махамайи, есть три положения, которые человек может занимать. Кто-то может вспомнить, что это за положения? Карми, гьяни и викарми. В пределах духовной энергии, или йогамайи, также есть три позиции, которые могут занимать преданные. Сваништа, париништа и ниратьякша. Это три вида преданных. Две первых категории - это грихастхи, люди, живущие как бы обычной жизнью, более ли менее, и третья категория - это санньяси, или человек, живущий отреченной жизнью. Париништа - это человек, который заботится о других, он занимается преданным служением, но при этом он следует всем принципам и правилам очень тщательно, чтобы привлечь других и чтобы показать идеальный пример. Сваништа - это человек, который в основном занимается только своим преданным служением, как ему хочется, не очень следуя правилам, и принося всю свою деятельность в жертву Кришне. Все три позиции возможны, все три позиции благотворны, если человек следует им правильно, со всей искренностью и со всей честностью. Но во всех этих трех позициях, во всех этих трех положениях возможно проявление кути-нати, когда человек становится лицемером, когда он, как бы оставаясь внешне в этом положении, переключается на уровень атйахари.
Давайте с вами попробуем определить, что эти люди делают, каким образом проявляется лицемерие в этих трех формах преданных? Возьмем первый пример - это человек, который целиком посвятил себя преданному служению, он не следует ни каким принципам варнашрамы, но отдает себя преданному служению, не обращая внимания ни на что (сваништа), и при этом он приносит всю свою деятельность Кришне. Как будет вести себя человек, который как бы руководствуется этим, но при этом лицемерный человек? Наслаждается плодами. Он будет под предлогом садханы наслаждаться какими-то чувственными наслаждениями. Что еще может быть? Он будет накапливать богатства больше необходимого, он будет гордиться, у него будет очень большой энтузиазм к мирским наслаждениям, к мирским достижениям, он будет участвовать в ненужных спорах, ради гордости и в конце концов он будет, иногда, принимать отреченный уклад жизни ради славы, последователей, для того чтобы увеличить свой престиж.
Второй человек - он живет в миру, он следует принципам как можно тщательней, для того, чтобы привлечь других, показать идеальный пример. Как может проявляться лицемерие в его случае? У него может быть удовольствие оттого, что он следует всем правилам, он может также внешне показывать: "Я такой весь из себя праведный", но тайком, тихонечко, эти правила нарушать. Если лицемерие прокрадывается к таким людям - они сразу утрачивают вкус к обществу чистых преданных и предпочитают общаться с йогами, с гьяни, с материалистами, с богатыми материалистами. В каком-то отношении, это положение самое безопасное, такому человеку труднее всего слицемерить.
И наконец, ниратьякша, как он может проявлять свое лицемерие? (это, кстати имеет непосредственное отношение к нам) Первое - это, когда мы начинаем гордится нашей мнимой отреченностью, когда мы гордимся своим ашрамом, когда мы считаем себя выше других, только на том основании, что мы занимаем якобы какое-то отреченное положение. Такой человек может также накапливать богатства больше необходимого, беспокоиться о деньгах, общаться с богатыми людьми для того, чтобы, так сказать, обезопасить свое положение, отреченное. (Кришна - это конечно хорошо, Он конечно же заботится об отрекшихся вайшнавах, но если еще кто-то будет заботиться, то я буду чувствовать себя гораздо более безопасней).
Очень легко человек может перейти из одного режима в другой, особенно в начале нам очень трудно поймать себя на этом лицемерии. Лицемерие, иногда, может принимать очень тонкие формы. И иногда мы начинаем наслаждаться энергией Кришны, надев на себя одежды отреченных людей. Я недавно вспомнил о том, в каком облике Равана пришел воровать Ситу, он пришел как триданди санньяси, но цель его была в том, чтобы украсть энергию Господа и насладиться ею. Иногда человек одевается в эти отреченные одежды, но при этом сам не замечает, как его истинная цель - это наслаждаться энергией Господа, которая ему не принадлежит. И когда это случается он, волей или не волей, вовлекается в этот цикл: атйахара, прайаса, праджалпа, нийамаграхи, джана-санги, и лаулйам.
Но все-таки, что является корнем этого лицемерия? Почему человек пытается следовать каким-то принципам, но тем не менее, лицемерие все равно остается в его сердце? Что является в основе этого лицемерия, что питает это лицемерие? Какое единое качество лицемерие питает? Пратиштха - гордость. Когда человек становится вайшнавом, или занимается духовной деятельностью, но при этом невнимателен или питает свою пратиштху, свою гордыню. Это тоже случается в обществе - когда люди общаются, и если ценности немного сдвигаются, они начинают соревноваться за то, у кого будет больше последователей, у кого будет больше богатств, таким образом они судят о своем духовном продвижении. В основе этого лежит пратиштха, желание славы, и оно питает лицемерие.
И, соответственно, у этих трех типов преданных желание славы будет проявляться по-разному. Как желание славы проявляется у преданного-сваништы? Как он хочет прославиться? Я великий праведник, я свободен от греха, я очень щедрый, я очень либерален.
Каким образом хочет прославиться париништа? Я очень много сделал, я очень отреченный, я очень сведущий, я очень хорошо все вижу, у меня есть ясное представление о том, как тут все происходит.
И наконец, ниратьякша. Я отрекся от мира, моя бхакти достигла невероятных размеров. Ни у кого нету такой бхакти, как у меня. Я в совершенстве постиг заключение шастр.
Рагхунатха дас Госвами говорит, что пратиштха - это разнузданная женщина легкого поведения, которая любит есть плоть собак и она пляшет в нашем сердце. Собачья плоть - это слава. Когда мы питаем желание славы, когда мы не замечаем в своем сердце этого, когда мы допускает эту плясунью в свое сердце, то тогда соответственно будет появляться лицемерие и лицемерие будет превращать нас из одной категории в другую, все то, чем мы занимаемся, будет в конце концов разрушено.
Пратиштха меняет наши ценности, мы говорили, что ценности определяют поведение человека и пратиштха переключает человека с одной системы ценностей на другую. Нужны определенные усилия, чтобы вырвать из сердца эти желания славы, но если мы не вырвем пратиштху то, тогда никакого смысла не будет. И в "Хари-бхакти виласе" говорится, что до тех пор, пока пратиштха остается в сердце, према в него не войдет. Это то, каким образом все эти качества могут появляться у человека, даже если он практикует преданное служение и пытается обуздать свои чувства.
Давайте теперь поподробнее проанализируем все эти составляющие. Первое у нас атйахара.
(Прочитаем стих). Итак, главное в этом стихе - то, что все эти качества уничтожают бхакти. Все эти аспекты деятельности, если человек допускает их, уничтожают даже тот маленький росток веры, который появляется в сердце человека. Давайте теперь попробуем определить, каким образом атйахара уничтожает бхакти. Что, в желании накапливать вещи, уничтожает бхакти? Рассеивание сознания, еще почему? Человек, который злоупотребляет этим, который накапливает все это, - попадает под власть, или контроль, мирского вкуса. Мирской вкус начинает преобладать в его жизни. Он попадает в зависимость от мирского, материального вкуса. Это то, что уничтожает склонность к служению, потому что у нас появляется зависимость от этих вещей. Именно это является тем агентом, который уничтожает склонность к преданному служению.
Мы уже говорили немного об этом, но все-таки более точно: какая разница между этим указанием и указанием в первом стихе, когда говорится, что нужно контролировать свой язык и желудок, помимо того, что атйахара распространяется на все чувства? Когда там говорится что джихва-вегам (контроль языка), значит ли это, что я могу есть или я полностью должен прекратить есть? Можем есть, только кришна-прасад. То есть, иначе говоря, первый стих - это в каком то смысле относительное ограничение, или относительный запрет. Это не абсолютный запрет. Там есть возможность просто контролировать свой язык, тогда как атйахара - это абсолютное указание, то есть, человек не должен брать больше, чем ему необходимо. Естественно, когда он в самом начале преданного служения переедает, ничего страшного в этом нет, но Бхактивинода Тхакур объясняет, что второе указание абсолютно. Ни в коем случае нельзя себе давать возможность переедать, накапливать, заниматься прайасой, или праджалпой - это нужно отбросить полностью, тогда как первое указание позволяет, в определенный рамках, манипулировать всем этим. И что самое важное, что нужно здесь понять, что атйахара (слишком) одинаковая она для всех или нет? Тут очень важно понять, что для одного будет слишком, для другого не будет слишком. То, что для молодого бхакты не слишком, если он ест большую тарелку прасада, - для опытного бхакты это слишком. То есть, хотя это абсолютное правило, и человек должен в любом случае отбросить излишек, но по отношению к разным людям это ати (слишком) будет разное. По отношению к людям, которые приняли отреченный образ жизни, оно может быть одним, по отношению к людям, которые живут, как грихастхи, оно может быть другим. По отношению к женщинам эта мера может быть одна, по отношению к мужчинам она может быть другая. К начинающим преданным она одна, по отношению к зрелым преданным она должна быть другой. То есть, это правило гибкое, хотя оно абсолютное, но тем не менее оно гибкое, в зависимости от того, что это за человек. Для брахмачари любое накопление, любая склонность к накоплению является "слишком". Есть замечательный пример про Говинду гхоша, как Господь Чайтанья путешествовал с Говиндой Гхошем. Потому что каждый человек должен жить, в соответствии с тем, как он хочет жить и как он может жить. Но суть в том, что это указание гибкое, и для разных людей оно будет разным.
Хорошо, давайте теперь перейдем к прайасе. Прайаса - это чрезмерные усилия для достижения каких-то целей, чем это плохо? Что в этих усилиях уничтожает бхакти? Человек начинает думать, что все зависит от него. Иначе говоря, чрезмерные усилия укрепляют аханкару - ложное эго. Человек рассчитывает только на свои силы. Разница в позиции - человек может полагаться на себя или он может полагаться на Бога. И чем больше человек этим увлекается, тем больше он забывает, что такое бхакти, или в чем суть бхакти.
Прайаса бывает нескольких видов: гьяна-прайаса, карма-прайаса, бхакти-прайаса.
Что такое гьяна-прайаса? Стремление к знаниям, и каким чувством оно продиктовано, какой формой ложного эго эта гьяна-прайаса продиктована? Я сам узнаю Бога. Я сам могу постичь Бога, своими собственными силами, своим собственным желанием, своим собственным интеллектом я смогу постичь Бога. Если у меня есть достаточно интеллекта, я буду изучать священные писания и я пойму, кто такой Бог, никаких проблем, я Его, как орех, щелкну - это гьяна-прайаса. Человек находится в этой иллюзии, ему кажется что он такой умный, что он может познать Бога. Каким образом можно познать Бога? Только по милости. В самих Упанишадах есть знаменитый стих, хотя люди, идущие путем гьяна-прайаса, часто пользуются Упанишадами, тем не менее в самих Упанишадах говорится о том, что Бога нельзя познать с помощью собственных усилий: "Если человек красиво говорит о Боге - это еще не значит, что он Его знает, если у него острый разум - это еще не значит, что он знает Бога, если он хорошо знает священные писания - это еще не гарантия, что он знает Бога, и лишь только тот, кому Бог открывает себя Сам, может познать Бога". (Мундака Упанишад) Человек должен рассчитывать на милость, не на свои собственные усилия, а на милость. Опять же это форма ложного эго, когда ложное эго заставляет нас считать себя слишком умными.
Хорошо, что такое карма-прайаса? Это исполнение долга, когда человек исполняет свой долг ради самого долга, когда человек исполняет свой долг в системе варнашрамы. Когда человек исполняет свои обязанности, но при этом у него не появляется привязанности к Верховной личности Бога, к рассказам о Нем - это бессмысленная напрасная трата времени.
И наконец, бхакти-прайаса. Это, пожалуй, самое интересное, что может быть, имеющее непосредственное отношение к нам с вами. Мы не надеемся на то, что своими силами постигнем Бога, никаких обязанностей мы не выполняем уже давно.
Давайте сначала посмотрим, что такое бхакти, в каком правильном настроении человек должен исполнять бхакти, почему обычная карма порождает ложное эго, и почему деятельность, которой занимаются преданные, не должна порождать ложного эго. Кто может сформулировать настроение преданного, в каком настроении преданный должен действовать? В зависимости, беспомощности. Преданный, повторяющий святое имя, должен все время ощущать себя таким образом: "Я духовная частица, я слуга Кришны, Кришна мой вечный Господь, покорность лотосным стопам Кришны - моя вечная природа, этот мир - постоялый двор и любая привязанность к этому миру не принесет мне вечного счастья". Если человек исполняет свои обязанности, свой долг, и деятельность в преданном служении таким образом, то ложное эго не укрепляется, а наоборот рассеивается. Каждое мгновение он получает подтверждение, что все зависит от Кришны, что он слуга. И в этом случае его деятельность становится очень естественной, она не становится прайасой. Прайаса - это нечто не естественное, когда человек заставляет себя что-то делать, когда он прилагает чрезмерные усилия. Деятельность преданного, если он правильно относится к ней, становится очень простой и естественной, как песня.
Но в каком случае эта деятельность превращается в прайасу? В каком случае наша деятельность, как бы в преданном служении, становится прайасой, чрезмерными усилиями? Когда деятельность становится нашей самоцелью, в каком-то смысле, или когда мы забываем об истинной цели, когда Кришна уходит на второй план и само достижение становится для нас чем-то очень важным, когда мы забываем то, ради чего мы это делаем - тогда наша деятельность становится прайасой. Все наши ритуалы, вся наша садхана, все остальное, все это начинает относиться к этой категории. Однако есть одно исключение, есть деятельность в преданном служении, которая ни при каких обстоятельствах не может стать прайасой. К примеру: паломничество - может стать прайасой. Служение вайшнавам (вайшнава-сева). Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнава-сева никогда не бывает прайасой, она никогда не проходит зря, потому что она разрушает в человеке склонность к мирскому общению.
И наконец, какая форма прайасы является самая худшая? Прайаса - это, в сущности, любая деятельность, которая преследует собой иную цель, чем обретение любви к Богу, но какая из всех форм прайас является самой худшей? Какая самая худшая цель, которую мы можем перед собой поставить, самая губительная, что быстрее всего уничтожает бхакти? Пратиштха-прайаса, когда мы действуем ради славы. Когда целью нашей деятельности является обретение славы, то это самое плохое, что может быть. Это приведет к обману, это укрепит наше ложное эго окончательно и бесповоротно, слава - это питательная почва, питательная среда для ложного эго. Наше ложное эго живет этим.
И опять, естественно, прайаса - это гибкая вещь. Прайаса для одного может не являться прайасой для другого. Для разных людей, занимающих разное положение на лестнице преданности, прайасой будут разные вещи. Если человек отрекся, если человек санньяси - то любой бизнес будет прайасой. Если человек семейный, то для него бизнес не будет прайасой. Если этот бизнес нужен для того, чтобы поддерживать свою семью и заниматься преданным служением - это не будет прайасой.
Итак, теперь мы переходим к праджалпе. Чем плоха праджалпа? Почему она уничтожает бхакти? Казалось бы, невинные разговоры, ну в конце концов, нельзя же все время говорить о преданном служении. Есть очень интересный стих в 11 песне Шримад Бхагаватам (11.28.2), в котором Кришна объясняет Уддхаве, что делает праджалпа с человеком: "Тот, кто прославляет или осуждает чужие качества, или характер, или деятельность другого человека, тот очень быстро перестает понимать, что для него является настоящим благом, он очень быстро запутывается и отклоняется с этого пути, так как сосредотачивается на нереальном, на иллюзии, на материи". То есть, иначе говоря, человек, который занят обсуждением других людей, их поведения, их качеств и так далее - эти разговоры сосредотачивают его на двойственности материальной энергии, на иллюзии, на относительной реальности. Сат - это вечная реальность, абсолютная реальность, но эти разговоры сосредотачивают человека на относительной (асат), иллюзорной реальности этого мира, и он забывает о своем истинном благе, забывает то, для чего он родился на этот свет, забывает то, для чего он живет здесь. Это своего рода форма медитации - когда человек с помощью этих разговоров, когда он обсуждает других с мирской точки зрения, с помощью этого он сосредотачивается на этом относительном мире. Когда мы обсуждаем других, то мы смотрим с относительной точки зрения, то есть праджалпа сосредотачивает человека на иллюзорной реальности и заставляет человека забыть о Кришне - в этом суть. То есть, праджалпа - это как бы попытка закрепить относительный взгляд на вещи, относительный взгляд на мир, когда мы судим о мире с точки зрения относительности: хорошо, плохо, лучше, хуже. Хридаянанда Мхарадж в комментарии к этому стиху говорит, что праджалпа - это разговоры в тюрьме, когда заключенные рассуждают, что в той камере лучше, а в этой камере хуже. Человек, который находится на свободе, никогда не будет обсуждать с другим человеком как там в тюрьме, где похуже, где получше - для него все это плохо, для него все это неприемлемая реальность. Поэтому вместо того, чтобы прославлять какую-то материальную реальность, материальную добродетель и осуждать какие-то материальные пороки, материальные вещи, что мы можем и должны прославлять, и что мы можем и должны осуждать? Мы можем прославлять чистых преданных. Это возможно, потому что чистый преданный связан с абсолютной реальностью Кришны. Что мы можем и должны осуждать? Порочный образ мыслей. Мы не должны осуждать человека, но порочный образ мыслей, который привел человека к этому бунту, к восстанию против Бога, мы должны осуждать. Все остальное помимо этого праджалпа, поскольку она сосредотачивает нас на относительной реальности.
Опять же, Рагхунатха дас Госвами, в "Манах-шикше", называет мирские разговоры проституткой, которая грабит человека. Мирские разговоры лишают человека мудрости, решимости идти по духовному пути.
Бхактивинода Тхакур называет 8 видов праджалпы:
- бессмысленные разговоры (пустая трата времени)/,
- споры, просто ради того, чтобы поспорить (в спорах рождается неприязнь, сердце становится черствым) - это не относится к спорам на философские темы, если человек правильно ведет философские споры на тему Вед и хочет действительно установить истину, он оттачивает свой разум в сиддханте, то это нормально, но если в это вовлекается его ложное эго, то это уже плохо. Причина этого - зависть и гордыня, или глупость. (История с ДигВиджаем)…Рупа Госвами осудил Дживу Госвами за то, что тот таким образом разовьет в себе гордыню. "Для человека, отрекшегося от мира, ни в коем случае нельзя спорить, так как гордыня твоя таким образом будет развиваться". Хотя тот, тоже говорил: "Давайте о сиддханте поспорим, о Ведах", но тем не менее.
- Сплетни и пересуды за спиной у человека. Для чего люди говорят о других? Чтобы себя возвеличить. Чем это плохо? Почему бы не поговорить о других, ну в конце концов, столько негодяев вокруг?. Говорится, что человек, который занят сплетнями и пересудами, его ум никогда не сосредоточится на Кришне, в принципе. Мы можем говорить о других, если в этом есть какой-то смысл (Шукадева Госвами говорит о завистливых домохозяевах), если мы из этого хотим извлечь какой-то урок, принести какое-то благо, но обычно люди говорят о других, просто ради удовольствия. Когда люди критикуют просто чтобы покритиковать. История про Бхактисиддханту Сарасвати и про повара.
- Обсуждение чужих недостатков. Когда мы обсуждаем недостатки людей, когда мы осуждаем эти качества, то эти качества переходят в нас самих. И по сути дела, когда мы видим недостатки другого человека и начинаем их обсуждать - это наши собственные недостатки, которые мы заметили только лишь потому, что они есть у нас.
- Ложь и клевета. Это понятно.
- Разговоры на мирские темы (география, политика, ботаника, зоология - до определенной степени этим можно заниматься, если в этом есть какой-то смысл).
- И наконец, самый опасный вид праджалпы - садху-нинда (оскорбление вайшнавов или садху). Кто такой садху? Святой. А кто такие святые, по определению Кришны? Если решимость человека направлена в нужном направлении, его нужно считать садху, даже если он делает какие-то погрешности. Если человек предан Кришне, его ни в коем случае нельзя оскорблять, и Бхактивинода Тхакур говорит, что при первых следах садху-нинды бхакти уходит, бхакти убегает из сердца. Почему бхакти несовместима с садху-ниндой? Потому что оскорбление преданного причинят боль Кришне и Кришна-наме (имени Кришны). Есть четыре вида оскорблений преданного: 1) происхождение (преданный-армянин, со всеми вытекающими от сюда последствиями, преданный-американец - чистый преданный); 2) случайное падение (если человек случайно оступился и мы осуждаем его, не видя того, что тем не менее он решительно настроен идти до конца); 3) осуждение за прошлые грехи; 4) осуждение за остатки прошлых греховных привычек, которые у него остались (история про вора, который стал преданным). Так или иначе, когда мы судим вайшнава с материальной точки зрения и пытаемся как-то расклассифицировать, в этом смысле, не с духовной точки зрения, то это оскорбление.
- Нийама-аграха. Когда мы пренебрегаем правилами и когда мы слишком пунктуально им - Нийама-аграха. Когда мы пренебрегаем правилами и когда мы слишком пунктуально им следуем - и то, и другое - это беда, которая разрушает бхакти. Почему, каким образом это разрушает бхакти? Предположим, что пренебрежение правилам можно понять, если человек пренебрегает правилами, принципами, ограничениями, естественно это разрушит бхакти. Каким образом привязанность к правилам разрушает бхакти? Забывается цель. Есть еще более интересный анализ. Значит ли, что есть стандартный набор правил, которым все должны следовать? Разный, в зависимости от статуса. Какой стих в "Бхагавад-Гите" определяет то, что есть разные правила для разных людей? Лучше исполнять свой долг, пускай не очень совершенно, чем чужой долг, пускай даже совершенным образом. Почему исполнение чужого долга губительно для человека? Есть определение того, что такое добродетель и что такое порок. Твердость в следовании, в соответствии со своей собственной природой, есть добродетель, и наоборот. Наша истинная природа, то для чего мы все созданы - это бхакти, служение Кришне, и в любых случаях, в любых обстоятельствах, мы должны это делать. Суть нийама-аграхи вот в чем: если изобразить все человеческое общество, то мы увидим, что есть разные ступеньки, на которых находятся люди, в зависимости от своего уровня, от эволюции, духовной в том числе. И для каждой из этих ступеней будут свои йамы и свои нийамы, свои правила и ограничения. Почему же все-таки плохо исполнять чужой долг? Если я нахожусь на одном, более высоком, уровне, но следую обязанностям другого уровня, ниже, то я не буду прогрессировать. Слишком большая привязанность к каким-то принципам и правилам, как правило, встречается у человека, который находится на более высоком уровне, но он тем не менее привязан к правилам более низкого порядка. И он не может таким образом прогрессировать, это мешает ему. Эти правила разные, и если он точно не понимает, каким правилам и принципам он должен следовать, на каком уровне он находится, то он будет повинен в этом грехе нийама-аграха, и он не сможет правильно прогрессировать. Правильное отношение - это понимать цель следования всем этим правилам и точно следовать правилам, которые соответствуют моей природе, тогда это будет добродетель. Если я делаю то, для чего я создан, если у меня есть квалификация, то тогда я поступаю правильно, и тогда я буду быстро переходить со ступеньки на ступеньку. Человек задерживается именно потому, что находясь на одной ступеньке, потому что у него есть какая-то привязанность к правилам более низкой ступени, или наоборот, из каких-то соображений, он пытается следовать более высоким принципам. И то и другое губительно. И это основная проблема нийама-аграхи.
Комментариев нет:
Отправить комментарий