НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ /Бхакти Вигьяна Госвами/

Занятие 11

Сегодня мы должны с вами закончить седьмой текст "Нектара Наставлений" и перейти к восьмому, но прежде мне бы хотелось, чтобы мы немного повторили несколько моментов вчерашней лекции.
Если мы вернемся к 6 стиху, то мне хотелось бы спросить, проявлением чего является материальное зрение, материальное видение? В конечном счете, какое качество стоит за нашей склонностью видеть с материальной точки зрения и судить с материальной точки зрения обо всем? Зависть. В чем основная проблема зависти? Чем плоха зависть? Что делает с нами зависть? Чего лишает нас зависть? Разума, способности постичь истину. Зависть - это катаракта, или, как мы вчера говорили, это та самая желтуха, покров желчи на нашем языке, который отделяет нас от Кришны, заслоняет от нашего взгляда Кришну. И поэтому путь, который рекомендует Рупа Госвами - научиться видеть преданных, и когда мы научимся видеть чистых преданных, научимся видеть проявление духа в них, постепенно эта зависть может уйти, катаракта спадет с наших глаз, и в конце концов, мы увидим Кришну. И очень важное положение Шрилы Прабхупады, которое нужно запомнить: сознание Кришны - это наука и в ней нет места для зависти. Очень красивая фраза.

Мы еще говорили о возрасте человека, что определяет старшинство человека? Сколько времени он провел, думая о Кришне. В связи с этим, какой у нас с вами возраст? В этом смысле, в духовной жизни мы еще полные младенцы, и не нужно ожидать, что мы быстро поднимемся на какие-то высоты, нужно понять, что мы еще начинаем наш духовный путь.

Теперь седьмой стих описывает болезнь, и каков признак этой болезни? По какому признаку мы можем узнать, что все мы с вами больны? Отсутствие вкуса, или равнодушие, индеферентность к Кришне - в лучшем случае, хорошо, если у нас нет ненависти и отвращения по отношению к Кришне и Его святому имени. Как минимум, у нас есть безразличие. И каково название этой болезни? Авидйа. Болезнь эта называется авидьей, или невежеством. Соответственно, мы с вами говорили, что нужно предварительно для того, чтобы избавиться от авидйи, или невежества? В одной из первых лекций, когда мы разбирали первый стих? Кто в играх Кришны олицетворяет это невежество? Весь процесс преданного служения постепенно убирает эту авидйу, то есть симптомы болезни становятся все менее и менее проявленными, все менее и менее сильными, но самый первый слой невежества олицетворяет Дхенукасура. Дхенукасура - это самое грубое невежество, и в чем проявляется это самое грубое невежество Дхенукасуры? Это желание наслаждаться плодами самому, вернее мы помним, что сам Дхенукасура толком не мог наслаждаться плодами, но Кришне тоже не хотел отдавать: "Пусть я не могу наслаждаться этими фруктами, плодами тала, но и Кришне тоже не отдам", то есть эта привязанность к грубой материальной концепции жизни, к жадности - это Дхенукасура, который соответственно олицетворяет тама-гуну в самом грубом виде. И вторая проблема, о которой мы тогда же говорили, кто у нас олицетворяет раджа-гуну? Праламбасура. Праламбасура - это символ камы, который соответственно представляет раджа-гуну. И эти два первых самых грубых покрытия убираются с помощью кого и с помощью чего? Духовный учитель. Именно милость духовного учителя, представителя Господа Баларамы, позволяет на самом первом этапе преодолеть эти два препятствия. Дальше, после этого начинается наш самостоятельный процесс, но на самом первом этапе нам нужна помощь со стороны, помощь в виде милости духовного учителя, который устраняет эту глупую не логичную привязанность к плодам своего труда, которые нам не принадлежат, и грубое вожделение. И как раз предыдущий стих, стих шестой объясняет именно это. Суть предыдущего стиха, что нам для начала, чтобы достичь какого-то уровня нужно обратиться к чистому преданному, воспользоваться его помощью и на первом этапе его помощь абсолютно неоценима. Она уничтожает эти грубые формы страсти и невежества.

И затем мы переходим к седьмому стиху, и седьмой стих описывает уже... Что, по-вашему, описывает седьмой стих? Мы вчера уже говорили о нескольких характеристиках седьмого стиха. Какие слова седьмого стиха мы вчера с вами разбирали? Анудинам (изо дня в день, постоянно) и адарат. То есть, начинается этот медленный, трудный, но систематический процесс духовной практики, которому мы должны себя посвятить, и который может растянуться на очень долгое время. Иногда Шрила Прабхупада, чтобы подбодрить нас, говорит, что все происходит очень быстро, что главное войти в этот поток и этот поток сам тебя понесет, и мы думаем: ну хорошо, через лет пять точно стану чистым преданным - проходит пять лет, и мы обнаруживаем, что мы топчемся на том же месте, сражаемся с теми же анартхами, но тем не менее должно быть терпение, и поэтому анудинам, Рупа Госвами говорит, что болезнь можно излечить, нет никакого сомнения, но для этого нужна систематичность, регулярность. И, чтобы лекарство было эффективным, о каком другом качестве мы говорили вчера? Адарат. Адарат - значит, что нужно очень сильно верить в это лекарство, с очень сильным почтением и благоговением относится к лекарству святого имени и, соответственно тогда действие его будет гораздо более эффективным. Вера - это очень существенный элемент, даже при обычных лекарствах говорится, что вера необходима, чтобы они подействовали, если мы не будем верить в то, что они подействуют, то тогда эффективность лекарства будет ниже.

И когда мы преодолели это грубое препятствие, препятствие раджаса и тамаса, с какой проблемой мы сталкиваемся? Почему эти две вещи - анудинам и адарат - мы рассматривали сначала? Как можно определить первую проблему, с которой сталкивается человек? Рупа Госвами говорит, что когда язык обложен, то нет вкуса, отсутствие вкуса, или по-другому, мы говорили с вами, она называется аласья - лень, равнодушие, апатия. И соответственно эти два качества, две характеристики предназначены для человека, чтобы он мог, особенно в начале, преодолеть эту лень. И еще об одном условии, о котором мы говорили вчера, чтобы лечение наше проходило успешно, о чем еще мы говорили вчера, о третьем условии, третьем элементе начального этапа практики? Какое еще правило должно быть соблюдено? В майе нет счастья, нам не нужно привязываться к майе, нужно понимать природу майи, мы не должны закидывать свой якорь и держаться за якорь материальных привязанностей, для того, чтобы процесс этот проходил успешно. И на самом деле, майа очень милостиво дает нам пинки. Майа устроена таким образом, что стоит нам к чему-нибудь привязаться, она уже стоит и потирает руки - сейчас я отберу это, сейчас я покажу ему свою настоящую природу. И эти пинки майи, которые она нам дает, называются майа-прасад, потому что другое название майи - это милость. Майа тоже учит нас этой непривязанности, до тех пор, пока мы не научимся.

Это были первые два раздела. В первом разделе Шрила Прабхупада говорил об этом, во втором разделе он говорил, каким образом с помощью сознания Кришны помочь миру, как движение санкиртаны очищает мир. Мы это тоже вчера обсуждали с вами.

И какой следующий раздел? Чему посвящен следующий раздел комментария, который мы еще не проходили? В следующем разделе Шрила Прабхупада начинает описывать постепенные этапы излечения, и с каких ступеней он начинает описание этого процесса? Когда мы начинаем повторять мантру, какой первый эффект? Самое первое что происходит с человеком, стоит человеку начать повторять мантру - эффект очищения сознания - это первое, что человек может заметить. Святое имя очищает наше сознание. Какая это стадия повторения? Намапарадха. Мы начинаем повторять на уровне намапарадхи, как правило. И соответственно как Шрила Прабхупада по-другому называет эту ступень повторения святого имени? Кто знает, как он говорит о трех ступенях повторения святого имени? Оскорбительное, и потом следующее очищающее. Как называется очищающее повторение? Намабхас. От чего очищается наше сознание, от каких качеств, прежде всего, очищается наше сознание? От влияния страсти и невежества. И Бхактивинода Тхакур говорит, что на этой ступени три качества уходят от человека, три качества, которые олицетворяют эту материальную пыль, или загрязнение. Как, по-вашему, какие это качества? Из чего состоит материальное осквернение прежде всего? Аньяабхилаш, всевозможные материальные желания - это то первое, что начинает постепенно утихать, мы замечаем, что мы становимся все более и более равнодушными к всевозможным желаниям, которые до этого составляли смысл нашего существования. Это первое, и есть еще две вещи, от которых очищается человек на этой стадии, помимо желаний, что еще у нас есть? В чем еще заключается смысл материального существования? С одной стороны в том, чтобы желать, а с другой - наслаждаться плодами своего труда, то есть пхала-бхога. И человек становится равнодушным не только к желанию, но и собственно к самим наслаждениям. И та же самая пхала-бхога, взятая со знаком минус, чем будет? Отвращением. Пхала-тьяга. Это то, что собственно закрывает от нас Кришну, этот налет пыли на нашем сознании состоит из этих элементов. И когда человек повторяет святое имя постепенно это уходит.

И что случается с человеком, когда это уходит? Что случается с зеркалом, когда пыль стирается с его поверхности? Кого мы должны увидеть в этом зеркале, зеркале сознания? В конце концов, мы должны увидеть Кришну. Сначала джива видит себя, она начинает понимать свою природу. Сейчас мы говорим о ступени намабхас. И постепенно на уровне очищающего повторения мантры человек начинает видеть самого себя. Это то, что происходит на самом первом этапе. Это так сказать внутренние качества.

А какие внешние качества уходят от человека на уровне намабхаса, на уровне освобождения? Безусловно, это уровень мадхьяма-адхикари. Безразличие к материальным наслаждениям, безусловно, а еще что, помимо этого? На этом уровне человек освобождается от аханкары. Идет постепенное ослабление того узла, который связывает душу с материальным телом. И внешне это проявляется так - прежде всего мы будем видеть, что у этого человека будет проходить его ложная гордость. Чем занимаются обычные люди в материальном мире? К чему сводится их материальное существование? Они просто увеличивают свое ложное эго, они пытаются самоутвердиться, у них есть что-то, какие-то таланты, способности, еще что-то - они берут это, то, что им дал Кришна по своей беспричинной милости, и пытаются самоутвердиться, таким образом - ставят памятник самому себе. Тут, на этом этапе человек начинает пользоваться всем тем, что у него есть, но совершенно по-другому. У него проходит эта двойственность, лицемерие, все то, что связано с ложным эго - все эти качества уходят. Это самый первый этап, то, что должно произойти с человеком на уровне намабхасы. И можно видеть, что это достаточно высокий уровень, когда уходит это детское наивное желание как-то поставить себя над другими и утвердиться, уходит зависть. В десятой песне "Шримад Бхагаватам" есть замечательный стих, в самом начале первой главы 10 песни, как бы то, что открывает десятую песнь, и там говорится: "Кто не захочет слушать рассказы о Кришне, приходящие по парампаре? Кто не будет наслаждаться этим? Кто откажется от этих рассказов? Только мясник не будет ими наслаждаться, только тот, кто убивает животных, или тот, кто убивает сам себя, убийца души". Именно рассказы о Кришне, и имя Кришны, приходящие по парампаре, дают возможность человеку выйти на этот уровень, когда он перестает болеть - уже на этом уровне симптомы болезни становятся гораздо менее проявленными.

И какой следующий этап повторения святого имени? Пожар материального существования гаснет. Человек получает освобождение от материальных страданий. Как только человек очищается от материальных желаний, как следствие этого - материальные страдания тоже уменьшаются. Он практически выходит за пределы материального мира и уже больше не страдает в материальном мире. Это уровень избавления от анартх. В ЧЧ говорится, что святое имя на самых ранних стадиях повторения приносит освобождение (история про Харидаса Тхакура). Но значит ли это, что, достигнув уровня освобождения, человек перестает повторять святые имена? Нет, потому что освобождение это не цель, и потому что повторение святых имен - это вечная деятельность.
Следующий эффект повторения святого имени - белый лотос удачи, как под лучами луны раскрываются белые лилии на прудах, точно также удача живого существа начинает расцветать. В чем суть этой удачи? Тут мы просто очистили свое сознание, освободились от страданий, но в чем заключается истинная удача, почему только потом, на следующем этапе, человек обретает удачу? В чем подлинная удача живого существа? Служение. На этом этапе человек утверждается в этом духе служения полностью. Его будущее надежно предопределено, потому что обрел этот дух служения.
И дальше, что происходит с человеком после этого? То есть, на первом этапе мы уничтожали анартха-ниврити, у нас уходили анартхи. Что же происходит с нами на третьем этапе? Артха-праврити. Тут мы избавились от ненужного, от анартх, а тут у нас начинает увеличиваться артха.

Это уже уровень бхавы.
Что дальше происходит с человеком? К человеку приходит знание о своем образе, о своей форме, о своем служении в духовном мире. На этом уровне человек осознает свою сварупу. И это тоже результат повторения святого имени, поэтому Гауракишор Дас Бабаджи ответил человеку, который попросил у него раскрыть ему его сварупу, Гауракишор Дас Бабаджи сказал: "Повторяй Харе Кришна, Харе Кришна…., сварупа находится в слогах этой мантры". И какова наша сварупа, каково наше положение, какова наша суть? Кришна дас. Но мы очень маленькие, а Кришна очень большой, и когда человек осознает свою сварупу, у него может возникнуть сомнение (говорит Бхактивинода Тхакур). Человеку кажется, что если он поймет, какой он маленький, то он будет страдать из-за своей малости, поэтому следующее, что происходит с человеком… Что происходит потом? Океан блаженства становится бесконечным, он постоянно расширяется. Крошечная джива, тем не менее, обладает способностью вместить бесконечное блаженство. И Господь Чайтанья говорит, что на этом этапе, когда человек осознает свою сварупу его блаженство становится бесконечным. То есть, на предыдущем этапе раскрываются внутренние достояния души, душа начинает ощущать свои бесконечные богатства, и соответственно блаженство, которое она при этом испытывает, тоже становится бесконечным.

И после этого, какой следующий эффект повторения святого имени? Что происходит с человеком? На каждом шагу джива начинает ощущать нектар. Какова природа этого нектара? В чем суть этого нектара? Она на каждом шагу видит Кришну, куда не ступит там Кришна, она постоянно общается с Кришной, поэтому на каждом шагу она ощущает этот нектар бессмертия, потому что все время она находится рядом с источником бессмертия, с вечным Богом.

И наконец, самое последнее. Душа полностью очищается. Говорится, что может возникнуть сомнение, которое заключается в том, что человек наслаждается, он наслаждается, и кто-то может подумать: "А собственно, что, тут наслаждаются и там наслаждаются. Не является ли это наслаждение, которое испытывает душа в осквернении?" Поэтому Господь Чайтанья говорит: "Нет. Она полностью, абсолютно очистилась, и наслаждение, которое она испытывает - это наслаждение служения, когда она думает только о служении Кришне, а не о своем собственном наслаждении. Она полностью чиста от этой корысти".

Таким образом, очень важно - есть три эффекта повторения святого имени, помимо этих седьми этапов, которые последовательно проходит джива, повторяя святое имя, святое имя очищает три вещи (из составляющих человека): тело (свабхаву), то есть ту обусловленную природу, которая есть у нас; затем она очищает атму, и атма в данном случае - это наше сознание; и третье, что очень важно - очищается наше дрити (решимость), решимость человека, его желание сделать что-то становится тоже очень чистым, и цель его становится ясной. Эти три составляющих постепенно очищаются в процессе повторения святого имени, когда человек громко повторяет Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Еще раз давайте вспомним, какое слово из стиха объясняет здесь Шрила Прабхупада? Постепенно - прамад. То, что излечение от этой болезни проходит постепенно, и ничего тут не поделаешь. И Шрила Прабхупада начинает с очень важного утверждения, где он раскрывает основную цель движения сознания Кришны (65 стр.): "Основная цель сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры Харе Кришна". Мы вчера немного говорили об этом, что цель нашего движения создать эту атмосферу, благоприятную для повторения мантры Харе Кришна. Это очень важное положение, которое на первый взгляд может показаться очень простым, но в нем заключена бездна смысла. Наше движение предназначено не для чего-то еще. В конце концов, суть всего того, что мы делаем, заключается в том, чтобы создать благоприятную атмосферу.

Что такое эта атмосфера? Какая атмосфера благоприятна для того, чтобы люди начали повторять Харе Кришна? Прежде всего, эта атмосфера должна воцариться в наших храмах. Шрила Прабхупада, со свойственной ему широтой, говорит о том, что движение сознания Кришны должно спасти мир, оно должно изменить преобладание гун страсти и невежества, которые сейчас доминируют в материальном мире, но начинается это с того, что мы создаем оазисы новой атмосферы у себя в храмах. И из чего состоит эта атмосфера? В начале в наших храмах должна быть атмосфера, которая бы благоприятствовала повторению Харе Кришна. Очень часто в наших храмах обратная ситуация. Что это за атмосфера? О чем тут идет речь? Это, прежде всего, взаимоотношения. На чем должны быть основаны взаимоотношения в этой атмосфере? Это атмосфера духовного мира. По сути дела, речь идет о том, чтобы мы воспроизвели атмосферу духовного мира. И что это за атмосфера? Любовь, уважение и служение - это то, что мы должны создать, не что-то еще. Речь не идет о том, что мы должны создать какие-то храмы. Если эти храмы будут просто из кирпичей, то никакого толку в них не будет. Мы должны в первую очередь создать храм как атмосферу, храм как посольство духовного мира. Она состоит из этого: из любви, уважения и служения. Но даже в той ситуации, которая сейчас есть, мы все равно должны практиковать сознание Кришны. И мы можем видеть, что если человек делает это последовательно, терпеливо, то постепенно эта атмосфера создается. Но нужно очень четко понимать, что цель - создать эту атмосферу. И это то, что объясняет Рупа Госвами, большая часть "Нектара Наставлений" описывает тему отношений, о том, как строить свои отношения, большая часть стихов посвящена именно этому. Поэтому невозможно переоценить этот аспект.

Шрила Прабхупада переходит после этого к описанию стадий преданного служения, начиная со шраддхи. Что такое шраддха в начале? Подражать. И Шрила Прабхупада говорит, что подражание хорошей вещи не плохо (история одного преданного о том, как он пришел в сознание Кришны). Постепенно это вера развивается, и человек начинает заниматься бхаджана-крией, он становится более серьезным, начинает повторять круги и переходит с этапа на этап. Шрила Прабхупада очень интересно тут объясняет анартха-ниврити. Далее Шрила Прабхупада переходит на стадию бхавы: "… он начинает ощущать привязанность к своему служению и, занимаясь им, испытывает экстаз". Это очень интересное описание и тоже очень типичное для Шрилы Прабхупада, описание бхавы, когда человек начинает действительно испытывать привязанность к своему служению и начинает находить в нем подлинный вкус. Он не говорит о каких-то очень возвышенных этапах, он не говорит, что человек начинает в обморок падать или еще что-нибудь с ним происходит, нет, он говорит, что он просто привязывается к своему положению слуги и начинает следовать этому.
Но в целом понятно, что это сложный путь. Весь этот стих, с одной стороны должен показать человеку, что этот путь реальный, а с другой стороны - показать, что этот путь долгий, что человек не должен рассчитывать, что он слишком быстро достигнет всех этих этапов, что может понадобиться не одна жизнь. Но тем не менее, он должен решительно продвигаться по этому пути. Иногда мы впадаем в отчаяние: "ну когда же, уже столько лет, когда же я стану чистым преданным" и т.д. и Шрила Прабхупада, чтобы воодушевить нас, произнес одну сутру, он сказал, что духовная жизнь сложна, это факт, но материальная жизнь просто невозможна, поэтому если уж выбирать из этих двух, то лучше взять духовную жизнь. И главное, что нужно помнить всегда, это смысл этого стиха, что основа духовной жизни, что движущей силой духовной жизни является повторение мантры, и чем более внимательно, чем более тщательно мы повторяем святое имя, тем больше у нас шансов, что в конце концов, мы излечимся. И этим завершается "Шримад Бхагаватам", самый последний стих, Вйасадева говорит: "Я поклоняюсь Господу Хари, потому что просто Его святое имя уничтожает все грехи, и если я кланяюсь Господу Хари все мои несчастья исчезают".

Майапур: люди

НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ /Бхакти Вигьяна Госвами/

Занятие 10

Итак, мы еще в нескольких словах поговорим о шестом стихе и перейдем к седьмому. У нас было задание - посмотреть, на какие разделы делится комментарий к 6 стиху.
Три раздела:
- шуддха-бхакти (чистое преданное служение),
- кастовое или материальное сознание,
- оскорбление чистого преданного.

То есть, в начале Шрила Прабхупада определяет, что такое чистое преданное служение и кто такой чистый преданный, соответственно (это тот, кто находится вне влияния гун материальной природы), и потом он говорит о людях, неспособных этого понять, и к каким последствиям это приводит. То есть, первый раздел заканчивается как раз этим положением, что каништха-адхикари не способен понять и разобраться во всех этих категориях, он не в состоянии понять, что такое шуддха-бхакти. Почему он не способен понять этого? Потому что его сознание преимущественно материальное, поэтому он называется пракрита-бхакта (бхакта-материалист). Материальное сознание способно видеть материю и оно не может отличить материю от духа. Уттама-адхикари тоже не может отличить материю от духа. Почему? Он видит все духом, потому что его сознание полностью духовное. И только мадхьяма-адхикари может отличать материю от духа, потому что у него смешанное сознание. Каждый видит в этом мире через призму своего сознания. Каништха видит все материальным, и он смотрит на вайшнавов, на преданное служение с материальной точки зрения, и поэтому он неминуемо совершает оскорбления. Таков смысл этого комментария.

Теперь давайте посмотрим, мы вчера говорили о природе кастового сознания и о его признаках, что оно видит в человеке. И все это кастовое или материальное видение сосредоточено на свабхаве человека, но свабхава относится не только к телу, но и к характеру человека. Человек, например, может быть вспыльчивым, чистый преданный может быть вспыльчивым, однако если вы видите в человеке только его вспыльчивость, то вы каништха. Оскорбитель. Или наоборот, чистый преданный может быть очень медлительным, в силу своей свабхавы, особенностей его характера, которые с внешней точки зрения могут восприниматься как изъяны, недостаток. Или он может отчитывать вас, он может употреблять достаточно сильные выражения, все равно, несмотря ни на что, мы должны смотреть на него как на чистого преданного, подобно тому, как Ганга всегда является духовной. Точно также, когда человек достиг уровня шуддха-бхакти, все эти изъяны одухотворяются, даже эти изъяны, порожденные свабхавой, наполняются духовным содержанием и становятся духовными, и именно таким образом следует приучаться видеть человека.

После того, как Шрила Прабхупада говорит об этом кастовом сознании, он говорит, что движение сознания Кришны - это трансцендентная наука и в ней нет места зависти. Иначе говоря, чем это плохо? Помимо того, что это ведет к оскорблениям, чем мешает человеку такое сознание? В чем беда материалистичного сознания, чем оно так плохо? Оно не позволяет понять истину. Кто может понять "Шримад Бхагаватам"? Только независтливые, это - парамахамса-самхита и понять науку ШБ сможет только тот, у кого нет зависти. Завистливый человек, который культивирует свою зависть, через это кастовое сознание, культивирует свою гордость, кастовое сознание - это результат гордости и результат самоотождествления себя с телом, соответственно это кастовое сознание мешает человеку понять истину, мешает человеку постичь ведические писания. И оно, как раз таки, является тем самым отличительным признаком, который отличает невежду от человека знающего. Есть замечательная история про Аштавакру муни…

Поэтому эта гордыня или кастовое сознание неминуемо ведут к оскорблениям и, соответственно, третий последний раздел посвящен этой проблеме - гордыни или оскорблений, которые совершает такой человек.

Теперь, очень важный момент на 60 странице. Шрила Прабхупада пишет: "каждый преданный должен следовать наставлениям старших вайшнавов, а старшим вайшнавам всегда необходимо помогать новичкам". Это очень важное положение, на которое я хотел бы обратить ваше внимание. Говорится, что если человек находится ниже должен слушаться тех, кто находится выше, но тот, кто находится выше, обязательно должен помогать. Это признак мадхьяма-адхикари. Если мадхьяма-адхикари не помогает начинающим, не помогает людям, которые только что встали на этот путь и нуждаются в духовной поддержке, то это оскорбление и это может послужить причиной его падения. Если у него нет этого настроения и желания помочь, то это может привести к очень печальным последствиям и Прабхупада говорит здесь об этом.

И дальше он определяет старшинство. Чем определяется старшинство человека? Определяется уровнем духовного развития в сознании Кришны. Есть история про Парашару Муни…

И, соответственно. Дальше Шрила Прабхупада говорит, что "подходить к деятельности чистого вайшнава с материалистическими мерками совершенно недопустимо, особенно это губительно для неофитов, поэтому, смотря на чистого преданного, нужно стараться видеть не его внешность, а внутренние качества и помнить о том, что он занимается служением Господу. Только так можно избежать опасности материалистической оценки чистого преданного и самому, со временем стать чистым преданным". Иначе говоря, почему это так важно? Потому что, если человек не делает этого, то это является очень большим препятствием на пути его духовного развития. Если человек не научится видеть вглубь, не научится понимать и судить о человеке, по степени его сознания Кришны, то он будет совершать оскорбления и это будет препятствием, и он никогда сам не сможет подняться на высокий уровень и в конце концов падет. Это единственный способ.
Какую ступень преданного служения описывает 6 стих? Анартха-нивритти. То есть, то, как должен вести себя человек, чтобы избавиться от анартх, потому что, если он не следует всем этим принципам, то новые анартхи будут все снова и снова закладываться в его сердце.

Стих 7: Святое имя, качества, игры и деяния Кришны трансцендентны и сладки, словно леденцы. Хотя язык больного желтухой авидйи (невежества) не способен ощущать вкус сладкого, самое удивительное в том, что если каждый день внимательно повторять эти сладостные имена, к языку вернется естественная способность наслаждаться сладким, и со временем, болезнь будет вырвана с корнем.

Мы переходим с вами к седьмому стиху, и седьмой стих описывает практику преданного служения вплоть до ступени ручи (вкуса). И Рупа Госвами очень точно определяет наше с вами положение. Он говорит, что мы больны, и как нам с вами можно излечиться. Что приходит сначала к человеку вкус, или излечение от болезни? Вкус. Мы больны и поэтому мы не чувствуем вкуса, но не нужно думать, что сначала мы излечимся и потом почувствуем вкус. Нет, сначала мы должны ощутить вкус, или, хотя бы какую-то тень вкуса и это будет гарантией нашего излечения.

Есть несколько очень важных слов, и прежде всего Шрила Прабхупада останавливается в комментарии на слове, на каком? Крамад (постепенно). Он объясняет, каким образом излечение происходит. То, что это длительный, постепенный процесс, проходящий через множество ступеней, постепенно.
Прежде чем мы перейдем к объяснению комментария, мне хотелось бы остановиться на другом слове, очень важном в этом стихе, и поговорить с вами. Это слово адарад (внимательно). У нас уже было, в одном из недавних стихов это слово, манасадрийета (почитать в уме), то есть адарат означает - "внимательно, с почтением, с благоговением". Что определяет здесь это слово? Условие, при котором святое имя действует, при котором святое имя действительно становится эффективным. Это очень важный аспект этого стиха, что нужно не просто повторять, - говорит Рупа Госвами, - но нужно повторять с определенным качеством, и качество это он определяет словом адарат, с вниманием, почтением, благоговением. И другая особенность повторения, другой аспект повторения, как нужно повторять святое имя, чтобы оно лечило, помимо адарат, анудинам - изо дня в день, или постоянно. Давайте посмотрим, откуда происходит это почтение, как обрести это почтение. Мы знаем, что святое имя нужно повторять очень внимательно и это очень важно, но откуда почтение может взяться? С глубокого понимания. Да, совершенно правильно. То есть, иначе говоря, каким образом можно улучшить свою практику, откуда это адарат придет? Какой другой аспект практики нужен для того, чтобы поддерживать этот адарат, особенно на первой ступени, когда у нас еще нет вкуса? Шраванам. Есть две основные формы преданного служения и здесь Рупа Госвами говорит о киртанам. Говориться, что язык должен все время ощущать вкус святого имени, качеств, игр Господа - они должны быть все время на языке - это киртанам, но чтобы киртанам был правильный, и у нас было это качество киртанам адарат (почтение), что должно быть вместе с киртаном? Шраванам. И что мы должны слушать? Мы должны слушать кришна-катху и слушание кришна-катхи дает нам то необходимое, чтобы это качество появлялось. То есть, когда мы слушаем о философии, о славе святого имени, об играх, то тогда соответственно у нас появляется это почтение или внимательное отношение. Если мы вдруг перестанем слушать, если у нас нет вкуса к повторению святого имени, то это не страшно, это не проблема, но если у нас нет вкуса к кришна-катхе, то это уже страшно. Почему? Если мы перестанем слушать об этой философии, если мы перестанем слушать о Кришне, то тогда, в конце концов, мы перестанем повторять святое имя, это абсолютно жесткая связь. Иногда люди думают: зачем мне нужны эти преданные, зачем мне нужны эти скучные лекции, я уже все это слушал, лучше я забьюсь куда-нибудь в угол и буду повторять святое имя - и он будет повторять святое имя день, два, три, неделю… потом он слезет с дерева и убежит куда-нибудь. Даже, если человек все это десять раз слышал, мы действительно множество раз многое слышали, но важность этого, чтобы нам каждый день повторяли, снова и снова, насколько важно повторять святое имя внимательно. Тогда мы сможем заниматься этим постоянно, и тогда соответственно это лекарство начнет действовать.

Еще что очень важно, что дает нам слушание? Что мы получаем в результате шраванам? Знание, какое знание? Самбандху. И чем важна самбандха-гьян? Если она правильна, мы сможем дойти до конца этого пути, и самбандха объясняет нам, как мы связаны с Кришной, и именно эта связь внушает человеку почтение, ставит его в правильную позицию по отношению к практике преданного служения, по отношению к повторению святого имени. Нам нужно все время напоминать, в каких отношениях я нахожусь с Кришной, тогда я только правильно смогу повторять его святые имена. И каков результат самбандхи, если у нас есть правильное знание и понимание о своих отношениях, то к чему это должно привести? Если мы будем пользоваться терминами Рупы Госвами, то к каким качествам правильная самбандха-гьян приводит, что она дает? Хорошее знание даст нам утсаху (энтузиазм), веру и терпение - эти три качества возникают у человека в результате слушания, в результате правильного шраванам, и соответственно, это дает человеку возможность прогрессировать.

Хорошо, давайте перейдем непосредственно к комментарию. Мы приступаем к первому разделу этого комментария (первая страница комментария) и скажите, какова основная тема этого первого раздела? Материальная жизнь - это болезнь.

Материальная жизнь - это желтуха. Но несмотря на то, что она желтуха, у нас есть вкус к этой желтухе, у нас есть вкус к материальному существованию. Почему у нас нету вкуса к Кришне, и есть вкус к материальной жизни? Это проявление, симптомы нашей болезни, осквернение наших чувств. Подобно тому, как обложенный язык не способен чувствовать вкус во время желтухи (тут Рупа Госвами проявляет свое познание в Аюрведе, лекарство от желтухи по Аюрведе - это особый вид сахара, сахарный леденец нишри), соответственно это болезнь - отсутствие вкуса к Кришне, однако как любая болезнь, она имеет разные степени тяжести. Какие есть степени тяжести у болезни? 1, 2, 3, 4… в конце концов летальная форма. И точно также апатия, или безразличие, по отношению к Кришне может принимать различные формы. Почему имя Кришны обладает сладким вкусом? Имя Кришны, игры Кришны и т.д., почему они обладают сладким вкусом? Потому что это сам Кришна. Кришна - воплощенная сладость, а эти игры, имя Кришны неотличны от Него Самого и это является причиной того, что они все сладкие. И мы можем видеть, что разные люди по-разному воспринимали Кришну. Когда Кришна явился перед Камсой, борцы его воспринимали как молнию, Камса воспринимал Его как олицетворенную смерть, женщины как бога любви, Йашода как сына - и все эти разные формы восприятия Кришны - это разные степени оскверненности, разные формы тяжести болезни. Кто тяжелее всех был болен? Камса. Тот, кто видит Кришну как причину своей гибели, винит Его во всех своих несчастьях - это самая тяжелая степень заболевания. И соответственно разная степень заболевания приводит к тому, что мы по-разному воспринимаем Кришну, и по-разному воспринимаем Его имя. Мы можем видеть, что когда мы проповедуем святое имя, разные люди по-разному реагируют на это: одни начинают танцевать вместе с нами, другие затыкают уши (в Швеции в основном все затыкают уши, классическая реакция шведов). Можно увидеть степень заболевания человека по тому, как он относится к святому имени, и можно вспомнить, как мы с вами первый раз услышали святое имя… Особенно в начале человек ощущает тот эффект, как сознание возвышается, потом мы забываем, что-то уходит на второй план, мы привыкаем ко всему, но в начале эти ощущения очень острые, человек может почувствовать, что что-то особое происходит. И в сущности, говорится, что вначале Кришна дает человеку возможность почувствовать еще не вкус, а что? Маленькую частичку, или тень привязанности. И Он как бы на мгновение снимает этот покров, который находится на нашем на языке, покров желчи материального существования.

И Шрила Прабхупада пишет что, чтобы выздоровление пришло, человек должен систематически практиковать сознание Кришны. Он пишет: "Это духовное выздоровление наступает только в том случае, если человек систематически практикует сознание Кришны". Нет никакого сомнения в том, что лекарство действует, но для того, чтобы человек полностью излечился нужно принимать его систематически (анудинам), каждый день, и как в 8 стихе Шрила Прабхупада будет говорить - 24 часа в сутки. Но по крайней мере, систематически, с определенной строгостью и постоянством как минимум 16 кругов - это первое. И второе условие необходимое для того, чтобы выздоровление прошло - (адират мы уже обсудили, анудинам, и еще одно условие, о котором Шрила П говорит в этой части комментария, что еще необходимо для того, чтобы человек излечился) - нужно очень хорошо понять, что нет в жизни счастья. Как Шрила Прабхупада называет материальную жизнь тут? Дур-ашрайа - ложное прибежище. В конце концов, человек должен понять, что в материальном мире нет счастья, хотя бы по той причине, что все кончается. Как Шрила Прабхупада однажды сказал, что в материальном мире нет счастья, потом подумал и добавил - ну, может быть, на Гавайях есть счастье. Но даже на Гавайях, если человек достиг этого идеального положения в материальном мире - проблема заключается в том, что тем сложнее ему будет расставаться, и как только карма кончается, его выпрут с этих Гавайев, и он будет еще больше страдать из-за того, что лишился этого, так называемого, счастливого положения. То есть, человек должен поднять якорь. Если мы будем помимо лекарства, которое должно излечить нас от желтухи, мы будем нарушать диету и мы будем принимать все время жареные вещи, которые разрушают печень, и т.д., то несмотря на то, что мы принимаем лекарство, лекарство не будет действовать, или будет действовать очень медленно. И человек просто должен поднять якорь этих материальных привязанностей и очень хорошо понять, что материальная жизнь ничего хорошего не приносит.

После первого начинается второй раздел, с конца 63 страницы. Кто может сказать, о чем этот раздел? Первый раздел о том, что материальная жизнь желтуха, дурашрайа. В данном случае, на что распространяет это понятие болезни Шрила Прабхупада, потому что до этого мы говорили, что это болезнь человека? Да, тут он говорит, что это болезнь мира и что есть лекарство, и это единственное лекарство от этой болезни - это Харе Кришна махамантра, движение санкиртаны.

Это очень важное и интересное положение, которое тут несколько раз, в нескольких вариантах повторяется о том, что санкиртана воздействует не только на самого человека, но она очищает в целом саму атмосферу. Сейчас атмосфера очень сильно загрязнена или осквернена, и чья это вина, кого тут упрекает Шрила Прабхупада? Вождей, лидеров. Он говорит, что вся атмосфера стала болезненной, все люди живут по непонятным ценностям, все ценности поставлены с ног на голову, и соответственно, Шрила Прабхупада не жалеет сочных эпитетов по отношению к этим лидерам: таких людей называют негодяями, грешниками и самыми падшими среди людей… Если мы подумаем, действительно какова эта атмосфера - достаточно отсюда, из Сухарево, подъезжать к Москве и почувствовать, как гуны начинают меняться, давить и сбивать с ног. Чем пронизана эта атмосфера? Как по-другому называется эта болезнь желтухи? Авидйа, невежество. И соответственно, это болезнь тамаса и раджаса. Когда эти низшие гуны материальной природы преобладают в жизни людей. И единственный способ очистить все это, мы видим, это имеет реально ощутимую грубую форму и загрязнено практически все, и что очищает мантра, с чего начинается очищение мантрой, когда мы громко повторяем мантру, когда мы вместе поем мантру, если взять мир? Эфир. Сейчас мир загрязнен радиоволнами со всякой ерундой, с праджалпой мирской, материальные желания тоже отражаются в эфире, духи различные, не нашедшие успокоения и т.д. Мы живем в этой ужасно грязной, оскверняющей атмосфере и единственный способ очиститься от этой атмосферы - это Громко повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В конечном счете, это единственное, что может помочь, потому что эта атмосфера влияет на всех людей. Люди, даже если не хотят, начинают поневоле совершать преступления, жуткие поступки, хотя они не чувствуют этого, но они погружены в это и единственное что этот фон нашего существования может очистить - это мантра. И когда чистый преданный повторяет мантру это очень могущественно (история про Гауракишора Даса Бабаджи и кирпичи, которые повторяли мантру).

Сила повторения преданного невероятно могущественна и подобно тому, как от камня брошенного в пруд расходятся волны, точно также звук этот действует на большое расстояние, и чем больше мы будем петь все вместе, тем чище будет атмосфера и тем благоприятней в этой атмосфере мы сами будем излечиваться. Чуть-чуть дальше Шрила Прабхупада будет писать: основная цель движения сознания Кришны - создать атмосферу, которая располагала бы людей к повторению мантры, то есть мы заботимся не только о себе: мы громко повторяем мантру для того, чтобы принести благо себе и всем остальным. И это цель - создать определенную атмосферу. И мы будем говорить с вами чуть позже, как эту атмосферу создавать, помимо самого повторения мантры.

Майапур: люди

НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ /Бхакти Вигьяна Госвами/

Занятие 9

Сегодня мы еще немного поговорим о пятом стихе "Упадешамриты", чтобы завершить эту важную тему. В прошлый раз мы не ответили точно на вопрос: "Каким образом можно сформулировать суть комментария Шрилы Прабхупады?", и сегодня, вместе, мы попытаемся это сделать. Не будем торопиться, а сначала посмотрим, из каких разделов состоит этот комментарий, посмотрим на какие части он делится, и то каким образом Шрила П объясняет этот стих.

1. Итак, какова тема первого раздела? Определение трех уровней преданных. Этот раздел занимает почти три страницы, две с половиной, 47, 48 и половину 49 - он кончается на первом абзаце 49 страницы, и Шрила Прабхупада, начиная с определения трех типов: каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама-адхикари, в конце дает еще одно определение уттама-адхикари, очень интересное. Он говорит, что:
Если преданный неофит получил посвящение и, выполняя указания духовного учителя, начал заниматься преданным служением - его нужно считать настоящим вайшнавом и выражать ему почтение. Среди множества, таких вайшнавов, возможно найдется один, который серьезно относится к служению Господу и неукоснительно следует всем регулирующим принципам, повторяя предписанное количество кругов джапы на четках, и все время ища новые пути распространения сознания Кришны. Следует считать такого вайшнава уттама-адхикари, человеком, достигшим вершин преданного служения, и всегда искать его общества.

Шрила Прабхупада дает достаточно нетривиальное определение уттама-адхикари. Давайте посмотрим, насколько это соответствует тому определению, которое дает Рупа Госвами в самом стихе. Как в самом стихе определяется уттама-адхикари, каковы его характеристики? Не завидует, его сердце свободно от желания критиковать других, и бхаджана-вигья - это значит, что он в совершенстве знает, как заниматься бхаджаном, как служить Кришне. Это два определения: первое - это то, что он очистился, сердце его полностью очистилось в результате преданного служения, и второе - это то, что он, благодаря своему совершенству в преданном служении, знает, как это делать, и соответственно сердце его очистилось.

Теперь, что здесь говорит про уттаму-адхикари Шрила Прабхупада? Практически то же самое. Первое - он говорит, что такой человек следует неукоснительно принципам преданного служения, и второе - все время ищет новые пути для распространения сознания Кришны. Чем отличаются два этих определения? Первое определение - скорее внутренне определение, мы не знаем осталось в его сердце желание критиковать других или нет, то есть это немного трудно внешне судить, тогда как тут дается определение, по которому внешне можно распознать уттаму-адхикари, по которому можно четко сказать уттама-адхикари он, или нет.

Иногда так кажется, что какие-то определения приходят в противоречие друг с другом, мы видели, что иногда разные ачарьи толкуют по-разному разные определения, и в каком случае, какое определение мы должны взять на вооружение? Мы должны принимать определения Шрилы Прабхупады, то есть мы должны смотреть на другие определения через призму определений своего гуру. Есть очень интересная история, связанная с этим стихом, она связана с историей Гаудиа-матха. Однажды, уже после ухода Бхактисиддханты Сарасвати, несколько лидирующих санньяси Гаудиа-матха собрались вместе в одном ашраме и они стали обсуждать этот стих, и, обсуждая этот стих, они наткнулись на противоречия в определении вайшнавов, которое дают Бхактивинода Тхакур и Бхактисиддханта Сарасвати. Потому что Бхактивинода Тхакур говорит, что вайшнавом надо считать любого, кто хотя бы один раз произнес "Кришна", Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что вайшнавом нужно считать того, кто получил инициацию, кто очистился от анартх, кто повторяет положенное количество кругов, кто в значительной степени занимается преданным служением - два определения вайшнава. И они стали обсуждать друг с другом, какое из этих определений более правильное. Как бы, внешне, они приходят в противоречие. Если Камса произнес Кришна, является он вайшнавом или не является, а другое - гораздо более высокий уровень задается. И большая часть санньяси сошлась на том, что определения Бхактивинода Тхакура более правильные, потому что они больше соответствуют "Чайтанье-чаритамрите" и другим писаниям. И при этом Бхакти Прагьян Кешава Махарадж присутствовал, и он сказал: "Вы как хотите, считайте, но, на мой взгляд мы, получили знание дхармы от Бхактисиддханты Сарасвати, все что мы знаем о дхарме - всем мы обязаны Бхактисиддханте Сарасвати, он открыл нам глаза, и поэтому мы должны смотреть на все остальные определения через его глаза. Мы не знаем, что имел ввиду Бхактивинода Тхакур, мы не знаем, что имел ввиду Рупа Госвами, мы не знаем, кто они такие, но Бхактисиддханта Сарасвати открыл нам глаза, поэтому мы должны брать его определения, и через его определения смотреть на все остальное". И дальше он подтвердил это, он сказал, что сам Бхактивинода Тхакур, в "Чайтанье-чаритамрите", говорит то же самое, что говорит Бхактисиддханта Сарасвати. Но сам этот принцип - это принцип гуру-ништхи, когда мы придерживаемся, берем за основу то определение, которое дает гуру, и пытаемся понять все остальное через призму того учения, которое дает гуру. И гуру-ништха является ключом, с помощью которого мы можем понять священные писания. Именно благодаря преданности своему гуру, который открыл нам глаза на дхарму, мы можем понять смысл ведических писаний и катхи.

2. Итак, первый раздел определяет эти три категории преданных. О чем говорит второй раздел, в чем суть второго раздела, который начинается со слов: "Метод, благодаря которому в преданном…" (стр. 49)? Важность дикши. Дикша при этом описывается как… Какая связь между первым и вторым разделом? Что такое дикша, по отношению к первому разделу? Дикша - это то, что помогает человеку перейти с уровня каништхи на уровень мадхьямы. В данном случае важность дикши заключается в том, что дикша дает человеку определенный импульс двигаться, это средство для духовной эволюции человека. В этом собственно суть второго раздела. Интересно, почему Кришна говорит здесь, что стоит человеку только получить дикшу, как Кришна начинает смотреть на него, как на равного Самому Себе? Само по себе это утверждение, прежде всего, означает очень высокий стандарт дикши. То есть, дикша, это не просто дешевая вещь, это не просто какая-то формальность, это очень серьезная вещь. И Шрила Прабхупада подчеркивает во втором разделе важность дикши и то, какой это высокий уровень. Что Шрила Прабхупада говорит о квалификации для дикши? Тот, кто готов совершать аскезы и тот, кто уже утратил интерес к материальным наслаждениям, и также такой человек желает получить духовное знание. Мы с вами разбирали раньше (на семинаре по Нектару Преданности) что такое дикша, из каких этапов она состоит? Да, сначала идет тапа, то есть когда Шрила Прабхупада говорит, что он уже утратил склонность к материальным наслаждениям, что он имеет в виду? Уровень тапы, потому что дикша начинается с уровня тапы - это квалификация для дикши, первое предварительное условие для дикши, когда человек разочаровывается в материальных наслаждениях, и соответственно, это уровень мадьхямы, и так как дикша - это уровень мадхьямы, мы тоже ввели это требование, что человек должен пройти бхакти-шастры, и это то, что хотел Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада дает дикшу, с точки зрения процесса, когда человек действительно готов принять духовного учителя, когда у него уже отошла склонность к чувственным наслаждениям и он не очень-то рвется к нему. И Шрила Прабхупада подчеркивает здесь, что такой человек должен быть серьезен. Мы можем видеть, насколько серьезно в нашей сампрадайе относились к дикше (пример Бхактисиддханты Сарасвати, когда он просил дикшу у Гауракишора Даса Бабаджи, последний ответил: "Я пойду и спрошу у Махапрабху, можно ли тебе давать дикшу или нет". Нароттама Дас тайком два года ухаживал за Локанатхом Дасом Госвами, прежде чем получил дикшу). Дикша - это очень не простая вещь, и соответственно ее не нужно принимать дешево, и здесь Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент в объяснении, насколько серьезно человек должен подходить к этому. И также очень важный момент, что гуру должен очень тщательно следить, насколько серьезен человек, получающий дикшу. Почему так? Ведь, в конце концов, дикша - это помощь, почему бы ее не раздавать направо и налево? Мы вчера с вами говорили о причинах падения, и одна из основных причин падения мадхьяма-гуру - много учеников. Не просто много учеников, у человека может быть много учеников, но имеется в виду не квалифицированных, не серьезных учеников. Каким образом происходит это падение, как случается это, каков механизм этого? Такому учителю придется рассматривать материальные проблемы своих учеников. Ученики приходят к нему со своими проблемами, перегружают его своими проблемами, и вместо того, чтобы думать о Кришне он начинает думать об их проблемах. Будучи сострадательным человеком, он пытается помочь решить им эти проблемы и в результате его медитация переключается, вместо медитации на Кришну, он начинает медитировать на их проблемы и думать как их решить, и в конце концов, груз этих проблем стягивает его. И что часто происходит, он начинает предлагать материальные способы решения этих проблем. Тогда как уттама может принимать сколько угодно учеников, потому что он не будет думать об их проблемах, потому что он знает, как их решить, потому что он знает, что проблему можно решить, не спускаясь до уровня этих проблем, а пытаясь поднять человека на более высокий уровень, выдернуть их с уровня этих проблем. В этом беда, поэтому в следующий раз, когда будете писать письмо своему духовному учителя, со своими проблемами, подумайте на какую медитацию вы его обрекаете. Это одна из форм имитации, когда мадхьяма-адхикари, не разбирая, принимает кого угодно и сколько угодно людей. Уттама-адхикари может это делать в каких-то особых случаях, и то, даже для него это не рекомендуется, мы можем видеть, как Локанатх Дас Госвами тщательно подходил к этому, как Гауракишор Дас Бабаджи подходил к этому, но теоретически он может это делать. Для мадхьяма-адхикари это может быть очень тяжелым грузом.
Тут еще может быть одна проблема, связанная с падением мадхьяма-адхикари, в отношениях с учениками. Проблема имитации уттама-адхикари. Уттама-адхикари, вступая во взаимоотношения со своими учениками, требует от них полной преданности, полной самоотдачи, и человек полностью отдает себя ему, и уттама-адхикари обладает силой эту жертву принять, он может дать человеку адекватное нечто взамен. Но если мадхьяма пытается, в этом смысле, имитировать уровень уттама-адхикари и требует предельной, безоговорочной преданности, самоотдачи от своего ученика, и ученик дает ее, но он при этом не может дать взамен чего-то адекватного, то это также может быть причиной каких-то проблем или препятствий на пути преданного служения, то есть это очень опасное положение. Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что очень опасно быть гуру. Отношения всегда должны быть связаны взаимностью, и когда есть эта взаимность, то тогда эти отношения помогает и одному и другому. Если есть какая-то асимметрия в этом, то тогда соответственно сразу же возникают проблемы.

3. Так это был второй раздел - важность дикши. Каков у нас третий раздел, что говорит дальше Шрила Прабхупада? О важности воспевания святого имени и о важности служения.

4. Что дальше идет, после намы? Да, Шрила Прабхупада говорит о вере, о важности шраддхи.

5. Заключительный раздел- служение духовному учителю.
Теперь, давайте с вами посмотрим на эти все разделы, на структуру этого комментария, и попробуем все-таки определить главную мысль этого комментария, о чем идет речь, что тут объединяет все эти разделы, какой единой мыслью все это можно заменить? Важность дикши как средство духовного развития, важность святого имени как средство духовного развития, важность веры как средство духовного развития… по сути дела Шрила Прабхупада говорит о том, как эти три категории людей отличаются и каким образом вера является двигателем при переходе с одной ступени на другую. То есть, вся суть этого комментария сводится к тому, что человек должен постоянно совершенствоваться, и какие средства у него для этого есть: с помощью дикши, с помощью повторения святых имен, с помощью служения, с помощью изучения священных писаний, углубления своей веры, с помощью служения своему духовному учителю.

И соответственно, когда мы с вами расписывали структуру "Нектара Наставлений", то какую ступень преданного служения описывает этот пятый стих? Бхаджана-крия (процесс духовного развития). Поэтому становится ясно, почему именно таким образом Шрила Прабхупада описывает с этой точки зрения, и он перечисляет инструменты, или двигатели, духовного развития. Поэтому этот комментарий углубляет этот аспект, не просто три ступени, а то, как с одной ступени перейти на другую, и в конце концов, достичь уровня уттамы, и какие условия для этого должны быть исполнены.
Здесь в третьем разделе, где Шрила Прабхупада говорит о святом имени, что-то вас задело, на что-то вы обратили внимание? Бхактисиддханта Сарасвати говорил что тот, кто не повторяет 64 круга джапы, того нужно считать падшим… Но к счастью, Шрила Прабхупада написал следующее предложение… И тут Шрила Прабхупада дает святое имя и он подчеркивает важность служения. Святое имя вместе со служением является очень могущественным средством для духовного развития. И наоборот, говорит Шрила Прабхупада: "С другой стороны, я был свидетелем того, как некоторые мои ровесники (имеется в виду духовные братья), считавшиеся великими проповедниками…" - это самый важный аспект нашей практики. Этим предложением заканчивается третий раздел.

Мы с вами поговорили о первых трех разделах, теперь давайте поговорим о разделе шраддхи, или веры. Что тут главное, что главное в этом разделе? Что значит - вера как средство или как критерий духовного развития? Что тут хочет сказать Шрила Прабхупада? Веру можно укреплять, веру можно углублять, если человек хочет, он может это делать и для этого нужно изучать шастры (это первое), общаться с людьми, которые обладают этой глубокой верой, и еще один очень важный момент, тут об этом не говорится, но если просто отдельно, абстрактно взять веру и посмотреть, что еще способствует углублению веры? В БГ Кришна определяет природу веры, откуда эта вера берется? Из гуны благости. Шрила Прабхупада говорит, что первое - это изучение священных писаний, второе - это общение с людьми, которые обладают этой верой, и очень важно, что сама вера происходит из гуны благости. Кришна говорит, что природа веры саттва ану рупа, то есть она как бы воспроизводит форму благости. Что это значит реально? Это значит, что когда мы усиливаем влияние саттвы, влияния благости на свою жизнь, то вместе с этим вера будет расти, и вера будет углубляться и укрепляться, и в этом собственно один из аспектов садхана-бхакти, когда мы рано поднимаемся, встаем, стараемся усилить этот аспект благости в нашей жизни. Кришна объясняет этот момент Уддхаве, в 11 песне ШБ, где он говорит, что благость порождает религиозность. Когда человек очищает свое существование, он становится чистым, в принципе, то религиозность, сама по себе, проявляется в нем, поэтому вера очень тесно связана с саттвой. То есть, нужно вести упорядоченный образ жизни, нужно делать все в одно и тоже время, питаться благостной пищей - и постепенно-постепенно вера наша будет углубляться.

И, наконец, пятый раздел, очень важный раздел. Тут мы говорили о важности дикши, и при дикше подчеркивается квалификация ученика, потом важность святого имени для очищения и важность веры. И, наконец, пятый раздел - это важность духовного учителя и служение духовному учителю, важность гуру. Мы немного на этом остановимся и поговорим, потому что это действительно важная тема. Каким образом служение гуру способствует духовному развитию человека, как человек развивается в результате служения гуру.

Шрила Прабхупада дает определение уттама-адхикари: "Осознав себя вечным слугой Кришны, человек утрачивает интерес ко всему, что не связано со служением Кришне…" То есть, Шрила Прабхупада повторяет то, что он сказал в самом начале, круг замыкается, он снова повторяет то же самое определение уттама-гуру. Почему Шрила Прабхупада дает именно такое определение, уже в данном случае по отношению к гуру, в чем собственно суть отношений духовного учителя и ученика? Почему так важно этот аспект гуру подчеркнуть? С одной стороны человек должен проникнуться духом, но Шрила Прабхупада также подчеркивает, он цитирует дальше Бхактивиноду Тхакура и он говорит: кто такой уттама-адхикари, по Бхактивиноде Тхакуру? … по его способности обращать падшие души в вишнуизм, то есть прежде всего гуру своим влиянием преображает человека, гуру меняет сердце человека, он преображает его, мы смотрим на него и мы понимаем, что это абсолютно другая форма жизни, другая форма существования и мы преображаемся и сейчас мы посмотрим, как это происходит. То есть, суть этого преображения в том, что гуру помогает человеку избавиться от привязанности к материальному наслаждению, потому что обычная материальная жизнь - это материальные наслаждения, гуру дает человеку возможность от этой привязанности избавиться, одним фактом своего существования, по сути дела. И чтобы это случилось, как нужно строить отношения с уттама-адхикари (в самом стихе Рупа Госвами говорит)? Шушрушайа. Буквальный, дословный перевод этого - "одновременно слушать и слушаться". Нужно очень внимательно слушать и делать то, что говорит гуру - в этом заключается суть служения - мы слушаем гуру и делаем то, что он говорит. То есть, мы кланяемся ему, задаем вопросы, и главная форма служения гуру - это шушрушайа. Также как в русском языке, эти два слова слушать и слушаться происходят от одного корня.

Давайте сейчас посмотрим, как определяются качества гуру. Бхактивинода Тхакур определяет качества гуру, он перечисляет эти качества таким образом - он говорит, что тот, кто победил шесть врагов, начиная с камы (кама, кродха, лобха, мада, матсарья, моха), кто чист, кто с привязанностью служит Кришне, кто обладает брахманическими качествами, кто хорошо знает священные писания и путь Вед, способный овладеть своими чувствами, милосердный ко всем живым существам, нелицемерный и правдивый, такой человек (причем он добавляет - такой грихастха) может быть гуру, и какое определение гуру это напоминает нам? Первый стих, совершенно верно. То есть, первый стих говорит не просто о гуру, а о Джагат-гуру, говорит о том, кто имеет право принимать учеников по всей земле. Это уровень ништхи, то есть это уровень, с которого человек имеет право принимать учеников, это та квалификация, которая необходима для того, чтобы гуру мог исполнить свою обязанность - избавить от материальных привязанностей. Он сам от них избавился, он овладел своими чувствами, и он находится на уровне ништхи. Поэтому, соответственно Шри Чайтанья Махапрабху определял, кто может быть гуру: гуру - это тот, кто знает науку о Кришне, неважно кто он, что, человек, который знает науку о Кришне, может служить. Тот, кто знает БГ, ШБ, НП может быть гуру. В данном случае очень важно, что является тем средством духовного прогресса, когда человек слушается гуру, идет за ним, то соответственно само это служение очищает человека. Отношение ученика и учителя на санскрите называются вишрамбха-гуру-сева (вишрамбха - очень близкое служение, очень интимное служение, когда человек делает все то, что нужно для гуру). Есть замечательная история из жизни Шанкарачарьи, которая иллюстрирует силу вишрамбха-гуру-севы (тотака-ачарья). Вишрамбха-гуру-сева - это способ постичь смысл ведического знания, когда человек очень искренне служит своему гуру.

Это то, что касается служения гуру и того, кто является уттама-адхикари. Шрила Прабхупада несколько раз подчеркивает, что нужно искать общества человека, который действительно является уттама-адхикари, в том смысле, что он постоянно думает о том, как служить Кришне. Почему это правильное определение: "… тот, кто постоянно думает о том, как распространить движение сознания Кришны, является уттама-адхикари"? С одной стороны он думает постоянно о Кришне, а с другой стороны он осознал себя как слугу Кришны, слугой святого имени, и когда он осознает себя слугой Намы, он не может не служить Ему. Кришне говорит Уддхаве о том, какую дакшину нужно платить своему гуру: "Поделиться тем, что ты получил от своего гуру". Если ты получил какое-то знание и ты хочешь получить дакшину для своего учителя, то ты должен пойти и рассказать другим то, что он рассказал тебе.

И тут Шрила Прабхупада также говорит тоже самое положение, о котором мы уже говорили: "Тому, кто еще не осознал себя, не следует пытаться подражать поведению продвинутого преданного, поскольку в конечном счете это приведет к падению". Мы говорили о различных причинах падения. Есть разные уровни бхакти, и есть различные причины падения с этих уровней:

- садхана-бхакти - человек падает, если он совершает насилие (химса) или боль какому-то другому живому существу, или когда он перестает проповедовать, совершая таким образом насилие. Он утрачивает уровень садханы.
- бхава-бхакти - человек падает, если у человека сохранились остатки ложного эго.
- према-бхакти - человек падает, если совершает апарадхи.

Здесь очень важный момент, о котором мы говорили вчера, что на рынке святого имени не ходят фальшивые купюры, по фальшивой шраддхе мы не получим настоящее имя. Но, как мы уже говорили, что если человек пытается выдать себя за преданного более высокого уровня, то он падает. Это можно сравнить с тем, что он пытается подсунуть фальшивую купюру, если человек подсовывает фальшивую купюру, то он лишается права торговаться на рынке святого имени.

На этом мы закончим разбирать 5 стих и комментарий к нему. Суть в том, что у нас есть все необходимое для того, чтобы продвигаться, у нас есть возможность получить дикшу, если мы серьезны, для этого у нас должны быть необходимые качества необходимые, у нас есть святое имя, у нас есть возможность служить, у нас есть скидки на нашу падшесть, и Чайтанья Махапрабху, который пришел, чтобы спасти нас, у нас есть возможность, чтобы углублять свою веру с помощью священных писаний, у нас есть возможность служить гуру - и если все это вместе взятое делается то, тогда человек несомненно будет прогрессировать.

Стих 6: Чистый преданный, сознающий Кришну, пребывает в своем изначальном состоянии и потому не отождествляет себя с телом. О нем нельзя судить с материальной точки зрения. Не следует обращать внимания на низкое происхождение преданного, цвет его кожи, на то, что его тело уродливо, поражено болезнью или немощно. Такие недостатки, возможно, бросятся в глаза обыкновенному человеку, но несмотря на все кажущиеся изъяны, ничто и никогда не осквернит тела чистого преданного. Оно подобно водам Ганги, которые в сезон дождей несут порою пузыри, пену и грязь. Ничто и никогда не осквернит воды Ганги. Люди, обладающие развитым духовным разумом, совершают омовение в Ганге, не обращая внимания на состояние воды.

Итак, какой основной смысл этого стиха, в чем суть? О преданном нельзя судить с материальной точки зрения. Почему? Потому что он не отождествляет себя с этим телом. Он избавился от этой материальной болезни, от этого материального порока - отождествления себя с материальным телом, и соответственно, мы тоже не имеем права судить о нем с материальной точки зрения. Поэтому первый раздел комментария - что объясняет Шрила Прабхупада в первом разделе? Чистое преданное служение. И какова основная суть шуддха-бхакти? Уровень шуддха-бхакти - это уровень освобождения от влияния гун материальной природы, поэтому Шрила Прабхупада приводит этот стих из 14 главы БГ. Эта глава называется "Гуны материальной природы". И в конце этой главы Кришна объясняет, как избавиться от влияния гун материальной природы, и этот стих как раз описывает состояние освобождения от влияния гун материальной природы.

Соответственно, такой человек находится вне влияния гун материальной природы, и что собственно это значит? Что значит, что человек избавился от влияния гун материальной природы, в чем суть этого освобожденного состояния? Он служит для Кришны и не имеет материальных мотивов. Состояние рабства, состояние порабощения гун материальной природы - это состояние, когда человек служит себе и своим чувствам, ради наслаждения. Состояние свободы - когда он служит Кришне. Когда он возвращается в свое изначальное состояние и служит Кришне, ради удовлетворения Его чувств, то это состояние свободы. И в этом собственно суть шуддха-бхакти. Соответственно преданный не отождествляет себя с материальным телом, с материальным умом, с материальным разумом, но кто может такого преданного увидеть, узнать, распознать? На уровне мадхьяма-адхикари преданный видит такого человека. Шрила Прабхупада подчеркивает это в комментарии. Он говорит, что "… каништха-адхикари не способен отличить преданного от непреданного…".

И со следующего абзаца начинается второй раздел, где как раз описывается это кастовое сознание. Если в первом разделе описывается шуддха-бхакти, как нечто выводящее человека из под влияния гун материальной природы, то во втором разделе описывается, как обычные люди смотрят, с материальной точки зрения, как каништха-адхикари, неспособные различить, обычно судят о преданных или вообще о людях, по разным критериям, и это осуждается.

Здесь мне хотелось бы привести несколько критериев, по которым нельзя судить о преданных. Есть всего 12 этих критериев, 12 различных форм проявления кастового сознания, условно говоря. Когда о преданном судят с материальной точки зрения:

- самое распространенное - джанма-нирупана это происхождение, рождение. Про преданного нельзя говорить, из какой касты он происходит, потому что преданный не происходит ни из какой касты, преданный всегда брахман, или даже выше, чем брахман. И если мы судим о преданном по его рождению, по его происхождению, то соответственно - это оскорбление.

- второй критерий, который упомянутый здесь, в этом стихе - это тело, шарира-нирупана. Мы знаем, что у преданных могут быть разные тела. В каких телах существуют преданные? Хануман, слоны, разных национальностей (эскимосы, чукчи)… неважно, какое бы тело у него не было: обезьяны, слона, Гаруды (не вегетарианца). Также мы знаем, что есть преданные в телах демонов: Бали Махарадж, или Прахлада Махарадж.

- третий критерий - бхава-нирупана, это то, какие изменения претерпевает наше тело, тело может быть старым, молодым, каким-то больным - все это изменения, которые происходят с материальным телом. И если мы смотрим и думаем: "Что это за чистый преданный такой? Он же старик. Почему этот чистый преданный стареет?", или "Почему чистый преданный такой молодой? Чистый преданный должен быть старым".

- Четвертый критерий, очень важный, по которому мы очень часто начинаем судить чистый преданный, или не чистый преданный - это к какому ашраму он принадлежит, ашрама-нирупана. Этот преданный грихастха, значит он падший, ясное дело. Этот преданный брахмачари, значит он притворщик. А этот преданный санньяси, значит он чистый преданный. Ашрам не имеет никакого отношения к состоянию вайшнава.

- пятый критерий - физические дефекты вайшнава, авайава-нирупана. Если у преданного очки, то он не может быть чистым преданным, или наоборот, если у него очки, то он наверняка чистый преданный.

- шестой критерий - мы с вами уже вспоминали про одного альвара, который шалаграмы щелкал вместо бетелевых орехов - если у преданного остались какие-то не очень чистые привычки, в силу его происхождения, воспитания, в силу того, что он не получил какого-то должного образования, аласи-нирупана.

- седьмой критерий - васа-нирупана - это то, где преданный живет. Суть в том, что мы не должны брать какой-то внешний критерий и на основании внешнего критерия судить преданного. Это склонность материального сознания. В материальном сознании люди постоянно занимаются этим, они судят о других по каким-то внешним признакам, и это все различные аспекты это внешнего суждения.

- восьмой критерий - бханду-нирупана - если преданный наш родственник. Мы думаем: "Он мой родственник, он мой сын, или он мой отец - он не может быть чистым преданным, потому что он мой сын, я его знаю с пеленок, я знаю, что он делал, или он мой муж, значит ясное дело - падший".

- девятый критерий - пракаша-нирупана - это когда, мы начинаем судить о преданном, с точки зрения положения, которое он занимает. Если это какой-то великий гуру, то он великий и ему нужно поклоняться, а если это простой вайшнав, то на него можно смотреть сверху вниз. Хотя мы должны видеть различные уровни преданных, но мы не должны судить о них по внешнему положению, по почитанию, которое им оказывается, или еще по каким-то таким признакам. На всех преданных нужно смотреть, как на своих спасителей. Мы не знаем, что с нами будет, что наш ждет, и преданные защищают наш росток преданного служения, это тот самый забор, который ограждает нас, поэтому каждого преданного нужно считать своим спасителем. Потому что, кто его знает, он может и не занимает высокого положения, но в тот момент, когда мне будет плохо, когда у меня будут какие-то проблемы, именно он придет мне на помощь.

- десятый критерий - когда мы судим о преданном по его служению: если у него какое-то высокое служение, то хорошо, если он просто картошку чистит, то он никто. И если мы начинаем сравнивать одного преданного с другим по этому принципу, если мы говорим, что один лучше другого, потому что у одного более чистое служение, нежели у другого, то это тоже оскорбление преданного и мы не можем так судить.

- Одиннадцатый критерий - доши-нирупана - если мы видим какие-то недостатки в преданном, если мы не следуем вердикту Кришны в стихе: …апичед судо ра чаро. Случайное падение, и т.д.

- Двенадцатый критерий - варта-нирупана - когда преданные занимаются служением, или какой-то работой, грязной, материалистической, когда они вынуждены работать на какой-то внешней работе кармической, и мы осуждаем их за это.
Суть этого в сущности одна - о человеке нужно судить только по его качествам. Главный критерий, по которому мы должны судить о человеке - это его преданность, чистота его преданности, его искренность, его стремление, его желание встать на этот путь и дойти по ему до конца, и в конце концов, чистота его преданности.

Парашара Муни говорит, что есть три критерия, которые сказываются на человеке - его рождение, или звезды в момент рождения, его гороскоп; воспитание; и то, с кем он общается. И это очень важный момент - общение - может радикальным образом изменить качества человека. И смысл этого стиха заключается как раз в этом. Смысл этого стиха заключается в том, что судить о человеке нужно только по его качествам. И если мы видим садху, то ему нужно оказывать уважение достойное садху. Садху всегда садху, независимо от того, какие критерии у него есть. Есть интересная история про качества садху:

Садху шел по дороге со своим спутником и увидел в воде барахтающегося скорпиона, который тонул в этой луже. Садху, не долго думая, поднял этого скорпиона из воды, а скорпион, не долго думая, взял и укусил его в этот момент. Раз скорпион укусил его, то садху, естественно, выронил его, и скорпион опять упал в воду и стал там барахтаться. Садху пошел, приложил какие-то травы, прижег этот укус, вернулся к этой луже и опять поднял скорпиона из воды, скорпион опять укусил его, и опять садху его выронил, и опять он что-то сделал. В конце концов, он подошел к скорпиону в третий раз и спутник ему говорит: "Постой, постой, ты что делаешь? Объясни мне, почему ты его достаешь, неужели ты не понимаешь, что он тебя жалит?" Садху ответил: "Качества скорпиона жалить, а качества садху это сострадание. Если он не может избавиться от своей природы, то тогда, как я могу избавиться от своей природы. Его дело меня жалить, мое дело из воды его доставать".

И еще раз, суть этого наставления Рупы Госвами - это то, что мы не должны судить о человеке по его коже, по его внешности, по каким-то внешним критериям. И какое качество мадхьяма-адхикари позволяет ему это делать? Разум. Именно разум, в процессе преданного служения должен оттачиваться, именно разум. И этот разум помогает человеку глядеть немного глубже, не быть поверхностным.

Этот шестой стих характеризует стадию преданного служения - анартха-нивритти.

Майапур: люди

НЕКТАР НАСТАВЛЕНИЙ /Бхакти Вигьяна Госвами/

Лекция 8

Вчера мы смотрели немного содержание 4 стиха "Нектара Наставлений". И начиная с этого стиха идут самые важные наставления, которые помогают человеку духовно развиваться. До этого первые три стиха давали общие наставления, или были как бы вступлением к практике поклонения Кришне, но начиная с четвертого стиха мы получаем очень важные наставления Рупы Госвами и наше внимание должно удвоиться.

БТ говорит о попытках человека очиститься от греховных привычек, от греховных последствий. На самом деле, это очень трудно. Но он говорит, что самое важное наставление Рамануджа Ачарьи заключается в следующем: "Если не смотря на все свои усилия, ты не можешь очиститься от греховных привычек, тебе не удалось это, ты не сумел это сделать, просто иди и садись рядом с вайшнавами, просто посиди рядом с ними, послушай их, и таким образом ты обретешь высшее благо". Нужно найти настоящих вайшнавов и просто посидеть рядом с ними, и это поможет человеку избавиться от греховных привычек. "Нектар Наставлений" очень большой упор делает именно на это, на то что значит общение с преданными. Потому что от общения с преданными, от правильного общения с преданными, в конечном счете зависит все. Если мы научимся общаться с преданными, то тогда успех в духовной жизни будет гарантирован, если же мы не сумели этого сделать то, тогда падение неминуемо. И что прежде всего отравляет отношения между преданными? Какая одна вещь отравляет их больше всего? Праджалпа. Это то, через что проявляется наша зависть. Когда мы заняты пустыми бессмысленными разговорами, разговорами не идущими от сердца. Когда мы собираясь вместе начинаем обсуждать кого-то за спиной, и это полностью отравляет отношение между преданными, это отравляет самих преданных, это отравляет все. История про преданных, которые посилились в Бомбее на новой земле, где должен был построиться храм "Харе Кришна Ленд"… Праджалпа очень быстро вырождается в самый опасный вид праджалпы: садху-нинда /когда мы за спиной злословим о человеке/. И соответственно, праджалпа разрушает бхакти самого преданного, человека, который его слушает и всех остальных. Поэтому БС говорил, что каждое утро человек должен бить свой ум, каждое утро он должен просыпаться, брать грязную метлу и бить свой ум. И что это значит? Он должен говорить себе: "Не пытайся находить недостатки в других, не ищи недостатки в других. Ищи недостатки в себе и не пытайся объявить себя истинным, великим, чистым вайшнавом, потому что ты таковым не являешься". В этом суть воспитания своего ума. Нужно отучить свой ум искать недостатки в других, от того чтобы видеть себя как чистого , безупречного, великого, который может судить всех остальных с высоты своего пьедестала. Человек должен говорить: "Я лгун, я негодяй, и поэтому я все время пытаюсь найти недостатки в других". И когда мы отучимся от праджалпы, то только тогда мы сможем по настоящему строить отношения друг с другом. На основании чего мы будем строить отношения друг с другом? Правильные разговоры, когда человек открывает сердце, когда общаются два сердца, когда люди разговаривают друг с другом о Кришне. Мы должны научиться говорить друг с другом о Кришне. Ниранджана Махарадж сказал, что очень легко говорить о Кришне, когда это положено /на лекциях/ , но тестом, признаком вашей искренности является то насколько мы говорим о Кришне в свободное время, между собой. Если мы будем говорить о Кришне в этот момент, то этим будет доказана наша искренность и только этим.

Мы говорили с вами, что в основе многих из этих недостатков лежит простое качество небрежности, или невнимательности. Когда человек по небрежности, по невнимательности позволяет себе какую-то маленькую слабость, невинную и от сюда начинается все.
Давайте с вами рассмотрим таблицу, и посмотрим как все то, что мы с вами уже описали укладывается на четыре категории людей, о которых мы говорили /викарми, карми, гьяни, бхакты/.
…………………………………………………………………………………………………………………..

Преданному, который повторяет святое имя Господа Кришны, следует оказывать почтение мысленно; перед преданным, который получил духовное посвящение /дикшу/ и поклоняется Божеству, нужно смиренно склоняться, а с чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться и стараться служить ему с верой и преданностью.

Кто может сформулировать основной смысл этого стиха и комментария к нему? Эти рекомендации даются преданному мадхьяма, и мадхьяма прежде всего умеет отличать одну категорию преданных от других, одну категорию вайшнавов от других. Это характеристика мадхьямы, он может видеть, понимать, различать. Какое качество в нашем сознании отвечает за эту способность различать? Разум. В процессе преданного служения, его разум, или буддхи, развивается настолько что он может видеть, может понимать и делать различия.
Тут описано три уровня преданных: каништха, мадхьяма и уттама.

Первая строка относится к каништха. Если человек хотя бы раз произнес святое имя, то мы должны его почитать. ШП приводит в пример сахаджиев. Они очень часто, или иногда, произносят имя Кришны, но так как они не свободны от дурных привычек, от пристрастия к женщинам, к наркотикам, то их нужно почитать /не нужно их особенно ругать/, мы должны их почитать, но издалека, в уме, не смешиваясь с ними.

Вторая строка относится к мадхьяма-адхикари. И тут говорится, что если у кого-то есть дикша… Что такое дикша? Чем отличается человек получивший дикшу от человека не имеющего дикшу? Итак, по самому низкому стандарту, к каништхе, единственное требование - просто один раз произносит имя "Кришна", или изредка произносит имя Кришны. Мадхьяма - значит дикша. Шрила Прабхупада приводит это определение дикши в комментарии. Оно уничтожает грехи, дает божественное знание, или дикша дает самбандха-гьян. Что значит самбандха-гьян? Знание о том, что связывает меня с Кришной. Дикша связывает человека с Кришной, дает ему самбандху, дает ему понимание о том, кто он и в каких отношениях он находится с Богом, и благодаря этому знанию у него пропадает склонность к грехам. И как нужно вести себя по отношению к такому человеку, то есть человеку получившему самбандху и действующему исходя из своих взаимоотношений с Кришной? И соответственно, такой человек должен вести себя в соответствии с этим знанием, не просто какая-то церемония, некая официальная формальная вещь, которая дает какую-то мистическую связь. Это связь реальная и живая, она проявляется в том что человек поклоняется Верховной личности Бога. Это характеристики мадхьямы, и такому человеку мы должны кланяться, нужно помогать ему, служить ему, дружить с ним. Мадхьяма-адхикари кланяются при встрече друг другу.

И каковы же характеристики уттама-адхикари, приведенные в этом стихе? Прежде всего, что бросается в глаза, что у такого человека нет склонности к праджалпе, к садху-нинде, сердце его свободно от этого. Уттама-адхикари внешне определяется именно этим. И вторая характеристика - он достиг совершенства в бхаджане, он знает что означает поклоняться Кришне, опытный в преданном служении. Если для мадхьям-адхикари говорится, что он постоянно поклоняется Господу, но он может делать это с ошибками, тогда как уттама-адхикари делает это в совершенстве. И он не тратит ни на что другое свое время /ананйам/. И как нужно вести себя по отношению к такому преданному? Нужно очень хотеть обрести с такой личностью общения, желать. Если мы видим, что какой-то человек достиг совершенства в бхаджане, и он полностью свободен от склонности оскорблять и выискивать недостатки в других, то тогда нужно хотеть общаться с таким преданным. Если он не хочет с нами общаться то должны ли мы добиваться общения с ним? Рупа Госвами объясняет это в Нектаре Преданности, что есть пять форм преданного служения, одно из них садху-санга - общение с чистыми преданными. Но с какими чистыми преданными? С теми, которые проявляют к нам нежность, доброту, и при этом они такого же духа, такого же умонастроения как и мы. Если он не хочет, можно конечно попытаться добиться его благосклонности, но если нет, нам нужно найти того, кто будет проявлять к нам это благорасположение.

Мы с вами, сейчас, определили эти три категории, и кто может сказать с какой точки зрения они определяются здесь, потому что есть разные классификации этих преданных? Да, с точки зрения практики. То как они практикуют. Один просто иногда, периодически, произносит святое имя; другой занимается бхаджаной серьезно, посвящает этому все свое время, третий достиг совершенства в этом бхаджане. То есть, тут дано три определения этих категорий преданных, с точки зрения того какого они совершенства достигли в практике преданного служения.
Теперь у нас есть еще несколько определений, которые мы сейчас с вами приведем. Далее, в своем комментарии, Шрила Прабхупада, приводит определения, тех же самых категорий преданных, приведенные в Бхагаватам. С точки зрения чего определяет Бхагаватам эти категории преданных? Поведение, и то как человек видит мир. То есть, Бхагаватам дает характеристики этих преданных по этим двум качествам: как человек видит мир и как, при этом видении мира, он себя ведет. Что видит каништха в этом мире? Бога в божестве. Иногда мы даем как бы щедрое определение каништхи, мы говорим: "А, он каништха", но Бхагаватам говорит, что каништха - это далеко не такой низкий уровень, это человек, который уверен, что Бог находится в божестве. На самом деле каништха - это уровень. Каништха-адхикари, что значит адхикари? Квалификация для того, чтобы заниматься преданным служением. Его квалификация заключается в том, что он понимает, что Кришна находится в божестве, у него есть эта вера.

Мадхьяма-адхикари, как он видит этот мир и как он ведет себя? Он поклоняется Богу, Бог - это према, Богу он отводит, оставляет любовь; с бхактами он дружит; к невинным он проявляет сострадание и избегает завистников. Мадхьяма обладает этой способностью различать. У него есть буддхи, у него есть способность видеть и соответственно он различает.

И наконец - уттама. Он всех видит как преданных, а себя как негодяя, как атеиста. Все заняты служением Кришне, один я не служу Кришне. Еще один интересный момент: он всех видит одинаково, в том смысле, что он чувствует, ощущает, что все так же относятся к Кришне, как он. Если он любит Кришну в мадхурья-расе, то он будет видеть всех остальных то же в мадхурья-расе. Как гопи, они смотрят на оленей и они думают олени влюблены в Кришну, так же как мы. Это видение мира уттама-адхикари, и соответственно их отношение.
И до каништхи есть еще предварительная ступень - это невинные люди, это бхакты, которые не достигла еще уровня каништхи.

И что очень важно нам тут отметить, что по мере прогресса в преданном служении у человека появляется способность правильно общаться. Если на уровне невинных человек не может общаться в принципе, ему очень трудно общаться с другими /неосознанная неспособность строить отношения/. На уровне каништхи ему тоже очень трудно общаться с другими, но он начинает осознавать эту трудность, он начинает понимать свою неспособность правильно строить отношения /осознанная неспособность строить отношения/. Мадхьяма умеет строить отношения /осознанная способность строить отношения/, а уттама идеально строит взаимоотношения не замечая этого /неосознанная способность строить отношения/. Именно в этом смысле идет прогресс преданного, потому что он личность и личность значит отношения, личность значит раса, и по мере того, как его отношения с Богом укрепляются и устанавливаются, он начинает понимать как относиться к его творению, как относиться ко всем остальным, как проявлять сострадание к другим, как проявлять любовь к преданным, и в этом суть.

И наконец, у нас есть еще несколько определений. Определение Рупы Госвами, которое дается в Нектаре Преданности, с точки зрения шрадхи /веры/, и знания шастр. У каништха-адхикари слабая, непрочная, подвижная вера, у мадхьямы очень твердая, и у уттамы очень глубокая вера, имеющая глубокие корни. Относительно шастр: каништха - не знает шастры, мадхьяма - он изучает шастры систематически, он знает шастры, но он может не знать всего, и уттама - в совершенстве знает шастры /причем интересно, что в нашей сампрадайе были учителя, которые были неграмотны - Гауракишор дас бабаджи - но при этом они в совершенстве знали священные писания, они не только знают шастры, но и могут дать это знание другим (история с Джаганатхой дасом бабаджи)/.
Что значит знать священные писания? Многие из вас наверняка читали одну и ту же книгу. Как, к примеру, мы с вами прочитали "Нектар преданности", и мы с вами прочитали ее немного по другому, чем вы ее читали до этого. В сущности, когда мы читаем книгу, мы понимаем от туда только то, что мы уже реализовали в своем сердце, то что недоступно нашему сердцу мы будем просто проскальзывать глазами, он будет проходить мимо нас. Если оно не обеспечено нашей собственной реализацией и осознанием, или кто-то не дает нам этой реализации, кто-то не углубляет ее в процессе совместного изучения, то тогда мы увидим в священном писании только то, что мы поняли в своем сердце. И по мере того, как сердце будет очищаться - знание священных писаний будет раскрываться /пример с Гауракишорой Дасом Бабаджи/. Это постепенный процесс понимания, когда человек должен понять все это в конце концов на своем опыте, не просто теоретически, а на своем опыте, он должен пережить все это. И когда мы общаемся мы можем этот опыт получить, но в конце концов нам нужно приобрести его самим, в каком-то смысле.
Есть еще одна характеристика этих квалификаций (адхикари), по которым мы судим - с точки зрения воспевания святых имен. Каништха - тот, кто хотя бы один раз произнес святое имя Кришны, Мадхьяма - тот, кто постоянно повторяет святые имена и уттама - тот, при виде которого другие начинают воспевать святые имена Кришны /наставления Чайтаньи Махапрабху: Чайтанье Махапрабху три раза, три года подряд обитатели Кулинаграмма задавали одни и те же два вопроса: 1) Как нам продвинуться в преданном служении, как нам стать бхактами, мы падшие, мы живем дома, у нас семьи, мы целиком поглощены своими домашними занятиями? И Чайтанья Махапрабху отвечал им три раза: повторять святое имя и постоянно служить вайшнавам. И следующий вопрос, который они задавали: кто такой вайшнав, как узнать вайшнава? И три года Он давал им три разных определения: 1) тот, кто хотя бы один раз произнес святое имя, 2) тот, кто постоянно повторяет, 3) при одном виде, которого другие начинают повторять святые имя /. То есть, на уровне мадхьямы у человека появляется вкус, он постоянно повторяет святое имя, на уровне уттама-адхикари этот вкус достиг такой степени, что он очень легко передается другим, поэтому ему так легко вдохновить других повторять святые имена, у него такой сильный вкус, что все другие как только видят его, сразу же испытывают этот вкус. И на уровне каништхи человек старается повторять святое имя, ему нужно прилагать усилия.

Это все различные определения, которые приводятся в священных писаниях. Конечно, можно увидеть, что они не все полностью могут пересекаться друг с другом, но в сущности они говорят об одном и том же: о том, что человек должен развиваться, что он должен переходить с ровня каништхи /и Шрила П подчеркивает это в комментарии, что ни в коем случае человек не должен оставаться на уровне каништхи/, и по мере развития вера человека становиться все более и более крепкой, непоколебимой, вместе с тем его знание священных писаний становится все более и более совершенным, при этом он совершенствуется в своем поклонении, и соответственно повторение святого имени становится естественным для него.

Теперь, когда здесь говорится, что "хотя бы раз произнес святое имя", то имеется ввиду безоскорбительное повторение святого имени. Давайте сейчас распишем, на каких стадиях, по повторению святого имени, они находятся: каништха - нама-апарадха, мадхьяма - нама-абхаса, уттама - шудха-нама /чистое имя/. Эти все вещи связаны друг с другом. Каким образом шрадха /вера/ связана с именем? Вера - это то, что дает человеку возможность заниматься преданным служением, поэтому Бхактивинода Тхакур, в описании ярмарки святого имени, говорит, что на этой ярмарке продается святое имя, он говорит приходите на ярмарку и покупайте святое имя, там стоят махаджаны - продавцы святого имени, но какую цену мы платим за святое имя? Цену, которую мы платим - это наша шраддха. И он объясняет, что на обычном базаре могут подсунуть фальшивую банкноту, что можно обмануть кого-то, но на базаре святого имени невозможно никого обмануть, нашу веру невозможно подделать, я могу сколько угодно изображать из себя какая у меня вера, но я получу только то имя, на которое у меня есть шрадха. В зависимости от того, какого качества у меня шрадха, я получу либо нама-апарадху, либо нама-абхас, либо шудха-нам. Если у меня нет очень глубокой веры, у меня никогда не будет чистого имени, я никогда не смогу купить шудханам, мне продадут только то, что я способен купить.

Поэтому, здесь в комментарии, Шрила П объясняет именно этот момент, он закладывает этот принцип, что ни в коем случае нельзя оставаться на уровне каништхи, что человек обязан прогрессировать и его духовный прогресс зависит от уровня веры, он должен развивать и углублять свою веру, потому что в зависимости от его веры результат будет тот или иной, он получит то или иное имя, и соответственно, он будет настолько счастлив, насколько он достигнет чего-то.

Вера - это то, что можно развивать. Процесс развития преданного служения, постепенного совершенствования человека в преданном служении - это процесс развития веры, процесс углубления веры. И в зависимости от того насколько мы преуспели в этом, насколько наша вера стала непоколебимой - мы получим тот или иной результат. Это очень важная вещь, которую мы должны запомнить, что невозможно никого обмануть, мы не сможем никого подделать. И Бхактисиддханта Сарасвати, в комментарии к этому стиху, приводит причины падения с уровня каништхи, с уровня мадхьямы, с уровня уттамы он не говорит ничего.

Как по вашему, какова причина падения с уровня каништхи? БС говорит, что человек падает с уровня каништхи, когда он пытается изображать из себя гуру, то есть когда он пытается изображать из себя мадхьяма-адхикари, когда он пытается выдать свою веру, за веру более высокого уровня. И человек падает с уровня мадхьямы, в каком случае? Когда он корчит из себя уттаму, когда он пытается подсунуть эту фальшивую банкноту, и пытается купить что-то на что он не способен - в этом случае происходит падение. То есть, тут есть очень важный момент - это естественный процесс развития, процесс глубинного развития человека, его невозможно имитировать, его возможно ускорить, если все делать правильно, но какими-то искусственными методами его ускорить невозможно. Если человек пытается вести себя в несоответствии со своими принципами, то тогда он подготавливает свое собственное падение.

И очень важно, соответственно, отношение - мы должны мысленно почитать каништху и должны давать ему возможность общаться с собой, потому что каништха должен как-то развиваться; мы должны кланяться мадхьяма-адхикари и служить ему, насколько это возможно, и мы должны искать общества уттама-адхикари.

И мадхьяма-адхикари может быть духовным учителем, хотя Шрила П говорит, что в идеале духовный учитель должен быть уттама, но на самом деле уровень мадхьяма-адхикари - это уровень духовного учителя. Мадхьяма-адхикари должен проповедовать и он может проповедовать, что дает возможность мадхьяма-адхикари проповедовать? Вера и способность различать. Так как он видит, у него есть этот разум - он может и должен быть духовным учителем, но при этом когда он играет эту роль учителя, он ни в коем случае не должен изображать из себя уттаму, он ни в коем случае не должен вести себя так, как будто бы он находится на более высоком уровне, чем он есть, потому что, если он будет вести себя так, то это может послужить причиной падения. Он должен знать, что "я учу, я могу довести человека до определенного уровня, я могу дать ему вкус к святому имени тот, который у меня есть, то знание шастр, которое у меня есть, ту веру", и естественно что он развивается, если он правильный мадхьяма. Такой человек может давать дикшу, потому что, даже уттама-адхикари, для того чтобы быть гуру, ему нужно спуститься на уровень мадхьямы. /Есть знаменитый случай про Шрилу П, когда он разговаривал с одним индусом и ругал при этом каких-то религиозных лидеров, каких-то гуру знаменитых, и индус страшно оскорбился, потому что индусы не любят когда кого-то ругают, и он стал говорить: "Что такое? Что вы за свамиджи, вы должны одинаково ко всем относиться. Свамиджи вы должны быть самадаршана". Шрила П говорит: "Ну, это слишком большой уровень. Нет, я не самадаршана, я вижу, что одни люди совершают грехи и страдают из-за этого, поэтому я сужу об этом". И тот стал возмущаться: "Что вы за такой проповедник, что вы все время повторяете?". И Шрила П ответил: "Ну а что мне делать, я не на что не способен, я могу повторять только то что я услышал. Но за то я дал сознание Кришны всем, без разбору, высокие они или низкие, падшие или непадшие, и в этом заключается моя самадаршанах. Я одинаково отношусь ко всем, в том смысле, что от меня все могут принимать сознание Кришны". И в комментарии Шрила П неоднократно подчеркивает, что уттама - это тот, кто может преображать другие души. Мы можем судить об уттама-адхикари по его влиянию на людей, потому на сколько человек встречаясь с уттама-адхикари преображается, и Шрила П несколько раз подчеркивает это в комментарии, он говорит, что уттама-адхикари - это человек, который постоянно думает как спасти другие души, он сходит на уровень мадхьямы для того, чтобы проповедовать, но при этом он дает всем, все люди, независимо от их уровня, принимают от него. Этот индус, когда он это понял, он шел и бормотал про себя: "Действительно, он самадаршанах, действительно он одинаково относится ко всем, потому что, каждому, независимо от того кто он, Шрила П дает возможность обрести сознание Кришны"/. И в этом суть уттама-адхикари, и то что делает уттама-адхикари.

Каништха-адхикари тоже может проповедовать, потому что у него есть вера и он может дать свою веру, которая у него есть. И более того, говорится, что даже каништха-адхикари может быть чистым преданным. При каком условии? Когда каништха-адхикари понимает что имя Кришны не отлично от самого Кришны. Когда у него есть эта вера. В этом случае он чистый преданный. И эту веру он может сообщить другим, и если он проповедует с точки зрения своей реализации, по степени своей веры, то тогда он тоже будет духовно развиваться. Мы никогда не должны пытаться проповедовать с более высокого уровня, чем мы есть на самом деле.

Мы с вами, сейчас, систематически изучаем священные писания и это уровень мадхьямы. Мадхьяма старается систематически изучать, чтобы углубить свою веру, и соответственно он развивает, или оттачивает свой разум пытаясь понять эти различные категории и таким образом он постепенно продвигается.