«Философия учит отречению. Настоящая древняя культура(реферат) учит правильной привязанности».
В эти дни, пока я буду тут, в Санкт-Петербурге, мне бы хотелось поговорить о ведической культуре, о культуре, к которой мы, по идее, должны принадлежать, о том, что это такое и что она дает человеку, о том, почему у нас ее нет. У нас, к сожалению, есть много всего... Шрила Прабхупада принес нам замечательную философию и приоткрыл нам дверь в эту культуру. Но теперь все зависит от нас, от того, насколько мы сможем эту культуру усвоить, воспринять, воссоздать, насколько мы сможем действительно стать ее представителями. И для того, чтобы стать ее представителями, чтобы принадлежать к ней, нужно для начала знать хотя бы, что это такое. Это очень большая тема и за пять лекций я не смогу подробно ее осветить. Но тем не менее надеюсь, что мне удастся высветить некоторые моменты этой культуры в надежде, что они помогут нам в нашей жизни. Смысл этого в том, чтобы в конце концов понять, чем же мы занимаемся.
Что такое жизнь? Я хотел начать с одной небольшой истории. В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды сюда, в Петербург, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь? Что такое жизнь? - Страдание. - Страдание... Есть еще какие-то ответы? - Наслаждение. Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы... Мне довелось недавно читать новую книгу Бхактивикаша Свами "Зарисовки традиционной индийской жизни". Основной лейтмотив книги, то, чем дышит книга - это то самое блаженство. Там описана простая жизнь традиционной индийской деревни, которая, тем не менее, исполнена вот этой любви, уважения, тишины, радости, благодати, несуетливости... И кто-то может сказать: "Зачем нам так далеко ходить, почему какая-то Индия, зачем нам это нужно, почему нам в русскую деревню не сходить?" Традиционная культурная жизнь существовала в Индии еще двадцать-тридцать лет назад, до того, как телевизор там появился. В книге собраны интервью с различными людьми, которые жили и еще отчасти живут этой жизнью. Эта жизнь была проникнута удивительной духовностью. В каждой деревне, где жили как бы неграмотные люди, были разных уровней пандиты, брахманы - носители этой культуры. И каждый пандит, живший в деревне, был не просто каким-то пандитом по имени. Самые выдающиеся ученые, которые пишут книги, не смогут сравниться с пандитами, знающими наизусть все Веды. В одной деревне жил пандит, принадлежавший к шатавадхани. Шата - значит "сто", вадхани - "тот, кто может отвечать". Шатавадхани буквально значит, что такой человек приходил туда, где собирались люди, и сто из них задавали ему вопросы, простые и сложные. Причем он не сразу отвечал, он слушал их, запоминал, а потом давал ответы в том порядке, в котором они были заданы, и все сидели, открыв рот. И простые деревенские люди приходили, чтобы послушать, как шатавадхани-пандит отвечает на любые вопросы.
Книга рассказывает также о том, чем занимались эти люди по вечерам. Лет сорок-пятьдесят тому электричества в индийских деревнях еще не было. Темнело около семи часов, и люди, человек тридцать - сорок, собирались где-нибудь под баньяном, и начинали петь бхаджаны, киртаны. Таким базом проводили вечер. А рано утром, где-то в четыре часа, они просыпались, и начинался новый день. И эта удивительная гармония, красота, чистота и простота пронизывают эту книгу.
Буквально вчера я был в одной индийской семье, которая живет в Москве. Это семья военного атташе индийского посольства. У него дома алтарь, мурти стоит, он прасад предлагает этому мурти. У него традиционная индийская жена, которая угостила нас традиционными блюдами. Каждую неделю он обязательно приглашает к себе проповедника. Он говорит: "Я просто не могу, я привык. Каждую неделю какой-то брахман приходил к нам в храм или домой, он проповедовал". И каждую неделю кто-то из храма обязательно приходит к нему, он дает пожертвования всем этим проповедникам. Он вспоминал, как они жили у себя дома. Когда я к ним пришел, то там была еще одна индийская семья. Они из традиционной семьи Шри-вайшнавов, Шри-сампрадайи. Они очень любят ИСККОН, всюду проповедуют ИСККОН, всех своих сотрудников из индийского посольства приводят все время к нам. ... Они вспомнили, что сейчас такой благоприятный месяц Магх, в который по традиции, существующей в Шри-сампрадайе, люди каждое утро должны петь гимны Андал. Андал - это великая преданная, которая в свое время вышла замуж за Господа Ранганатха. И каждое утро, в течение тридцати дней, они поют эти гимны. И вспомнив об этом, они в экстазе начали петь, стали рассказывать о чем это... У них по традиции считается, что если человек в этот месяц Магх не поет эти гимны, то, соответственно, он напрасно коптит небо, напрасно живет, нет никакого смысла в его жизни. И от этого всего на меня пахнуло чем-то таким совершенно незнакомым. Эта женщина, которая мне об этом рассказывала, родом из Канчи, традиционного города, который является одним из святых мест на юге Индии. Это один из центров Шри-сампрадайи. Там тысяча удивительных, прекрасных храмов находится. И когда начала рассказывать про один, про другой храм, то стала плакать. Так вот, она говорила, что в доме ее царили очень строгие порядки. Канчи делится на две части. Одна называется Шива-Канчи, другая - Вишну-Канчи. Она жила в Вишну-Канчи, где были храмы Вишну, а в Шива-Канчи, соответственно, храмы Шивы. И она рассказывала, что ее дедушка запрещал им даже ходить в Шива-Канчи. Правила были очень строгими, и они могли ходить только в храмы Вишну. И лишь потом, когда он уже совсем постарел, сказал: "Ну, ладно, можете ходить куда угодно".
В эти дни, пока я буду тут, в Санкт-Петербурге, мне бы хотелось поговорить о ведической культуре, о культуре, к которой мы, по идее, должны принадлежать, о том, что это такое и что она дает человеку, о том, почему у нас ее нет. У нас, к сожалению, есть много всего... Шрила Прабхупада принес нам замечательную философию и приоткрыл нам дверь в эту культуру. Но теперь все зависит от нас, от того, насколько мы сможем эту культуру усвоить, воспринять, воссоздать, насколько мы сможем действительно стать ее представителями. И для того, чтобы стать ее представителями, чтобы принадлежать к ней, нужно для начала знать хотя бы, что это такое. Это очень большая тема и за пять лекций я не смогу подробно ее осветить. Но тем не менее надеюсь, что мне удастся высветить некоторые моменты этой культуры в надежде, что они помогут нам в нашей жизни. Смысл этого в том, чтобы в конце концов понять, чем же мы занимаемся.
Что такое жизнь? Я хотел начать с одной небольшой истории. В сущности, это даже не история, это вопрос. Однажды сюда, в Петербург, на выпуск духовной семинарии пригласили одного простого монаха. Неграмотного, жившего где-то в пустыне, в лесу. Так или иначе, он пользовался уважением, и его попросили обратиться к выпускникам духовной семинарии с речью, чтобы он напутствовал их, объяснил, что им нужно делать и как им нужно жить. Он начал свою речь с очень простого вопроса, который поставил всех в тупик. Он спросил их, что такое жизнь? Что такое жизнь? - Страдание. - Страдание... Есть еще какие-то ответы? - Наслаждение. Было много ответов на этот вопрос. Большинство людей недоуменно смотрело на этого монаха, не понимая, что же он от них хочет. Кто-то сказал, что жизнь - это борьба, что нужно сражаться, иметь какие-то идеалы. Другой сказал, что жизнь - это просто игра, драма, в которой мы все участвуем, трагедия или комедия... Кто-то сказал, что жизнь - это страдание сплошное. Но монах обвел всех сострадательным взглядом и сказал, что жизнь - это блаженство и человек, который смог соприкоснуться с Богом в этой жизни, почувствует покой, тишину, благоговение, почувствовать внутренний пульс жизни. На самом деле он сможет блаженствовать в этой жизни. Это даже не наслаждение. Потому что под наслаждением на самом деле понимается что-то очень грубое, плотское. Блаженство - это нечто другое, по крайней мере, в его устах. Это радость, тишина, благодать, несуетность. То, в сущности, что человек должен почувствовать, когда он живет этой жизнью. То, чего мы с вами практически лишены. У нас есть все: есть игра, драма, борьба, страсти, страдания, наслаждение, аскезы... Мне довелось недавно читать новую книгу Бхактивикаша Свами "Зарисовки традиционной индийской жизни". Основной лейтмотив книги, то, чем дышит книга - это то самое блаженство. Там описана простая жизнь традиционной индийской деревни, которая, тем не менее, исполнена вот этой любви, уважения, тишины, радости, благодати, несуетливости... И кто-то может сказать: "Зачем нам так далеко ходить, почему какая-то Индия, зачем нам это нужно, почему нам в русскую деревню не сходить?" Традиционная культурная жизнь существовала в Индии еще двадцать-тридцать лет назад, до того, как телевизор там появился. В книге собраны интервью с различными людьми, которые жили и еще отчасти живут этой жизнью. Эта жизнь была проникнута удивительной духовностью. В каждой деревне, где жили как бы неграмотные люди, были разных уровней пандиты, брахманы - носители этой культуры. И каждый пандит, живший в деревне, был не просто каким-то пандитом по имени. Самые выдающиеся ученые, которые пишут книги, не смогут сравниться с пандитами, знающими наизусть все Веды. В одной деревне жил пандит, принадлежавший к шатавадхани. Шата - значит "сто", вадхани - "тот, кто может отвечать". Шатавадхани буквально значит, что такой человек приходил туда, где собирались люди, и сто из них задавали ему вопросы, простые и сложные. Причем он не сразу отвечал, он слушал их, запоминал, а потом давал ответы в том порядке, в котором они были заданы, и все сидели, открыв рот. И простые деревенские люди приходили, чтобы послушать, как шатавадхани-пандит отвечает на любые вопросы.
Книга рассказывает также о том, чем занимались эти люди по вечерам. Лет сорок-пятьдесят тому электричества в индийских деревнях еще не было. Темнело около семи часов, и люди, человек тридцать - сорок, собирались где-нибудь под баньяном, и начинали петь бхаджаны, киртаны. Таким базом проводили вечер. А рано утром, где-то в четыре часа, они просыпались, и начинался новый день. И эта удивительная гармония, красота, чистота и простота пронизывают эту книгу.
Буквально вчера я был в одной индийской семье, которая живет в Москве. Это семья военного атташе индийского посольства. У него дома алтарь, мурти стоит, он прасад предлагает этому мурти. У него традиционная индийская жена, которая угостила нас традиционными блюдами. Каждую неделю он обязательно приглашает к себе проповедника. Он говорит: "Я просто не могу, я привык. Каждую неделю какой-то брахман приходил к нам в храм или домой, он проповедовал". И каждую неделю кто-то из храма обязательно приходит к нему, он дает пожертвования всем этим проповедникам. Он вспоминал, как они жили у себя дома. Когда я к ним пришел, то там была еще одна индийская семья. Они из традиционной семьи Шри-вайшнавов, Шри-сампрадайи. Они очень любят ИСККОН, всюду проповедуют ИСККОН, всех своих сотрудников из индийского посольства приводят все время к нам. ... Они вспомнили, что сейчас такой благоприятный месяц Магх, в который по традиции, существующей в Шри-сампрадайе, люди каждое утро должны петь гимны Андал. Андал - это великая преданная, которая в свое время вышла замуж за Господа Ранганатха. И каждое утро, в течение тридцати дней, они поют эти гимны. И вспомнив об этом, они в экстазе начали петь, стали рассказывать о чем это... У них по традиции считается, что если человек в этот месяц Магх не поет эти гимны, то, соответственно, он напрасно коптит небо, напрасно живет, нет никакого смысла в его жизни. И от этого всего на меня пахнуло чем-то таким совершенно незнакомым. Эта женщина, которая мне об этом рассказывала, родом из Канчи, традиционного города, который является одним из святых мест на юге Индии. Это один из центров Шри-сампрадайи. Там тысяча удивительных, прекрасных храмов находится. И когда начала рассказывать про один, про другой храм, то стала плакать. Так вот, она говорила, что в доме ее царили очень строгие порядки. Канчи делится на две части. Одна называется Шива-Канчи, другая - Вишну-Канчи. Она жила в Вишну-Канчи, где были храмы Вишну, а в Шива-Канчи, соответственно, храмы Шивы. И она рассказывала, что ее дедушка запрещал им даже ходить в Шива-Канчи. Правила были очень строгими, и они могли ходить только в храмы Вишну. И лишь потом, когда он уже совсем постарел, сказал: "Ну, ладно, можете ходить куда угодно".
И в этом есть что-то такое, что нам незнакомо, то, что запечатлелось как раз в ответе этого монаха: "Жизнь - это блаженство". Блаженство, которое нам, к сожалению, в нашей суетливой, сумасшедшей жизни, практически неизвестно. Можно посмотреть, из чего состоит наша жизнь: из скандалов, истерик, безумия, крайностей каких-то, из телевизора в промежутках между истериками и скандалами, из разводов, из поломанных семей, из искалеченных детей, из метания из стороны в сторону... Когда человек проживает свою жизнь, он в общем-то становится мудрее. А у нас жизнь проживается непонятно как. И это относится не только к тем людям, которые где-то там ходят, это, к сожалению, относится к нам с вами. Мы пришли сюда, чтобы обрести какое-то счастье, чтобы обрести блаженство, для того, чтобы соприкоснуться здесь с Богом. Но чего-то недостает в том, что мы делаем, как мы делаем. И многие люди это осознают и, собственно, из-за этого думают: "Что же это за проблемы, чего нам не хватает?"
Мы восприняли философию, которую принес Господь Чайтанйа. Господь Чайтанйа сказал: "вайрагья видйа ниджа бхакти-йога", сказал, что, суть этой философии - отречение. Он принес эту философию отречения. Но так как мы живем в этой странной культуре, так как у нас нету действительно настоящей культуры, то отречение, которым мы занимаемся, в конце концов, нам очень надоедает. Оно становится сухим, превращается непонятно во что. Тогда как изначально отречение, которое функционирует в настоящей ведической культуре, это наслаждение, оно исполнено блаженства. Смысл этих лекций в том, чтобы мы поняли, каким образом можно отрекаться от этого мира, испытывая блаженство. Каким образом жить в этом мире в блаженстве, в гармонии с этим миром и постепенно, постепенно развивать в себе вот этот дух вайрагьи. То, чего мы не понимаем, чего мы не восприняли, так это той меры или гармонии, этой середины между отрешенностью и привязанностью. У нас нет, к сожалению, здравого смысла и чувства меры, которые позволяют нам, с одной стороны, находиться в этом мире, а с другой стороны, постепенно, постепенно развивать в себе любовь к Богу, которая проявится в естественной отрешенности от этого мира. Это то, чего у нас нет.
У нас есть философия. Разные люди по-разному определяют проблемы, которые есть в нашем обществе. Одни говорят, что все проблемы в нашем обществе от того, что нам сексом нельзя заниматься. Другие говорят, что проблемы в ИСККОН от того, что нам рагануга-бхакти нельзя заниматься. Третьи говорят, что все проблемы от того, что Джи-Би-Си плохое. Четвертые еще где-то ищут корни этих проблем. Что касается меня, то, на мой взгляд, нам недостает... У нас есть философия. Шрила Прабхупада дал нам эту философию и эта философия совершенна. Она отвечает на все вопросы. Но, к сожалению, эта философия нормально функционирует в определенной культурной среде. И когда эта философия начинает функционировать в людях, лишенных этой культуры, то появляются эксцессы, появляется непонятно что - то, чего не должно быть. И в этом, на мой взгляд, причина многих и многих бед, которые мы испытываем. Поэтому сегодня мне бы хотелось поговорить об этой культуре и о том, каким образом быть привязанным. Сейчас модно говорить: "Варнашрама, варнашрама". Но варнашрама это, прежде всего, культура. Культура правильных привязанностей.
Чтобы достичь совершенства в йоге, человек должен быть не слишком привязанным и не слишком отреченным.
Общество варнашрамы учит человека, каким образом жить в этом мире, каким образом существовать в этом мире и правильно привязываться к этому миру. И это то, чего нам недостает. Почему многие люди сейчас на Западе, и в частности первая аудитория Шрилы Прабхупады, с такой готовностью восприняли его послание? Вот эту вот философию вайрагья видйа ниджа бхакти-йога? Потому что когда Шрила Прабхупада говорил каким-то хиппи о том, что нужно отрешиться от всех привязанностей, они думали: "Господи Боже мой, так я уже отрешился!".
Что происходит сейчас в современном мире, в особенности западном? Да и, пожалуй, в восточном мире происходят сейчас те же самые процессы, может быть, несколько более замедленно. Рвутся связи между людьми. Сейчас человек живет в обществе, но он лишен каких-либо связей с этим обществом. Он становится все более и более изолированным. Люди становятся в этом обществе все более и более одинокими и не знают вообще, зачем, почему живут, что с ними происходит. Естественные связи, которые соединяли людей, рвутся. И в чем причина того, что люди изолируются?
- Страдания.
- Привязанность к греховным поступкам.
- Правильно. В конечном счете, глубинной причиной изоляции человека является грех. Грех и изоляция человека - это синонимы. Чем больше человек грешит, тем в большей степени рвутся все эти связи, которые его соединяют с другими. Самые изолированные люди на свете, самые одинокие люди на свете - это преступники. Эти люди сами поставили себя вне общества. И если мы пойдем к этим преступникам и будем им проповедовать вайрагья видйа ниджа бхакти-йога, то они подумают: "Так я, наверное, парамахамса! Я уже непривязан к этому миру." (Смех).
Почему люди Запада так легко это воспринимают? Именно потому, что у них нет привязанностей, привязанности в значительной степени порвались. За исключением одной единственной привязанности - привязанности к материальному наслаждению. Все остальные привязанности порвались, всех остальных привязанностей нет. В двенадцатой песне "Шримад Бхагаватам" говорится, что в Кали-югу останутся только семейные связи, все остальные связи разорвутся. И действительно, мы не знаем, кто наш сосед по лестничной клетке, мы можем прожить в доме тридцать лет и не знать, кто живет у нас за стеной. И это признак неполноценности, неспособности любить.
Так вот, мы воспринимаем эту философию, мы начинаем ее как-то воплощать на практике, но поскольку привязанность к чувственным наслаждениям все равно живет, то наше отречение превращается непонятно во что. Все это вызывает какие-то непонятные явления и всей нашей отрешенности грош цена. Когда потом что-то проверяет нашу отрешенность, когда приходит какое-то испытание от Кришны, то мы его не сможем вытерпеть. Настоящая культура заключается в том, чтобы правильно привязаться к этому миру, чтобы быть правильно связанными с людьми, чтобы правильно испытывать наслаждение в этом мире. И постепенно, постепенно развивать в себе вот этот вот дух вайрагьи.
Шрила Рупа Госвами говорит о тех, кто может заниматься преданным служением. Третья глава "Нектара преданности" посвящена как раз качествам, которые должен развивать человек, желающий заниматься преданным служением. Кто-то знает эти качества? Никто не знает? Все занимаются преданным служением и никто не знает, какими качествами должен обладать человек, чтобы им заниматься... Так какие качества должны быть у человека, чтобы он мог правильно заниматься преданным служением и достичь совершенства? Шрила Руапа Госвами цитирует стих из одиннадцатой песни "Шримад Бхагаватам" (11,20,8) .... (цитату найти в НП).
ядрччхайа мат катхадау джата-шраддхас ту йаг пуман на нирвино натишакто бхакти-йога сйа сиддхидах (???)
Он говорит, что есть единственное условие, с помощью которого бхакти-йога может принести совершенство. Каким образом обычно человек начинает заниматься преданным служением, с чего начинается преданное служение?
- Шраванам.
- Со слушанья, правильно. Ядрччхайа мад мадхаду... Ядрччхая буквально означает "человеку повезло", "человеку выпала какая-то удача". Мат катхаду - "и он слушает рассказы обо Мне". Джата шраддхас - значит, что эти рассказы, порождают веру в сердце человека. И мы знаем это, это не нужно доказывать. Человек слышит от чистого преданного о Кришне или читает книги Шрилы Прабхупады, другие священные писания, и у него появляется вера в Кришну. Но дальше самое интересное, дальше он говорит: "бхакти-йога сйа сиддхидах" - бхакти-йога приносит совершенство. В каком случае? На нирвино натишакто. На нирвино - это значит, что человек не слишком отрешен и не слишком привязан. Буквально говоря, человек сможет достичь совершенства, идя по этому пути, если он находится как раз посередине. Мы знаем это по опыту. Если мы начинаем проповедовать человеку, который слишком привязан к этому миру, то ничего не получится. Он слишком привязан и поэтому постарается от нас поскорее отвязаться, он не воспримет, не услышит это. И даже если такой человек становится на путь преданного служения, привязанности сильно мешают ему. Но другая крайность, которая тоже мешает достичь совершенства - на нирвино - слишком сильная отрешенность тоже не дает человеку дойти до конца, достичь высшей цели.
Сначала у нас появляется вера, но, чтобы достичь цели, нам нужно обладать этими качествами, эта вот мера между отрешенностью и привязанностью должна быть соблюдена в нашей жизни. Потому что если мы слишком привязаны, то понятно, что мы не сможем служить Кришне. Но если мы слишком отречены, мы также не сможем, в конце концов, вступить в личностные отношения с Кришной, мы не сможем понять, что такое любовь к Кришне, что такое связь с Кришной. Если вы уже порвали все связи, если у нас нет естественной привязанности к людям, которые находятся рядом с нами, к друзьям, к семье, то, в конце концов, мы не сможем понять, что такое привязанность к Кришне. Потому что мы просто не знаем, что значит привязываться. Нам нужно привязаться к Кришне, но если мы не в состоянии привязываться, если мы оманкуртились полностью, то каким образом мы сможем привязаться к Кришне? Кришна все равно останется для нас какой-то абстракцией.
Мы за свою жизнь в преданном служении много слышали об отрешенности, о том, что нужно отрекаться. Ради разнообразия я буду говорить о привязанностях, о том, что привязанность - это хорошо, если она правильная. И в сущности культура правильной привязанности - это культура варнашрамы. Если подумать, что такое варнашрама - четыре варны, четыре ашрама, - то мы увидим, что четыре варны есть в любом обществе. Есть брахманы, то есть люди, которые как бы играют роль брахманов, есть вайшьи, кшатрии и шудры - есть администраторы, ученые, торговцы, рабочие. Все это есть в любом обществе. Теперь ашрамы: есть период ученичества, через который каждый проходит, также каждый проходит через период семейной жизни, потом все уходят на пенсию... Те самые ашрамы есть в жизни каждого человека. Зачем нам с вами об этом так долго говорить? Есть такая притча о том, как четверо домашних животных пришли к человеку, и, так как он за ними хорошо ухаживал, они решили подарить ему по двадцать пять лет своей жизни. Лошадь, бык, осел и собака подарили человеку по двадцать пять лет своей жизни, поэтому соответственно жизнь человека делится на четыре периода. В первый период человек резвится, как лошадь, во второй - пашет, как бык, в третий, после пятидесяти лет, он начинает философствовать как осел (смех). Осел философски настроенное животное... И, наконец, живет, как собака, питаясь подачками, которые ему дают. То есть, деление это есть, существует четыре варны, четыре ашрама, и человек, волей или неволей, проживает все это в той или иной форме.
Но на чем, собственно, основана варнашрама, на чем основаны эти связи? Мы говорили, что суть варнашрамы в том, чтобы были правильные связи между людьми.
- На взаимной любви, уважении.
- На понимании того, что все есть дух.
- На служении друг другу.
- Да, в конечном счете, все это правильно. На понимании общей цели, на понимании смысла всего того, что мы делаем. Но, в конечном счете, раз мы говорим о варнашраме-дхарме, о дифференциации людей в этом обществе, то чтобы эти связи завязывались правильно между людьми, занимающими разное положение в этом обществе, эти цели должны строиться на обязанностях, на понятии долга. На предписанных обязанностях. Каждый человек, в зависимости от того, какое положение он занимает в этой социальной структуре, имеет уникальный набор обязанностей. И если он исполняет свои обязанности, то тогда, соответственно, эти обязанности приводят к тому, что связи, которые возникают у человека с другими членами общества, становятся правильными. Очень часто нас ругают, и я в последнее время это слышу: "Нет варнашрамы, мы страдаем в ИСККОН потому, что нет варнашрамы!". И при этом присутствует типично русское представление. Достоевский говорил, что у каждого русского в ящике письменного стола находится проект полного социального переустройства общества. Каждый русский одержим этой идеей. Мы обусловлены этим своим происхождением и, приходя сюда, думаем: "Какой бы переворот произвести? Нужно произвести революцию варнашрамы". Но революция обычно приводит к тому, что связи между людьми рвутся. Любое социальное переустройство общества разрывает устоявшиеся человеческие связи. У Ленина была замечательная идея о том, что коммунизм можно построить в одной отдельно взятой стране. Так вот, сейчас у нас появились попытки построить варнашраму в одном отдельно взятом храме (смех). Но на самом деле варнашраму можно построить в одном отдельно взятом человеке. Варнашрама начинается с того, что человек исполняет свои обязанности. В процессе исполнения своих обязанностей, он начинает вступать в различные отношения с другими людьми и с этого начинается варнашрама. Не нужно ждать, когда Джи-Би-Си скажет: "Строим варнашраму!", когда вдруг все рассчитаются на первый, второй, третий, четвертый - на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, поделятся и стройными рядами пойдут варнашраму строить. Нет. Варнашрама начинается с осознания дхармы каждого человека, с того, что человек осознает свое место, свое реальное положение и в соответствии этому положению начинает исполнять свои обязанности. Отсюда идет все остальное. И если мы чем-то не удовлетворены, если в нашей жизни чего-то не хватает, мы чувствуем, что что-то не то, что-то не так, то прежде всего нужно задать один простой вопрос: а исполняю ли я свои обязанности? В соответствии с нашей философией, счастье приходит к тому человеку, который правильно исполняет свои обязанности. Тишина, благодать, блаженство и все остальное, о чем мы говорили, приходят именно в этой ситуации.
У Дживы Госвами есть замечательная история про Кришну, которая иллюстрирует этот момент. Когда Кришне исполнилось пять лет, то Нанда Махарадж в один прекрасный день подумал, что «мой Сын достаточно взрослый для того, чтобы исполнять дхарму пастуха». В чем заключается дхарма пастуха? Правильно, пасти коров. Но поскольку пастух был еще два вершка от горшка, то, соответственно, ему нужно было пасти телят. Все это было обставлено большим праздником, собрались все пастухи, Нанда Махарадж сам лично пошел к стаду и выбрал самых лучших телят, подарил Кришне рожок специальный, флейту, палку, веревку. Пришли брахманы, чтобы жертвоприношение совершать. И тут прибежала Яшода, тоже с подарками. Она добрая, сострадательная женщина и поэтому решила: "Как же мой Сын, маленький карапузик, пойдет пасти телят куда-то на пастбище, будет там под солнцем ходить, и что с Ним случится? В ноги будут колючки впиваться..." И она решила Ему подарить деревянные башмаки и зонтик. Она подозвала Балараму и сказала: "Ты будешь носить над Кришной зонтик, чтобы, не дай Бог, Он не обгорел, а эти деревянные башмаки защитят Его нежные стопы от всех колючек". Кришна тогда спросил ее: "А Моим телятам ты тоже дашь по четыре башмака, по зонтику и по человеку, который этот зонтик будет носить?" И при этом Он произнес очень важный, глубокий стих: "Дхармо ракшати ракшати ха" - "тот, кто защищает дхарму, сам становится под защиту дхармы". Если человек исполняет свои обязанности, если он исполняет свою дхарму, то дхарма сама становится защитником, она сама ограждает такого человека. И такой человек не должен ничего не бояться. Сам вселенский закон дхармы, все силы, которые поставлены на защиту этого закона, начинают ограждать такого человека. И такой человек становится абсолютно счастливым. Такова цель духовной культуры( реферат) - сделать человека счастливым. То есть, суть варнашрамы-дхармы заключается в том, что человек начинает исполнять свои обязанности и, исполняя их, он становится счастливым. Все очень просто.
Нужна ли нам варнашрама?
Кто-то может возразить: "Какая-то варнашрама-дхарма, какие-то брахманы, какая-то индийская религия и непонятные, какие-то странные обязанности. Почему именно эти обязанности, не относительно ли все?" Но смысл в том, что система варнашрама-дхармы построена таким образом, что она отвечает внутренней конституции человека. Она не имеет никакого отношения к каким-то внешним обрядам, какой-то внешней религии, относительной религии. На протяжении этого семинара мы попытаемся как раз понять, каким образом варнашрама-дхарма отвечает конституции, внутренней природе человека и, прежде всего, психологии человека. Обязанности варнашрамы-дхармы - это идеальное описание того, что должен делать человек, чтобы жить в гармонии с обществом и миром, чтобы не причинять никому беспокойств, чтобы, в конце концов, самому обрести счастье. Иначе говоря, обязанности варнашрамы-дхармы имеют непосредственное отношение к внутренней конституции человека. Например, в один из дней мы будем рассматривать обязанности грихастх - это очень интересная тема. И когда мы будем рассматривать обязанности мужчин и обязанности женщин, я буду пользоваться материалом современной психологии, в частности работ, которые описывают разницу в работе мозга женщины и мужчины и которые получили Нобелевскую премию по психологии. Если мы вникнем в этот материал современной психологии и посмотрим на обязанности мужчины и женщины, мы поймем, каким образом различные обязанности женщины и мужчины идеально соответствуют разнице в работе их мозга. В сущности, у них просто мозги разные, поэтому обязанности разные. И есть идеальная корреляция между одним и другим.
Вся система варнашрамы-дхармы - это описание различных уровней, различных форм сознания, которые могут быть в человеческом обществе, и описание той формы деятельности, которая может соответствовать этой форме сознания. Вот, собственно, в чем заключается варнашрама-дхарма. Это не есть нечто внешнее, не есть нечто навязанное человеку. Вот некоторые говорят, сейчас особенно, что эти обряды, эти правила, зачем они нужны? Какой смысл экадаши соблюдать или еще что-то такое?.. Каждое из этих правил идеальным образом целиком отвечает тому универсуму, той вселенной, в которой мы находимся, и, прежде всего, тому микрокосму, который находится в нас самих. Каждая из этих обязанностей идеальным образом коррелирует с какими-то нашими внутренними частями.
И, собственно, есть пять уровней сознания, описанных в ведической литературе: анна-майа, прана-майа, гьяна-майа, вигьяна-майа и ананда-майа. И если мы рассмотрим, что собой являют эти уровни сознания, то мы поймем, что варнашрама говорит именно о них. Что такое анна-майа? "Анна" буквально значит "пища". Но, в сущности, что такое пища? Пища для глаз - это зрение, пища для осязания - это потрогать кого-то. Анна-майа - это уровень чувственного восприятия, когда смысл его существования в том, чтобы воспринимать этот мир, чтобы соприкасаться каким-то образом с этим миром, чтобы взаимодействовать с ним, какие-то свои потребности осуществлять - есть, спать, совокупляться, обороняться. Это чувственный, ощущенческий уровень. Следующий уровень очень интересный - это прана-майа. Прана-майа буквально значит, что я осознаю жизнь в себе и у меня есть способность осознавать жизнь в другом человеке. Прана-майа - это уже более высокий уровень сознания, когда я понимаю, что я сам живу, и понимаю, что другие тоже живут. На уровне анна-майа меня это не интересует. Мне все равно, живут они или не живут, главное, чтобы съесть их можно было (смех). У меня нет осознания ценности жизни ни в себе, ни в других. На уровне прана-майа человек начинает осознавать, что он живет и что другие вокруг него тоже живут и, соответственно, на этом уровне человек вступает в отношения с другими. Тогда как на уровне анна-майа все его отношения заключаются в том, что он их просто ест. На уровне прана-майа завязываются определенные отношения. Если рассматривать эту систему с точки зрения социального организма, то на этом уровне мы осознаем, что вокруг нас живут люди, и мы пытаемся установить справедливость. Материальное правосудие, материальные законы находятся на этом уровне, все, что подразумевает взаимодействие людей друг с другом - это уровень прана-майи. Теперь, если рассмотреть следующий уровень - мано-майи или гьяна-майи с точки зрения социальных отношений, то, что это за уровень? Каким образом в обществе проявляется уровень сознания мано-майи?
- Гипотезы, размышления о чувственных наслаждениях в уме.
- Искусство.
- Искусство... Отчасти. Смотря какое искусство. Есть искусство, которое находится на уровне анна-майи, чисто чувственное искусство, ремесла... Мано-майа - это все-таки более высокий уровень.
- Спекуляции, философствование.
- Так, отчасти. Каким образом этот ум и мано-майа проявляются на уровне общества? Мано-майа проявляется в моральных установках. Уму прежде всего нужны закрепления, ум без какого-то якоря, без закрепления будет шататься постоянно. Он словно корабль без руля и ветрил. Человек, выходящий на уровень мано-майи, чувствует потребность в правилах, принципах. Все социальные правила, все условности существуют, чтобы успокоить ум. В сущности, это уровень дхармы, уровень закона, уровень моральной, мирской религии. Таким образом, мано-майа проявляется на уровне социума. Ум должен иметь какую-то точку отсчета. И вот дхарма, религиозный закон - это уровень мано-майи. Это и уровень философии. Философия, в сущности, говорит о том же самом, философия - это закон. И дальше идет вигьяна-майа. Это уровень понимания Брахмана, достаточно высокий уровень реализованной, духовной философии. Человек понимает, что он не тело, что он - душа. Но он еще не знает, что он слуга Бога. На этом уровне есть радостность, просветленность. И наконец - ананда-майа, это когда человек осознает себя слугой Бога и старается Ему служить. Основой всего является сознание. Сознание делает человека брахманом, вайшьей, шудрой или вайшнавом. Положение человека в обществе определяется уровнем развития его сознания, подобно тому, как положение живого существа на эволюционной лестнице тоже определяется уровнем развития его сознания.
Анна-майа - это уровень шудр в асури-варнашраме. Вайшьи занимают место в прана-майе. Следующий уровень, мано-майа - дхарма, - это дело кшатриев. Вигьяна-майа - место брахманов, стремящихся к освобождению. Существует три категории брахманов: двиджи, випри и вайшнавы. Двиджа - это брахман, не обладающий знанием, но обладающий предварительной квалификацией (адхикар), чтобы его получить. Випра - это брахман, изучивший какую-либо область ведического знания и освоивший ее. Он стал специалистом. Вайшнав - это брахман, который понимает цель ведической мудрости. Вайшнав уже является брахманом по определению.
Надо помнить, что варнашрама состоит из двух частей. Асури-варнашрама - это следование правилам, но без Бога в центре. Это называется правритти-марг, в этой социальной системе чувственные наслаждения занимают место Бога. А дайви-варнашрама - это нивритти-марг. Важно усвоить эту разницу, между двумя этими системами общественного устройства. Асури-варнашрама - это вселенская форма Господа, где одни части по определению выше других. Соответственно прана-майа лучше, чем анна-майа, вайшья выше шудр, а кшатрии выше вайшьев. Понимание Брахмана еще выше. И деятельность в этой системе совершается без понимания того, что все делается для Господа. Но преданные всегда помнят об этом, поэтому дайви-варнашрама - это трансцендентная форма Господа, где все части тела не отличны друг от друга и в равной степени трансцендентны.
... Казалось бы, если в дайви-варнашраме все равны, то зачем нужно деление людей на классы, не достаточно ли делиться на каништх, мадхъям и уттам? То есть, если человек находится на уровне реализованной философии, если он знает цель всей ведической философии, то зачем нам нужна эта варнашрама?
- Чтобы подать пример другим.
- То есть, мы притворяемся. Мы выше всего этого, но так, на всякий случай, чтобы другие посмотрели на нас, мы становимся шудрой и хорошо выполняем свои обязанности... Так? Нет?
- Для осуществления гармонии в обществе.
- Ну, это тоже самое, в общем-то мы как-то просто договариваемся... На самом деле мы вайшнавы, мы все понимаем, но, чтобы общество функционировало, мы на всякий случай договариваемся.
- Чтобы исполнять предписанные обязанности.
- А зачем их исполнять, если я уже вайшнав, который выше всего этого поднялся и я знаю цель всего знания, я служу...
- Чтобы стать вайшнавом.
- Ну, стали, вот уже кантхи-малы у всех есть (смех). Суть в том, что в нас остается обусловленность. Если бы у нас не было этой обусловленности, как, например, Шукадева Госвами. Ему достаточно было услышать Махараджу Парикшита и все, он стал вайшнавом. Или четыре Кумара, они просто понюхали, как пахнут листья туласи со стоп Господа Кришны, и все, они стали вайшнавами. А мы нюхаем, нюхаем и никакого толку. Шукадева Госвами семь дней слушал "Шримад Бхагаватам" и ему достаточно было. А мы слушаем семьдесят семь дней, семьсот семьдесят семь дней, семь тысяч семьсот семьдесят семь дней и того самого эффекта нет. Суть в том, что чистое преданное служение находится на очень высоком уровне. Но так как у нас есть эта телесная обусловленность, то она мешает нам. И соответствующие нашей внутренней природе правила варнашрамы предназначены для того, чтобы от этой обусловленности в конце концов избавиться. Варнашрама говорит, какие привязанности должны быть у человека, в каких связях человек должен находиться друг с другом, какие обязанности он должен исполнять, чтобы в конце концов избавиться от всего этого и понять, что я не шудра, не вайшья, не брахман, не санньяси, что я не брахмачари и не грихастха... Что я гопи бхакта даса хомалойа (???). Я - слуга Господа. Суть, в конце концов, в этом.
Шрила Прабхупада рассказал замечательную историю, которая объясняет, каким образом действует варнашрама, в чем механизм всего этого. Это история из его собственной жизни или из жизни его сына. Впрочем, неважно. Сцена такая. Маленький мальчик находится в кругу своей семьи, в комнате крутится вентилятор. Я не знаю, испытывали ли вы когда-нибудь подобное чувство, но по себе хорошо помню - очень хочется палец туда сунуть. И этот пятилетний мальчик все время подбегал к вентилятору, собираясь палец в него сунуть. Его останавливали в последний момент и говорили, что нельзя этого делать. Но он через какое-то время брался за свое. И тогда дядя, который присутствовал при этом, сказал: "Вы неправильно делаете". Он выдернул этот вентилятор из розетки, и тот начал медленней крутиться, он подозвал мальчика и сказал: "Сунь туда палец". Тот сунул, закричал и все, больше он не захотел этого делать. Так вот, правила варнашрамы это примерно то же самое. У нас есть это желание, нам хочется сунуть палец туда, нам хочется испытать все то, что есть в этом материальном мире, испытать все то, условно говоря, "блаженство", которое может принести нам этот материальный мир. И поэтому есть эта система варнашрамы, существует большой "вентилятор" варнашрамы. Но он выдернут из розетки и вертится по инерции, он безопасен. Человек входит, сует туда руку, обжигается и говорит: "Все хорошо, спасибо большое, очень интересно было, я пошел к Кришне. До свидания. Все, что мне нужно, я узнал здесь, все, что мне нужно, я понял". В этом, собственно, суть. Варнашрама - это система правильных привязанностей, когда человек, обретя эти правильные привязанности, испытывает что-то и в конце концов избавляется от всех этих привязанностей и возвращается обратно к Кришне.
В чем разница между тем, как каништха-адхикари и мадхйама-адхикари воспринимают правила варнашрамы? Мы все на своем опыте это знаем. Каништха-адхикари не знает меры в этом, он или фанатично следует всем правилам, принимая их, а потом с такой живостью, с такой же резвостью выбрасывает все и говорит, что это чушь собачья. И мы можем видеть это на нашем печальном опыте. Мадхйама-адхикари знает цель и может найти золотую середину, он понимает, что варнашрама это практика, которая позволяет избавиться от обусловленного сознания. Все правила и обычаи варнашрамы нужны только для того, чтобы разрушить в человеке материальные представления о жизни.
Варнашрама - это правила, принципы, это культура, это обязанности, которые исполняет человек, но чтобы достичь цели во всем этом, нужно понимать, ради чего мы это делаем, почему мы это делаем и как нужно делать это правильно. У нас в обществе есть как бы что-то, как-то, почему-то... Мы делаем что-то, мы следуем чему-то, но мы не понимаем, ради чего мы это делаем, почему мы это делаем, и как правильно нужно это делать. И следующая лекция будет посвящена тому, что, собственно, мы делаем, зачем мы это делаем, и как нужно это делать для того, чтобы эта дхарма исполнялась.
Вспомним, о чем мы говорили сегодня, чтобы это закрепилось. Я начал с определения, что жизнь - это блаженство. Жизнь человека даже в этом мире может быть очень счастливой, если он живет здесь вместе с Богом. Дальше мы говорили о том, что проблемы и беды нашего общества происходят от того, что у нас есть философия, но нет культуры. Философия учит человека отречению, а культура учит человека привязанности. У нас нету этой меры, у нас либо сухое отречение, либо мы отбрасываем все и возвращаемся к дурным неправильным привязанностям. Следующий момент, о котором мы говорили, это то, что должна быть эта золотая середина, мера. Чтобы достичь совершенства в йоге, человек не должен быть ни слишком отреченным, ни слишком привязанным. После это мы определили, каким образом формируются привязанности. Правильные привязанности формируются у человека в процессе исполнения обязанностей, когда он исполняет свой долг. И, в конце концов, мы пришли к выводу, что человек должен строить варнашраму в самом себе. Исполняя свои обязанности, он получает защиту дхармы, защиту этих обязанностей. Потом мы определили различные уровни сознания и попытались показать, что деление людей в обществе варнашрамы соответствует их внутренней природе. Это не просто нечто внешнее, условное, навязанное или экспортированное откуда-то. И наконец мы определили, что исполнение человеком своих обязанностей, помогает человеку избавиться от обусловленности. Варнашрама - это особый механизм, специально созданный и подогнанный так, чтобы человек, независимо от того, какое социальное положение он занимает, независимо от того, на каком уровне сознания он находится, чтобы этот человек, исполняя свои обязанности смог избавиться от обусловленности и в конце концов перестать отождествлять себя со своим телом.
Вопросы и ответы
- Вы рассказали историю монаха, который был вне варнашрамы, но достиг блаженства. А мы можем достичь блаженства только с помощью варнашрамы?
- Нет, блаженства можно достичь, если человек исполняет законы природы и живет в соответствии с этими законами. Нельзя утверждать, что люди других религий этого не понимают. Они это понимают прекрасно, они живут в соответствии с этими законами. Мир и законы, по которым человек живет, соответствуют его внутренней природе. И когда эта гармония наступает, человек становится счастливым, он начинает испытывать то самое ощущение тихого счастья внутри. Вне зависимости от этого дурацкого искусственного счастья... Человек может жить в среде, в которой он находится, но если он будет исполнять свои обязанности и будет делать это правильно, если он будет видеть и помнить цель, то он будет находиться в гармонии с самим собой, с этим миром. И он сможет соприкоснуться в конце концов с Богом, почувствовать это блаженство. Я знаю людей, которые очень счастливы. Один из примеров, который стоит у меня перед глазами, это Радханатха Махарадж. Недавно я думал, готовясь к лекции "О смирении": "Можно ли его обидеть?" Я стал представлять различные ситуации, что я должен сделать, что должен ему сказать, чтобы его обидеть или оскорбить. Я и так и сяк представлял различные ситуации и ничего не придумал. Я видел, как он улыбается смиренно и блаженно, и говорит: "Спасибо".
Мы сможем увидеть, что все наши беды и проблемы берутся от того, что мы не понимаем, что мы делаем, неправильно исполняем свои обязанности или не исполняем их совсем. А потом мы начинаем придумывать какую-то философию, которая все оправдывает. Что еще хуже.
- Может ли индивидуальный человек в обществе адхармы выдержать этот натиск, не подавит ли его общество, в котором, например, даже законным бизнесом нельзя заниматься?
- Все зависит от веры человека.
- Но мы все начинаем с небольшой веры...
- Даже с небольшой верой человек может убедиться в какой-то справедливости, в правильности того, что говорится. Человек, имея даже небольшую веру, все равно в самом начале будет испытывать что-то, он обретает какой-то опыт, который его воодушевляет. И если он правильно делает все, то вера углубляется, потому что опыт приходит. В сущности, мы все живем в обществе адхармы, но если мы действуем в соответствии с дхармой, то начинаем понимать, что это приносит нам благо. У меня был случай в жизни, когда один бизнесмен пришел и начал рассказывать, какие деньги можно заработать на том, чтобы сигареты продавать. Он был уверен, что только на сигаретах, только на акцизных товарах можно разбогатеть, все остальное никакого дохода не приносит. Я ему сказал, что все это не нужно, что это нехорошо. В конце концов, он потерял на этом все деньги и сказал: "Да, оказывается, вы правы были". Потом он стал заниматься нормальной деятельностью, несопряженной со всем этим, и все стало хорошо. Все, в конце концов, зависит от веры. Если мы верим, что дхармо ракшати ракшитах - что дхарма защищает того, кто ее защищает, то так оно и случится. Если же мы не верим в это и начинаем нарушать дхарму, то, естественно, ничего хорошего не будет. И в конце концов, все зависит от разума человека. Мы все это можем увидеть на печальном примере нашего общества. Если люди начинают нарушать дхарму своего ашрама, то чем это все кончается, к каким губительным результатам это приводит. Хотя, что-то, какие-то блага на время человек получает, но в конце концов, это выходит боком. Надо открыть глаза, и посмотреть вокруг и увидеть, к чему приводит нарушение дхармы. ... Если же человек искренне старается исполнять свою дхарму, он будет на своем месте. Я наблюдал за людьми, которые ушли из нашего общества, отказались от всего. И я сравнивал их с преданными. Самый хилый преданный, хилый-расхилый брахмачари в ашраме имеет форму, у него есть четкие очертания, он из одного куска скроенный. А те люди, которые уже не следуют ничему - у них начинают глаза бегать в разные стороны, их походка меняется. Строгое следование принципам дает человеку форму. На него любо-дорого посмотреть, есть в нем что-то такое, на что приятно посмотреть. Но стоит ему уйти, как сразу же у него эта цельность пропадает, один глаз у него смотрит в одну сторону, другой - в другую... Чехов это заметил, он говорил, что зависть делает человека косым (смех).
Вопрос о воздействии гун материальной природы.
- Кришна это объясняет Уддхаве в одиннадцатой песне "Шримад Бхагаватам". Он говорит, что есть десять различных оттенков, через которые гуны воздействуют на человека. Он приводит список проводников гун на человека, начиная со священных писаний. Есть священные писания в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. Потом он говорит о воде, есть вода в гуне благости - родниковая вода. Вода в гуне страсти и невежества - это водка, ликер... И дальше по убывающей, по силе влияния. Есть обряды в различных гунах, есть пища, запахи в различных гунах. И Кришна говорит о том, что должен сделать человек, чтобы избавиться от дурного влияния. Он должен окружить себя всем тем, что находится в гуне благости, потому что гуна благости порождает в человеке религиозные принципы. Для того, чтобы избавиться от влияния низших гун, надо следить за тем, с чем мы общаемся. Священные писания должны быть в гуне благости, а не в гуне страсти и невежества. Как, например, мне рассказывали об одном проповеднике какой-то "новой" веры. Он предлагал всем книжку о том, как заниматься сексом, не теряя семени. И говорил, что это очень полезно, очень здорово, что это совершенно варнашрамная вещь. Это тоже священное писание, но в соответствующей гуне. Человек читает ее, и она является проводником соответствующих гун на него. То же самое вода, пища, запах - все, что там перечислено. Еще одним проводником является время. Скажем, позднее время является проводником гуны невежества. Когда человек рано встает, он возвышает себя, дает возможность гуне благости влиять на себя. И это научный процесс. Если человек следует ему, если он ведет себя подобным образом, то волей-неволей степень влияния гуны благости на него усиливается. И влияние гуны благости приводит к тому, что в сердце человека утверждаются религиозные принципы, он становится искренне, глубоко, а не притворно религиозным. Все очень просто, нужно только вставать рано, и все. И читать "Бхагават-гиту".
Вопрос о том, существует ли методика определения принадлежности к различным варнам и ашрамам.
- Это сложный вопрос, у него есть очень много разных аспектов. Естественно, всех их невозможно затронуть. И, может быть, не нужно. Но есть какие-то главные, принципиальные вещи. Пускаться в спекуляции, кто там вайшья, кто брахман, кто кшатрий, кто шудра - особенного смысла нет. Хотя это тоже важная вещь и неплохо бы понять для самого себя. И это можно определить по своим склонностям, по каким-то признакам. Мы будем говорить об ашрама-дхарме, о том, как должен вести себя человек в пределах различных ашрамов, и о том, что же это такое, эти ашрамы. Но смысл в том, что даже если человек начинает что-то делать и если он начинает это делать правильно, то вознаграждение приходит очень быстро. Может быть, он не сразу целиком все поймет... В этом, собственно, смысл астрологии. Я недавно говорил с одной замечательной женщиной, астрологом Лидией Неведомской. Она на «Кришналоке» работала, сейчас она у нас иногда дает лекции. Она очень умный человек и очень глубокий астролог, она по-настоящему глубоко видит. Так вот, она говорит, что люди неправильно понимают астрологию, они думают, что астрология существует, чтобы будущее предсказать, чтобы сказать, чего мы должны избегать, как деньги заработать. Она говорит, что это самые глупые представления об астрологии. Астрология нужна, чтобы помочь человеку себя понять. И помочь человеку понять миссию своей жизни, что он должен делать и как он должен делать, чтобы человек не ошибался в этом отношении. И это очень хороший и глубокий взгляд на вещи. Человек, прежде всего, должен понять свою высшую духовную природу, что я есть душа, слуга Кришны. И потом он должен понять свою обусловленную, материальную природу, чтобы правильно действовать в пределах вот этого мира и не ошибаться и не нарушать эту свою природу.
- В "Бхагават-гите" говорится, что выполнение обязанностей ведет к отречению, отречение ведет к знанию и знание - к религиозности. Вот как в эту цепочку поместить эту привязанность, о которой вы говорите.
- Привязанность начинается с выполнения обязанностей. Человек начинает выполнять обязанности, потому что он правильно привязан, правильно расположен в этом мире. И когда он начинает выполнять свои обязанности, то это приводит к отречению, потому что он начинает постепенно понимать - это тот эффект, когда человек сунул свой палец туда. Он начинает действовать и у него постепенно происходит естественное отречение, которое в свою очередь приводит к знанию, а знание на более высоком уровне приводит к самоосознанию, то есть к пониманию духовной природы. Начать нужно с привязанности, не с отречения.
- Существует четыре ашрама, но в реальной жизни брахмачари живет дома, грихастха живет в храме, потому что у него семья непреданные. Получаются какие-то промежуточные ашрамы...
- Брахмастха, грихачари (смех)... Вот это все - адхарма. Но в нашей ситуации неважно, где человек живет, он должен исполнять свои обязанности в соответствии со своим положением, он не должен пытаться делать что-то не свое, исходя из каких-то умственных представлений о том, что такое хорошо, а что такое плохо. Суть этого в том, чтобы того, о чем вы говорите, не было. ... Это сложно, никто не говорит, что это просто. Но чтобы хотя бы что-то осуществить, нужно примерно знать, в чем заключаются эти обязанности. И более того, ачарьи и, в частности, Шрила Прабхупада как бы упростили очень многое, они оставили только то, что необходимо. Все то, что не нужно, они выбросили. Если бы мы делали все то, что должны делать люди вот этой культуры, все эти пинды, шраддхи и так далее... Это безнадежное дело. Но ачарьи оставили только то, что нужно. И мы будем говорить о том, что нужно, что практично, и о том, что можно. И, в общем-то, каждый может получить от этого какое-то благо. Суть этих бесед в том, чтобы что-то прояснилось и как-то стало на свои места. Итак для начала здесь достаточно мыслей для темы духовная культура( реферат).
Из лекции Бхакти Вигьяна Госвами saranagati.ru
Мы восприняли философию, которую принес Господь Чайтанйа. Господь Чайтанйа сказал: "вайрагья видйа ниджа бхакти-йога", сказал, что, суть этой философии - отречение. Он принес эту философию отречения. Но так как мы живем в этой странной культуре, так как у нас нету действительно настоящей культуры, то отречение, которым мы занимаемся, в конце концов, нам очень надоедает. Оно становится сухим, превращается непонятно во что. Тогда как изначально отречение, которое функционирует в настоящей ведической культуре, это наслаждение, оно исполнено блаженства. Смысл этих лекций в том, чтобы мы поняли, каким образом можно отрекаться от этого мира, испытывая блаженство. Каким образом жить в этом мире в блаженстве, в гармонии с этим миром и постепенно, постепенно развивать в себе вот этот дух вайрагьи. То, чего мы не понимаем, чего мы не восприняли, так это той меры или гармонии, этой середины между отрешенностью и привязанностью. У нас нет, к сожалению, здравого смысла и чувства меры, которые позволяют нам, с одной стороны, находиться в этом мире, а с другой стороны, постепенно, постепенно развивать в себе любовь к Богу, которая проявится в естественной отрешенности от этого мира. Это то, чего у нас нет.
У нас есть философия. Разные люди по-разному определяют проблемы, которые есть в нашем обществе. Одни говорят, что все проблемы в нашем обществе от того, что нам сексом нельзя заниматься. Другие говорят, что проблемы в ИСККОН от того, что нам рагануга-бхакти нельзя заниматься. Третьи говорят, что все проблемы от того, что Джи-Би-Си плохое. Четвертые еще где-то ищут корни этих проблем. Что касается меня, то, на мой взгляд, нам недостает... У нас есть философия. Шрила Прабхупада дал нам эту философию и эта философия совершенна. Она отвечает на все вопросы. Но, к сожалению, эта философия нормально функционирует в определенной культурной среде. И когда эта философия начинает функционировать в людях, лишенных этой культуры, то появляются эксцессы, появляется непонятно что - то, чего не должно быть. И в этом, на мой взгляд, причина многих и многих бед, которые мы испытываем. Поэтому сегодня мне бы хотелось поговорить об этой культуре и о том, каким образом быть привязанным. Сейчас модно говорить: "Варнашрама, варнашрама". Но варнашрама это, прежде всего, культура. Культура правильных привязанностей.
Чтобы достичь совершенства в йоге, человек должен быть не слишком привязанным и не слишком отреченным.
Общество варнашрамы учит человека, каким образом жить в этом мире, каким образом существовать в этом мире и правильно привязываться к этому миру. И это то, чего нам недостает. Почему многие люди сейчас на Западе, и в частности первая аудитория Шрилы Прабхупады, с такой готовностью восприняли его послание? Вот эту вот философию вайрагья видйа ниджа бхакти-йога? Потому что когда Шрила Прабхупада говорил каким-то хиппи о том, что нужно отрешиться от всех привязанностей, они думали: "Господи Боже мой, так я уже отрешился!".
Что происходит сейчас в современном мире, в особенности западном? Да и, пожалуй, в восточном мире происходят сейчас те же самые процессы, может быть, несколько более замедленно. Рвутся связи между людьми. Сейчас человек живет в обществе, но он лишен каких-либо связей с этим обществом. Он становится все более и более изолированным. Люди становятся в этом обществе все более и более одинокими и не знают вообще, зачем, почему живут, что с ними происходит. Естественные связи, которые соединяли людей, рвутся. И в чем причина того, что люди изолируются?
- Страдания.
- Привязанность к греховным поступкам.
- Правильно. В конечном счете, глубинной причиной изоляции человека является грех. Грех и изоляция человека - это синонимы. Чем больше человек грешит, тем в большей степени рвутся все эти связи, которые его соединяют с другими. Самые изолированные люди на свете, самые одинокие люди на свете - это преступники. Эти люди сами поставили себя вне общества. И если мы пойдем к этим преступникам и будем им проповедовать вайрагья видйа ниджа бхакти-йога, то они подумают: "Так я, наверное, парамахамса! Я уже непривязан к этому миру." (Смех).
Почему люди Запада так легко это воспринимают? Именно потому, что у них нет привязанностей, привязанности в значительной степени порвались. За исключением одной единственной привязанности - привязанности к материальному наслаждению. Все остальные привязанности порвались, всех остальных привязанностей нет. В двенадцатой песне "Шримад Бхагаватам" говорится, что в Кали-югу останутся только семейные связи, все остальные связи разорвутся. И действительно, мы не знаем, кто наш сосед по лестничной клетке, мы можем прожить в доме тридцать лет и не знать, кто живет у нас за стеной. И это признак неполноценности, неспособности любить.
Так вот, мы воспринимаем эту философию, мы начинаем ее как-то воплощать на практике, но поскольку привязанность к чувственным наслаждениям все равно живет, то наше отречение превращается непонятно во что. Все это вызывает какие-то непонятные явления и всей нашей отрешенности грош цена. Когда потом что-то проверяет нашу отрешенность, когда приходит какое-то испытание от Кришны, то мы его не сможем вытерпеть. Настоящая культура заключается в том, чтобы правильно привязаться к этому миру, чтобы быть правильно связанными с людьми, чтобы правильно испытывать наслаждение в этом мире. И постепенно, постепенно развивать в себе вот этот вот дух вайрагьи.
Шрила Рупа Госвами говорит о тех, кто может заниматься преданным служением. Третья глава "Нектара преданности" посвящена как раз качествам, которые должен развивать человек, желающий заниматься преданным служением. Кто-то знает эти качества? Никто не знает? Все занимаются преданным служением и никто не знает, какими качествами должен обладать человек, чтобы им заниматься... Так какие качества должны быть у человека, чтобы он мог правильно заниматься преданным служением и достичь совершенства? Шрила Руапа Госвами цитирует стих из одиннадцатой песни "Шримад Бхагаватам" (11,20,8) .... (цитату найти в НП).
ядрччхайа мат катхадау джата-шраддхас ту йаг пуман на нирвино натишакто бхакти-йога сйа сиддхидах (???)
Он говорит, что есть единственное условие, с помощью которого бхакти-йога может принести совершенство. Каким образом обычно человек начинает заниматься преданным служением, с чего начинается преданное служение?
- Шраванам.
- Со слушанья, правильно. Ядрччхайа мад мадхаду... Ядрччхая буквально означает "человеку повезло", "человеку выпала какая-то удача". Мат катхаду - "и он слушает рассказы обо Мне". Джата шраддхас - значит, что эти рассказы, порождают веру в сердце человека. И мы знаем это, это не нужно доказывать. Человек слышит от чистого преданного о Кришне или читает книги Шрилы Прабхупады, другие священные писания, и у него появляется вера в Кришну. Но дальше самое интересное, дальше он говорит: "бхакти-йога сйа сиддхидах" - бхакти-йога приносит совершенство. В каком случае? На нирвино натишакто. На нирвино - это значит, что человек не слишком отрешен и не слишком привязан. Буквально говоря, человек сможет достичь совершенства, идя по этому пути, если он находится как раз посередине. Мы знаем это по опыту. Если мы начинаем проповедовать человеку, который слишком привязан к этому миру, то ничего не получится. Он слишком привязан и поэтому постарается от нас поскорее отвязаться, он не воспримет, не услышит это. И даже если такой человек становится на путь преданного служения, привязанности сильно мешают ему. Но другая крайность, которая тоже мешает достичь совершенства - на нирвино - слишком сильная отрешенность тоже не дает человеку дойти до конца, достичь высшей цели.
Сначала у нас появляется вера, но, чтобы достичь цели, нам нужно обладать этими качествами, эта вот мера между отрешенностью и привязанностью должна быть соблюдена в нашей жизни. Потому что если мы слишком привязаны, то понятно, что мы не сможем служить Кришне. Но если мы слишком отречены, мы также не сможем, в конце концов, вступить в личностные отношения с Кришной, мы не сможем понять, что такое любовь к Кришне, что такое связь с Кришной. Если вы уже порвали все связи, если у нас нет естественной привязанности к людям, которые находятся рядом с нами, к друзьям, к семье, то, в конце концов, мы не сможем понять, что такое привязанность к Кришне. Потому что мы просто не знаем, что значит привязываться. Нам нужно привязаться к Кришне, но если мы не в состоянии привязываться, если мы оманкуртились полностью, то каким образом мы сможем привязаться к Кришне? Кришна все равно останется для нас какой-то абстракцией.
Мы за свою жизнь в преданном служении много слышали об отрешенности, о том, что нужно отрекаться. Ради разнообразия я буду говорить о привязанностях, о том, что привязанность - это хорошо, если она правильная. И в сущности культура правильной привязанности - это культура варнашрамы. Если подумать, что такое варнашрама - четыре варны, четыре ашрама, - то мы увидим, что четыре варны есть в любом обществе. Есть брахманы, то есть люди, которые как бы играют роль брахманов, есть вайшьи, кшатрии и шудры - есть администраторы, ученые, торговцы, рабочие. Все это есть в любом обществе. Теперь ашрамы: есть период ученичества, через который каждый проходит, также каждый проходит через период семейной жизни, потом все уходят на пенсию... Те самые ашрамы есть в жизни каждого человека. Зачем нам с вами об этом так долго говорить? Есть такая притча о том, как четверо домашних животных пришли к человеку, и, так как он за ними хорошо ухаживал, они решили подарить ему по двадцать пять лет своей жизни. Лошадь, бык, осел и собака подарили человеку по двадцать пять лет своей жизни, поэтому соответственно жизнь человека делится на четыре периода. В первый период человек резвится, как лошадь, во второй - пашет, как бык, в третий, после пятидесяти лет, он начинает философствовать как осел (смех). Осел философски настроенное животное... И, наконец, живет, как собака, питаясь подачками, которые ему дают. То есть, деление это есть, существует четыре варны, четыре ашрама, и человек, волей или неволей, проживает все это в той или иной форме.
Но на чем, собственно, основана варнашрама, на чем основаны эти связи? Мы говорили, что суть варнашрамы в том, чтобы были правильные связи между людьми.
- На взаимной любви, уважении.
- На понимании того, что все есть дух.
- На служении друг другу.
- Да, в конечном счете, все это правильно. На понимании общей цели, на понимании смысла всего того, что мы делаем. Но, в конечном счете, раз мы говорим о варнашраме-дхарме, о дифференциации людей в этом обществе, то чтобы эти связи завязывались правильно между людьми, занимающими разное положение в этом обществе, эти цели должны строиться на обязанностях, на понятии долга. На предписанных обязанностях. Каждый человек, в зависимости от того, какое положение он занимает в этой социальной структуре, имеет уникальный набор обязанностей. И если он исполняет свои обязанности, то тогда, соответственно, эти обязанности приводят к тому, что связи, которые возникают у человека с другими членами общества, становятся правильными. Очень часто нас ругают, и я в последнее время это слышу: "Нет варнашрамы, мы страдаем в ИСККОН потому, что нет варнашрамы!". И при этом присутствует типично русское представление. Достоевский говорил, что у каждого русского в ящике письменного стола находится проект полного социального переустройства общества. Каждый русский одержим этой идеей. Мы обусловлены этим своим происхождением и, приходя сюда, думаем: "Какой бы переворот произвести? Нужно произвести революцию варнашрамы". Но революция обычно приводит к тому, что связи между людьми рвутся. Любое социальное переустройство общества разрывает устоявшиеся человеческие связи. У Ленина была замечательная идея о том, что коммунизм можно построить в одной отдельно взятой стране. Так вот, сейчас у нас появились попытки построить варнашраму в одном отдельно взятом храме (смех). Но на самом деле варнашраму можно построить в одном отдельно взятом человеке. Варнашрама начинается с того, что человек исполняет свои обязанности. В процессе исполнения своих обязанностей, он начинает вступать в различные отношения с другими людьми и с этого начинается варнашрама. Не нужно ждать, когда Джи-Би-Си скажет: "Строим варнашраму!", когда вдруг все рассчитаются на первый, второй, третий, четвертый - на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр, поделятся и стройными рядами пойдут варнашраму строить. Нет. Варнашрама начинается с осознания дхармы каждого человека, с того, что человек осознает свое место, свое реальное положение и в соответствии этому положению начинает исполнять свои обязанности. Отсюда идет все остальное. И если мы чем-то не удовлетворены, если в нашей жизни чего-то не хватает, мы чувствуем, что что-то не то, что-то не так, то прежде всего нужно задать один простой вопрос: а исполняю ли я свои обязанности? В соответствии с нашей философией, счастье приходит к тому человеку, который правильно исполняет свои обязанности. Тишина, благодать, блаженство и все остальное, о чем мы говорили, приходят именно в этой ситуации.
У Дживы Госвами есть замечательная история про Кришну, которая иллюстрирует этот момент. Когда Кришне исполнилось пять лет, то Нанда Махарадж в один прекрасный день подумал, что «мой Сын достаточно взрослый для того, чтобы исполнять дхарму пастуха». В чем заключается дхарма пастуха? Правильно, пасти коров. Но поскольку пастух был еще два вершка от горшка, то, соответственно, ему нужно было пасти телят. Все это было обставлено большим праздником, собрались все пастухи, Нанда Махарадж сам лично пошел к стаду и выбрал самых лучших телят, подарил Кришне рожок специальный, флейту, палку, веревку. Пришли брахманы, чтобы жертвоприношение совершать. И тут прибежала Яшода, тоже с подарками. Она добрая, сострадательная женщина и поэтому решила: "Как же мой Сын, маленький карапузик, пойдет пасти телят куда-то на пастбище, будет там под солнцем ходить, и что с Ним случится? В ноги будут колючки впиваться..." И она решила Ему подарить деревянные башмаки и зонтик. Она подозвала Балараму и сказала: "Ты будешь носить над Кришной зонтик, чтобы, не дай Бог, Он не обгорел, а эти деревянные башмаки защитят Его нежные стопы от всех колючек". Кришна тогда спросил ее: "А Моим телятам ты тоже дашь по четыре башмака, по зонтику и по человеку, который этот зонтик будет носить?" И при этом Он произнес очень важный, глубокий стих: "Дхармо ракшати ракшати ха" - "тот, кто защищает дхарму, сам становится под защиту дхармы". Если человек исполняет свои обязанности, если он исполняет свою дхарму, то дхарма сама становится защитником, она сама ограждает такого человека. И такой человек не должен ничего не бояться. Сам вселенский закон дхармы, все силы, которые поставлены на защиту этого закона, начинают ограждать такого человека. И такой человек становится абсолютно счастливым. Такова цель духовной культуры( реферат) - сделать человека счастливым. То есть, суть варнашрамы-дхармы заключается в том, что человек начинает исполнять свои обязанности и, исполняя их, он становится счастливым. Все очень просто.
Нужна ли нам варнашрама?
Кто-то может возразить: "Какая-то варнашрама-дхарма, какие-то брахманы, какая-то индийская религия и непонятные, какие-то странные обязанности. Почему именно эти обязанности, не относительно ли все?" Но смысл в том, что система варнашрама-дхармы построена таким образом, что она отвечает внутренней конституции человека. Она не имеет никакого отношения к каким-то внешним обрядам, какой-то внешней религии, относительной религии. На протяжении этого семинара мы попытаемся как раз понять, каким образом варнашрама-дхарма отвечает конституции, внутренней природе человека и, прежде всего, психологии человека. Обязанности варнашрамы-дхармы - это идеальное описание того, что должен делать человек, чтобы жить в гармонии с обществом и миром, чтобы не причинять никому беспокойств, чтобы, в конце концов, самому обрести счастье. Иначе говоря, обязанности варнашрамы-дхармы имеют непосредственное отношение к внутренней конституции человека. Например, в один из дней мы будем рассматривать обязанности грихастх - это очень интересная тема. И когда мы будем рассматривать обязанности мужчин и обязанности женщин, я буду пользоваться материалом современной психологии, в частности работ, которые описывают разницу в работе мозга женщины и мужчины и которые получили Нобелевскую премию по психологии. Если мы вникнем в этот материал современной психологии и посмотрим на обязанности мужчины и женщины, мы поймем, каким образом различные обязанности женщины и мужчины идеально соответствуют разнице в работе их мозга. В сущности, у них просто мозги разные, поэтому обязанности разные. И есть идеальная корреляция между одним и другим.
Вся система варнашрамы-дхармы - это описание различных уровней, различных форм сознания, которые могут быть в человеческом обществе, и описание той формы деятельности, которая может соответствовать этой форме сознания. Вот, собственно, в чем заключается варнашрама-дхарма. Это не есть нечто внешнее, не есть нечто навязанное человеку. Вот некоторые говорят, сейчас особенно, что эти обряды, эти правила, зачем они нужны? Какой смысл экадаши соблюдать или еще что-то такое?.. Каждое из этих правил идеальным образом целиком отвечает тому универсуму, той вселенной, в которой мы находимся, и, прежде всего, тому микрокосму, который находится в нас самих. Каждая из этих обязанностей идеальным образом коррелирует с какими-то нашими внутренними частями.
И, собственно, есть пять уровней сознания, описанных в ведической литературе: анна-майа, прана-майа, гьяна-майа, вигьяна-майа и ананда-майа. И если мы рассмотрим, что собой являют эти уровни сознания, то мы поймем, что варнашрама говорит именно о них. Что такое анна-майа? "Анна" буквально значит "пища". Но, в сущности, что такое пища? Пища для глаз - это зрение, пища для осязания - это потрогать кого-то. Анна-майа - это уровень чувственного восприятия, когда смысл его существования в том, чтобы воспринимать этот мир, чтобы соприкасаться каким-то образом с этим миром, чтобы взаимодействовать с ним, какие-то свои потребности осуществлять - есть, спать, совокупляться, обороняться. Это чувственный, ощущенческий уровень. Следующий уровень очень интересный - это прана-майа. Прана-майа буквально значит, что я осознаю жизнь в себе и у меня есть способность осознавать жизнь в другом человеке. Прана-майа - это уже более высокий уровень сознания, когда я понимаю, что я сам живу, и понимаю, что другие тоже живут. На уровне анна-майа меня это не интересует. Мне все равно, живут они или не живут, главное, чтобы съесть их можно было (смех). У меня нет осознания ценности жизни ни в себе, ни в других. На уровне прана-майа человек начинает осознавать, что он живет и что другие вокруг него тоже живут и, соответственно, на этом уровне человек вступает в отношения с другими. Тогда как на уровне анна-майа все его отношения заключаются в том, что он их просто ест. На уровне прана-майа завязываются определенные отношения. Если рассматривать эту систему с точки зрения социального организма, то на этом уровне мы осознаем, что вокруг нас живут люди, и мы пытаемся установить справедливость. Материальное правосудие, материальные законы находятся на этом уровне, все, что подразумевает взаимодействие людей друг с другом - это уровень прана-майи. Теперь, если рассмотреть следующий уровень - мано-майи или гьяна-майи с точки зрения социальных отношений, то, что это за уровень? Каким образом в обществе проявляется уровень сознания мано-майи?
- Гипотезы, размышления о чувственных наслаждениях в уме.
- Искусство.
- Искусство... Отчасти. Смотря какое искусство. Есть искусство, которое находится на уровне анна-майи, чисто чувственное искусство, ремесла... Мано-майа - это все-таки более высокий уровень.
- Спекуляции, философствование.
- Так, отчасти. Каким образом этот ум и мано-майа проявляются на уровне общества? Мано-майа проявляется в моральных установках. Уму прежде всего нужны закрепления, ум без какого-то якоря, без закрепления будет шататься постоянно. Он словно корабль без руля и ветрил. Человек, выходящий на уровень мано-майи, чувствует потребность в правилах, принципах. Все социальные правила, все условности существуют, чтобы успокоить ум. В сущности, это уровень дхармы, уровень закона, уровень моральной, мирской религии. Таким образом, мано-майа проявляется на уровне социума. Ум должен иметь какую-то точку отсчета. И вот дхарма, религиозный закон - это уровень мано-майи. Это и уровень философии. Философия, в сущности, говорит о том же самом, философия - это закон. И дальше идет вигьяна-майа. Это уровень понимания Брахмана, достаточно высокий уровень реализованной, духовной философии. Человек понимает, что он не тело, что он - душа. Но он еще не знает, что он слуга Бога. На этом уровне есть радостность, просветленность. И наконец - ананда-майа, это когда человек осознает себя слугой Бога и старается Ему служить. Основой всего является сознание. Сознание делает человека брахманом, вайшьей, шудрой или вайшнавом. Положение человека в обществе определяется уровнем развития его сознания, подобно тому, как положение живого существа на эволюционной лестнице тоже определяется уровнем развития его сознания.
Анна-майа - это уровень шудр в асури-варнашраме. Вайшьи занимают место в прана-майе. Следующий уровень, мано-майа - дхарма, - это дело кшатриев. Вигьяна-майа - место брахманов, стремящихся к освобождению. Существует три категории брахманов: двиджи, випри и вайшнавы. Двиджа - это брахман, не обладающий знанием, но обладающий предварительной квалификацией (адхикар), чтобы его получить. Випра - это брахман, изучивший какую-либо область ведического знания и освоивший ее. Он стал специалистом. Вайшнав - это брахман, который понимает цель ведической мудрости. Вайшнав уже является брахманом по определению.
Надо помнить, что варнашрама состоит из двух частей. Асури-варнашрама - это следование правилам, но без Бога в центре. Это называется правритти-марг, в этой социальной системе чувственные наслаждения занимают место Бога. А дайви-варнашрама - это нивритти-марг. Важно усвоить эту разницу, между двумя этими системами общественного устройства. Асури-варнашрама - это вселенская форма Господа, где одни части по определению выше других. Соответственно прана-майа лучше, чем анна-майа, вайшья выше шудр, а кшатрии выше вайшьев. Понимание Брахмана еще выше. И деятельность в этой системе совершается без понимания того, что все делается для Господа. Но преданные всегда помнят об этом, поэтому дайви-варнашрама - это трансцендентная форма Господа, где все части тела не отличны друг от друга и в равной степени трансцендентны.
... Казалось бы, если в дайви-варнашраме все равны, то зачем нужно деление людей на классы, не достаточно ли делиться на каништх, мадхъям и уттам? То есть, если человек находится на уровне реализованной философии, если он знает цель всей ведической философии, то зачем нам нужна эта варнашрама?
- Чтобы подать пример другим.
- То есть, мы притворяемся. Мы выше всего этого, но так, на всякий случай, чтобы другие посмотрели на нас, мы становимся шудрой и хорошо выполняем свои обязанности... Так? Нет?
- Для осуществления гармонии в обществе.
- Ну, это тоже самое, в общем-то мы как-то просто договариваемся... На самом деле мы вайшнавы, мы все понимаем, но, чтобы общество функционировало, мы на всякий случай договариваемся.
- Чтобы исполнять предписанные обязанности.
- А зачем их исполнять, если я уже вайшнав, который выше всего этого поднялся и я знаю цель всего знания, я служу...
- Чтобы стать вайшнавом.
- Ну, стали, вот уже кантхи-малы у всех есть (смех). Суть в том, что в нас остается обусловленность. Если бы у нас не было этой обусловленности, как, например, Шукадева Госвами. Ему достаточно было услышать Махараджу Парикшита и все, он стал вайшнавом. Или четыре Кумара, они просто понюхали, как пахнут листья туласи со стоп Господа Кришны, и все, они стали вайшнавами. А мы нюхаем, нюхаем и никакого толку. Шукадева Госвами семь дней слушал "Шримад Бхагаватам" и ему достаточно было. А мы слушаем семьдесят семь дней, семьсот семьдесят семь дней, семь тысяч семьсот семьдесят семь дней и того самого эффекта нет. Суть в том, что чистое преданное служение находится на очень высоком уровне. Но так как у нас есть эта телесная обусловленность, то она мешает нам. И соответствующие нашей внутренней природе правила варнашрамы предназначены для того, чтобы от этой обусловленности в конце концов избавиться. Варнашрама говорит, какие привязанности должны быть у человека, в каких связях человек должен находиться друг с другом, какие обязанности он должен исполнять, чтобы в конце концов избавиться от всего этого и понять, что я не шудра, не вайшья, не брахман, не санньяси, что я не брахмачари и не грихастха... Что я гопи бхакта даса хомалойа (???). Я - слуга Господа. Суть, в конце концов, в этом.
Шрила Прабхупада рассказал замечательную историю, которая объясняет, каким образом действует варнашрама, в чем механизм всего этого. Это история из его собственной жизни или из жизни его сына. Впрочем, неважно. Сцена такая. Маленький мальчик находится в кругу своей семьи, в комнате крутится вентилятор. Я не знаю, испытывали ли вы когда-нибудь подобное чувство, но по себе хорошо помню - очень хочется палец туда сунуть. И этот пятилетний мальчик все время подбегал к вентилятору, собираясь палец в него сунуть. Его останавливали в последний момент и говорили, что нельзя этого делать. Но он через какое-то время брался за свое. И тогда дядя, который присутствовал при этом, сказал: "Вы неправильно делаете". Он выдернул этот вентилятор из розетки, и тот начал медленней крутиться, он подозвал мальчика и сказал: "Сунь туда палец". Тот сунул, закричал и все, больше он не захотел этого делать. Так вот, правила варнашрамы это примерно то же самое. У нас есть это желание, нам хочется сунуть палец туда, нам хочется испытать все то, что есть в этом материальном мире, испытать все то, условно говоря, "блаженство", которое может принести нам этот материальный мир. И поэтому есть эта система варнашрамы, существует большой "вентилятор" варнашрамы. Но он выдернут из розетки и вертится по инерции, он безопасен. Человек входит, сует туда руку, обжигается и говорит: "Все хорошо, спасибо большое, очень интересно было, я пошел к Кришне. До свидания. Все, что мне нужно, я узнал здесь, все, что мне нужно, я понял". В этом, собственно, суть. Варнашрама - это система правильных привязанностей, когда человек, обретя эти правильные привязанности, испытывает что-то и в конце концов избавляется от всех этих привязанностей и возвращается обратно к Кришне.
В чем разница между тем, как каништха-адхикари и мадхйама-адхикари воспринимают правила варнашрамы? Мы все на своем опыте это знаем. Каништха-адхикари не знает меры в этом, он или фанатично следует всем правилам, принимая их, а потом с такой живостью, с такой же резвостью выбрасывает все и говорит, что это чушь собачья. И мы можем видеть это на нашем печальном опыте. Мадхйама-адхикари знает цель и может найти золотую середину, он понимает, что варнашрама это практика, которая позволяет избавиться от обусловленного сознания. Все правила и обычаи варнашрамы нужны только для того, чтобы разрушить в человеке материальные представления о жизни.
Варнашрама - это правила, принципы, это культура, это обязанности, которые исполняет человек, но чтобы достичь цели во всем этом, нужно понимать, ради чего мы это делаем, почему мы это делаем и как нужно делать это правильно. У нас в обществе есть как бы что-то, как-то, почему-то... Мы делаем что-то, мы следуем чему-то, но мы не понимаем, ради чего мы это делаем, почему мы это делаем, и как правильно нужно это делать. И следующая лекция будет посвящена тому, что, собственно, мы делаем, зачем мы это делаем, и как нужно это делать для того, чтобы эта дхарма исполнялась.
Вспомним, о чем мы говорили сегодня, чтобы это закрепилось. Я начал с определения, что жизнь - это блаженство. Жизнь человека даже в этом мире может быть очень счастливой, если он живет здесь вместе с Богом. Дальше мы говорили о том, что проблемы и беды нашего общества происходят от того, что у нас есть философия, но нет культуры. Философия учит человека отречению, а культура учит человека привязанности. У нас нету этой меры, у нас либо сухое отречение, либо мы отбрасываем все и возвращаемся к дурным неправильным привязанностям. Следующий момент, о котором мы говорили, это то, что должна быть эта золотая середина, мера. Чтобы достичь совершенства в йоге, человек не должен быть ни слишком отреченным, ни слишком привязанным. После это мы определили, каким образом формируются привязанности. Правильные привязанности формируются у человека в процессе исполнения обязанностей, когда он исполняет свой долг. И, в конце концов, мы пришли к выводу, что человек должен строить варнашраму в самом себе. Исполняя свои обязанности, он получает защиту дхармы, защиту этих обязанностей. Потом мы определили различные уровни сознания и попытались показать, что деление людей в обществе варнашрамы соответствует их внутренней природе. Это не просто нечто внешнее, условное, навязанное или экспортированное откуда-то. И наконец мы определили, что исполнение человеком своих обязанностей, помогает человеку избавиться от обусловленности. Варнашрама - это особый механизм, специально созданный и подогнанный так, чтобы человек, независимо от того, какое социальное положение он занимает, независимо от того, на каком уровне сознания он находится, чтобы этот человек, исполняя свои обязанности смог избавиться от обусловленности и в конце концов перестать отождествлять себя со своим телом.
Вопросы и ответы
- Вы рассказали историю монаха, который был вне варнашрамы, но достиг блаженства. А мы можем достичь блаженства только с помощью варнашрамы?
- Нет, блаженства можно достичь, если человек исполняет законы природы и живет в соответствии с этими законами. Нельзя утверждать, что люди других религий этого не понимают. Они это понимают прекрасно, они живут в соответствии с этими законами. Мир и законы, по которым человек живет, соответствуют его внутренней природе. И когда эта гармония наступает, человек становится счастливым, он начинает испытывать то самое ощущение тихого счастья внутри. Вне зависимости от этого дурацкого искусственного счастья... Человек может жить в среде, в которой он находится, но если он будет исполнять свои обязанности и будет делать это правильно, если он будет видеть и помнить цель, то он будет находиться в гармонии с самим собой, с этим миром. И он сможет соприкоснуться в конце концов с Богом, почувствовать это блаженство. Я знаю людей, которые очень счастливы. Один из примеров, который стоит у меня перед глазами, это Радханатха Махарадж. Недавно я думал, готовясь к лекции "О смирении": "Можно ли его обидеть?" Я стал представлять различные ситуации, что я должен сделать, что должен ему сказать, чтобы его обидеть или оскорбить. Я и так и сяк представлял различные ситуации и ничего не придумал. Я видел, как он улыбается смиренно и блаженно, и говорит: "Спасибо".
Мы сможем увидеть, что все наши беды и проблемы берутся от того, что мы не понимаем, что мы делаем, неправильно исполняем свои обязанности или не исполняем их совсем. А потом мы начинаем придумывать какую-то философию, которая все оправдывает. Что еще хуже.
- Может ли индивидуальный человек в обществе адхармы выдержать этот натиск, не подавит ли его общество, в котором, например, даже законным бизнесом нельзя заниматься?
- Все зависит от веры человека.
- Но мы все начинаем с небольшой веры...
- Даже с небольшой верой человек может убедиться в какой-то справедливости, в правильности того, что говорится. Человек, имея даже небольшую веру, все равно в самом начале будет испытывать что-то, он обретает какой-то опыт, который его воодушевляет. И если он правильно делает все, то вера углубляется, потому что опыт приходит. В сущности, мы все живем в обществе адхармы, но если мы действуем в соответствии с дхармой, то начинаем понимать, что это приносит нам благо. У меня был случай в жизни, когда один бизнесмен пришел и начал рассказывать, какие деньги можно заработать на том, чтобы сигареты продавать. Он был уверен, что только на сигаретах, только на акцизных товарах можно разбогатеть, все остальное никакого дохода не приносит. Я ему сказал, что все это не нужно, что это нехорошо. В конце концов, он потерял на этом все деньги и сказал: "Да, оказывается, вы правы были". Потом он стал заниматься нормальной деятельностью, несопряженной со всем этим, и все стало хорошо. Все, в конце концов, зависит от веры. Если мы верим, что дхармо ракшати ракшитах - что дхарма защищает того, кто ее защищает, то так оно и случится. Если же мы не верим в это и начинаем нарушать дхарму, то, естественно, ничего хорошего не будет. И в конце концов, все зависит от разума человека. Мы все это можем увидеть на печальном примере нашего общества. Если люди начинают нарушать дхарму своего ашрама, то чем это все кончается, к каким губительным результатам это приводит. Хотя, что-то, какие-то блага на время человек получает, но в конце концов, это выходит боком. Надо открыть глаза, и посмотреть вокруг и увидеть, к чему приводит нарушение дхармы. ... Если же человек искренне старается исполнять свою дхарму, он будет на своем месте. Я наблюдал за людьми, которые ушли из нашего общества, отказались от всего. И я сравнивал их с преданными. Самый хилый преданный, хилый-расхилый брахмачари в ашраме имеет форму, у него есть четкие очертания, он из одного куска скроенный. А те люди, которые уже не следуют ничему - у них начинают глаза бегать в разные стороны, их походка меняется. Строгое следование принципам дает человеку форму. На него любо-дорого посмотреть, есть в нем что-то такое, на что приятно посмотреть. Но стоит ему уйти, как сразу же у него эта цельность пропадает, один глаз у него смотрит в одну сторону, другой - в другую... Чехов это заметил, он говорил, что зависть делает человека косым (смех).
Вопрос о воздействии гун материальной природы.
- Кришна это объясняет Уддхаве в одиннадцатой песне "Шримад Бхагаватам". Он говорит, что есть десять различных оттенков, через которые гуны воздействуют на человека. Он приводит список проводников гун на человека, начиная со священных писаний. Есть священные писания в гуне благости, в гуне страсти, в гуне невежества. Потом он говорит о воде, есть вода в гуне благости - родниковая вода. Вода в гуне страсти и невежества - это водка, ликер... И дальше по убывающей, по силе влияния. Есть обряды в различных гунах, есть пища, запахи в различных гунах. И Кришна говорит о том, что должен сделать человек, чтобы избавиться от дурного влияния. Он должен окружить себя всем тем, что находится в гуне благости, потому что гуна благости порождает в человеке религиозные принципы. Для того, чтобы избавиться от влияния низших гун, надо следить за тем, с чем мы общаемся. Священные писания должны быть в гуне благости, а не в гуне страсти и невежества. Как, например, мне рассказывали об одном проповеднике какой-то "новой" веры. Он предлагал всем книжку о том, как заниматься сексом, не теряя семени. И говорил, что это очень полезно, очень здорово, что это совершенно варнашрамная вещь. Это тоже священное писание, но в соответствующей гуне. Человек читает ее, и она является проводником соответствующих гун на него. То же самое вода, пища, запах - все, что там перечислено. Еще одним проводником является время. Скажем, позднее время является проводником гуны невежества. Когда человек рано встает, он возвышает себя, дает возможность гуне благости влиять на себя. И это научный процесс. Если человек следует ему, если он ведет себя подобным образом, то волей-неволей степень влияния гуны благости на него усиливается. И влияние гуны благости приводит к тому, что в сердце человека утверждаются религиозные принципы, он становится искренне, глубоко, а не притворно религиозным. Все очень просто, нужно только вставать рано, и все. И читать "Бхагават-гиту".
Вопрос о том, существует ли методика определения принадлежности к различным варнам и ашрамам.
- Это сложный вопрос, у него есть очень много разных аспектов. Естественно, всех их невозможно затронуть. И, может быть, не нужно. Но есть какие-то главные, принципиальные вещи. Пускаться в спекуляции, кто там вайшья, кто брахман, кто кшатрий, кто шудра - особенного смысла нет. Хотя это тоже важная вещь и неплохо бы понять для самого себя. И это можно определить по своим склонностям, по каким-то признакам. Мы будем говорить об ашрама-дхарме, о том, как должен вести себя человек в пределах различных ашрамов, и о том, что же это такое, эти ашрамы. Но смысл в том, что даже если человек начинает что-то делать и если он начинает это делать правильно, то вознаграждение приходит очень быстро. Может быть, он не сразу целиком все поймет... В этом, собственно, смысл астрологии. Я недавно говорил с одной замечательной женщиной, астрологом Лидией Неведомской. Она на «Кришналоке» работала, сейчас она у нас иногда дает лекции. Она очень умный человек и очень глубокий астролог, она по-настоящему глубоко видит. Так вот, она говорит, что люди неправильно понимают астрологию, они думают, что астрология существует, чтобы будущее предсказать, чтобы сказать, чего мы должны избегать, как деньги заработать. Она говорит, что это самые глупые представления об астрологии. Астрология нужна, чтобы помочь человеку себя понять. И помочь человеку понять миссию своей жизни, что он должен делать и как он должен делать, чтобы человек не ошибался в этом отношении. И это очень хороший и глубокий взгляд на вещи. Человек, прежде всего, должен понять свою высшую духовную природу, что я есть душа, слуга Кришны. И потом он должен понять свою обусловленную, материальную природу, чтобы правильно действовать в пределах вот этого мира и не ошибаться и не нарушать эту свою природу.
- В "Бхагават-гите" говорится, что выполнение обязанностей ведет к отречению, отречение ведет к знанию и знание - к религиозности. Вот как в эту цепочку поместить эту привязанность, о которой вы говорите.
- Привязанность начинается с выполнения обязанностей. Человек начинает выполнять обязанности, потому что он правильно привязан, правильно расположен в этом мире. И когда он начинает выполнять свои обязанности, то это приводит к отречению, потому что он начинает постепенно понимать - это тот эффект, когда человек сунул свой палец туда. Он начинает действовать и у него постепенно происходит естественное отречение, которое в свою очередь приводит к знанию, а знание на более высоком уровне приводит к самоосознанию, то есть к пониманию духовной природы. Начать нужно с привязанности, не с отречения.
- Существует четыре ашрама, но в реальной жизни брахмачари живет дома, грихастха живет в храме, потому что у него семья непреданные. Получаются какие-то промежуточные ашрамы...
- Брахмастха, грихачари (смех)... Вот это все - адхарма. Но в нашей ситуации неважно, где человек живет, он должен исполнять свои обязанности в соответствии со своим положением, он не должен пытаться делать что-то не свое, исходя из каких-то умственных представлений о том, что такое хорошо, а что такое плохо. Суть этого в том, чтобы того, о чем вы говорите, не было. ... Это сложно, никто не говорит, что это просто. Но чтобы хотя бы что-то осуществить, нужно примерно знать, в чем заключаются эти обязанности. И более того, ачарьи и, в частности, Шрила Прабхупада как бы упростили очень многое, они оставили только то, что необходимо. Все то, что не нужно, они выбросили. Если бы мы делали все то, что должны делать люди вот этой культуры, все эти пинды, шраддхи и так далее... Это безнадежное дело. Но ачарьи оставили только то, что нужно. И мы будем говорить о том, что нужно, что практично, и о том, что можно. И, в общем-то, каждый может получить от этого какое-то благо. Суть этих бесед в том, чтобы что-то прояснилось и как-то стало на свои места. Итак для начала здесь достаточно мыслей для темы духовная культура( реферат).
Из лекции Бхакти Вигьяна Госвами saranagati.ru
Комментариев нет:
Отправить комментарий