Занятие 2. Древняя культура ( реферат).Для чего нужны правила и предписания Вед.

... Древняя культура (реферат) состоит из определенных правил и предписаний.Сегодня, главным образом, я буду говорить о глубинном понимании смысла обрядов, которые мы исполняем, о смысле правил и ограничений, которым мы следуем. Также мы будем рассматривать вопросы о том, противоречит ли следование правилам спонтанному выражению чувств, которые есть в нашем сердце, и мешают ли правила любви. Существует представление, что следование правилам мешает любви.
Но прежде чем говорить об этом, стоит задаться вопросом: откуда берется культура? Где, в чем источник культуры? Если посмотрим вокруг себя, мы увидим, что есть множество различных форм культуры. И на первый взгляд может показаться, что все это в большей или меньшей степени относительно. У разных людей в разные времена, у разных народов в разных странах существуют разные обычаи, разные обряды, разные привычки. И на первый взгляд, если посмотреть со стороны, может показаться, что одно не лучше другого. Или, по крайней мере, трудно выбрать объективный критерий, по которому можно сказать, что одно лучше другого. Люди, например, здороваются по-разному. В России здороваются за руку, эскимосы трутся носами, в Индии руки складывают вот таким образом. В Бенгалии, например, если вы будете ругать какого-то бенгальца, то он в ответ на это высунет язык (смех). Что вы об этом подумаете? Вы подумаете, что наверняка человек издевается над вами. На самом деле в Бенгалии это признак того, что человеку стыдно и от стыда и смущения он высовывает язык. Он как бы говорит, что я раскаиваюсь.
Со стороны может показаться, что все относительно, что нет смысла сравнивать одно с другим, что все это в сфере материального релятивизма. С материалистической точки зрения может показаться, что одно не лучше другого и трудно претендовать на какой-то абсолют в этой заведомо относительной сфере. Когда мы поднимались сюда в ашрам, во дворе стояли две дворничихи и очень возмущенно обсуждали, что здесь происходит: "Богу молятся. Непонятно какому Богу молятся, дудят что-то, дудят" (смех). При этом была высказана такая мысль: "Они думают, что они самые лучшие, они думают, что они правильно это делают". И действительно, со стороны нет никаких оснований для того, чтобы кто-то один утверждал, что он делает это правильно, а все остальные делают это неправильно. Но это справедливо только в том случае, если мы занимаем вот эту исключительно релятивистскую, материальную позицию. Если мы поймем, откуда все исходит, если мы зададимся вопросом, что же является источником всего, откуда идут к нам все формы культуры, то тогда, может быть, станет несколько яснее, где берутся вот эти различные проявления культуры и их соответствующая иерархия. Мы должны понять, что все эти проявления культуры, различные обряды, которые существуют у разных народов и вообще все, что есть в этом мире, суть отражение духовного мира, что изначальная, абсолютная форма культуры существует в духовном мире. В духовном мире живые существа тоже общаются друг с другом в соответствии с определенными правилами, с определенными принципами. И духовный мир, будучи абсолютным по своей природе, имеет эту абсолютную культуру. Теперь, когда абсолютная природа абсолютного мира отражается в относительном мире - а в "Шримад Бхагаватам" сказано, в чем происходит это отражение, в чем отражается духовный мир, - мы знаем, что материальный мир это искаженное отражение духовного мира. Кто-нибудь знает, в чем отражается духовный мир, принимая вот эти вот относительные формы материального мира?
- В воде.
- Правильно. Но в воде желания. Когда духовный мир отражается в воде желания, в воде камы, то он принимает вот эти искаженные формы материального мира. И в материальном мире, соответственно, возникает относительность. Потому что желания по природе своей относительны и материальный мир тоже по природе своей относителен. И в зависимости от того, насколько изначальная культура духовного мира искажается, отражаясь в воде желания, мы получаем ту или иную форму культуры. Иными словами, мы можем говорить об абсолютной культуре. И все культуры, которые существуют здесь, также могут быть поставлены в какую-то иерархическую лестницу, в зависимости от того, насколько точно, насколько верно они отражают эту изначальную абсолютную культуру духовного мира, насколько абсолютная культура духовного мира, проникнутая духовной любовью, отражается здесь в относительном материальном мире. И, в сущности, шастры дают нам описание этой абсолютной культуры духовного мира. И все то, что содержится в шастрах, все эти правила, все эти принципы, которые есть в священных писаниях, предназначены для того, чтобы человек приблизился к духовному миру. Все эти принципы культуры, которые задаются в священных писаниях, предназначены для этой единственной цели - приблизить человека. И наоборот, все остальное, все то, что противоречит принципам священных писаний, уводит человека дальше от духовного мира. Это очень простой принцип, который нужно понять: священные писания дают нам правила, которые приближают человека к Кришне и духовному миру, и все то, что противоречит принципам священных писаний, уводит от них. Как Кришна сам говорит в "Бхагават-гите", что все следуют Моим путем, о Партха. Он не говорит даже во множественном числе, он употребляет единственное число. Есть только один путь. Часто люди говорят, что есть много путей, что есть такой путь, иной путь и неважно, каким из них следовать. Кришна говорит, что есть только один путь и это Мой путь. И по этому пути можно идти в одном направлении, а можно идти в другом направлении. Можно приближаться по этому пути и можно удаляться по этому пути от Кришны. И вот эти вот принципы - это первая аксиома, которую нужно принять.

Принципы духовной культуры (реферат)
Принципы священных писаний, правила и ограничения, которые дают священные писания, предназначены для того, чтобы в конечном счете приблизить человека к Кришне. И ачарьи выделяют из этих принципов самые главные, потому что ачарьи знают культуру духовного мира. Многие из великих ачарьев прошлого были в духовном мире, они знают, как там себя нужно вести. Они знают, что полезно для нас, чтобы мы, в конце концов, приблизились к Кришне. И ведическая культура приближает человека к Кришне, и в этом ее основная цель. Все остальное относительно. Можно говорить, что одно лучше другого, кто-то может отстаивать одну относительную истину, другой другую, и тут ничего нельзя возразить. Кто-то будет говорить, что мой путь лучше, другой будет говорить, что мой путь лучше, в зависимости от того, что ему нравится. Но критерием того, что хорошо, а что плохо, в конечном счете является одно простое положение - приближает это нас к Богу или удаляет нас от Бога. И в духовном мире формы, которые имеют живые существа, являются проявлением их любви к Кришне. Та форма, которую принимает живое существо в духовном мире, это, по сути дела, олицетворение его любви к Кришне. И эта форма идеальным образом приспособлена, чтобы эту любовь проявлять. Точно так же, как в этом мире формы, которые получили мы, являются идеальным проявлением нашего собственного вожделения. Чтобы посмотреть, какую форму имеет наше вожделение, достаточно посмотреть в зеркало, и мы все это увидим. Любое живое существо, пришедшее в этот материальный мир, получило форму в соответствии с уникальным качеством вожделения, которое у него было. Эта форма идеальным образом предназначена для того, чтобы это вожделение проявлять, чтобы это вожделение осуществлять. В конце концов мы должны понять, что все то, что есть у нас в материальном мире, не имеет никакого отношения к нашей изначальной форме, и что нашей целью должно стать обретение той формы, через которую мы самым совершенным образом сможем проявлять любовь к Кришне. И, следуя всем этим правилам, мы сможем пробудить в себе любовь. Все эти правила и ограничения, которым мы следуем, какими бы утомительными они на первый взгляд ни казались, нужны только для этого, чтобы любовь, которая уже существует в сердце обусловленной души, в конце концов пробудилась. Обусловленная природа, которая проявляется в вожделении, должна перестать мешать нам ощущать эту любовь, перестать нам противодействовать. Этот простой принцип надо понять с самого начала: мы следуем всему этому, чтобы обрести любовь к Кришне, и все, что противоречит этому, все то, что отрицает это, мешает человеку обрести любовь к Кришне. Это простая вера, которая должна быть. Это нужно принять на веру - есть священные писания и есть их принципы. Следуя этим путем, мы в конце концов придем куда-то. И если мы отказываемся от этих принципов, то можно изобретать массу различных путей, но, в конце концов, эти пути - дорога в никуда.
Много есть людей, которые изобретают свои собственные принципы, собственные правила и они очень радуются этому, они раскрепощаются, они становятся свободными... И ничего плохого в этом нет, за исключением того, что это не приведет их к Кришне. А так, ради Бога, сколько угодно, делайте все, что вам заблагорассудится.
Почему нам нужны правила, почему нам нужны какие-то внешние рамки? По очень простой причине: потому что у нас нету любви к Богу в данный момент. Представим себе на минутку, что, сейчас к нам заходит Кришна. В желтом шелковом дхоти, синий, с камнем каустубха, с гирляндой... Что вы будете делать? (Ответ не слышен). ...Большая часть почувствует себя очень неловко по той простой причине, что мы не знаем, что с Ним делать. Ну, Кришна, ну, появился... Вот если бы среди нас была мама Яшода, она знала бы, что с ним делать, у нее бы не было особенных проблем. Она бы сразу подбежала к нему, сразу бы спросила: "Ты кушать не хочешь? Пойдем, я тебя покормлю". А если б тут мальчики-пастушки были, они бы сразу подбежали и сказали: "Идем коров пасти".
В духовном мире сама по себе форма тела человека говорит, что человек должен делать. И люди там это знают, им не нужно этого объяснять. И поэтому здесь, в обществе Сознания Кришны, мы занимаемся тем, что, приобщаясь к этой культуре, учимся тому, что нужно делать. Мы не знаем, например, какая музыка нравится Кришне. Может быть, теперь мы какое-то представление имеем об этом. Но можно представить, что Кришна сюда вошел и ему кто-то Аллу Пугачеву включит. Кришне вряд ли очень нравится Алла Пугачева. Хотя, кто Его знает... Трудно себе представить это. Так вот, культура, в которой мы участвуем, должна нас научить тому, что нравится Кришне, мы учимся тому, каким образом нужно проявлять любовь к Кришне, так, чтобы Он принял все это. Хотя какие-то правила или ограничения, которым мы следуем, могут показаться внешними.

Правила и ограничения духовной культуры( реферат).
Рупа Госвами разделил все правила и ограничения на мукхья и гауна. Все правила, которые перечислены в 'Нектаре преданности", разделены на мукхья-бхакти и гауна-бхакти. Кто знает, что такое мукхья-бхакти и гауна-бхакти? ... Мукхья - это те правила, которые непосредственно приводят человека к Богу, это те правила, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Нет разницы. Это то, что непосредственно приведет человека к Богу. И есть пять этих правил, пять могущественных форм преданного служения. Все остальные правила относятся главным образом к этой категории гауна-бхакти. Гауна-бхакти - это то, что помогает обрести любовь к Богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к Богу, но помогают ее обрести. Например, как чистить зубы. В "Хари-бхакти-виласе" подробнейшим образом описано, как надо чистить зубы. Там даже сказано, с какой ноги нужно встать, потом, как нужно эту палочку жевать, сколько раз нужно вертикально провести, сколько раз нужно горизонтально провести... И это все очень хорошо, все это нужно. Если не чистить зубы, то трудно обрести любовь к Богу. Но если просто чистить зубы, то любовь к Богу не обретешь. Потому что даже если у тебя будут очень чистые зубы, то это еще недостаточная квалификация, чтобы появиться перед Кришной. Но если не чистить зубы, то это помешает человеку предстать в конце концов перед Кришной. Поэтому все эти вспомогательные правила нужны для того, чтобы создать условия, в которых любовь к Богу могла бы пробудиться в сердце человека.
В основном правила варнашрамы, о которых мы говорим, вот эти вот маленькие принципы или даже большие правила, касающиеся ашрамов и варн, они относятся к категории гауна-бхакти. Недостаточно просто быть брахмачари, чтобы обрести любовь к Богу. Если ты считаешься брахмачари и, сжав зубы, следуешь обету брахмачарьи - этого еще мало для того, чтобы любовь к Богу обрести. Мы знаем эту историю о брахмачари, который заявил Чайтанйе Махапрабху, что он только молоком и кореньями питается. И Чайтанйа Махапрабху взвился до потолка от гнева, Он сказал: "Как ты смеешь мне такое говорить? Одного молока еще недостаточно, чтобы любовь к Богу обрести". На молоке к Богу не пойдешь. Когда Рамананда Рой предложил Ему варнашраму, как способ реализации, как способ самоосознания, то Господь Чайтанйа сказал: "Эко бахья" - все это внешнее. И на первый взгляд можно сказать: "А зачем все это нужно, если Чайтанйа Махапрабху отверг?". Не лучше ли нам просто слушать - шраванам-киртанам вишнох смаранам пада севанам, - заниматься непосредственно бхакти, чтобы любовь проявлялась? Но Бхактивинода Тхакур приводит очень интересную мысль: "Если ум, тело человека и общество не благоприятствуют развитию бхакти, то тогда все, что делает человек в рамках кармы и гьяны, будет отделять его от достижения этой цели". А поскольку мы все равно так или иначе занимаемся кармой и гьяной - мы изучаем что-то, мы действуем как-то, - то если мы находимся в этой неблагоприятной среде, если душа находится в неблагоприятной внешней среде, в категориях общества, в категориях тела и в категориях ума, то тогда даже мукхья-бхакти, то есть действия, направленные непосредственно на получение бхакти, не принесут нужного результата. Иначе говоря, душа не зависит от всего этого и тем не менее она ограничена всем этим, эти внешние условия должны в той или иной степени благоприятствовать развитию бхакти. В "Махабхарате" содержится история про Явакрита и мудреца Райбхью. Это довольно известная история о том, как сын мудреца Бхарадхваджи, великого аскета, позавидовал другому мудрецу и пандиту Райбхье. Райбхья был очень ученый и у него было бхакти, его все уважали. А этот Явакрит был тапасья, и он подумал: "Почему все его уважают, а моего отца и меня никто не уважает?". Он подумал, что это от того, что я неграмотный, что я просто аскет, я стою на одной ноге, а Вед не знаю. И так как он был аскетом, стоял на одной ноге и Вед не знал, то единственным способом, которым он решил добиться своего и познать Веды, были аскезы. Он подумал: "Я стану совершать суровые аскезы, обрету таким образом знание и, обретя знание, стану уважаемым человеком и таким образом стану счастливым". И он стал совершать суровые аскезы. Стал рядом с костром, начал совершать какие-то жуткие вещи и Индра смутился. Он подумал: "Что же он делает, еще, не дай Бог, Индрой захочет стать!" И в образе отшельника он пришел к нему и спросил: "Эй, бабаджи, ты чего на одной ноге стоишь, чего тебе нужно?" На что Явакрит ему ответил: "Я хочу обрести знание Вед". "Знание Вед? Так какие проблемы? Пойди к духовному учителю и все получишь. Вот сколько гуру тут в лесу живет. Пойди к гуру, смиренно поклонись и таким образом ты обретешь знание".
На это Явакрит ему заявил, что он не уйдет никуда до тех пор, пока не обретет знание, что не сойдет с места, хоть ты тут умри. В конце концов он обрел это знание, Индре пришлось дать ему понимание Вед. Но он его предупредил, что, получив это знание, пеняй на себя. И когда сын, получивший это мистическое, внутреннее знание, радостный прибежал к своему отцу и закричал: "Папочка, у меня теперь будет знание, и все нас теперь будут уважать!", то отец страшно опечалился. Он сказал, что ни до чего хорошего это тебя не доведет. Чтобы воспользоваться этим знанием правильно, человек должен обладать смирением. А чтобы обрести смирение, он должен пройти определенное обучение, он должен научиться чему-то, должен обрести определенную культуру. Он сказал, что ты получил это знание и оно сделает тебя гордым, оно послужит причиной твоей гибели. Отец рассказал ему историю давно минувших времен об одном человеке, который тоже получил знание и в конце концов погиб.
Урок этой истории в том, что культура ставит человека в определенные рамки и позволяет человеку обрести любовь к Богу. Потому что ни само по себе знание Вед, ни сами по себе аскезы, никакие другие вещи не смогут дать человеку любовь к Богу, если все это не обрамлено, не поставлено в определенную ситуацию, не находится в определенной среде. Правила, которым следует человек, в конце концов должны дать такое обрамление, они должны создать как бы фон, на котором любовь к Богу раскроется самым полным образом. И если человек не следует этим принципам и правилам, то даже если он и обретет что-то, в том числе и знание, то все это пойдет ему во вред.
Вчера мы говори об Андале, матаджи, которая изначально имела любовь к Богу. Она была воплощением Бхудеви. Вы знаете эту историю, когда она еще была девочкой, то ее сердце изливалось любовью к Богу. На церемонии ее бракосочетания с Ранганатхом собралась огромная толпа, она созвала всех. И о чем она стала говорить, как, по-вашему? О своей любви к Ранганатху, как она пришла к нему на свидание? Нет, она начала свою речь с того, что нужно следовать правилам и ограничениям, нужно следовать регулирующим принципам. Она назвала это самбхавита свабхава, - то есть предварительной квалификацией для человека, который может обрести освобождение, является желание следовать этим правилам. Иногда мы думаем, что все это скучно, что все это нехорошо, что, в конце концов, все это не помогает обрести любовь к Богу и лишает человека спонтанности. Человек, достигший этой спонтанности, - а она имела эту спонтанную любовь, - такой человек говорит, что надо следовать правилам и ограничениям Вед. И это даст в конце концов возможность развить любовь к Кришне.

Каждое слово Вед - это закон Бога.
Есть такая школа ведической философии, которая возводит правила и предписания в ранг абсолютного закона. Представители этой школы буквально молятся всем этим правилам. Это школа карма-мимамсы. Они изучают Веды и не просто верят каждому слову Вед, они знают о том, что каждое слово Вед - это закон Бога. Исполняя этот закон, человек, в конце концов, сможет обрести счастье. В жизни Шанкарачарьи был такой случай, когда он пришел к Кумариле Бхатти. Кумарила Бхатта был великим мимамсаком, великим представителем карма-мимамсы того времени. И, в сущности, именно Кумарила Бхатта - даже не сам Шанкарачарья, - уничтожил буддизм в Индии. Благодаря его аскезе и всем правилам, которым он следовал, благодаря его великой учености был установлен авторитет Вед. Кумарила Бхатта следовал всем правилам Вед досконально. Пунья, запас благочестивых действий, который он обрел благодаря этому, был так велик, что он распространялся на многие километры от него. Люди, которые приближались к нему, сразу чувствовали какое-то счастье, и все те, кто жил в нескольких километрах от Кумарила Бхатта, процветали благодаря его благочестию. Его запас благочестия был настолько велик, что он всех остальных делал благочестивыми, всем остальным давал такое же благо. И в свое время он поставил перед собой цель уничтожить буддистов. У него была идеальная цель - уничтожить эту вредную секту, которая отрицает авторитет Вед, и он начал сражаться с буддистами, начал спорить с ними. Но у буддистов очень точно отработана логика, у них есть идеальная логика и они очень хорошо спорят. И всякий раз они его побеждали. Тогда он решил: "Для того, чтобы победить их, я должен узнать все секреты, я должен досконально изучить всю их философию. И самый лучший способ изучить их философию, это пойти к самим буддистам и научиться у них. И он решил отправиться в буддистский монастырь. Зная, что в одежде брахмана его на порог не пустят, он переоделся в буддистского монаха, спрятал свой брахманский шнур, стер с себя все тилаки и приплелся к центральному монастырю. Его приняли туда, и он стал учиться. Но очень скоро его учителя заметили какую-то странность. Всякий раз, когда они начинали ругать Веды, правила и принципы Вед, этот ученик начинал плакать, у него на глазах появлялись слезы. Что-то такое неладное они заподозрили, но он сказал, что плачет от восторга: "Вы так здорово опровергаете этот брахманизм, что слезы восторга наворачиваются на глаза". Но за ним начали присматривать. Дело в том, что он был настоящим брахманом, поэтому он тихонечко под одеялом продолжал ведические обряды исполнять, мантры читал, гаятри повторял, еще что-то делал. Так или иначе, но его засекли. Но когда его засекли, то было уже слишком поздно. Он уже знал все секреты буддистские, он был очень хорошим ученым, очень хорошим студентом. И руководство буддистского монастыря стало думать, что с ним делать. Они думали, думали и решили, что очень опасно его так отпускать, слишком много он знает. Нужно его столкнуть с крыши этого буддистского вихара, чтобы он не разгласил их тайн. И главному наставнику сказали, что раз ты его всему научил, то ты с ним и рассчитайся. Тот завел Кумарилу на крышу самого высокого здания и столкнул его. И когда он летел, то произнес мантру на санскрите, сказав при этом, что если правила и принципы, если законы Вед являются праманой, то есть являются средством обретения истинного знания, то тогда со мной ничего не должно случиться. Он произнес это и, слетев с седьмого этажа, ударился о землю. При этом он чуть-чуть ушиб глаз, и у него синяк под глазом появился. Он страшно разгневался, он жутко разгневался, он стал возмущаться: "Я всю свою жизнь, сызмала исполнял все ведические обряды. Меня столкнули с седьмого этажа и у меня синяк под глазом получился! Что это такое! Этого не должно было случиться!"(Смех). Он не мог поверить, он стал ругаться, возмущаться, что зря следовал этим Ведам. И в этот момент с небес раздался голос: "Дорогой мой, чего ты хочешь? Когда ты произносил эту мантру, ты сказал "если", "если ведические обряды являются праманой". Это значит, что ты засомневался. Так как ты чуть-чуть засомневался, то у тебя синяк под глазом и появился. Ты получил по заслугам".

Сознание определяет бытие.
Суть этой истории в том, что правила Вед являются абсолютной истиной. И человек, следующий правилам Вед, может получить все. Веды являются проявлением абсолютной истины, проявлением непосредственно духовной энергии. Но далеко не каждый человек, который следует этим правилам, обретает любовь к Богу. Человек, следующий этим правилам, в зависимости от того, в каком сознании он следует этим правилам, может прийти к разным результатам. Сами эти правила, принципы и законы являются очень могущественными, они практически могут дать человеку все, в зависимости от того, в каком сознании человек действует. Например, для представителей школы карма-мимамсы нет ничего высшего, чем райские планеты. Мы можем видеть, что различные школы ведической философии имеют приблизительно одну и ту же садхану. Возьмем бхакти-йогу Гаудия сампрадайи, возьмем имперсоналистов, возьмем карма-мимамсу - они все будут делать то же самое, они все вегетарианцы, все читают гаятри, все следуют тем или иным обрядам, потому что эти обряды благотворны. Но цели, которых они достигают, могут быть разными, в зависимости от того, чего человек хочет. Если сознание человека находится на уровне анна-майи, и он исполняет эти обряды, то наградой за исполнение этих обрядов получит материальные наслаждения. Точно так же и преданные - если наше сознание преимущественно находится на уровне анна-майи, если мы только и думаем, когда прасад придет, когда все это кончится, то прасад мы и получим, больше ничего к нам не придет. В зависимости от того, на каком уровне сознания находится человек, он получит ту или иную цель. Поэтому, для того, чтобы эти обряды способствовали пробуждению любви к Кришне, нужно очень четко находиться на уровне ананда-майи, нужно помнить об этой цели.
Суть того, что я хочу сегодня сказать, в том, что мало просто механически исполнять обряды. Потому что когда мы занимаемся садханой-бхакти, очень часто мы начинаем механически это делать. Наше сознание опускается, мы спускаемся с этого уровня ананда-майи. Эти обряды все равно приносят что-то, но они не принесут того, что они должны принести. Основная беда нашего общества в том, что у нас очень мало людей, которые обрели любовь к Богу. У нас есть люди, которые с помощью этого метода достигли разного уровня высоты, но так как мы не видим вокруг себя вот этих вот людей, воплотивших в себе в абсолютной, чистой форме любовь к Богу - прему, то тогда, соответственно, у нас появляются какие-то сомнения или еще что-то. Эти сомнения оправданы, но нужно понять, почему это происходит. Это происходит именно потому, что мы занимаемся садхана-бхакти, но сознание наше находится не там, где оно должно быть. И поэтому плоды, которые приносит садхана-бхакти, тоже не те. Мы можем заниматься садханой-бхакти, но в конце концов попасть на райские планеты. Я очень хорошо помню, что когда я начал заниматься сознанием Кришны и практиковать что-то, мне это все очень не нравилось: нужно повторять какую-то мантру, бормотать что-то, еще что-то делать. Иногда у меня были очень сильные сомнения в том, что же я все-таки получу. Но всякий раз я себя успокаивал тем, что в крайнем случае я попаду на райские планеты, а это тоже неплохо...

Результаты следования духовной культуры(реферат).
Следование этим принципам может дать человеку очень много, но для того, чтобы оно привело человека к высшей цели, нужно очень четко о ней помнить, никогда не упускать из виду эту цель. Можно перечислить разные достижения, которые может получить человек, просто следуя этим принципам. Прежде всего человек обретает силу. Это тоже совершенно очевидно. Если человек следует этим принципам, у него появляется духовная сила, у него появляется шакти, которой нет у других людей. Достижения, которые обретает человек, это как бы побочные плоды этого. Но, тем не менее, они очень важны. Другое достижение, которое обретает человек - у него развивается способность различать. Это вивека-шакти - способность отличать одно от другого, и, прежде всего, отличать материю от духа, способность отделить духовный аспект жизни от материального. Шрила Прабхупада в одном комментарии говорит удивительную вещь, смысл которой в том, что если человек не следует очень строго правилам и принципам, то тогда у него не будет ясного представления о том, что такое духовная жизнь. Его духовная жизнь будет перемешана с материальной. Мы можем выйти на улицу и поговорить с людьми о том, какие у них представления о духовной жизни. У них, может быть, даже есть какое-то стремление к духовности, но так как они не следуют вот этим вот принципам, то у них материальная и духовная жизнь полностью перемешана, это конгломерат, не происходит вот этого разграничения. Человек не понимает, где духовный образ жизни, где материальный, поэтому он ведет смешанный образ жизни и поэтому получает смешанный результат.
То есть, у человека появляется духовная сила и потом - это очень важно - развивается разум. Разум, дающий ему способность отличать одно от другого. Следование этим правилам приводит человека к гармонии с самим с собой. Мы уже говорили вчера, что такой человек становится очень цельным и целеустремленным. Еще одно преимущество - человек обуздывает свои естественные эгоистические, животные тенденции. И в этом, в общем-то, суть истинной культуры. Недавно я на клубе "Веды" рассуждал о культуре. И одна женщина страшно возмутилась: "А как же русская культура!? У нас замечательная культура, Пушкин, Чайковский..." Она чуть не зарыдала от этого всего. Но каким образом можно судить о культуре? Культура должна обуздывать в человеке вот эти животные эгоистические тенденции. Культура определяется тем, насколько человек становится способным к самопожертвованию, насколько человек становится способен уважать интересы других, насколько он способен отказываться от себя. Все остальное не так важно. В девятой песне "Шримад Бхагаватам" Господь Вишну, обращаясь к Дурвасе Муни ,говорит:
тапо видйа ча випранам нихшрейаса каре убхе те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха
Тапо видйа ча випранам - если випра или брахман обладает тапо (аскетичностью) или видйей (знанием), нихшрейаса каре убхе - и то, и другое очень хорошо, и то, и другое способствуют ему. Однако те эва дурвинитасйа калпете картур анйатха - все это будет иметь противоположный результат, человек получит зло от этого в том случае, если он невоспитанный. То есть, некультурному человеку, даже если он имеет знание, аскезы, еще что-то, все это принесет не благо, а зло. Мы знаем этот пример с Дурвасой Муни. Ключевым тут является слово "дурвинитасйа" - культура должна воспитать человека, должна привить ему определенные ценности. Ценности самопожертвования, благородства, честности, щедрости и служения другим. И когда эти ценности человек обретает, то все то, что у него есть, будет приносить ему благо. И наоборот, если у него нет этих ценностей, если человек не воспитан в этой культуре, то тогда все, что у него есть, в конце концов, будет приносить ему зло.
К Шриле Прабхупаде в Бомбее подошел один человек и начал восхвалять "Бхагават- гиту": "Это замечательная книга, я очень ее люблю. Но у меня есть там самый любимый стих, который мне больше всего успокоение дает, дает силу жить так, как я живу". Как вы думаете, какой это стих? Нет. В самом конце Кришна говорит Арджуне: "Я все тебе сказал, о Арджуна, а теперь ты можешь поступать так, как знаешь"(смех). Мы должны понять, что если мы будем следовать всем этим правилам, то мы сможем в конце концов обрести любовь к Богу. Если мы будем следовать всем этим правилам в правильном сознании.
Последнее, о чем я хочу сказать - еще раз подчеркну вот эту самую мысль, что мало просто исполнять обряд, нужно очень хорошо и четко, постоянно помнить о цели, о смысле этого обряда. Среди четырех аспектов обряда есть прайоджана. И вот эта прайоджана, цель обряда всегда должна быть в нашем уме. Мы всегда должна помнить об этом, для чего мы это делаем, что мы делаем, и обряд должен наполниться смыслом. Мало просто исполнять механическую форму, чисто механически повторять что-то. Необходимо понять, что обряд, будучи отражением культуры духовного мира, является идеальным средством выражения нашей любви к Кришне. И если мы правильно занимаемся садхана-бхакти, мы сможем научиться этой любви. Суть не в том, чтобы механически освоить все эти обряды, не думая, наносить тилаки, не думая, делать все, читать мантру на автопилоте - шестнадцать кругов и ни одной мысли. Суть в том, чтобы делать это и приблизиться, понять внутренний смысл всего этого. Когда мы кланяемся Кришне, то нужно понимать, что мы кланяемся Кришне, а не просто головой бухаемся... Как говорит Господь Брахма в десятой песне "Шримад Бхагаватам", что нужно кланяться Богу умом, сердцем, речью и телом. И когда мы кланяемся Кришне, то наш ум, наше сознание тоже должны кланяться Кришне. Если мы хотим добиться чего-то, то все это должно наполниться внутренним смыслом и внутренним содержанием. Без этого все будет пустым и механическим обрядом.
Шрила Прабхупада рассказывал о своем отце. Он занимался чем-то, торговал тканями. Но его настоящим делом, реальным делом, было то, что он служил пуджу Божествам. И каждый день несколько часов он проводил пуджу. Четыре, пять часов он проводил со своими Божествами не потому, что ему нужно было, не потому, что ему за это деньги платили, не потому, что он был пуджари у своих Божеств, не потому, что он обязан был это делать. Просто у него была любовь, он понимал, что таким образом я идеально могу выразить свою любовь к Кришне. Это тот самый идеал, к которому нужно стремится. Иначе все эти правила и ограничения становятся обузой. Я спрашивал многих людей, которые были среди нас, почему они так легко, с порога все отвергли? В течение многих, многих лет они следовали этому всему, но они не обрели вот этого смысла, вкуса. У них не было вкуса, они не поняли, для чего они это делают. Поэтому, как только чуть-чуть ветерок подул, что-то такое изменилось, они сразу перестали это делать. Притом без сожаления, потому что делали это все механически. А суть не в том, чтобы делать механически, суть в том, чтобы научиться делать все как нужно, в правильном сознании. Вот об этих двух вещах, о которых мы сегодня говорили, нужно помнить. Все, что мы делаем, мы делаем, чтобы развить любовь к Богу. Это с одной стороны. А с другой - памятуя об этом, имея это в уме, - нужно постепенно, постепенно все свои действия и прежде все основные действия, независимо от остальных обязанностей, наполнять каким-то чувством. Когда мы повторяем мантру, то нужно повторять ее с чувством. Мало просто "шмик, шмик" шестнадцать кругов проговорить. Шестнадцать кругов "шмик, шмик" никому еще ничего не дали. И это культивация, это процесс.

Процесс развития духовной культуры( реферат)
Садхана-бхакти - это путь, когда человек постепенно, постепенно культивирует все это. Все эти обряды сами по себе, будучи отражением обрядов духовного мира, культуры духовного мира, уже по сути своей имеют это наполнение. Нам нужно только в этот смысл проникнуть и приобрести вот это вот настроение, в котором мы все это делаем. И постепенно, постепенно, по мере того, как сердце очищается, у нас будет возможность проникнуть во все это, у нас будет возможность действительно наполнить все это содержанием. И вот эту вот цель ни в коем случае нельзя забывать. Потому что иначе мы все это отбросим и скажем: "О, лучше я буду спонтанным, мне хочется повторять, значит я буду повторять мантру, не хочется - не буду повторять. Какой смысл, это все иллюзия, пустые, бессмысленные обряды". Как мне сказали, что пищу уже не нужно предлагать Кришне. В петербургском храме, по крайней мере, большая часть людей уже не предлагает пищу. Они говорят, что это бессмысленный обряд. Почему бессмысленный? Потому что никто никогда не наполнял его никаким смыслом. Но если наполнить это смыслом, то мы поймем, что сам этот обряд будет приближать человека к Кришне. Если почитать эту книжку "Зарисовки традиционной индийской жизни", то можно почувствовать, что все у этих людей наполнено глубинным смыслом, они делают все не механически. Учатся этому - да. Но, научившись, делают это со смыслом, с душой, они начинают чувствовать взаимность, которой Кришна платит им в ответ за все это. Иначе все это останется каким-то пустым ритуалом, бессмысленной деятельностью. И, в конце концов, ничего кроме бессмыслицы мы не получим. Или в лучшем случае мы получим райские планеты или попадем куда-нибудь на Тапалоку, на Махарлоку, на Джаналоку.
Итак, еще раз об этих двух вещах, о которых мы говорили сегодня. Есть два понятия: садхана и садхья. Садхана - это способ достижения цели, это то, что приводит человека к цели, все это происходит от санскритского корня "садх". И "садх" значит "достигать цели". Садхана, это то, что помогает человеку достигать цели. И есть садхья - цель. Если мы занимаемся садханой и упускаем из виду садхью, то тогда садхана становится обузой. Тогда она становится пустым, бессмысленным времяпрепровождением. И от этой обузы человек может отказаться. Но если человек занимается садханой и держит в уме садхью - цель, ради чего он это делает, то тогда он сможет наполнить свою деятельность каким-то смыслом, и она приведет его к этому смыслу. Нужно очень четко помнить об этой цели. Шрила Рупа Госвами говорит замечательную вещь: "О человеке можно судить по его устремлениям". Чем выше устремления человека, тем выше сам человек. Пусть мы сами пока находимся на низком уровне... Но о человеке нужно судить не потому, где он находится сейчас, а потому, к чему он стремится. Поэтому самое лучшее, что можно сделать, это поставить перед собой самую высокую цель и не выпускать ее из виду, воспользоваться средствами, которые предоставляет ведическая литература для того, чтобы в конце концов ее достичь. И не отказываться от этого ни при каких обстоятельствах. Если мы откажемся от этого, то это путь, ведущий в никуда. Нам может быть хорошо, мы можем быть раскрепощенными, свободными, мы почувствуем, что гнет с нас спал. Мы будем спать до десяти часов раскрепощенными полностью... Но никакого смысла в этом нет. Столько их раскрепощенных ходит там и ничего не достигают они в своей раскрепощенности.
Вопросы и ответы
Вопрос о том, что кто-то может не следовать правилам и предписаниям.
- Кто-то имеет крипу и что? И в результате этой крипы можно не следовать садхане, да? Можно есть пиццу в экадаши и так далее... Во-первых, крипу нужно заслужить, она приходит не так-то просто. Во-вторых, даже человек, который обрел крипу, который обрел прему, он все равно следует всем этим принципам и правилам. Просто потому, что сами эти принципы и правила неслучайны, они являются отражением того, что есть в духовном мире. Если у него есть любовь к Богу, то он делает то же самое, только с любовью к Богу. Это не значит, что он нарушает все принципы и правила, обретя эту любовь. С чего это вдруг? Что за странная логика? Просто в начале я делаю это, не понимая толком зачем, почему, я учусь этому. Но когда я научился этому... По сути дела, Яшода, ухаживая за Кришной, тоже совершает какой-то ритуал. Но для нее этот ритуал исполнен любви, а не то, что она нарушает какие-то принципы и правила. Тут нет таких противоречий. Даже на самом высоком уровне человек не нарушает никаких принципов, даже если он обрел крипу. Крипа проявляется не в том, что он перестает следовать тому, чему учат ачарьи. Крипа проявляется в том, что он начинает этому следовать, преисполнившись любви. Разумеется, конечно, что люди, достигшие спонтанной любви, могут ее проявлять, скажем так, неортодоксальным способом. Как, например, мальчики-пастушки будят Кришну, запрыгивая к нему в постель. Там какой-нибудь Субал приходит к Кришне - бац к Кришне в постель и начинает Его тормошить. Говорится, что даже Яшода не решается это делать, что ее любовь не позволяет Кришну разбудить. Но Субал может позволить себе это. Но это слишком высокий уровень, чтобы о нем можно было говорить. На нашем уровне человек, обретший бхакти, должен очень тщательно следовать всем этим принципам. И если это следование исполнено любви, то это можно почувствовать... Мы можем вести киртан механически, потому что это нужно делать, потому что время пришло. Но тот, кто следует с пониманием и любовью, станет это делать тоже в положенное время, но будет петь так... И это сразу чувствуется.
Я помню, как у нас в Ташкенте в свое время был полный спонтанный бхакти, полный рагануга-бхакти. Мы приехали как-то с Говиндой Мадхавой из Швеции, и там в три часа дня кто-то взял и затянул "самсару". Говинда Мадхава испугано стал оглядываться ...
Эти принципы даны не просто так, и нам нужно в пределах этих принципов найти смысл и суть всего этого, а не отказываться от них. Иначе это называется сахаджия. Я однажды видел группу сахаджий. Они пришли в Майапур и когда они пели... Они так здорово это делали, что мне прямо захотелось стать сахаджией (смех). Я стал ходить за ними. Но когда потом посмотришь, что они делают в свободное от пения святых имен время, то сразу как-то желание это пропадает.
Вопрос о том, насколько эффективна практика вайдхи-садханы в процессе очищения от нежелательных качеств.
- Вайдхи садхана-бхакти сразу приводит к этим эффектам клеши-гниа шубада. И человек начинает ощущать это реально на своем собственном опыте. И я думаю, что каждый это испытал в какой-то момент. Он начал следовать садхана-бхакти и в какой-то момент он испытал легкость определенную, как будто гора с плеч свалилась, какая-то карма ушла. Потом мы привыкаем к этому и думаем: "Ну, так оно и должно быть". Что такое клеша-гниа? Клеша-гниа - это чувство облегчения, которое испытывает человек. Если человек начинает заниматься садханой, то облегчение каждый чувствует. Иначе, почему бы он этим занимался, если бы все было исключительно какой-то обузой. Мы все это испытали, просто потом об этом забыли. Шубада буквально значит, что такому человеку начинает улыбаться счастье, ему хорошо становится. И в этом тоже можно убедиться на своем опыте. Я, например, убедился, когда занимался своей кандидатской диссертацией. Я ставил какой-то эксперимент, это была серия экспериментов, и они не получались один за другим, срок кончался, и вообще я не знал что делать. И тогда я поставил какой-то эксперимент и стал с огромным чувством читать мантру. По-моему, никогда с таким чувством я мантру не читал, как тогда. Я так горячо и искренне молился два часа, пока у меня электрофорез шел (смех). Я молился Кришне. И это единственный электрофорез, который получился у меня за все три года, и он составил основу моей кандидатской диссертации, и я защитил ее. Потом я его сколько ни ставил, у меня ничего не получалось. Два часа я почитал мантру и, пожалуйста, - электрофорез. Это шубада.
Вопрос о том, к чему приводит вкус к садхане.
- Вкус к садхане приводит к тому, что садхана человека становится стабильной. Постепенно человек избавляется от анартх и обретает этот вкус. И именно этот вкус делает, что садхана становится очень стабильной. После этого он переходит на следующий этап, он может обрести реальный смысл в этой садхане. В конце концов это все приведет к кришна-преме. Стабильность означает, что человек преодолел значительную часть анартх, которая есть у него, в значительной степени зафиксировал свой ум. Это другое преимущество следования правилам и ограничениям - ум человека приобретает очень четкие и очень ясные очерченные формы. Сейчас наш ум мечется повсюду, тогда как следование этим правилам закрепляет ум, делает его очень сильным, дисциплинирует его и помогает человеку достичь цели. Так что в этом сильном спокойном уме он постепенно начинает чувствовать вкус, за вкусом приходит привязанность, за привязанностью приходят эмоции, за эмоциями приходит любовь. И таким образом любовь раскрывается в сердце человека.
- То есть, стабильное следование санге, это уже признак ништхи?
- Да, безусловно. Способность стабильно следовать садхане, это признак ништхи.
- На начальном этапе следование садхане-бхакти подобно яду. Где найти вот эти стимулы, чтобы дойти до этого первоначального вкуса?
- Где найти противоядие? Ну, во-первых, на начальном этапе Кришна часто дает что-то авансом, дает возможность почувствовать, что это значит. А во-вторых, силу, которая необходима, чтобы человек смог доползти до этого, дает изучение священных писаний и общение с чистыми преданными. Когда человек общается с чистыми преданными и видит вот этот личный пример - видит, что человек встает рано, что человек занимается садхана-бхакти и ему хорошо, то это воодушевляет. Нам нужно перед глазами видеть реальный пример. Если мы такого примера не видим, если вокруг нас только примеры дурного следования садхане или примеры неудачного следования садхане, то тогда нам очень трудно будет это делать. Но если перед глазами есть ясный, четкий пример человека, который почувствовал благо это всего на своем опыте и делает это естественно, живет этим всем, то тогда, соответственно, нам это будет легче делать. Это будет вселять в нас веру, укреплять нашу веру и побуждать нас действовать дальше.
Вопрос о том, может ли садхана привести в порядок наше грубое и тонкое тело.
- Да, садхана или следование этим правилам, приводит в порядок наш ум, приводит в порядок наше тело и приводит в порядок также внешнюю ситуацию вокруг нас. По крайней мере садхана может привести все это в порядок, у нее есть достаточно силы для этого. И тогда, соответственно, все наши действия будут приводить к бхакти. По идее, в этом цель. Следование садхана-бхакти необходимо, чтобы наладить свое тело, наладить свой ум, наладить внешнюю ситуацию вокруг нас. Может быть, это не абсолютное средство, не панацея, может быть, тело нам будет мешать в какой-то степени еще. Но тем не менее если следовать этому строго, то в значительной степени можно от многих проблем избавиться и привести все в порядок, поставить все на свои места.
- Вопрос о цели на разных уровнях преданного служения.
- Преданные могут находиться на разных уровнях, но цель у них должна быть одна. Они должны четко понимать, что моя цель обрести любовь к Богу. Они могут толком не понимать, что такое любовь к Богу, но тем не менее цель эту они должны ставить. Как говорится в "Шримад Бхагаватам", мудрый человек не ставит перед собой никаких целей, которых можно достичь в пределах этого материального мира. Он ставит перед собой только ту цель, которая находится за пределами этого всего, цель, которую невозможно обрести здесь. Нарада Муни в наставлениях Вьясадеве говорит, что все остальное само приходит. И счастье, и горе материальное приходят сами. Поэтому нужно поставить самую высокую цель, и не отступать от этой цели, не разочаровываться в этой цели. Почему иногда люди бросают садхана-бхакти? Тут срабатывает психология лисы из басни Крылова. Лиса прыгала, прыгала, а потом сказала: "Виноград зеленый, не нужен он никому". Недопрыгнули. Прыгали, прыгали и.... Ни в коем случае нельзя попасться вот в эту ловушку и уподобиться вот этой самой лисе. Да, нужно поставить высокую цель и понять, что мы до нее не допрыгнем сейчас. Но, тем не менее, эту цель нужно поставить и к ней нужно стремиться. Не допрыгнем до нее сейчас, когда-нибудь мы до нее допрыгнем. Нельзя менять ее на какую-то более низкую цель, пусть достижимую. От того, что она более достижима, она не становится лучше еще.
Вопрос о том, является ли очищение высокой целью.
- Цель - очищение, на уровне анна-майи, если речь идет об очищении материального тела. Но что значит очиститься? Если мы хотим полностью очиститься от этих греховных материальных желаний, которые есть в нашем сердце, то это достаточно высокая цель. Это, как минимум, уровень гьяна-майи.
- Как преданному выбрать, насколько строго следовать правилам и предписаниям?
- Хороший вопрос... В одиннадцатой песне "Шримад Бхагаватам" Кришна говорит Удхаве, что йога - это сложная вещь. И йог постепенно, постепенно приручает свой ум. И он приводит сравнение с наездником, который объезжает необъезженную лошадь. Опытный наездник натягивает удила и когда чувствует, что лошадь несет, что он перетянул, он чуть-чуть отпустит удила. Потом опять натянет чуть-чуть. И так постепенно, постепенно он объезжает лошадь, что она начинает его слушаться. Неопытный наездник либо натянет слишком сильно, и лошадь понесет и взбрыкнет его, либо он полностью отпустит, и лошадь все равно понесет, и он окажется непонятно где. Поэтому путь йоги - это путь постепенного объезжания дикой лошади своего ума. Человек должен следить за этим. Он натянул удила этих принципов, правил, ограничений, но чувствует, что сейчас понесет... Имеет смысл чуть-чуть отпустить. Не значит, что нарушить, но дать какую-то свободу. Может быть, не заставлять так уж сильно. Потому что если пережать, то тогда может случиться непоправимое, может быть очень плохо. Для этого нужно чувство меры и нужен здравый смысл. Это то, чего нам, к сожалению, очень часто не хватает. Преданные удивительны в этом отношении. У них здравого смысла очень часто не бывает. Все остальное есть: горящие глаза, развивающиеся шикхи, решимость... Но здравого смысла не хватает. Нужно как-то следить за этим. К сожалению, это один из признаков западного менталитета. Западный менталитет мечется из крайности в крайность, не может найти вот этой вот золотой середины. Так что тут нет единого рецепта. Но что важно во всем этом - это всегда четко знать идеал. Цель не в том, чтобы отпустить удила, а в том, чтобы обуздать лошадь. Когда будет цель и терпение при этом, то тогда мы сможем найти эту меру, с которой мы всему этому будем следовать.
Вопрос об уровне шраддха.
- Шраддха возникает в результате общения с человеком, который этой шраддхой обладает. Это единственный способ обретения шраддхи, она приходит от соприкосновения с преданными, от соприкосновения со священными писаниями. Священные писания могут зародить в человеке сильную веру, и прежде всего общение с возвышенными преданными эту веру укрепляет. И потом уже приходит соответственно горячее желание обрести Кришну.
Вопрос о том, как совместить садхану и выполнение других обязанностей.
- Садхана - это тоже наши обязанности и нужно делать так, чтобы садхана и чтобы обязанности не страдали. Если страдает одно и другое, то нужно понять, может, у нас слишком много обязанностей, и поэтому наша садхана страдает. Может быть, мы много обязанностей на себя взвалили или, может быть, мы слишком фанатичны в своей садхане. Тут нужно этот вопрос проанализировать. В принципе, садхана построена таким образом, что она не должна мешать выполнению других обязанностей. И обязанности не должны мешать выполнению садханы. Может быть, мы не совсем правильно понимаем свои обязанности. Следующие лекции будут как раз посвящены объяснению различных обязанностей. Мы будем говорить о сути, смысле этих обязанностей в различных ашрамах.
Вопрос о духовном учителе.
- ... В сущности функции духовного учителя в том, чтобы духовной жизни нас учить. Учить нас слушать о Кришне, учить нас непосредственно садхана-бхакти и, прежде всего, мукхья садхана-бхакти. Все остальные проблемы мы должны стараться решать как-то сами и не надеяться на то, что чудом это все решится, если я буду следовать его примеру. Изначально духовные учителя являются санньяси, являются людьми, которые задают самую высокую планку. Когда у нас есть самая высокая планка, то все остальное, что находится ниже, мы сможем приспособить. Если мы снизим эту планку, то тогда, соответственно, труднее будет приспосабливаться. Принцип должен быть высоким. Другое дело, насколько мы этому принципу следуем, насколько мы ему соответствуем. Это вопрос нашей практики, вопрос нашей совести, нашего уровня. Но нельзя себе на потребу снижать принцип. Если мы снизим принцип себе на потребу, то мы лишим себя возможности когда-то этой цели достичь. Поэтому мы перед глазами должны видеть идеал. А уже как мы этот идеал приспосабливаем к своей собственной жизни, это дело нашей совести, нашего уровня, здравого смысла и всего остального. Поэтому хорошо иметь перед глазами высокий идеал, тогда все остальное как бы тоже приспособится. Если этот идеал снизить, то это не будет благотворным для нас. Идеал должен быть высоким и не нужно этого бояться. Не нужно бояться того, что мы этому идеалу не соответствуем. Нужно быть честным по отношению к самому себе, нужно говорить, что я нахожусь на этом уровне, но если у меня при этом есть идеал, то это уже гарантия, что я в значительной степени достигну успеха. И этот идеал должен быть перед глазами.
Из лекций Бхакти Вигьяна Госвами saranagati.ru по теме Духовная культура (реферат)