Человек - существо разумное?
Занятие 4
Как обещано, сегодня мы начнем говорить о семейной жизни, которая является также частью древней культуры(реферат) И начнем эту тему с описания разницы в психологии мужчины и женщины. Понимание этих вопросов трудно переоценить. ... Человеку свойственно судить обо всех и обо всем по самому себе. Атмаван маньяте джагат - эта санскритская поговорка гласит: "Каков я, таков и весь мир". Если я такой, то и весь мир тоже должен быть таким. И большая часть проблем во взаимоотношениях между людьми возникает именно из-за того, что мы смотрим на другого человека как на самого себя и приписываем ему свои собственные качества, свои реакции. Поэтому, чтобы правильно жить с людьми, нужно понимать разницу между ними, понимать, чем один человек отличается от другого. И в огромной степени это, безусловно, относится к семейной жизни. Очень часто люди, смотря друг на друга, склонны считать, что они одинаковы, но на самом деле это два различных вида жизни. Они думают по-разному, смотрят на мир по-разному, относятся ко всему по-разному. Мы немножко сегодня будем говорить об этом, чтобы в конечном счете это помогло нам понять друг друга лучше. От этого очень многое зависит.
Сократ очень хорошо сказал про семейную жизнь. У него была сварливая жена, и это помогло ему достичь высот в философии. Опираясь на собственный опыт, он посоветовал одному из своих учеников: "Женись, мой друг, ибо попадется тебе хорошая жена, и ты познаешь высшее счастье, а попадется плохая - станешь философом". Так что это беспроигрышная ситуация, в любом случае это хорошо.
Основная тема семинара это все-таки то, каким образом работает сознание в различных формах, уровнях и формах. На первой лекции мы говорили об этих различных уровнях сознания, во второй лекции речь шла о том, что, занимаясь повседневной деятельностью, необходимо хранить свое сознание на высочайшем уровне, на уровне ананда-майи. И в этом секрет успеха.
... Вчера на лекции, посвященной брахмачари(ученикам), мы также говорили о том, каким образом человек может развить в себе способность различать между духом и телом, каковы должны быть идеальные условия, в которых человек может научиться этому. Как можно научиться каждое мгновение своей жизни помнить о том, что ты есть дух, помнить о том, что хорошо для духа, и вести себя в соответствии с этим высшим принципом. И, в сущности, цель нашей организации действительно не в том, чтобы строить какие-то большие здания, и не в том, чтобы достигать каких-то высот в материальной сфере. Тут мы никогда ничего хорошего не добьемся, есть гораздо более хорошие материальные организации. Наши сила, цель и естественная функция заключаются в том, чтобы воспитать человека, дать ему сильный разум, который поможет ему действовать во всех ситуациях правильно, поможет делать правильный выбор. Цель, которую мы должны ставить перед собой - это воспитать человека с сильным разумом, воспитать качества преданного. Если мы посмотрим на двадцать шесть качеств преданного, то мы поймем, что все эти качества есть проявлением духовного разума. Начиная с первого качества - то, что человек добр ко всем, он ни с кем не ссорится, он смиренный, он нормальный... Это одно из качеств преданного. Он, между прочим, должен быть нормальным. И наша практика позволяет человеку развить разум, сделать его сильным.
Для того, чтобы понять разницу в функционировании разума у мужчины и женщины, нужно сначала несколько слов сказать о том, что такое разум. Какими функциями обладает разум? В "Упанишадах" описано три основных функции разума: первая называется смрити-шакти - способность запоминать; вторая - вичара-шакти - способность анализировать, размышлять, раскладывать по полочкам; третья - вивека-шакти - способность различать, способность делать выводы после того, как мы уже проанализировали. Вивека-шакти - это способность понимать, что это хорошо, а это плохо, что это дух, а это материя, что так нужно делать, а так не нужно делать. Это те три функции, с помощью которых разум направляет деятельность человека. Человек сначала запоминает что-то, потом анализирует, потом делает выводы и действует соответствующим образом. И можно понять, что эти три или четыре ступени усвоения знания очень хорошо соответствуют этим трем функциям. Первая ступень - это шравана, когда действует смрити-шакти. Человек просто слушает и запоминает что-то. Следующая ступень - это манана, и тут должна вступить в действие вичар-шакти, то есть способность размышлять, анализировать. Третья ступень - это когда знание становится реализованным, и на этой ступени вступает в действие вивека-шакти, способность делать вывод и правильно поступать. Эта способность является самым высшим проявлением разума. Она делает разум разумом, потому что разум это то, что направляет деятельность человека. Сначала мы запомнили что-то, потом анализируем, потом делаем соответствующие выводы и переводим эти выводы на язык конкретных действий. И мы видим, как в "Бхагавад-гите" Кришна очень интересно описывает путь падения человека. Вот эта знаменитая серия стихов из второй главы "Бхагавад Гиты":
дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджаяте
сангат саньджайате камах камат кродхо бхиджайате
кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамаха
смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашьяти
Кришна говорит, что все начинается очень невинно, человек просто созерцает объекты чувств и начинает медитировать на них. Как только этот объект чувств появляется у него в уме, у него сразу же возникает привязанность к этому объекту чувств, появляется теплое чувство в сердце по отношению к тому, что ему захотелось. И когда ему этого захотелось, у него появляется кама - вожделение. Когда оно не удовлетворяется, это приводит к гневу, гнев приводит к иллюзии, к заблуждению. Есть такое русское выражение: "Человек вне себя от гнева". Человек полностью забывает о себе, гнев приводит к тому, что человек теряется. Он видит объект чувств, у него появляется желание достичь чего-то, но когда он не достигает этого, то, соответственно, у него появляется гнев, и в гневе он забывает о себе, он забывает, кто он, каково его положение, что он должен делать, чего не должен делать. Кродхад бхавати саммохах - это иллюзия. И иллюзия - саммохат смрити-вибхрамах. Иллюзия приводит к тому, что память человека затмевается. Можно видеть это на примере падения человека, именно через эти стадии проходит падение. В какой-то момент человек просто не знает, кто он и что он. Когда мы отдаем себе отчет в том, что мы из себя представляем, мы можем действовать в соответствии с этим. Мы понимаем, что я преданный и должен действовать таким образом. В обычном смысле - я мужчина, я отец, я муж и так далее. Человек действует в соответствии с этим. Когда у него появляется вожделение, оно в конце концов приводит к тому, что он забывает, кто он и перестает действовать как нужно. Поэтому смрити-шакти - память - отключается. И дальше буддхи-нашат - это приводит к тому, что разум разрушается. Как только человек забыл, кто он и что он, забыл, как он должен действовать, тут же начинает разрушаться его разум. Дальше Кришна говорит, когда разум разрушается, то все, капут. Конец пришел к человеку - буддхи-нашат пранашьяти. Ничего от человека не остается, потому что он пал, он потерялся во всем этом.
В сущности вот это воспитание в ашраме брахмаччари, о котором мы говорили вчера, должно развить в человеке разум и, прежде всего, вивека-шакти. Поэтому мы говорили, что человек выходит из тепличных условий своего дома, он помещается в ашрам, где начинает работать его вивека-шакти. И это цель брахмачари - развить в себе способность оставаться на высоком уровне, способность не падать, разумом осмысливать все то, что происходит с ним, и видеть внутренний смысл всех событий. И принять на себя ответственность, не поддаваться каким-то низшим эмоциям, низшим чувствам. Все это ответственность или обязанность брахмачари и цель тренинга в ашраме брахмачари. Речь идет о классической системе - когда воспитывается ребенок, то большая часть этого обучения проходит как бы подсознательно. Человек в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет делает этот сознательный выбор. Что ему выбрать: Кришну или майу? Но предшествующее обучение, которое проходит ребенок, должно помочь ему сделать правильный выбор. Не заставить его насильно что-то сделать - это невозможно, у него остается свобода воли, и он сделает этот выбор сам. Но мы должны помочь ему развить вот это шакти, способность различать, видеть, понимать, что хорошо, а что плохо, и таким образом сделать правильный выбор. Надо подготовить его к этому выбору.
И каким образом в ашраме брахмачари и вообще в духовной науке развивается это шакти, как человек обретает его? Почему весь мир страдает от отсутствия этого шакти? По очень простой причине. Как, по-вашему, что нужно человеку, прежде всего, чтобы помочь развить вот эту вивека-шакти, способность различать, делать правильные выводы, отличать хорошее от дурного, вечное от невечного?
Хорошее, правильное окружение, отстраненность от объектов чувств... Все правильно. Но я ищу немножечко другой ответ. Это все помогает развитию этой способности. На самом деле, способность различать уже заложена в самом разуме. Но для того, чтобы помочь ей развиться, человеку нужны внешние условия, в которых ему будет очень ясно сказано: "Это - хорошо, а это - плохо". Ему нужны вот эти внешние условия, правила, в которых вивека-шакти уже отражена снаружи. Почему, скажем, в этом мире, мире за пределами ашрамов, ничего такого нет? Потому что там все абсолютно относительно. Люди совершенно не знают, что такое хорошо, а что такое плохо, они полностью запутались в этом, у них нет никаких правил, и они говорят: "Может быть, это и было хорошо двести лет назад, сейчас это не очень хорошо. Сейчас у нас хорошо другое." У всех еще на памяти этот большой скандал в Америке, который случился с Клинтоном. Клинтон бедный с практиканткой решил немножко поамурничать в Белом Доме, и большой скандал возник. И одни его защищали, а другие, соответственно, осуждали. Его защищали, в частности, республиканцы, которые знамениты своими либеральными взглядами, а демократы - это более ортодоксальное крыло. И республиканцы говорили: "Ну, что же вы хотите от бедного человека? Вы берете конституцию, которая была создана двести лет тому назад, и пытаетесь эту конституцию приложить к сегодняшнему дню. Но то, что было хорошо двести лет тому назад, сейчас уже нехорошо. И наоборот, то, что было плохо двести лет тому назад, сейчас уже хорошо. Зачем прилагать какие-то искусственные, завышенные моральные нормы к обычному человеку двадцатого века, у которого моральные нормы другие?" Это эра торжества демократии. При демократии полностью размываются все рамки, все относительно хорошо, все относительно плохо, ничего хорошего, ничего плохого нет.
Так вот, чтобы у человека развилась эта шакти, ему нужно четко сказать: "Это - хорошо, это - плохо". Ты должен действовать таким образом и не должен действовать таким-то образом. Человеку нужны вот эти рамки, нужны правила и ограничения. И именно таким образом воспитывается человек, воспитывается брахмачари. Некоторые люди говорят, что мы неправильно воспитываем, давая правила, запреты. Буквально вчера я разговаривал с одним религиоведом. Мы долго, долго говорили, и он, наконец, сказал: "Ну, в общем-то, я все понял. Вы очередная религия, которая воспитывает только невротиков". Идея этого утверждения такова, что если человеку сказать, что это можно, а это нельзя, то у него невроз возникнет. Потому что у него есть желания, и ему не нужно делать то, что можно, не делать то, что нельзя, ему нужно делать то, что хочется. И если ему сказать, что этого нельзя, то, по представлению этого религиоведа, у человека невроз возникнет. И ему все понятно: мы невротиков воспитываем, вот и все (смеется)...
Другие люди, из той же приблизительно школы, говорят, что человек, на которого накладывают какой-то запрет, и он следует этому внешнему запрету, о котором мы говорим сейчас, будет неискренним. Таким образом выходит, что мы воспитываем лицемеров. Это распространенная сейчас теория. Одни говорят, что мы воспитываем невротиков, другие говорят, что ИСККОН воспитывает лицемеров. Человеку говорят: "Делай то, делай это". И он делает, вместо того, чтобы раскрепоститься и искренне ничего этого не делать. И мы можем видеть, что когда произошло вот это раскрепощение, люди сразу же стали очень искренними... На Новый год они танцевали под звуки музыки "Мани, мани, мани...", и это все очень искренне изливалось из сердца.
Но тут стоит задуматься над тем, что же такое настоящая искренность. Я заготовил интересную цитату из Конфуция. Он был очень мудрым человеком, хотя и не принадлежал к ведической духовной культуре (реферат), но многое правильно понимал. И он говорит, что искренность и разум - это две неразрывные вещи, и что искренность происходит из того, что человек знает, как надо поступать, то есть она проистекает из разума. Тогда человек поступает так, как нужно поступать, ведет себя в соответствии с разумом. Конфуций говорит, что либо искренность может проистекать из разума, либо разум может проистекать из искренности. У человека может быть прирожденное понимание добра и зла, в прошлых жизнях он понял, что хорошо, а что плохо. И тогда он искренне действует. Но когда этого нет, то он разумом должен понять, что хорошо, а что плохо, тогда ему нужно объяснить, и он должен размышлять над этим и должен понять эти вещи. И если он будет действовать в соответствии с этим знанием, он будет искренним. Иначе говоря, нельзя быть искренним негодяем, нельзя быть искренним убийцей: "Я искренний убийца, мне хочется убивать, я и убиваю, мне хочется воровать, я ворую. Я искренний негодяй, я не притворяюсь". Не в этом заключается искренность. Искренность заключается в том, чтобы понять, что такое хорошо, что такое плохо, и действовать в соответствии с этим. В сущности, обучение должно научить человека этому.
Есть четырнадцать отраслей ведического знания. И только одна сфера ведической науки дает духовное знание - адхьятна-видья. Все остальные сферы материальные. И обычное обучение дает человеку материальный разум, когда, например, он идет в институт изучать архитектуру или еще что-то. Это как бы разум, который фильтруется через материальное тело и превращается в материальный разум. Но духовный разум, который развивает человек, это нечто принципиально другое, независимое от тела. Это удивительная вещь. В процессе духовной практики человек обретает духовный разум, и духовный разум не зависит от тела. В каком-то смысле он даже не зависит от материальной памяти. Есть такой удивительный пример, мне рассказывали историю, которая произошла в Малайзии. Малайзия - мусульманская страна, проповедь там строго-настрого запрещена, но тем не менее там тоже есть преданные. И один юноша, мусульманин, стал преданным. И родители, когда узнали об этом, были вне себя: "Правоверный мусульманин какому-то индийскому Богу поклоняется... Ужас, жуть!" И они решили его депрограммировать. Поскольку мусульмане люди очень решительные по своей природе, то они взялись делать это очень основательно. Они отдали его в специальную клинику, где его обрабатывали и так и сяк, но ничего не получалось. И тогда они решили полностью уничтожить его память, вколоть ему лекарство, чтобы ничего от памяти не осталось. И этому несчастному юноше вкололи это лекарство. Он все забыл, забыл кто он, что он, где живет, как его зовут, сколько ему лет. Они хотели полностью уничтожить память об этой "ужасной" Харе Кришна. Но их беда в том, что он при этом продолжал повторять Харе Кришна - единственное, что он помнил, все остальное напрочь забыл. Это единственная небольшая проблема, с которой они столкнулись.
То есть, если человек идет духовным путем, то у него развивается духовный разум. И духовный разум может помочь ему во всех ситуациях, в этом, собственно, суть. Сейчас мы проходим через процесс воспитания. И сутью этого процесса является развитие духовного разума. ... Все, что мы делаем, направлено на то, чтобы наш разум стал сильным. Это огромный дар, за который мы должны быть благодарны Шриле Прабхупаде. Он дал нам это.
Разница в психологии мужчины и женщины
После того, как мы немножко поговорили о разуме, можно рассказать о разнице между функционированием разума женщины и мужчины. Это очень интересная тема. Мы посмотрим, каким образом эта разница учитывается в ведических предписаниях, рекомендациях для мужчины и для женщины. Многие, наверное, слышали, что у человека есть два полушария головного мозга и что эти два полушария функционируют по-разному. Левое полушарие, если я не ошибаюсь, отвечает за аналитическую сферу, непосредственно за разум, за способность анализировать, делать выводы, умозаключения. А правое полушарие в основном отвечает за эмоциональную сферу, за целостное восприятие, за вкусы, за эмоции, за чувственное восприятие мира. И у разных людей они развиты по-разному, у кого-то больше развита логическая составляющая, у кого-то развита эмоциональная составляющая. То есть левое полушарие в основном отвечает за сферу буддхи, сферу разума, а левое полушарие отвечает за сферу ума, потому что эмоции - это одна из функций ума. И когда ученые стали анализировать, каким образом функционирует мозг у мужчины и женщины, они к удивлению своему обнаружили, что мозг действует по-разному. У мужчины работает либо одно полушарие, либо другое. Когда у него действует левое, то правое бездействует, когда же действует правое, то левое бездействует. А у женщины постоянно работает и то и другое. У женщин и правое, и левое полушария всегда активны, они не могут одно из них отключить.
Это открытие имеет очень интересные выводы, оно само по себе означает, что и то и другое является одновременно и силой, и слабостью. У мужчины и у женщины разные силы и разная слабость. Там, где силен мужчина - слаба женщина и наоборот, где сильна женщина, там слаб мужчина. Исходя из этого, можно понять, какие функции выполняют он и она в семье и в целом в обществе. Функции этих двух видов жизни тоже будут совершенно разные. Иначе говоря, сила мужчины в том, что он может полностью абстрагироваться от ситуации. Он может отойти от ситуации, даже если она сильно эмоционально вовлекает его. Он в самой эмоционально напряженной ситуации способен анализировать, делать какие-то выводы, посмотреть, что будет хорошо, что плохо, какие будут последствия, выбрать правильное направление действия. То есть он в состоянии сохранить спокойствие, хладнокровие в очень сложных ситуациях, он способен руководствоваться разумом во всех ситуациях своей жизни. Но слабость заключается в том, что когда он переключается на эмоциональную сферу, то его разум полностью отключается. В этом проблема. Когда мужчина целиком увлекается, когда он охвачен вожделением, у него все отключается полностью, для него конец приходит. И можно видеть, например, что в обычном обществе мужчины если падают, то они идут до конца, они идут до самого дна и их ничто не остановит. Женщин, которые дошли до самого предела, гораздо меньше. Женщина обладает способностью вовремя остановиться, она не поддается потоку своих эмоций. Тогда как мужчина может пропасть, если он попался в эту ловушку, если он ослаб в какой-то момент и стал эмоционален. Разум его отключается, разум его становится слугой ума, и все то, что велят его чувства и ум, он будет оправдывать как угодно. И он будет идти куда-то и его очень трудно остановить. Он становится полностью неуправляемым. Это можно видеть по влюбленному мужчине. Он полностью теряет голову. Но влюбленная женщина всегда соображает, она полностью голову никогда не теряет. Один современный философ сказал, что влюбленный мужчина похож на песочные часы - чем полнее его сердце, тем пустее голова (смех). Оттуда все сюда перетекает.
В сущности, еще один вывод можно сделать. Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что исполнять чужие обязанности очень опасно, что это скользкая дорога. Мужчина, когда исполняет чужие обязанности, не получает эмоционального удовлетворения. Хотя в течение какого-то времени он может делать это хорошо, но так как у него нет эмоционального удовлетворения, то в какой-то момент у него может произойти эмоциональный срыв. И когда происходит этот срыв, то так как он давно не получал удовлетворения, у него включается другое полушарие. И этот человек идет куда-то в тартарары, он срывается, и его остановить очень трудно.
Обучение в ашраме брахмачари должно усилить эту сильную сторону мужчины, оно должно научить его всегда владеть собой, всегда, во всех ситуациях понимать, что хорошо, а что плохо, и никогда не поддаваться этому порыву чувств. Если мальчика не воспитывать в этом... Мне довелось недавно разговаривать с главой одной чеченской шайки, и он говорил: "Мои ребята воспитаны войной. Они не понимают другого языка, кроме языка гнева, эмоций, насилия". Если человек воспитывается в этой ситуации, то он привыкает полностью подчиняться импульсам гнева, низшим импульсам, эмоциям. И такой человек как раз идет в шайку какую-нибудь.
У женщины противоположная ситуация. Там, где мужчина силен, там женщина слаба, и там, где женщина сильна, мужчина слаб. Так как у женщины всегда работают оба полушария, то у нее всегда есть раздвоенность и в этом ее слабость. С одной стороны, у нее работает разум, и она как бы прислушивается к нему. Но, с другой стороны, она не может полностью отключить эмоции, поэтому эмоции все время вмешиваются в этот разум, и они постоянно конфликтуют друг с другом, они ее постоянно раздирают. Поэтому в силу того, что обе эти составляющие одновременно работают, женщине очень трудно делать выбор, она никогда не уверена точно, правильный она выбор сделала или неправильный. Я тоже заметил очень интересную вещь, что одна и та же лекция очень часто по-разному воспринимается мужчинами и женщинами. Если говоришь о каком-то предмете, который очень эмоционально задевает людей, то мужчины обычно достаточно хорошо воспринимают, они могут абстрагироваться от этого, могут с точки зрения разума все оценить. Им это нравится, как правило, они смеются, улыбаются. Женщины при этом очень страдают и потом начинают писать письма: "Как вы могли такое сказать? Никогда от вас такого не ожидала!" Это происходит по очень простой причине - им очень трудно абстрагироваться. Если задевается какая-то эмоциональная составляющая, то это мешает им воспринять философскую сторону. Но, с другой стороны, преимущество женщины заключается в том, что тем не менее даже в самых эмоционально насыщенных ситуациях она никогда полностью не поддается своим чувствам. И благодаря этой своей способности она может помочь мужчине.
И в нашей вайшнавской истории есть удивительные примеры этого всего. Все помнят историю про Билвамангала Тхакура, который является замечательным примером человека, полностью охваченного страстью. Он ничего не соображал, ничего не видел, в страшную бурю он побежал к женщине, которую любил. Ничего не видя, думая только о ней, он схватился за труп какой-то, чтобы переплыть через реку, потом ему пришлось перелезть через забор и он тоже схватился за что-то, напоминающее лиану. Как выяснилось, это была змея. Ему было абсолютно все равно, он не думал ни о каких последствиях, не соображал, что он делает, зачем он делает. Этот человек был полностью ослеплен своим желанием и таки прорвался к ней. Но хотя эта женщина тоже его любила, она не поддалась тому же самому порыву. Она не бросилась к нему и не закричала: "Ах ты, мой дорогой, любимый!" Вместо этого лишь сказала: "Что ж ты глупый такой, если бы ты так же Кришну любил! Если бы с такой же решительностью, с какой ты рвался сейчас ко мне, ты рвался к Кришне, то давно уже у него был бы". В этом заключалась сила этой женщины и в этот момент она ему помогла. У него сразу же переключение произошло, стала работать другая половина мозга, и он сказал: "Спасибо, до свидания, я пошел". Как ни в чем не бывало, как будто не было этой жуткой ночи, этих приключений. Как только включилась другая половина мозга, он сказал: "Все правильно, логично рассуждаешь, Чинтамани. Спасибо, что научила меня уму-разуму, я пошел". Это тот пример, каким образом женщина может помочь мужчине.
Вот эта особенность женщины определяет ее материнскую природу. Такая постоянная включенность, с одной стороны, разума, а с другой стороны, эмоций, позволяет женщине быть хорошей матерью. Она любит своего ребенка, у нее постоянно есть эти эмоции, и при этом работает разум, она действует в любой ситуации. Преимущество женщины в том, что она в сфере эмоций может принимать решения. Тогда как мужчина в сфере эмоций никаких решений не может принимать. А если он и принимает, то неправильные решения. Поэтому, скажем, женщина может создавать уют. Мужчина не в состоянии уюта создать, потому что уют это то, каким образом создать определенное настроение, определенную атмосферу, каким образом вещи расставить. У женщины, с одной стороны, разум работает, с другой - она понимает, как это сделать. Поэтому она принимает правильные решения, поэтому и говорит: "Диван должен стоять там!" И сразу же все меняется, сразу же создается определенная атмосфера. Это то, в чем женщины сильны, у них больше развит вкус. Или возьмем ситуацию, когда ребенок плачет. Что сделает мужчина? Если он привязан, если его сын плачет, он совершенно не знает, что делать, он его хватает, мечется, он не знает, как его успокоить. Если что-то случилось с ребенком, мужчина теряет голову. Женщина совершенно четко знает, что нужно делать. У нее сердце там и разум ее там. Мужчина же, если ребенок заплакал, либо не знает что делать, либо же - если у него включилось левое полушарие - думает: "А чего он плачет и вообще, какое он ко мне отношение имеет?" И тогда он кричит: "Эй, твой ребенок плачет! Позаботься о нем" (смех).
Отсюда, соответственно, совершенно разные сферы деятельности, сферы разделения труда между мужчиной и женщиной. Женщины очень сильны в общественной, социальной сфере, в сфере, где нужно помочь, поддержать, эмоционально включиться в ситуацию и сделать правильный выбор. Поэтому основная цель, основная функция женщины в ведической культуре заключается в том, что женщина является хранительницей домашнего очага, хранительницей традиций и ритуалов. Женщины в связи с этой особенностью своей психологии очень привязаны к ритуалу. И можно видеть, что в традиционных религиях большую часть прихожан составляют женщины, в церкви в основном ходят бабушки. Когда религиозность целиком уходит из общества, женщины все равно продолжают посещать церковь по традиции. Им нужны традиции, им нужны ритуалы. Потому что ритуал это определенная форма. И эта определенная внешняя последовательность действий позволяет как бы поставить ум женщины в определенные рамки. И для нее это очень хорошо, она чувствует себя очень комфортно. Вот этот вот вечно мятущийся ум формируется в процессе ритуала. Поэтому женщину на санскрите называют дхарма-патни. Дхарма-патни буквально значит "хранительница дхармы". И ее роль в союзе с мужчиной в том, чтобы поставить мужчину на место, когда он забывает, что нужно делать, а что не нужно делать. Она ему напоминает: "Дхарма заключается в этом, вот это наша традиция, мы должны это делать, поступать таким образом". Женщина должна оградить мужчину от этой бесконтрольности, которая свойственна иногда мужчинам, забывшим о своем разуме.
С другой стороны, муж в ведической традиции называется гуру-пати, что буквально значит господин-муж, духовный учитель. Роль мужа в этом союзе в том, что он учит свою жену. Он дает ей духовные наставления, он учит ее, что разум говорит таким-то образом, священные писания гласят о том-то и о том-то, ты должна делать в этой ситуации то-то и то-то. Он помогает ей защититься от ее же чувств, от этой чрезмерной эмоциональной вовлеченности, когда она не может абстрагироваться. Во всех ситуациях он помогает ей сохранить равновесие, он контролирует ум своей жены, помогает ввести ее ум в какое-то определенное русло и делать правильный выбор. В этом союзе женщине нравится быть за кем-то, как за каменной стеной. Популярное выражение, что жена за своим мужем, как за каменной стеной, характеризует как раз ту ситуацию, когда у мужчины действительно сильно развит разум. Он знает, каким образом нужно принимать решения, что нужно делать, чего не нужно делать, он принимает эти решения, он делает выбор. И женщина думает: "Хорошо, он знает, он мой гуру, он за меня решил". Я не знаю, может быть, я неправду говорю, но, по крайней мере, теория такая. И согласно этой теории женщине очень приятно, когда кто-то принимает за нее решения, когда она чувствует, что мужчина принял на себя ответственность. Поэтому мужчина брахмачари должен развивать в себе чувство ответственности, которое приходит вместе с разумом. И в браке он должен исполнять именно эту роль.
Стоит сказать еще несколько слов об этикете и о распределении ролей в традиционном обществе. Согласно ведической концепции, женщина всегда должна находиться под чьей-то опекой, рядом с ней всегда должен быть какой-то мужчина, который будет принимать за нее решения, который будет заботиться о ней, создаст ей необходимые условия, а она в этих условия, соответственно, будет заниматься своим делом. Она будет заботиться о том, чтобы религия, традиции поддерживались, ритуалы исполнялись, чтобы все было хорошо, красиво. Таково традиционное распределение. И, соответственно, женщине в силу вот этих особенностей очень трудно остаться на уровне разума, на уровне вивека-шакти.
Мужчина, если он хороший брахмачари и научился различать хорошее и плохое, то он может остаться найштика-брахмачари, у него нет никаких проблем, ему не нужно, чтобы рядом с ним был кто-то, кто бы его как-то ограничивал. Он может сам прожить свою жизнь хорошо, правильно и достойно. Но женщине нужен мужчина, который смог бы вывести ее из эмоционального тупика, в который она может прийти. Одна из учениц в Калькутте спросила Шрилу Прабхупаду о том, может ли женщина остаться брахмачарини, может ли она выбрать вот этот путь найштика-брахмачарини? И Шрила Прабхупада сказал, что может, но это будет очень трудно. В принципе такое возможно для любого человека при условии, что он не отождествляет себя с телом, если он достиг этого уровня. Но для женщины такой путь более сложен. И, кстати, эта матаджи осталась брахмачарини, она поклоняется в Калькутте Божествам и хорошо себя чувствует.
В ведической истории есть удивительные примеры таких женщин. Баладева Видьябхушана в своих комментариях к Веданта-сутре как пример каништхи-адхикари приводит Дхруву Махараджа, как пример уттама-адхикари он приводит Гарги, женщину-странницу из ведических времен. Он рассказывает историю о Гарги, которая была великой преданной, великим проповедником, она вела образ жизни санньяси. И однажды при дворе царя Джанаки состоялось соревнование пандитов. И там был Вишвамитра Муни и была Гарги. И Вишвамитра Муни победил всех, он очень здорово знал все разделы Вед. И потом в диспут вступила Гарги. Она начала задавать ему вопросы, касающиеся трансцендентной сферы. И Вишвамитра Муни почувствовал себя неловко, он понял, что не может ответить на многие вопросы. А она продолжала их задавать, и все почувствовали, что Вишвамитра начинает гневаться. А Вишвамитра, бывший царь, и этот гнев, кродха, стал искриться из его глаз. И в этот момент Гарги вышла и сказала: "Шрипада Вишвамитра Муни победил, он самый мудрый из всех, кто собрался здесь". И на этом все кончилось. То есть смысл в том, что, несмотря на то, что женщина может находиться на гораздо более высоком уровне даже в смысле разума, чем мужчина, а это возможно, тем не менее есть определенный социальный этикет. Согласно ведической традиции у женщины свое место, у мужчины - свое. И женщина, даже если она выше, как в случае с Гарги, все же должна находиться на своем месте. Она просто вышла и сказала, что он победил, он выше и никаких проблем нет. Другой пример уже из нашей сампрадайи. Это когда Джахнава деви, вдова Господа Нитьянанды, осталась за него после того, как Он ушел, и вторая жена Васудха ушла вместе с Ним. И она, по сути дела была, главой сампрадайи в то время, она была ачарьей. Она читала лекции, проповедовала, но когда она делала это, то сидела за занавесом, и ее не могли видеть. То есть она все равно находилась в тени. Это положение естественным образом соответствует психологии женщины. Если женщина проявляет эти качества, то она в конце концов будет счастливой, потому что это дхарма женщины, такова ее природа, особенности ее психологии.
Брахмачари, старики, дети, женщины и коровы в ведическом обществе всегда находятся под защитой. Эти пять категорий живых существ всегда должны защищаться в хорошем обществе. Защита брахмачари заключается в том, чтобы создать условия для развития вивека-шакти. У них должны быть все условия, чтобы они могли учиться, могли развивать свой разум, могли развивать в себе эти качества, соответствующие разуму, в частности качества смирения, могли заниматься соответствующей деятельностью и обуздать свой ум. Защита женщин заключается в том, что их нужно защитить от их мятущегося ума. От ума, который мечется между эмоциями и разумом, который не знает, что делать. Им нужно создать вот эту комфортную ситуацию, чтобы они знали, что это хорошо, а это плохо, что я выполняю такой-то ритуал, делаю то-то, я иду правильным путем, мой муж обо мне позаботится, он великий преданный Кришны, он вернется к Кришне, и я пойду за ним.
И когда мы поймем взаимную силу, исходящую из такого союза, когда лучше поймем, как устроена психология мужчины, как устроена психология женщины, то в конце концов, научимся уважать друг друга. И в этом, собственно, цель того, о чем мы говорим. Смысл ведического общества и всей культуры варнашрамы, о которой мы говорим, - создать общество взаимного уважения. А уважение основано на понимании того, чем силен человек и в чем он слаб. Если мы очень ясно и хорошо понимаем, что в этом сила человека, а в этом его слабость, то у нас естественным образом будет уважение к нему возникать, мы сможем правильно вести себя с ним. И это то, чего мы должны достичь. Мы же в аварнашрама-дхарме эксплуатируем, свысока смотрим, презираем друг друга. Это все отсутствие какой-либо культуры. Культура, в конце концов, должна проявляться в том, что у человека появляется уважение, он понимает и уважает других людей, понимает равенство всех и всего.
В заключение мне хотелось еще одну цитату из Конфуция привести, очень уж он хорош. Эта мысль Конфуция имеет отношение к этой интенсивной медитации, которая у многих преданных происходит, медитации на то, что же все-таки не так, что же нужно менять, как же порядок навести, с чего нужно начать, что нужно построить или, может, принципы какие-то отменить? Все это находится в уме у людей. Поэтому очень интересно послушать, что говорит Конфуций. Он сделал вывод, что люди в древности (даже он говорил о древности), которые хотели установить добродетель, порядок во всем обществе, в царстве, прежде всего, начинали разбираться и устанавливали порядок в своей сфере, в своей провинции. Желая навести порядок в провинции, они, прежде всего, старались навести порядок в своей семье, и все делали в соответствии с этим порядком. Желая навести порядок в своей семье, они начинали с того, что наводили порядок в самом себе. Стараясь навести порядок в самом себе, они заглядывали в свое сердце и старались его очистить. Желая очистить свое сердце, они старались быть искренними в своих мыслях. Желая стать искренними в своих помыслах, в своих мыслях, они, прежде всего, старались обрести знание того, что хорошо, а что плохо. И когда знание их становилось глубоким и сильным, то они начинали понимать природу вещей. Когда они понимали природу вещей, к ним приходило знание, и знание их становилось полным. Когда знание их становилось полным, то мысли и помыслы их становились искренними. Когда помыслы их становились искренними, их сердца очищались. Когда их сердца очищались, они обретали соответствующие качества, они становились порядочными людьми. Когда они становились порядочными людьми, то в их семьях наступал мир и покой, и семьи приходили в порядок. Когда их семьи приходили в порядок, то, соответственно, провинции, которыми они правили, тоже приходили в порядок. И когда их провинции приходили в порядок, то, соответственно, и все царство становилось спокойным и счастливым.
То есть вот этот путь ко всеобщему благоденствию начинается с самого себя. Он начинается с того, что человек старается постичь что-то, постичь природу вещей, постичь природу духа, получить знание. Когда он постигает это, то, соответственно, мысли его становятся чистыми, сердце его очищается, это проявляется в его качествах. Когда проявляются качества, то он сможет вести нормальную счастливую семейную жизнь. Счастливая семейная жизнь приводит в порядок все остальное. Но до этого еще далеко. Начать нужно с того, чтобы понять, что такое знание и в чем его суть.
Вопросы и ответы
- В чем коренное отличие ума от разума?
- У ума три функции: желать, мыслить и испытывать эмоции. Это три сферы ума. Желания появляются в уме, ему хочется чего-то. Эмоции, чувства, которые обуревают человеком, это тоже сфера ума. И, соответственно, размышлять - это тоже сфера ума. Разум - это более высокое составляющее, память - один из разделов разума. В памяти все хранится, разум пользуется памятью, чтобы все анализировать. Так что память это качество разума, а не ума. А размышлять, думать - это функции ума. Но если мы возьмем «Йога-сутру» Патанджали, то увидим, что там не делается большой разницы между умом и разумом. Там говорится о читте. Читта - это совокупная составляющая, ум и разум, слитые вместе. В конечном счете, когда мы разделяем ум и разум, то мы просто проводим различие между низшим "я", которое служит нашим собственным желаниям, идет на поводу у наших желаний, и высшим "я", которое руководствуется какими-то принципами, которое может выбирать. Эта низшая сфера желаний, эмоций, это "чувствилище" есть и у животных. Но у животных нет высшего разума, нет вивека-шакти, поэтому они не могут заниматься религиозной деятельностью.
Вопрос о духовном учителе.
- Духовный учитель олицетворяет собой благо, он своим поведением показывает человеку, как нужно вести себя. И, соответственно, он ему говорит, что такое хорошо, что такое плохо. И уважение, почтение, преклонение перед духовным учителем делают человека открытым к восприятию его указаний. Принципы обучения, о которых мы уже говорили, начинаются с того, что человек живет у духовного учителя, он кланяется ему, служит ему и все это делает его восприимчивым для того, чтобы принять от него какие-то указания, чтобы не ставить под сомнение все, что он говорит. Если он говорит, что это хорошо, а это плохо, то мы принимаем его наставления, мы действуем в соответствии с ними. Мы послушны ему, мы покорны ему. Он есть внешнее олицетворение нашего разума, он задает нам направление.
Вопрос о том, откуда исходят наши желания.
- В конечном счете, наши желания исходят из души, но они как бы фильтруются через ум подобно тому, как перистые облака закрывают луну и нам кажется, что они сами излучают свет. На самом деле этот свет, исходящий из луны, всего лишь фильтруется через облако. Точно так же желание изначально исходит из души, но ум как раз та самая составляющая, через которую желание фильтруется. Поэтому кажется, что оно исходит из него. Он уже, собственно, реализует это желание, запускает весь этот механизм желаний в действие.
Вопрос о влиянии гун на наши действия и об ответственности за эти действия.
- Действия совершают гуны. Когда я поднимаю руку, то на самом деле это определенные гуны действуют, это не я действую. Но от меня исходят желания и у меня есть механизм, который дан материальной природой и с помощью которого я это желание могу исполнить. В каких-то контекстах, в каких-то ситуациях говорится, что человек действует, и потому он несет ответственность за эти действия. В других ситуациях говорится, что он не действует, потому что действительно он не действует, это материальная энергия действует. Но она действует согласно с его желанием, потому что его желание запустило весь этот механизм, который сам по себе не имеет к человеку никакого отношения.
Вопрос о природе искренности.
- Когда говорится, что нас может спасти искренность, имеется в виду, что наше низкое происхождение, наши ужасные поступки, которые мы совершали, доводят человека до отчаяния. И вот это вот отчаяние часто называют искренностью. Человек отчаялся полностью, у него выхода другого нет, он становится очень искренним. Но это не совсем высшее понимание искренности. В этой ситуации скорее можно говорить о решимости. Когда человек доведен, когда он не видит уже никакого другого выхода и он очень искренне ищет чего-то, то у него возникает решимость. И действительно, нас спасает именно эта решимость. Несмотря на то, что наше воспитание, среда, в которой мы находимся, не очень благоприятны. Не очень благоприятен и наш разум, который формировался в не очень хороших условиях. Несмотря на все эти неблагоприятные условия, решимость может это искупить. И та искренность, о которой вы говорите, является синонимом решимости. Та искренность, о которой я говорил, это чистота мысли, чистота чувств и помыслов, которые ведут нас. И чистота мысли приходит в результате того, что у человека появляется знание. То есть это несколько разные понятия, несколько разные оттенки и их не надо путать.
Вопрос о феминных мужчинах и маскулинных женщинах.
- Мужчина с женскими качествами это мужчина, у которого слабый разум и который очень сильно поддается своим эмоциям, это человек, который не может владеть собой. Он на самом деле слабее женщины, он еще ниже может опуститься, чем женщина. Ему труднее, чем женщине, принимать какие-то решения именно потому, что это полушарие, где разум находится, у него не работает почти. И наоборот, женщина с мужскими качествами это, как правило, женщина, которая долго работала над собой для того, чтобы попытаться полностью отключить правое полушарие, которое отвечает за эмоциональную сферу. Такая женщина пытается действовать в сфере разума, логики. Но в любом случае она все равно не становится мужчиной, потому что она не может так хорошо и так свободно, так естественно в этой сфере парить. Потому что у нее постоянно в правом полушарии что-то зудит, помехи какие-то оттуда идут. Она никак не может полностью от него абстрагироваться. У нее может быть достаточно сильная воля, она может достаточно хорошо действовать, но в какой-то момент, когда нужно принимать решения в эмоционально насыщенной сфере, она все равно поступит по-другому, не так, как мужчина поступал бы в этой ситуации. Когда она окажется в сложной моральной ситуации, она будет поступать по-другому. Хотя в нормальной ситуации она может достаточно успешно действовать в практической, логической сфере. Но при этом она обедняет себя, она все равно действует неестественно. И в случае, когда придет какое-то испытание, она все равно будет поступать как женщина, а не как мужчина, ее природа возьмет верх.
Вопрос о том, почему люди доверчивы к плохому и недоверчивы к хорошему, почему так легко верят клевете и как от нее спастись.
- Это обычная ситуация в материальном мире, она здесь всегда будет повторяться. Всегда будет какая-то молва, всегда будет несправедливость. Мы находимся здесь, не забывайте об этом. Мы живем в мире, где в закон и порядок, в гармонию вмешиваются материальные желания, которые очень сильно мутят воду. И единственное, что можно сделать в этой ситуации, помимо попыток исправить ее как-то, единственное, что нам может помочь, так это понимание того, что я неслучайно в нее попал. Нужно об этом постоянно помнить и не пытаться винить кого-то еще, потому что, обвинив кого-то, мы все равно ничего исправить не сможем. Нужно попытаться найти причину этой ситуации в себе и попытаться воспользоваться этой ситуацией для собственного блага. Потому что любая ситуация может быть уроком, который принесет нам какое-то благо. Если мы попадаем в очень сложную ситуацию, когда мы оклеветаны, когда на нас навесили какой-то ярлык - это безумно сложно, тут можно посочувствовать. Но как нужно вести себя в этой ситуации? Нужно понять, что это способ для меня обрести какое-то смирение: "Да, я оклеветан, но если я при этом себя смиренно веду, то это урок определенного смирения для меня. Если я смиряюсь, то мне сразу становится легче, у меня вырабатываются хорошие качества, которые помогут мне в других таких же ситуациях легко их пройти". Это трудно, это болезненно, но это то, что мы можем реально сделать, чтобы свою собственную ситуацию облегчить. ... Если у меня совесть чиста, то чего мне особенно страдать? Кришна знает, Кришна видит, Кришна понимает, Кришна не поддается этому общественному мнению, он знает, что есть что. И когда мы станем ниже травы, терпеливей дерева, когда мы не будем ожидать никакого почета для себя и будем всегда готовы оказать почтение другим, то мы всегда сможем повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе.
Из лекций Бхакти Вигьяна Госвами saranagati.ru по теме Духовная культура (реферат)
Занятие 4
Как обещано, сегодня мы начнем говорить о семейной жизни, которая является также частью древней культуры(реферат) И начнем эту тему с описания разницы в психологии мужчины и женщины. Понимание этих вопросов трудно переоценить. ... Человеку свойственно судить обо всех и обо всем по самому себе. Атмаван маньяте джагат - эта санскритская поговорка гласит: "Каков я, таков и весь мир". Если я такой, то и весь мир тоже должен быть таким. И большая часть проблем во взаимоотношениях между людьми возникает именно из-за того, что мы смотрим на другого человека как на самого себя и приписываем ему свои собственные качества, свои реакции. Поэтому, чтобы правильно жить с людьми, нужно понимать разницу между ними, понимать, чем один человек отличается от другого. И в огромной степени это, безусловно, относится к семейной жизни. Очень часто люди, смотря друг на друга, склонны считать, что они одинаковы, но на самом деле это два различных вида жизни. Они думают по-разному, смотрят на мир по-разному, относятся ко всему по-разному. Мы немножко сегодня будем говорить об этом, чтобы в конечном счете это помогло нам понять друг друга лучше. От этого очень многое зависит.
Сократ очень хорошо сказал про семейную жизнь. У него была сварливая жена, и это помогло ему достичь высот в философии. Опираясь на собственный опыт, он посоветовал одному из своих учеников: "Женись, мой друг, ибо попадется тебе хорошая жена, и ты познаешь высшее счастье, а попадется плохая - станешь философом". Так что это беспроигрышная ситуация, в любом случае это хорошо.
Основная тема семинара это все-таки то, каким образом работает сознание в различных формах, уровнях и формах. На первой лекции мы говорили об этих различных уровнях сознания, во второй лекции речь шла о том, что, занимаясь повседневной деятельностью, необходимо хранить свое сознание на высочайшем уровне, на уровне ананда-майи. И в этом секрет успеха.
... Вчера на лекции, посвященной брахмачари(ученикам), мы также говорили о том, каким образом человек может развить в себе способность различать между духом и телом, каковы должны быть идеальные условия, в которых человек может научиться этому. Как можно научиться каждое мгновение своей жизни помнить о том, что ты есть дух, помнить о том, что хорошо для духа, и вести себя в соответствии с этим высшим принципом. И, в сущности, цель нашей организации действительно не в том, чтобы строить какие-то большие здания, и не в том, чтобы достигать каких-то высот в материальной сфере. Тут мы никогда ничего хорошего не добьемся, есть гораздо более хорошие материальные организации. Наши сила, цель и естественная функция заключаются в том, чтобы воспитать человека, дать ему сильный разум, который поможет ему действовать во всех ситуациях правильно, поможет делать правильный выбор. Цель, которую мы должны ставить перед собой - это воспитать человека с сильным разумом, воспитать качества преданного. Если мы посмотрим на двадцать шесть качеств преданного, то мы поймем, что все эти качества есть проявлением духовного разума. Начиная с первого качества - то, что человек добр ко всем, он ни с кем не ссорится, он смиренный, он нормальный... Это одно из качеств преданного. Он, между прочим, должен быть нормальным. И наша практика позволяет человеку развить разум, сделать его сильным.
Для того, чтобы понять разницу в функционировании разума у мужчины и женщины, нужно сначала несколько слов сказать о том, что такое разум. Какими функциями обладает разум? В "Упанишадах" описано три основных функции разума: первая называется смрити-шакти - способность запоминать; вторая - вичара-шакти - способность анализировать, размышлять, раскладывать по полочкам; третья - вивека-шакти - способность различать, способность делать выводы после того, как мы уже проанализировали. Вивека-шакти - это способность понимать, что это хорошо, а это плохо, что это дух, а это материя, что так нужно делать, а так не нужно делать. Это те три функции, с помощью которых разум направляет деятельность человека. Человек сначала запоминает что-то, потом анализирует, потом делает выводы и действует соответствующим образом. И можно понять, что эти три или четыре ступени усвоения знания очень хорошо соответствуют этим трем функциям. Первая ступень - это шравана, когда действует смрити-шакти. Человек просто слушает и запоминает что-то. Следующая ступень - это манана, и тут должна вступить в действие вичар-шакти, то есть способность размышлять, анализировать. Третья ступень - это когда знание становится реализованным, и на этой ступени вступает в действие вивека-шакти, способность делать вывод и правильно поступать. Эта способность является самым высшим проявлением разума. Она делает разум разумом, потому что разум это то, что направляет деятельность человека. Сначала мы запомнили что-то, потом анализируем, потом делаем соответствующие выводы и переводим эти выводы на язык конкретных действий. И мы видим, как в "Бхагавад-гите" Кришна очень интересно описывает путь падения человека. Вот эта знаменитая серия стихов из второй главы "Бхагавад Гиты":
дхйайато вишайан пумсах сангас тешупаджаяте
сангат саньджайате камах камат кродхо бхиджайате
кродхад бхавати саммохах саммохат смрити-вибхрамаха
смрити-бхрамшад буддхи-нашо буддхи-нашат пранашьяти
Кришна говорит, что все начинается очень невинно, человек просто созерцает объекты чувств и начинает медитировать на них. Как только этот объект чувств появляется у него в уме, у него сразу же возникает привязанность к этому объекту чувств, появляется теплое чувство в сердце по отношению к тому, что ему захотелось. И когда ему этого захотелось, у него появляется кама - вожделение. Когда оно не удовлетворяется, это приводит к гневу, гнев приводит к иллюзии, к заблуждению. Есть такое русское выражение: "Человек вне себя от гнева". Человек полностью забывает о себе, гнев приводит к тому, что человек теряется. Он видит объект чувств, у него появляется желание достичь чего-то, но когда он не достигает этого, то, соответственно, у него появляется гнев, и в гневе он забывает о себе, он забывает, кто он, каково его положение, что он должен делать, чего не должен делать. Кродхад бхавати саммохах - это иллюзия. И иллюзия - саммохат смрити-вибхрамах. Иллюзия приводит к тому, что память человека затмевается. Можно видеть это на примере падения человека, именно через эти стадии проходит падение. В какой-то момент человек просто не знает, кто он и что он. Когда мы отдаем себе отчет в том, что мы из себя представляем, мы можем действовать в соответствии с этим. Мы понимаем, что я преданный и должен действовать таким образом. В обычном смысле - я мужчина, я отец, я муж и так далее. Человек действует в соответствии с этим. Когда у него появляется вожделение, оно в конце концов приводит к тому, что он забывает, кто он и перестает действовать как нужно. Поэтому смрити-шакти - память - отключается. И дальше буддхи-нашат - это приводит к тому, что разум разрушается. Как только человек забыл, кто он и что он, забыл, как он должен действовать, тут же начинает разрушаться его разум. Дальше Кришна говорит, когда разум разрушается, то все, капут. Конец пришел к человеку - буддхи-нашат пранашьяти. Ничего от человека не остается, потому что он пал, он потерялся во всем этом.
В сущности вот это воспитание в ашраме брахмаччари, о котором мы говорили вчера, должно развить в человеке разум и, прежде всего, вивека-шакти. Поэтому мы говорили, что человек выходит из тепличных условий своего дома, он помещается в ашрам, где начинает работать его вивека-шакти. И это цель брахмачари - развить в себе способность оставаться на высоком уровне, способность не падать, разумом осмысливать все то, что происходит с ним, и видеть внутренний смысл всех событий. И принять на себя ответственность, не поддаваться каким-то низшим эмоциям, низшим чувствам. Все это ответственность или обязанность брахмачари и цель тренинга в ашраме брахмачари. Речь идет о классической системе - когда воспитывается ребенок, то большая часть этого обучения проходит как бы подсознательно. Человек в возрасте пятнадцати-шестнадцати лет делает этот сознательный выбор. Что ему выбрать: Кришну или майу? Но предшествующее обучение, которое проходит ребенок, должно помочь ему сделать правильный выбор. Не заставить его насильно что-то сделать - это невозможно, у него остается свобода воли, и он сделает этот выбор сам. Но мы должны помочь ему развить вот это шакти, способность различать, видеть, понимать, что хорошо, а что плохо, и таким образом сделать правильный выбор. Надо подготовить его к этому выбору.
И каким образом в ашраме брахмачари и вообще в духовной науке развивается это шакти, как человек обретает его? Почему весь мир страдает от отсутствия этого шакти? По очень простой причине. Как, по-вашему, что нужно человеку, прежде всего, чтобы помочь развить вот эту вивека-шакти, способность различать, делать правильные выводы, отличать хорошее от дурного, вечное от невечного?
Хорошее, правильное окружение, отстраненность от объектов чувств... Все правильно. Но я ищу немножечко другой ответ. Это все помогает развитию этой способности. На самом деле, способность различать уже заложена в самом разуме. Но для того, чтобы помочь ей развиться, человеку нужны внешние условия, в которых ему будет очень ясно сказано: "Это - хорошо, а это - плохо". Ему нужны вот эти внешние условия, правила, в которых вивека-шакти уже отражена снаружи. Почему, скажем, в этом мире, мире за пределами ашрамов, ничего такого нет? Потому что там все абсолютно относительно. Люди совершенно не знают, что такое хорошо, а что такое плохо, они полностью запутались в этом, у них нет никаких правил, и они говорят: "Может быть, это и было хорошо двести лет назад, сейчас это не очень хорошо. Сейчас у нас хорошо другое." У всех еще на памяти этот большой скандал в Америке, который случился с Клинтоном. Клинтон бедный с практиканткой решил немножко поамурничать в Белом Доме, и большой скандал возник. И одни его защищали, а другие, соответственно, осуждали. Его защищали, в частности, республиканцы, которые знамениты своими либеральными взглядами, а демократы - это более ортодоксальное крыло. И республиканцы говорили: "Ну, что же вы хотите от бедного человека? Вы берете конституцию, которая была создана двести лет тому назад, и пытаетесь эту конституцию приложить к сегодняшнему дню. Но то, что было хорошо двести лет тому назад, сейчас уже нехорошо. И наоборот, то, что было плохо двести лет тому назад, сейчас уже хорошо. Зачем прилагать какие-то искусственные, завышенные моральные нормы к обычному человеку двадцатого века, у которого моральные нормы другие?" Это эра торжества демократии. При демократии полностью размываются все рамки, все относительно хорошо, все относительно плохо, ничего хорошего, ничего плохого нет.
Так вот, чтобы у человека развилась эта шакти, ему нужно четко сказать: "Это - хорошо, это - плохо". Ты должен действовать таким образом и не должен действовать таким-то образом. Человеку нужны вот эти рамки, нужны правила и ограничения. И именно таким образом воспитывается человек, воспитывается брахмачари. Некоторые люди говорят, что мы неправильно воспитываем, давая правила, запреты. Буквально вчера я разговаривал с одним религиоведом. Мы долго, долго говорили, и он, наконец, сказал: "Ну, в общем-то, я все понял. Вы очередная религия, которая воспитывает только невротиков". Идея этого утверждения такова, что если человеку сказать, что это можно, а это нельзя, то у него невроз возникнет. Потому что у него есть желания, и ему не нужно делать то, что можно, не делать то, что нельзя, ему нужно делать то, что хочется. И если ему сказать, что этого нельзя, то, по представлению этого религиоведа, у человека невроз возникнет. И ему все понятно: мы невротиков воспитываем, вот и все (смеется)...
Другие люди, из той же приблизительно школы, говорят, что человек, на которого накладывают какой-то запрет, и он следует этому внешнему запрету, о котором мы говорим сейчас, будет неискренним. Таким образом выходит, что мы воспитываем лицемеров. Это распространенная сейчас теория. Одни говорят, что мы воспитываем невротиков, другие говорят, что ИСККОН воспитывает лицемеров. Человеку говорят: "Делай то, делай это". И он делает, вместо того, чтобы раскрепоститься и искренне ничего этого не делать. И мы можем видеть, что когда произошло вот это раскрепощение, люди сразу же стали очень искренними... На Новый год они танцевали под звуки музыки "Мани, мани, мани...", и это все очень искренне изливалось из сердца.
Но тут стоит задуматься над тем, что же такое настоящая искренность. Я заготовил интересную цитату из Конфуция. Он был очень мудрым человеком, хотя и не принадлежал к ведической духовной культуре (реферат), но многое правильно понимал. И он говорит, что искренность и разум - это две неразрывные вещи, и что искренность происходит из того, что человек знает, как надо поступать, то есть она проистекает из разума. Тогда человек поступает так, как нужно поступать, ведет себя в соответствии с разумом. Конфуций говорит, что либо искренность может проистекать из разума, либо разум может проистекать из искренности. У человека может быть прирожденное понимание добра и зла, в прошлых жизнях он понял, что хорошо, а что плохо. И тогда он искренне действует. Но когда этого нет, то он разумом должен понять, что хорошо, а что плохо, тогда ему нужно объяснить, и он должен размышлять над этим и должен понять эти вещи. И если он будет действовать в соответствии с этим знанием, он будет искренним. Иначе говоря, нельзя быть искренним негодяем, нельзя быть искренним убийцей: "Я искренний убийца, мне хочется убивать, я и убиваю, мне хочется воровать, я ворую. Я искренний негодяй, я не притворяюсь". Не в этом заключается искренность. Искренность заключается в том, чтобы понять, что такое хорошо, что такое плохо, и действовать в соответствии с этим. В сущности, обучение должно научить человека этому.
Есть четырнадцать отраслей ведического знания. И только одна сфера ведической науки дает духовное знание - адхьятна-видья. Все остальные сферы материальные. И обычное обучение дает человеку материальный разум, когда, например, он идет в институт изучать архитектуру или еще что-то. Это как бы разум, который фильтруется через материальное тело и превращается в материальный разум. Но духовный разум, который развивает человек, это нечто принципиально другое, независимое от тела. Это удивительная вещь. В процессе духовной практики человек обретает духовный разум, и духовный разум не зависит от тела. В каком-то смысле он даже не зависит от материальной памяти. Есть такой удивительный пример, мне рассказывали историю, которая произошла в Малайзии. Малайзия - мусульманская страна, проповедь там строго-настрого запрещена, но тем не менее там тоже есть преданные. И один юноша, мусульманин, стал преданным. И родители, когда узнали об этом, были вне себя: "Правоверный мусульманин какому-то индийскому Богу поклоняется... Ужас, жуть!" И они решили его депрограммировать. Поскольку мусульмане люди очень решительные по своей природе, то они взялись делать это очень основательно. Они отдали его в специальную клинику, где его обрабатывали и так и сяк, но ничего не получалось. И тогда они решили полностью уничтожить его память, вколоть ему лекарство, чтобы ничего от памяти не осталось. И этому несчастному юноше вкололи это лекарство. Он все забыл, забыл кто он, что он, где живет, как его зовут, сколько ему лет. Они хотели полностью уничтожить память об этой "ужасной" Харе Кришна. Но их беда в том, что он при этом продолжал повторять Харе Кришна - единственное, что он помнил, все остальное напрочь забыл. Это единственная небольшая проблема, с которой они столкнулись.
То есть, если человек идет духовным путем, то у него развивается духовный разум. И духовный разум может помочь ему во всех ситуациях, в этом, собственно, суть. Сейчас мы проходим через процесс воспитания. И сутью этого процесса является развитие духовного разума. ... Все, что мы делаем, направлено на то, чтобы наш разум стал сильным. Это огромный дар, за который мы должны быть благодарны Шриле Прабхупаде. Он дал нам это.
Разница в психологии мужчины и женщины
После того, как мы немножко поговорили о разуме, можно рассказать о разнице между функционированием разума женщины и мужчины. Это очень интересная тема. Мы посмотрим, каким образом эта разница учитывается в ведических предписаниях, рекомендациях для мужчины и для женщины. Многие, наверное, слышали, что у человека есть два полушария головного мозга и что эти два полушария функционируют по-разному. Левое полушарие, если я не ошибаюсь, отвечает за аналитическую сферу, непосредственно за разум, за способность анализировать, делать выводы, умозаключения. А правое полушарие в основном отвечает за эмоциональную сферу, за целостное восприятие, за вкусы, за эмоции, за чувственное восприятие мира. И у разных людей они развиты по-разному, у кого-то больше развита логическая составляющая, у кого-то развита эмоциональная составляющая. То есть левое полушарие в основном отвечает за сферу буддхи, сферу разума, а левое полушарие отвечает за сферу ума, потому что эмоции - это одна из функций ума. И когда ученые стали анализировать, каким образом функционирует мозг у мужчины и женщины, они к удивлению своему обнаружили, что мозг действует по-разному. У мужчины работает либо одно полушарие, либо другое. Когда у него действует левое, то правое бездействует, когда же действует правое, то левое бездействует. А у женщины постоянно работает и то и другое. У женщин и правое, и левое полушария всегда активны, они не могут одно из них отключить.
Это открытие имеет очень интересные выводы, оно само по себе означает, что и то и другое является одновременно и силой, и слабостью. У мужчины и у женщины разные силы и разная слабость. Там, где силен мужчина - слаба женщина и наоборот, где сильна женщина, там слаб мужчина. Исходя из этого, можно понять, какие функции выполняют он и она в семье и в целом в обществе. Функции этих двух видов жизни тоже будут совершенно разные. Иначе говоря, сила мужчины в том, что он может полностью абстрагироваться от ситуации. Он может отойти от ситуации, даже если она сильно эмоционально вовлекает его. Он в самой эмоционально напряженной ситуации способен анализировать, делать какие-то выводы, посмотреть, что будет хорошо, что плохо, какие будут последствия, выбрать правильное направление действия. То есть он в состоянии сохранить спокойствие, хладнокровие в очень сложных ситуациях, он способен руководствоваться разумом во всех ситуациях своей жизни. Но слабость заключается в том, что когда он переключается на эмоциональную сферу, то его разум полностью отключается. В этом проблема. Когда мужчина целиком увлекается, когда он охвачен вожделением, у него все отключается полностью, для него конец приходит. И можно видеть, например, что в обычном обществе мужчины если падают, то они идут до конца, они идут до самого дна и их ничто не остановит. Женщин, которые дошли до самого предела, гораздо меньше. Женщина обладает способностью вовремя остановиться, она не поддается потоку своих эмоций. Тогда как мужчина может пропасть, если он попался в эту ловушку, если он ослаб в какой-то момент и стал эмоционален. Разум его отключается, разум его становится слугой ума, и все то, что велят его чувства и ум, он будет оправдывать как угодно. И он будет идти куда-то и его очень трудно остановить. Он становится полностью неуправляемым. Это можно видеть по влюбленному мужчине. Он полностью теряет голову. Но влюбленная женщина всегда соображает, она полностью голову никогда не теряет. Один современный философ сказал, что влюбленный мужчина похож на песочные часы - чем полнее его сердце, тем пустее голова (смех). Оттуда все сюда перетекает.
В сущности, еще один вывод можно сделать. Кришна говорит в "Бхагавад-гите", что исполнять чужие обязанности очень опасно, что это скользкая дорога. Мужчина, когда исполняет чужие обязанности, не получает эмоционального удовлетворения. Хотя в течение какого-то времени он может делать это хорошо, но так как у него нет эмоционального удовлетворения, то в какой-то момент у него может произойти эмоциональный срыв. И когда происходит этот срыв, то так как он давно не получал удовлетворения, у него включается другое полушарие. И этот человек идет куда-то в тартарары, он срывается, и его остановить очень трудно.
Обучение в ашраме брахмачари должно усилить эту сильную сторону мужчины, оно должно научить его всегда владеть собой, всегда, во всех ситуациях понимать, что хорошо, а что плохо, и никогда не поддаваться этому порыву чувств. Если мальчика не воспитывать в этом... Мне довелось недавно разговаривать с главой одной чеченской шайки, и он говорил: "Мои ребята воспитаны войной. Они не понимают другого языка, кроме языка гнева, эмоций, насилия". Если человек воспитывается в этой ситуации, то он привыкает полностью подчиняться импульсам гнева, низшим импульсам, эмоциям. И такой человек как раз идет в шайку какую-нибудь.
У женщины противоположная ситуация. Там, где мужчина силен, там женщина слаба, и там, где женщина сильна, мужчина слаб. Так как у женщины всегда работают оба полушария, то у нее всегда есть раздвоенность и в этом ее слабость. С одной стороны, у нее работает разум, и она как бы прислушивается к нему. Но, с другой стороны, она не может полностью отключить эмоции, поэтому эмоции все время вмешиваются в этот разум, и они постоянно конфликтуют друг с другом, они ее постоянно раздирают. Поэтому в силу того, что обе эти составляющие одновременно работают, женщине очень трудно делать выбор, она никогда не уверена точно, правильный она выбор сделала или неправильный. Я тоже заметил очень интересную вещь, что одна и та же лекция очень часто по-разному воспринимается мужчинами и женщинами. Если говоришь о каком-то предмете, который очень эмоционально задевает людей, то мужчины обычно достаточно хорошо воспринимают, они могут абстрагироваться от этого, могут с точки зрения разума все оценить. Им это нравится, как правило, они смеются, улыбаются. Женщины при этом очень страдают и потом начинают писать письма: "Как вы могли такое сказать? Никогда от вас такого не ожидала!" Это происходит по очень простой причине - им очень трудно абстрагироваться. Если задевается какая-то эмоциональная составляющая, то это мешает им воспринять философскую сторону. Но, с другой стороны, преимущество женщины заключается в том, что тем не менее даже в самых эмоционально насыщенных ситуациях она никогда полностью не поддается своим чувствам. И благодаря этой своей способности она может помочь мужчине.
И в нашей вайшнавской истории есть удивительные примеры этого всего. Все помнят историю про Билвамангала Тхакура, который является замечательным примером человека, полностью охваченного страстью. Он ничего не соображал, ничего не видел, в страшную бурю он побежал к женщине, которую любил. Ничего не видя, думая только о ней, он схватился за труп какой-то, чтобы переплыть через реку, потом ему пришлось перелезть через забор и он тоже схватился за что-то, напоминающее лиану. Как выяснилось, это была змея. Ему было абсолютно все равно, он не думал ни о каких последствиях, не соображал, что он делает, зачем он делает. Этот человек был полностью ослеплен своим желанием и таки прорвался к ней. Но хотя эта женщина тоже его любила, она не поддалась тому же самому порыву. Она не бросилась к нему и не закричала: "Ах ты, мой дорогой, любимый!" Вместо этого лишь сказала: "Что ж ты глупый такой, если бы ты так же Кришну любил! Если бы с такой же решительностью, с какой ты рвался сейчас ко мне, ты рвался к Кришне, то давно уже у него был бы". В этом заключалась сила этой женщины и в этот момент она ему помогла. У него сразу же переключение произошло, стала работать другая половина мозга, и он сказал: "Спасибо, до свидания, я пошел". Как ни в чем не бывало, как будто не было этой жуткой ночи, этих приключений. Как только включилась другая половина мозга, он сказал: "Все правильно, логично рассуждаешь, Чинтамани. Спасибо, что научила меня уму-разуму, я пошел". Это тот пример, каким образом женщина может помочь мужчине.
Вот эта особенность женщины определяет ее материнскую природу. Такая постоянная включенность, с одной стороны, разума, а с другой стороны, эмоций, позволяет женщине быть хорошей матерью. Она любит своего ребенка, у нее постоянно есть эти эмоции, и при этом работает разум, она действует в любой ситуации. Преимущество женщины в том, что она в сфере эмоций может принимать решения. Тогда как мужчина в сфере эмоций никаких решений не может принимать. А если он и принимает, то неправильные решения. Поэтому, скажем, женщина может создавать уют. Мужчина не в состоянии уюта создать, потому что уют это то, каким образом создать определенное настроение, определенную атмосферу, каким образом вещи расставить. У женщины, с одной стороны, разум работает, с другой - она понимает, как это сделать. Поэтому она принимает правильные решения, поэтому и говорит: "Диван должен стоять там!" И сразу же все меняется, сразу же создается определенная атмосфера. Это то, в чем женщины сильны, у них больше развит вкус. Или возьмем ситуацию, когда ребенок плачет. Что сделает мужчина? Если он привязан, если его сын плачет, он совершенно не знает, что делать, он его хватает, мечется, он не знает, как его успокоить. Если что-то случилось с ребенком, мужчина теряет голову. Женщина совершенно четко знает, что нужно делать. У нее сердце там и разум ее там. Мужчина же, если ребенок заплакал, либо не знает что делать, либо же - если у него включилось левое полушарие - думает: "А чего он плачет и вообще, какое он ко мне отношение имеет?" И тогда он кричит: "Эй, твой ребенок плачет! Позаботься о нем" (смех).
Отсюда, соответственно, совершенно разные сферы деятельности, сферы разделения труда между мужчиной и женщиной. Женщины очень сильны в общественной, социальной сфере, в сфере, где нужно помочь, поддержать, эмоционально включиться в ситуацию и сделать правильный выбор. Поэтому основная цель, основная функция женщины в ведической культуре заключается в том, что женщина является хранительницей домашнего очага, хранительницей традиций и ритуалов. Женщины в связи с этой особенностью своей психологии очень привязаны к ритуалу. И можно видеть, что в традиционных религиях большую часть прихожан составляют женщины, в церкви в основном ходят бабушки. Когда религиозность целиком уходит из общества, женщины все равно продолжают посещать церковь по традиции. Им нужны традиции, им нужны ритуалы. Потому что ритуал это определенная форма. И эта определенная внешняя последовательность действий позволяет как бы поставить ум женщины в определенные рамки. И для нее это очень хорошо, она чувствует себя очень комфортно. Вот этот вот вечно мятущийся ум формируется в процессе ритуала. Поэтому женщину на санскрите называют дхарма-патни. Дхарма-патни буквально значит "хранительница дхармы". И ее роль в союзе с мужчиной в том, чтобы поставить мужчину на место, когда он забывает, что нужно делать, а что не нужно делать. Она ему напоминает: "Дхарма заключается в этом, вот это наша традиция, мы должны это делать, поступать таким образом". Женщина должна оградить мужчину от этой бесконтрольности, которая свойственна иногда мужчинам, забывшим о своем разуме.
С другой стороны, муж в ведической традиции называется гуру-пати, что буквально значит господин-муж, духовный учитель. Роль мужа в этом союзе в том, что он учит свою жену. Он дает ей духовные наставления, он учит ее, что разум говорит таким-то образом, священные писания гласят о том-то и о том-то, ты должна делать в этой ситуации то-то и то-то. Он помогает ей защититься от ее же чувств, от этой чрезмерной эмоциональной вовлеченности, когда она не может абстрагироваться. Во всех ситуациях он помогает ей сохранить равновесие, он контролирует ум своей жены, помогает ввести ее ум в какое-то определенное русло и делать правильный выбор. В этом союзе женщине нравится быть за кем-то, как за каменной стеной. Популярное выражение, что жена за своим мужем, как за каменной стеной, характеризует как раз ту ситуацию, когда у мужчины действительно сильно развит разум. Он знает, каким образом нужно принимать решения, что нужно делать, чего не нужно делать, он принимает эти решения, он делает выбор. И женщина думает: "Хорошо, он знает, он мой гуру, он за меня решил". Я не знаю, может быть, я неправду говорю, но, по крайней мере, теория такая. И согласно этой теории женщине очень приятно, когда кто-то принимает за нее решения, когда она чувствует, что мужчина принял на себя ответственность. Поэтому мужчина брахмачари должен развивать в себе чувство ответственности, которое приходит вместе с разумом. И в браке он должен исполнять именно эту роль.
Стоит сказать еще несколько слов об этикете и о распределении ролей в традиционном обществе. Согласно ведической концепции, женщина всегда должна находиться под чьей-то опекой, рядом с ней всегда должен быть какой-то мужчина, который будет принимать за нее решения, который будет заботиться о ней, создаст ей необходимые условия, а она в этих условия, соответственно, будет заниматься своим делом. Она будет заботиться о том, чтобы религия, традиции поддерживались, ритуалы исполнялись, чтобы все было хорошо, красиво. Таково традиционное распределение. И, соответственно, женщине в силу вот этих особенностей очень трудно остаться на уровне разума, на уровне вивека-шакти.
Мужчина, если он хороший брахмачари и научился различать хорошее и плохое, то он может остаться найштика-брахмачари, у него нет никаких проблем, ему не нужно, чтобы рядом с ним был кто-то, кто бы его как-то ограничивал. Он может сам прожить свою жизнь хорошо, правильно и достойно. Но женщине нужен мужчина, который смог бы вывести ее из эмоционального тупика, в который она может прийти. Одна из учениц в Калькутте спросила Шрилу Прабхупаду о том, может ли женщина остаться брахмачарини, может ли она выбрать вот этот путь найштика-брахмачарини? И Шрила Прабхупада сказал, что может, но это будет очень трудно. В принципе такое возможно для любого человека при условии, что он не отождествляет себя с телом, если он достиг этого уровня. Но для женщины такой путь более сложен. И, кстати, эта матаджи осталась брахмачарини, она поклоняется в Калькутте Божествам и хорошо себя чувствует.
В ведической истории есть удивительные примеры таких женщин. Баладева Видьябхушана в своих комментариях к Веданта-сутре как пример каништхи-адхикари приводит Дхруву Махараджа, как пример уттама-адхикари он приводит Гарги, женщину-странницу из ведических времен. Он рассказывает историю о Гарги, которая была великой преданной, великим проповедником, она вела образ жизни санньяси. И однажды при дворе царя Джанаки состоялось соревнование пандитов. И там был Вишвамитра Муни и была Гарги. И Вишвамитра Муни победил всех, он очень здорово знал все разделы Вед. И потом в диспут вступила Гарги. Она начала задавать ему вопросы, касающиеся трансцендентной сферы. И Вишвамитра Муни почувствовал себя неловко, он понял, что не может ответить на многие вопросы. А она продолжала их задавать, и все почувствовали, что Вишвамитра начинает гневаться. А Вишвамитра, бывший царь, и этот гнев, кродха, стал искриться из его глаз. И в этот момент Гарги вышла и сказала: "Шрипада Вишвамитра Муни победил, он самый мудрый из всех, кто собрался здесь". И на этом все кончилось. То есть смысл в том, что, несмотря на то, что женщина может находиться на гораздо более высоком уровне даже в смысле разума, чем мужчина, а это возможно, тем не менее есть определенный социальный этикет. Согласно ведической традиции у женщины свое место, у мужчины - свое. И женщина, даже если она выше, как в случае с Гарги, все же должна находиться на своем месте. Она просто вышла и сказала, что он победил, он выше и никаких проблем нет. Другой пример уже из нашей сампрадайи. Это когда Джахнава деви, вдова Господа Нитьянанды, осталась за него после того, как Он ушел, и вторая жена Васудха ушла вместе с Ним. И она, по сути дела была, главой сампрадайи в то время, она была ачарьей. Она читала лекции, проповедовала, но когда она делала это, то сидела за занавесом, и ее не могли видеть. То есть она все равно находилась в тени. Это положение естественным образом соответствует психологии женщины. Если женщина проявляет эти качества, то она в конце концов будет счастливой, потому что это дхарма женщины, такова ее природа, особенности ее психологии.
Брахмачари, старики, дети, женщины и коровы в ведическом обществе всегда находятся под защитой. Эти пять категорий живых существ всегда должны защищаться в хорошем обществе. Защита брахмачари заключается в том, чтобы создать условия для развития вивека-шакти. У них должны быть все условия, чтобы они могли учиться, могли развивать свой разум, могли развивать в себе эти качества, соответствующие разуму, в частности качества смирения, могли заниматься соответствующей деятельностью и обуздать свой ум. Защита женщин заключается в том, что их нужно защитить от их мятущегося ума. От ума, который мечется между эмоциями и разумом, который не знает, что делать. Им нужно создать вот эту комфортную ситуацию, чтобы они знали, что это хорошо, а это плохо, что я выполняю такой-то ритуал, делаю то-то, я иду правильным путем, мой муж обо мне позаботится, он великий преданный Кришны, он вернется к Кришне, и я пойду за ним.
И когда мы поймем взаимную силу, исходящую из такого союза, когда лучше поймем, как устроена психология мужчины, как устроена психология женщины, то в конце концов, научимся уважать друг друга. И в этом, собственно, цель того, о чем мы говорим. Смысл ведического общества и всей культуры варнашрамы, о которой мы говорим, - создать общество взаимного уважения. А уважение основано на понимании того, чем силен человек и в чем он слаб. Если мы очень ясно и хорошо понимаем, что в этом сила человека, а в этом его слабость, то у нас естественным образом будет уважение к нему возникать, мы сможем правильно вести себя с ним. И это то, чего мы должны достичь. Мы же в аварнашрама-дхарме эксплуатируем, свысока смотрим, презираем друг друга. Это все отсутствие какой-либо культуры. Культура, в конце концов, должна проявляться в том, что у человека появляется уважение, он понимает и уважает других людей, понимает равенство всех и всего.
В заключение мне хотелось еще одну цитату из Конфуция привести, очень уж он хорош. Эта мысль Конфуция имеет отношение к этой интенсивной медитации, которая у многих преданных происходит, медитации на то, что же все-таки не так, что же нужно менять, как же порядок навести, с чего нужно начать, что нужно построить или, может, принципы какие-то отменить? Все это находится в уме у людей. Поэтому очень интересно послушать, что говорит Конфуций. Он сделал вывод, что люди в древности (даже он говорил о древности), которые хотели установить добродетель, порядок во всем обществе, в царстве, прежде всего, начинали разбираться и устанавливали порядок в своей сфере, в своей провинции. Желая навести порядок в провинции, они, прежде всего, старались навести порядок в своей семье, и все делали в соответствии с этим порядком. Желая навести порядок в своей семье, они начинали с того, что наводили порядок в самом себе. Стараясь навести порядок в самом себе, они заглядывали в свое сердце и старались его очистить. Желая очистить свое сердце, они старались быть искренними в своих мыслях. Желая стать искренними в своих помыслах, в своих мыслях, они, прежде всего, старались обрести знание того, что хорошо, а что плохо. И когда знание их становилось глубоким и сильным, то они начинали понимать природу вещей. Когда они понимали природу вещей, к ним приходило знание, и знание их становилось полным. Когда знание их становилось полным, то мысли и помыслы их становились искренними. Когда помыслы их становились искренними, их сердца очищались. Когда их сердца очищались, они обретали соответствующие качества, они становились порядочными людьми. Когда они становились порядочными людьми, то в их семьях наступал мир и покой, и семьи приходили в порядок. Когда их семьи приходили в порядок, то, соответственно, провинции, которыми они правили, тоже приходили в порядок. И когда их провинции приходили в порядок, то, соответственно, и все царство становилось спокойным и счастливым.
То есть вот этот путь ко всеобщему благоденствию начинается с самого себя. Он начинается с того, что человек старается постичь что-то, постичь природу вещей, постичь природу духа, получить знание. Когда он постигает это, то, соответственно, мысли его становятся чистыми, сердце его очищается, это проявляется в его качествах. Когда проявляются качества, то он сможет вести нормальную счастливую семейную жизнь. Счастливая семейная жизнь приводит в порядок все остальное. Но до этого еще далеко. Начать нужно с того, чтобы понять, что такое знание и в чем его суть.
Вопросы и ответы
- В чем коренное отличие ума от разума?
- У ума три функции: желать, мыслить и испытывать эмоции. Это три сферы ума. Желания появляются в уме, ему хочется чего-то. Эмоции, чувства, которые обуревают человеком, это тоже сфера ума. И, соответственно, размышлять - это тоже сфера ума. Разум - это более высокое составляющее, память - один из разделов разума. В памяти все хранится, разум пользуется памятью, чтобы все анализировать. Так что память это качество разума, а не ума. А размышлять, думать - это функции ума. Но если мы возьмем «Йога-сутру» Патанджали, то увидим, что там не делается большой разницы между умом и разумом. Там говорится о читте. Читта - это совокупная составляющая, ум и разум, слитые вместе. В конечном счете, когда мы разделяем ум и разум, то мы просто проводим различие между низшим "я", которое служит нашим собственным желаниям, идет на поводу у наших желаний, и высшим "я", которое руководствуется какими-то принципами, которое может выбирать. Эта низшая сфера желаний, эмоций, это "чувствилище" есть и у животных. Но у животных нет высшего разума, нет вивека-шакти, поэтому они не могут заниматься религиозной деятельностью.
Вопрос о духовном учителе.
- Духовный учитель олицетворяет собой благо, он своим поведением показывает человеку, как нужно вести себя. И, соответственно, он ему говорит, что такое хорошо, что такое плохо. И уважение, почтение, преклонение перед духовным учителем делают человека открытым к восприятию его указаний. Принципы обучения, о которых мы уже говорили, начинаются с того, что человек живет у духовного учителя, он кланяется ему, служит ему и все это делает его восприимчивым для того, чтобы принять от него какие-то указания, чтобы не ставить под сомнение все, что он говорит. Если он говорит, что это хорошо, а это плохо, то мы принимаем его наставления, мы действуем в соответствии с ними. Мы послушны ему, мы покорны ему. Он есть внешнее олицетворение нашего разума, он задает нам направление.
Вопрос о том, откуда исходят наши желания.
- В конечном счете, наши желания исходят из души, но они как бы фильтруются через ум подобно тому, как перистые облака закрывают луну и нам кажется, что они сами излучают свет. На самом деле этот свет, исходящий из луны, всего лишь фильтруется через облако. Точно так же желание изначально исходит из души, но ум как раз та самая составляющая, через которую желание фильтруется. Поэтому кажется, что оно исходит из него. Он уже, собственно, реализует это желание, запускает весь этот механизм желаний в действие.
Вопрос о влиянии гун на наши действия и об ответственности за эти действия.
- Действия совершают гуны. Когда я поднимаю руку, то на самом деле это определенные гуны действуют, это не я действую. Но от меня исходят желания и у меня есть механизм, который дан материальной природой и с помощью которого я это желание могу исполнить. В каких-то контекстах, в каких-то ситуациях говорится, что человек действует, и потому он несет ответственность за эти действия. В других ситуациях говорится, что он не действует, потому что действительно он не действует, это материальная энергия действует. Но она действует согласно с его желанием, потому что его желание запустило весь этот механизм, который сам по себе не имеет к человеку никакого отношения.
Вопрос о природе искренности.
- Когда говорится, что нас может спасти искренность, имеется в виду, что наше низкое происхождение, наши ужасные поступки, которые мы совершали, доводят человека до отчаяния. И вот это вот отчаяние часто называют искренностью. Человек отчаялся полностью, у него выхода другого нет, он становится очень искренним. Но это не совсем высшее понимание искренности. В этой ситуации скорее можно говорить о решимости. Когда человек доведен, когда он не видит уже никакого другого выхода и он очень искренне ищет чего-то, то у него возникает решимость. И действительно, нас спасает именно эта решимость. Несмотря на то, что наше воспитание, среда, в которой мы находимся, не очень благоприятны. Не очень благоприятен и наш разум, который формировался в не очень хороших условиях. Несмотря на все эти неблагоприятные условия, решимость может это искупить. И та искренность, о которой вы говорите, является синонимом решимости. Та искренность, о которой я говорил, это чистота мысли, чистота чувств и помыслов, которые ведут нас. И чистота мысли приходит в результате того, что у человека появляется знание. То есть это несколько разные понятия, несколько разные оттенки и их не надо путать.
Вопрос о феминных мужчинах и маскулинных женщинах.
- Мужчина с женскими качествами это мужчина, у которого слабый разум и который очень сильно поддается своим эмоциям, это человек, который не может владеть собой. Он на самом деле слабее женщины, он еще ниже может опуститься, чем женщина. Ему труднее, чем женщине, принимать какие-то решения именно потому, что это полушарие, где разум находится, у него не работает почти. И наоборот, женщина с мужскими качествами это, как правило, женщина, которая долго работала над собой для того, чтобы попытаться полностью отключить правое полушарие, которое отвечает за эмоциональную сферу. Такая женщина пытается действовать в сфере разума, логики. Но в любом случае она все равно не становится мужчиной, потому что она не может так хорошо и так свободно, так естественно в этой сфере парить. Потому что у нее постоянно в правом полушарии что-то зудит, помехи какие-то оттуда идут. Она никак не может полностью от него абстрагироваться. У нее может быть достаточно сильная воля, она может достаточно хорошо действовать, но в какой-то момент, когда нужно принимать решения в эмоционально насыщенной сфере, она все равно поступит по-другому, не так, как мужчина поступал бы в этой ситуации. Когда она окажется в сложной моральной ситуации, она будет поступать по-другому. Хотя в нормальной ситуации она может достаточно успешно действовать в практической, логической сфере. Но при этом она обедняет себя, она все равно действует неестественно. И в случае, когда придет какое-то испытание, она все равно будет поступать как женщина, а не как мужчина, ее природа возьмет верх.
Вопрос о том, почему люди доверчивы к плохому и недоверчивы к хорошему, почему так легко верят клевете и как от нее спастись.
- Это обычная ситуация в материальном мире, она здесь всегда будет повторяться. Всегда будет какая-то молва, всегда будет несправедливость. Мы находимся здесь, не забывайте об этом. Мы живем в мире, где в закон и порядок, в гармонию вмешиваются материальные желания, которые очень сильно мутят воду. И единственное, что можно сделать в этой ситуации, помимо попыток исправить ее как-то, единственное, что нам может помочь, так это понимание того, что я неслучайно в нее попал. Нужно об этом постоянно помнить и не пытаться винить кого-то еще, потому что, обвинив кого-то, мы все равно ничего исправить не сможем. Нужно попытаться найти причину этой ситуации в себе и попытаться воспользоваться этой ситуацией для собственного блага. Потому что любая ситуация может быть уроком, который принесет нам какое-то благо. Если мы попадаем в очень сложную ситуацию, когда мы оклеветаны, когда на нас навесили какой-то ярлык - это безумно сложно, тут можно посочувствовать. Но как нужно вести себя в этой ситуации? Нужно понять, что это способ для меня обрести какое-то смирение: "Да, я оклеветан, но если я при этом себя смиренно веду, то это урок определенного смирения для меня. Если я смиряюсь, то мне сразу становится легче, у меня вырабатываются хорошие качества, которые помогут мне в других таких же ситуациях легко их пройти". Это трудно, это болезненно, но это то, что мы можем реально сделать, чтобы свою собственную ситуацию облегчить. ... Если у меня совесть чиста, то чего мне особенно страдать? Кришна знает, Кришна видит, Кришна понимает, Кришна не поддается этому общественному мнению, он знает, что есть что. И когда мы станем ниже травы, терпеливей дерева, когда мы не будем ожидать никакого почета для себя и будем всегда готовы оказать почтение другим, то мы всегда сможем повторять святое имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе.
Из лекций Бхакти Вигьяна Госвами saranagati.ru по теме Духовная культура (реферат)
Комментариев нет:
Отправить комментарий