В начале стиха слово шамах – взвешенные или спокойные, в конце стиха – дхийах – наблюдающих, и здесь речь идет о чувствах. Наблюдаем мы этот мир своими чувствами. И используется слово – шама – уравновешенность. Это слово встречается в Бхагавад Гите при описании качеств брахмана. Шама дамах тапах шаучам. Шама означает спокойствие.
Мы наблюдаем этот мир своими чувствами и на основе этого мы приходим к определенным выводам, суждениям. Это эмпирический метод познания этого мира. В этом методе чувства являются главными инструментами этого мира. И здесь говорится, что можно познавать этот мир чувствами. Хотя этот метод признается несовершенным, но все же можно познавать, когда эти чувства уравновешенные или спокойные. Когда чувства беспокойные, то что происходит? Здесь приводится пример веревки и змеи. Когда чувства беспокойные, то они принимают веревку за змею.
Давайте подумаем при каких условия такое возможно. Какие условия должны быть соблюдены, чтобы мы так серьезно ошиблись? Что, разве кто-то принимает веревку за змею? Если бы мы увидели змею, неужели кто-то подумал, что это верёвка? Чтобы это произошло, нужно чтобы было достаточно темно. Только в темноте можно допустить такую ошибку. Чем гуще тьма, тем больше таких змей мы начинаем наблюдать в своей жизни.
Обусловленное живое существо имеет 4 недостатка, один из которых – способность впадать в иллюзию.
Чайтанья Чандра Чаран прабху приводил примеры. Когда он был пожарником, и первый раз выехал на пожар, то с ним произошел такой случай. Их обучали ориентироваться в дыму по стене. Когда во время пожара он зашел в комнату, наткнулся на что-то высокое, стал щупать рукой и продвигаться. Потом был поворот, другой, третий и он подумал, что заблудился. Тут вошел другой, более опытный пожарник, прошел к окну, выпустил дым и оказалось, что он ходил вокруг шкафа, который стоял посреди комнаты.
Другой раз он пошел в поход в горы, в темноте наткнулся на отвесную стену и решил заночевать. Утром обнаружил, что это был какой-то гараж.
Также в лесу ночь можно принять куст за какое-то чудище.
Шрила Прабхупада начинает комментарий со стиха: Насколько человек предается Богу, настолько Господь ему отвечает. Чем ближе человек к свету, тем лучше он способен отличить иллюзию от реальности. Чем ближе мы к Богу, тем больше света, тем яснее картина мира.
В Мадхурья Кадамбини описывается несколько видов заблуждений – вибхрама.
Есть заблуждение относительно Абсолютной истины.
Есть заблуждение относительно своего собственного положения.
Заблуждения связанные с процессом постижения Абсолютной истины.
Шрила Прабхупада приводит примеры с солнцем. Также похожие примеры с горой, с паровозом. Чем ближе мы к объекту, тем больше мы его понимаем. Мы можем понимать лучи Солнца, можем понимать солнечный диск, а можем понимать и полубога Солнца. Чем ближе мы к объекту, тем больше знания и понимания нам раскрывается.
2. На основе своих наблюдений, человек может приходить к правильным или неправильным выводам. Об этом идет речь в середине стиха. Беспокойные чувства могут приводит к неправильными выводам.
Что значит беспокойные?
В благости все врата тела освящены знанием. То есть человек правильно использует чувства, он понимает, что нужно есть, на что смотреть и т.д.
В страсти чувства жадные, они стремятся к объектам, но человек избирателен.
В невежестве человек запихивает в свои чувства все, что ни попадя.
Мы можем задать себе этот вопрос: Почему беспокойные чувства, могут приводить к неправильным суждениям, а спокойные чувства к правильным суждениям? Н-р, чувства жадные и они пытаются заполучить как можно больше объектов. К каким неправильным суждениям это может привести? Мне мало, не хватает.
В Шримад Бхагаватам говорится, что если человек хочет избавиться от жадности к плодам деятельности, он должен слушать о последствиях кармической деятельности. Тогда его иллюзия рассеется.
Первая иллюзия, которая у нас возникает, это мысль о том, что этот объект приносить мне счастье. В Бхагавад Гите Кришна говорит, как можно избавиться от этого заблуждения? Нужно понимать, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Наслаждение исходит от Него, а не от материальных объектов.
Мы думаем, что ТВ приносит нам счастье. Ничего подобного, он страдания приносит. Результат счастья в страсти – страдания. Но я думаю, что он счастье приносит.
Другой пример. Это еще одно заблуждение. Собрались ученые мира и думают, что делать с гриппом безмозглым. Они очень умные, но не могут справиться. Он сильнее оказался. Раньше люди говорили: Это божье наказание. Но потом Ливингук создал микроскоп и сказал: Это не божье наказание, это микробы. Вот проблема. Тут столько микробов. Он стал изучать, кормить чем-то, травить чем-то. Он выяснил, что некоторые микробы опасные, некоторые полезные. Он нашел причину болезней. Медицина стала бороться с микробами. А грипп до сих пор существует. Он просто издевается над учеными. Они придумывают таблетки, а грипп принимает новую форму. И о чем сейчас люди говорят: Грипп это божье наказание. Очень просто объяснение. Если человек счастливый, то грипп не опасен для него.
Доктор Рао дает интересное сравнение. Он говорит, что основная карта в гороскопе как муж, а дополнительная – навамша – это жена. Навамша показывает дхарму или адхарму человека. И чем больше в нем нерелигиозности, тем больше она влияет на чувства и разум человека. Мужчина действует , а жена направляет действия.
3. Дальше что происходит? Заблуждения становятся принципами, проникают в разум. Человек начинает проповедовать, утверждать эту иллюзию. Он доказывает всем, что на самом деле все веревки это змеи, а веревок и в помине не существовало. Помните выражение: призрак бродит по Европе – призрак коммунизма. Это призрак стал убеждением, лозунгом.
Я читал недавно статью про христиан из Северной Кореи. Одна женщина рассказывала как она сидела в одном лагере и как обходились там с верующими людьми. По приказу их вождя им нельзя было смотреть в небо. Они работали на самом тяжелом объекте, плавильном цехе. Одежду не давали, в результате чего горячие искры попадали на их тела и оставляли ожоги. Каждый неделю был день казни. Христиане стояли в первом ряду. Выводили по несколько человек и расправлялись с ними.
Это происходит, когда иллюзия становится принципом. Только наш вождь и больше никто. Бога не может быть и так далее.
4. Эти змеи в сознании человека приводит к тому, что человек все больше и больше не способен понимать Бога, поскольку запутывается в многочисленных противоречиях относительно Бога. Как Прабхупада пишет в комментарии, что непреданным Бог внушает ужас, подобно змее. Они думают, что Бог принесет только несчастья, кришнаиты это опасные ребята. И это все неправильные суждения, которые проистекают из беспокойных чувств.
Страх возникает от сосредоточенности на двойственности этого материального мира. Чем глубже человек погружается в материю, тем больше делений появляется, тем больше противоречий, тем больше запутанностей.
В Рамаяне показан эпизод, когда Бхарата пришел в лес упрашивать Раму принять престол. И возникло противоречие между любовью и преданностью Бхараты и чувством долга Рамачандры. И даже Васиштха оказался в затруднительном положении, поскольку было сложно разрешить это противоречие. Тогда Махараджа Джанака разрешил их противоречие. Он сказал: « Любовь Бхараты сильнее и побеждает дхарму Рамачандры». Тогда Рамачандра принял царство, но попросил Бхарату править от Его имени 13 лет, пока Он будет находится в изгнании.
Есть история про Нараду. Он зачастил к Шримати Радхарани и стал ей прислуживать. Кришна предупредил Радхарани, что это не очень хорошая идея. Но Радхарани не согласилась. Как-то намечалось катание на качелях. Все уже были на месте, только Радхарани запаздывала. Тогда Нарада сказал Кришне: Я много раз видел, как ты качаешься с Радхарани, но ни разу не видел, как ты качаешься с Вишакхой. Тогда Кришна решил показать Нараде. Он взял Вишакху и хотя она была против, Он все же усадил ее на качели. Потом все забылись от счастья, а Нарада тем временем исчез и появился у Радхарани. Он сказал, что Кришна ее вовсе не ждет, Он уже катается с Вишакхой. Радхарани разгневалась и отправилась на Ман Мандир. Когда Кришна обнаружил, что Нарады нет, Он сразу понял в чем дело. Потом он успокоил гнев Радхарани.
В духовном мире много разных групп гопи, разных преданных, у них могут быть разные мнения, но все они уживаются в служении Кришне.
5. В Бхагавад Гите в 5. 29 Кришна объясняет, как можно стать умиротворенным.
1 иллюзия в том, что материальные объекты приносят мне счастье. И человек через духовную практику получает опыт духовной жизни. В сравнении он способен отказаться от этой иллюзии.
2 иллюзия в том, что я могу действовать в этом мире игнорируя законы кармы и дхармы. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что Кришна – Господин всех планет и полубогов. И тогда может сложится превратное понимание. Можно все Кришне предлагать и все, можно ничего не делать, можно за свет не платить, я же все Кришне предлагаю. Но Кришна говорит, что нужно понять, что все в этом мире подчиняются суровым законам материального мира. Нельзя ими пренебрегать.
В Бхагавад Гите Кришна объясняет понимание в разных гунах. Сначал знание, потом деятельность, потом деятеля. В конце понимание и решительность в гунах.
То понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, а чего не следует, чего надо боятся, а чего не надо, что связывает, а что освобождает, относится к гуне добродетели.
Понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.
Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, находится в гуне невежества.
Мы наблюдаем этот мир своими чувствами и на основе этого мы приходим к определенным выводам, суждениям. Это эмпирический метод познания этого мира. В этом методе чувства являются главными инструментами этого мира. И здесь говорится, что можно познавать этот мир чувствами. Хотя этот метод признается несовершенным, но все же можно познавать, когда эти чувства уравновешенные или спокойные. Когда чувства беспокойные, то что происходит? Здесь приводится пример веревки и змеи. Когда чувства беспокойные, то они принимают веревку за змею.
Давайте подумаем при каких условия такое возможно. Какие условия должны быть соблюдены, чтобы мы так серьезно ошиблись? Что, разве кто-то принимает веревку за змею? Если бы мы увидели змею, неужели кто-то подумал, что это верёвка? Чтобы это произошло, нужно чтобы было достаточно темно. Только в темноте можно допустить такую ошибку. Чем гуще тьма, тем больше таких змей мы начинаем наблюдать в своей жизни.
Обусловленное живое существо имеет 4 недостатка, один из которых – способность впадать в иллюзию.
Чайтанья Чандра Чаран прабху приводил примеры. Когда он был пожарником, и первый раз выехал на пожар, то с ним произошел такой случай. Их обучали ориентироваться в дыму по стене. Когда во время пожара он зашел в комнату, наткнулся на что-то высокое, стал щупать рукой и продвигаться. Потом был поворот, другой, третий и он подумал, что заблудился. Тут вошел другой, более опытный пожарник, прошел к окну, выпустил дым и оказалось, что он ходил вокруг шкафа, который стоял посреди комнаты.
Другой раз он пошел в поход в горы, в темноте наткнулся на отвесную стену и решил заночевать. Утром обнаружил, что это был какой-то гараж.
Также в лесу ночь можно принять куст за какое-то чудище.
Шрила Прабхупада начинает комментарий со стиха: Насколько человек предается Богу, настолько Господь ему отвечает. Чем ближе человек к свету, тем лучше он способен отличить иллюзию от реальности. Чем ближе мы к Богу, тем больше света, тем яснее картина мира.
В Мадхурья Кадамбини описывается несколько видов заблуждений – вибхрама.
Есть заблуждение относительно Абсолютной истины.
Есть заблуждение относительно своего собственного положения.
Заблуждения связанные с процессом постижения Абсолютной истины.
Шрила Прабхупада приводит примеры с солнцем. Также похожие примеры с горой, с паровозом. Чем ближе мы к объекту, тем больше мы его понимаем. Мы можем понимать лучи Солнца, можем понимать солнечный диск, а можем понимать и полубога Солнца. Чем ближе мы к объекту, тем больше знания и понимания нам раскрывается.
2. На основе своих наблюдений, человек может приходить к правильным или неправильным выводам. Об этом идет речь в середине стиха. Беспокойные чувства могут приводит к неправильными выводам.
Что значит беспокойные?
В благости все врата тела освящены знанием. То есть человек правильно использует чувства, он понимает, что нужно есть, на что смотреть и т.д.
В страсти чувства жадные, они стремятся к объектам, но человек избирателен.
В невежестве человек запихивает в свои чувства все, что ни попадя.
Мы можем задать себе этот вопрос: Почему беспокойные чувства, могут приводить к неправильным суждениям, а спокойные чувства к правильным суждениям? Н-р, чувства жадные и они пытаются заполучить как можно больше объектов. К каким неправильным суждениям это может привести? Мне мало, не хватает.
В Шримад Бхагаватам говорится, что если человек хочет избавиться от жадности к плодам деятельности, он должен слушать о последствиях кармической деятельности. Тогда его иллюзия рассеется.
Первая иллюзия, которая у нас возникает, это мысль о том, что этот объект приносить мне счастье. В Бхагавад Гите Кришна говорит, как можно избавиться от этого заблуждения? Нужно понимать, что Он наслаждается плодами всех жертвоприношений. Наслаждение исходит от Него, а не от материальных объектов.
Мы думаем, что ТВ приносит нам счастье. Ничего подобного, он страдания приносит. Результат счастья в страсти – страдания. Но я думаю, что он счастье приносит.
Другой пример. Это еще одно заблуждение. Собрались ученые мира и думают, что делать с гриппом безмозглым. Они очень умные, но не могут справиться. Он сильнее оказался. Раньше люди говорили: Это божье наказание. Но потом Ливингук создал микроскоп и сказал: Это не божье наказание, это микробы. Вот проблема. Тут столько микробов. Он стал изучать, кормить чем-то, травить чем-то. Он выяснил, что некоторые микробы опасные, некоторые полезные. Он нашел причину болезней. Медицина стала бороться с микробами. А грипп до сих пор существует. Он просто издевается над учеными. Они придумывают таблетки, а грипп принимает новую форму. И о чем сейчас люди говорят: Грипп это божье наказание. Очень просто объяснение. Если человек счастливый, то грипп не опасен для него.
Доктор Рао дает интересное сравнение. Он говорит, что основная карта в гороскопе как муж, а дополнительная – навамша – это жена. Навамша показывает дхарму или адхарму человека. И чем больше в нем нерелигиозности, тем больше она влияет на чувства и разум человека. Мужчина действует , а жена направляет действия.
3. Дальше что происходит? Заблуждения становятся принципами, проникают в разум. Человек начинает проповедовать, утверждать эту иллюзию. Он доказывает всем, что на самом деле все веревки это змеи, а веревок и в помине не существовало. Помните выражение: призрак бродит по Европе – призрак коммунизма. Это призрак стал убеждением, лозунгом.
Я читал недавно статью про христиан из Северной Кореи. Одна женщина рассказывала как она сидела в одном лагере и как обходились там с верующими людьми. По приказу их вождя им нельзя было смотреть в небо. Они работали на самом тяжелом объекте, плавильном цехе. Одежду не давали, в результате чего горячие искры попадали на их тела и оставляли ожоги. Каждый неделю был день казни. Христиане стояли в первом ряду. Выводили по несколько человек и расправлялись с ними.
Это происходит, когда иллюзия становится принципом. Только наш вождь и больше никто. Бога не может быть и так далее.
4. Эти змеи в сознании человека приводит к тому, что человек все больше и больше не способен понимать Бога, поскольку запутывается в многочисленных противоречиях относительно Бога. Как Прабхупада пишет в комментарии, что непреданным Бог внушает ужас, подобно змее. Они думают, что Бог принесет только несчастья, кришнаиты это опасные ребята. И это все неправильные суждения, которые проистекают из беспокойных чувств.
Страх возникает от сосредоточенности на двойственности этого материального мира. Чем глубже человек погружается в материю, тем больше делений появляется, тем больше противоречий, тем больше запутанностей.
В Рамаяне показан эпизод, когда Бхарата пришел в лес упрашивать Раму принять престол. И возникло противоречие между любовью и преданностью Бхараты и чувством долга Рамачандры. И даже Васиштха оказался в затруднительном положении, поскольку было сложно разрешить это противоречие. Тогда Махараджа Джанака разрешил их противоречие. Он сказал: « Любовь Бхараты сильнее и побеждает дхарму Рамачандры». Тогда Рамачандра принял царство, но попросил Бхарату править от Его имени 13 лет, пока Он будет находится в изгнании.
Есть история про Нараду. Он зачастил к Шримати Радхарани и стал ей прислуживать. Кришна предупредил Радхарани, что это не очень хорошая идея. Но Радхарани не согласилась. Как-то намечалось катание на качелях. Все уже были на месте, только Радхарани запаздывала. Тогда Нарада сказал Кришне: Я много раз видел, как ты качаешься с Радхарани, но ни разу не видел, как ты качаешься с Вишакхой. Тогда Кришна решил показать Нараде. Он взял Вишакху и хотя она была против, Он все же усадил ее на качели. Потом все забылись от счастья, а Нарада тем временем исчез и появился у Радхарани. Он сказал, что Кришна ее вовсе не ждет, Он уже катается с Вишакхой. Радхарани разгневалась и отправилась на Ман Мандир. Когда Кришна обнаружил, что Нарады нет, Он сразу понял в чем дело. Потом он успокоил гнев Радхарани.
В духовном мире много разных групп гопи, разных преданных, у них могут быть разные мнения, но все они уживаются в служении Кришне.
5. В Бхагавад Гите в 5. 29 Кришна объясняет, как можно стать умиротворенным.
1 иллюзия в том, что материальные объекты приносят мне счастье. И человек через духовную практику получает опыт духовной жизни. В сравнении он способен отказаться от этой иллюзии.
2 иллюзия в том, что я могу действовать в этом мире игнорируя законы кармы и дхармы. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что Кришна – Господин всех планет и полубогов. И тогда может сложится превратное понимание. Можно все Кришне предлагать и все, можно ничего не делать, можно за свет не платить, я же все Кришне предлагаю. Но Кришна говорит, что нужно понять, что все в этом мире подчиняются суровым законам материального мира. Нельзя ими пренебрегать.
В Бхагавад Гите Кришна объясняет понимание в разных гунах. Сначал знание, потом деятельность, потом деятеля. В конце понимание и решительность в гунах.
То понимание, посредством которого человек знает, что следует делать, а чего не следует, чего надо боятся, а чего не надо, что связывает, а что освобождает, относится к гуне добродетели.
Понимание, которое не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать, и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти.
Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, находится в гуне невежества.
Комментариев нет:
Отправить комментарий