Бхагавад Гита 1.30

  Другие лекции по Бхагавад Гите 

Бхакти Вигьяна Госвами  Москва, 11.12.05г.  
Прочитаю сегодня 30 стих из первой главы «Бхагавад-гиты». 
 

  на ча шакномй авастхатум бхраматйва ча ме манах
  нимиттани ча пашйами випаритани кешава

« Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши»

  КОММЕНТАРИЙ.

  У нас сегодня объединенная лекция. Тут, в зале, передо мной сидят люди, невидимые для меня, люди слушают эту лекцию. Я сегодня выбрал этот стих для того, чтобы немного рассказать о «Бхагавад-гите». Сегодня мы празднуем Мокшада-экадаши. Мокшада-экадаши - экадаши, который дает освобождение. Это тот самый день, в который Кришна поведал «Бхагавад-гиту», тот самый день, в который Он напустил отчаяние на Арджуну. Говорится, что эмоциональное состояние, в котором оказался Арджуна, было результатом сознательного действия Йога-майи, особой энергии Господа Кришны. И здесь Арджуна начинает описывать свое состояние Самому Кришне. на ча шакномй авастхатум бхраматйва ча ме маннах нимиттани ча пашйами випаритани кешава – « Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши».Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что состояние, в котором оказался Арджуна, состояние отчаяния, состояние боли, состояние полной запутанности это обычное состояние живого существа. Материальная жизнь устроена таким образом, что рано или поздно человек оказывается в этом состоянии. В сущности, мы все находимся на поле битвы. И, если мы посмотрим внимательно вокруг себя, мы не увидим ничего хорошего, ничего, что предвещало бы что-то хорошее, одни дурные предзнаменования: вороны постоянно летают, собаки ходят с левой и с правой стороны, коров нет вообще. И все эти дурные признаки, все эти предвестники несчастья преследуют нас от начала до конца. Иногда люди думают или надеются на то, что они смогут стать счастливыми в материальной жизни, ищут каких-то хороших предзнаменований. Но хороших предзнаменований нет. В нашем гороскопе с вами есть Сатурн, замечательная совершенно планета, Раху, Кету. И все они рано или поздно начинают воздействовать на нас. И даже, так называемые, хорошие планеты иногда влияют таким образом, что хоть караул кричи. Но это отчаяние, или уныние, которое охватило сейчас Арджуну, как правило, очень бесплодное состояние. Как правило, люди, которые погружаются в отчаяние или в уныние, становятся парализованными, они не могут ничего делать, они не могут пошевелить руками, ногами. И это отчаяние, или страх перед материальным существованием, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, он цитирует 11 песнь «Шримад-Бхагаватам», где говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат - как только человек поглощается материальной «реальностью», как только материальная «реальность» становится причиной его привязанности, сразу же он чувствует страх. Это состояние страха преследует его от начала до конца. На самом деле, понимаем мы это или нет, отдаем мы себе отчет в этом или нет, но страх это фон нашего материального существования. На фоне этого страха проходит вся наша жизнь от колыбели до смертного одра. Когда ребенок рождается, что он первым делом делает? Орет от страха, предчувствуя все грядущие «радости», которые его испытывают. Когда он умирает, что он делает? Он тоже плачет. Он плачет от привязанности к материальному миру и от невозможности реализовать эту привязанность, от невозможности удержать то, к чему он так привязан. И хотя, еще раз, страх преследует всех нас и он является постоянной эмоцией материального существования, это наша стхай-бхава, постоянная бхава, в которой мы находимся, она не имеет никакого отношения к пяти трансцендентным стхай-бхавам, которые развивают в себе преданные, обретающие любовь к Кришне. Этот страх или отчаяние, уныние является грехом. В христианстве есть такое утверждение, что уныние это тяжкий грех. Именно потому, что уныние парализует человека и не позволяет человеку действовать активно в этом мире. Но здесь, первая глава «Бхагавад-гиты» называется «Арджуна; вишада-йога». И вишада или отчаяние, уныние, становится йогой, становится связью, или той нитью, которая протягивается между человеком и Богом. Если человек праведный, если у человека есть какой-то запас благочестия внутри, если он родился с дайви-вампад, или с этим богатством благочестия, о котором Кришна будет говорить позже, в 16 главе «Бхагавад-гиты», то такой человек в момент отчаяния начинает думать о Боге. Эти мысли о Боге, вопросы, которые он начинает задавать Богу, мольба, с которой он обращается к Богу, а здесь Арджуна молится Кришне, здесь Арджуна признается в том, что «Я слаб, я ни на что не способен». Эта мольба становится связью, которая связывает его с Богом. И через эту связь к нему приходит сила во много-много раз большая, чем материальная сила, которая была у него до этого. На самом деле отчаяние, которое испытывает человек, это признание слабости своей, человек говорит: «Я расписываюсь в своей слабости». Когда он, наконец, понимает, что от него здесь очень мало зависит (нимиттани випаритани, как говорит Арджуна), что: «Я вижу, что все произойдет наоборот. Я хочу, чтобы все было хорошо». 
      И все мы хотим, чтобы все было хорошо, правильно? Мы все хотим, чтобы у нас все было хорошо, мы молимся, заклинаем судьбу свою: «Пожалуйста, все будет хорошо, сделай так, чтоб все было хорошо». А как объясняет здесь Арджуна: нимиттани ча пашйами випаритани, на самом деле я вижу, что все буде с точностью наоборот. Мне хочется, чтоб все было хорошо, но все будет как? Как всегда, то есть – плохо. И, когда человек признается в этом своем бессилии, но при этом не ограничивается тем, что он признается в бессилии, а понимает, что есть высшая сила, высшая сила, от которой он полностью зависит и существование которой он не хотел признавать до этого, и когда он обращается к этой высшей силе с искренними словами признания своей слабости, то тогда через канал, возникший между нашим бессилием и всесилием Бога, к нам приходит сила. И мы, в сущности, будем присутствовать с вами при этом сегодня, сегодня мы будем рецитировать «Бхагавад-гиту». И «Бхагавад-гита» это самое лучшее лекарство от отчаяния, самое лучшее средство, которое помогает человеку избавиться от болезни материального существования. Если «Бхагавад-гита», рецитация «Бхагавад-гиты», слова «Бхагавад-гиты» будут постоянно звучать в нашем сердце, слова Кришны, которые призывают каждого из нас: «Встань, сражайся, отбрось свое малодушие, недостойное тебя. Пойми, что, в конце концов, ты должен предаться Богу», то тогда все остальное уйдет.
  На самом деле, первое, о чем мне хотелось поговорить сегодня, о том, что Шрила Прабхупада объясняет в самых же первых строках этого комментария – откуда приходит этот страх и откуда приходит отчаяние к человеку. Шрила Прабхупада очень просто объясняет это – привязанность. Но, хотя это несомненный факт, нам нужно попытаться понять, каким образом привязанность лишает нас силы, каким образом привязанность делает нас слабыми, помещает нас в уныние. Привязанность в материальном мире, также как привязанность в духовном мире, в духовном мире тоже есть своя привязанность, это наш способ понять и осознать самого себя. В материальном мире мы осознаем себя через сумму привязанностей. Когда у человека спросить «Кто ты такой?», если подойти к нему и задать напрямик этот вопрос: «Кто ты?», то что он начнет говорить? Он перечислит длинный список своих привязанностей - я муж такой-то жены; я сын таких-то родителей; я отец таких-то детей; я гражданин такой-то страны; я человек, принадлежащий к такой-то национальности и, соответственно, привязанный ко всем странностям этой национальности: к национальной кухне, к национальным особенностям характера. Человек будет перечислять одну привязанность за другой и каждая эта привязанность как мозайка составляет его эго. Если посмотреть, что такое наше ложное эго, наша аханкара, то это некая мозаичная картина, которая создана из разных, всевозможных привязанностей: то одна, то другая, то третья. В результате получается кто? Получаюсь я, вот он – я. Тут у меня такая привязанность торчит, тут у меня такая привязанность растет. Вот он – я. И в результате этой привязанности, в результате всех этих многочисленных, многообразных привязанностей, которые есть у нас, мы теряемся сами, наше эго теряет свою целостность. Как любая вещь, созданная из разных частей, особенно если она состоит из многих частей, она очень непрочная, того и гляди, она распадется на эти части. И точно то же самое происходит с нашим эго, или с нашим «Я», с нашим материальным представлением о себе. Оно представляет собой этот набор привязанностей и в результате этого сознание человека не то, что раздвоено или разтроено, оно размножено. В соответствии со своими привязанностями люди начинают играть разные роли в этом мире. Так как я привязан к определенной позиции в этом мире, к определенному положению, к определенным связям, я начинаю играть роль, подстраиваясь под это. Как Шрила Прабхупада гениально определяет причину проблемы Арджуны, в которой Арджуна оказался сейчас и которую он сейчас испытывает, в том, что он слишком зависит от материальных обстоятельств. Но эта зависимость от материальных обстоятельств, другое имя ее, другое название для нее – наши материальные привязанности. Когда я не привязан, не привязан ни к чему в этом материальном мире, я не завишу от материальных обстоятельств, я абсолютно свободен и я силен в силу своей не привязанности. А любая привязанность привязывает меня к определенному материальному положению, положению в материальном мире и делает меня уязвимым. Как в греческой мифологии есть эта знаменитая история про Ахиллеса, у которого была пятка уязвимая. Потому что, когда его окунали в какую-то там купель, которая должна была сделать его неуязвимым, его за пятку держали. И пятка была единственным местом, в которое можно было его поразить. У нас таких мест очень много. Каждая наша привязанность это мишень, в которую рано или поздно материальный мир ударит своей стрелой. Каждая наша привязанность это ахиллесова пята, это слабое место. И как только что-то рвется в этой привязанности, в нашем представлении о самом себе тот час же человек начинает испытывать ощущение, будто бы земля зашаталась у него под ногами. И в результате этого, как я уже сказал, эго человека становится размноженным. И мы постоянно играем какие-то роли, хотим мы этого или не хотим, в соответствии со своими привязанностями, в соответствии со своими представлениями о самом себе – то одну, то другую, то третью роль. И в результате этого эго человека становится не цельным. В английском языке есть такое замечательное понятие, которое очень трудно перевести на русский язык – integrity, условно его можно перевести как «цельность», «цельность характера» или «цельность личности человеческой». Но английское слово integrity глубже, оно означает честность, оно означает, в сущности, человеческую силу. И здесь, начиная «Бхагавад-гиту», Кришна объясняет именно это: «Твоя слабость, твоя беда, твоя проблема в том, что ты слишком ко многому привязан и эти многочисленные привязанности разодрали твое «я», разобрали тебя на части и ты потерял свою цельность. Ты не знаешь толком – кто ты, ты не знаешь толком, что тебе нужно делать в этом мире. И постоянно тебе приходится поэтому подыгрывать или подстраиваться под материальные обстоятельства». Наша зависимость от материальных обстоятельств и есть источник этой унизительной слабости, в которой мы постоянно обнаруживаем себя в материальном мире. И все способы духовного самосознания или любые другие психологические способы….. Когда человек идет к какому-нибудь психологу и начинает говорить: «У меня возникла эта проблема или эта проблема, мне плохо в этом смысле или в этом смысле» - это он просто начинает объяснять: «Смотрите, я разодран на куски. Вот он – я» и он протягивает психологу кучу каких-то странных вещей. И психолог, по идее, или любой другой способ, еще раз, я привожу психолога как один из современных способов решить проблемы, он по идее должен снова собрать нас, воссоздать заново. Что делает Кришна в «Бхагавад-гите»? Кришна в «Бхагавад-гите» учит человека, разодранного на куски своими материальными привязанностями, потому что привязанности разодрали меня – одна тянет в одну сторону, другая тянет в другую сторону, третья тянет в третью сторону, Кришна говорит: «Соберись вместе, соберись с силами, опять из «разодранного» человека превратись в цельного человека» Но этого мало. На самом деле это только первый шаг. Когда Кришна в самом начале «Бхагавад-гиты» объясняет нам нашу духовную природу, первое, что Он объясняет, рассказывая про духовную природу…. Каким образом Он описывает духовную природу? Что Он говорит про нее? Что с ней нельзя что сделать?
(20:00)  
Разрезать на куски, сжечь, уничтожить, в том числе имея в виду это обстоятельство, то, что внутри мое «я», мое духовное «я» не имеет никакого отношения ко всем этим материальным ролям и материальным привязанностям, которые разрывают меня, которые губят меня, душат меня. И первое, что Говорит Кришна нам, и это вторая глава «Бхагавад-гиты» самое начало: «Соберись снова вместе, забудь о том, что ты разодран на куски всеми этими материальными привязанностями. Ты – нечто, не имеющий ко всему этому никакого отношения. Ты не имеешь отношения к этому телу, ты не имеешь отношения к этим родственникам, ты не имеешь отношения к этой стране, в которой ты находишься. Ты не имеешь ни к чему этому отношения, ты всегда цельная, единая, неуничтожимая личность, вспомни и опирайся именно на это в своей жизни. Обопрись на это духовное состояние». Но это только первый шаг, как я говорил. Сначала человек должен сделать это. Он должен снова собрать себя, избавиться от этой размноженности своего «я». А потом, когда он сделает это, что он должен сделать следующим шагом? Он должен взять это цельное «я», целостное «я», «я», исполненное внутреннего достоинства духовной души, духовной частицы Кришны, и что он должен сделать с этим? Он должен отдать ее Кришне. И тогда процесс собирания целого завершится. Сейчас, до тех пор, пока я разодран на все эти материальные привязанности, до тех пор, пока я думаю, что я – печень или печенка, или почки, или сердце, или глаза, или родственники свои, или страна своя, я буду мучиться в этом мире. Но, если я пойму, что я – прекрасная душа и, если я пойму, что я всегда связан с Кришной, если я подарю себя Кришне, то тогда я стану по-настоящему счастливым и обрету эту подлинную цельность.
  Еще один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать вначале, это именно тот процесс, которому учит «Гита». «Гита» учит человека собираться внутренне с силами и учит человека таким образом сражаться с материальными обстоятельствами. Потому что в противном случае материальные обстоятельства осилят нас, материальные обстоятельства окажутся сильнее. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: даиви хе эша гунна-майи мама майа дуратйайа (БГ 7.14), что: «С Моей божественной энергией не возможно сражаться, потому что она слишком сильна, она исходит от Меня. Если ты будешь оставаться зависимым от материальных обстоятельств, ты рано или поздно потерпишь поражение. Парабхавас тавад абодха-джато (ШБ 5.5.5) в «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадев говорит об этом, что каждого ожидает поражение в этом мире. Но есть способ победить. И этот способ победить – абстрагироваться от своей материальной личности и воссоздать свою цельную духовную личность. Как Шрила Прабхупада часто объяснял природу духовной личности. Он говорил, что, в отличие от материальной личности, которая разбираема на части…. Наше материальное тело оно на запчасти разбирается. И сейчас ученые-медики научились эти запчасти менять. Уже даже люди завещают: «Пожалуйста, разберите меня на запчасти и продайте», заранее продают свою печень, сердце, еще что-то. Но Шрила Прабхупада объясняет, что духовная природа, в отличие от материальной природы, и это то, что объясняет Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты», неразделима на части. Наша материальная природа она разделима. У нас есть материальное тело, которое можно разделить на части, помимо материального тела у нас есть ум, который тоже из разных частей состоит, у нас есть ложное эго. И все это разные составляющие части нашего «я». Процессом воссоздания своего духовного «я» является труд нашей духовной деятельности, то, чем мы занимаемся здесь, когда мы снова собираем себя в единое целое. Или, вернее, не собираем, а отыскиваем свою цельность внутри себя, в своем сердце. Этот духовный труд, в конце концов, должен увенчаться победой, когда мы собираем себя по кускам и воссоздаем свою духовную цельность. 
  И другое очень важное следствие, которое из этого исходит, заключается в том, что, собственно, должен делать человек, когда он собрал себя в одно целое. Когда человек разодран и этим состоянием разодранности, состоянием материального ущербного психологического состояния, или способа существования, является комплекс неполноценности. Если поговорить с любым психологом, если глубоко откровенно заглянуть в свое сердце, мы все обнаружим в себе это. Все люди они ощущают свою неполноценность по очень простой причине, потому что мы чувствуем: «Что-то не то со мной, что-то тут прогнило, что-то тут воняет, что-то не так». И человек с комплексом неполноценности по отношению к другим, что он будет делать, как по-вашему? Он будет пытаться всех остальных опускать. Поэтому в материальном состоянии люди занимаются тем, что на санскрите иронически называется доша-киртанам. «Киртанам» мы знаем, что такое – «прославление». «Доша», что такое? Недостатки, изъяны. Доша-киртанам это песня, которая льется из нашего сердца. Каждый из нас занимается этим доша-киртаном – мы обсуждаем недостатки: недостатки других людей, недостатки государства, недостатки общественного устройства. И даже я сейчас этим занимаюсь – объясняю изъяны материального существования. Доша-киртанам. Сознание человека, именно потому, что он осознает свой собственный недостаток, свои собственные привязанности, свою собственную ущербность, внешне это проявляется в том, что он начинает выискивать недостатки повсюду. Шрила Прабхупада называл это сознанием мухи. В этом мире очень много мух. Мухи что делают? Они жужжат постоянно. И вот эти мухи, которые ищут изъяны… Попытка найти изъян все время жужжит в нашем сознании, в нашем уме. Вы заметили, что есть эта навязчивая вибрация, что: «Все плохо, все плохо, все плохо; все плохие, все плохие; все плохое, все плохое. Я - хороший». Но когда человек собирает, это признак того, что мы достигли успеха на этом пути. Очень важный для нас с вами признак. Потому что нам нужны объективные, реальные критерии того, насколько благополучно идет наше духовное самосознание, насколько мы действительно прогрессируем в духовной жизни. Признаком того, что мы прогрессируем, является то, что человек начинает избавляться от этой навязчивой песни, которая в его сердце постоянно звучит: «Все плохие, все плохие, все плохие, все плохие». Когда человек избавляется от комплекса неполноценности, который всегда сопровождается комплексом превосходства (у человека есть комплекс неполноценности, он соответственно выражается внешне как некий комплекс превосходства), когда он избавился от всех психологических проблем, которые являются причиной его материального существования, то в результате этого доша-киртан превращается во что? В Хари-киртан или Кришна-киртан. Когда человек внутри обретает чувство полноценности, а полноценность, в том числе, означает эту полноту или цельность, когда человек действительно ощущает свою духовную цельность и начинает опираться на эту духовную природу внутри, только в этом случае у него появляется реальная, подлинная, настоящая способность прославлять, и в том числе прославлять Кришну. Духовного человека можно узнать по этому. Сам Кришна объясняет это: махатманас.ту мам партха даивим пракртим ашритах (БГ 9.13) сататам киртайанто мам. Настоящие махатмы чем они занимаются? Сататам киртайанто мам. Они постоянно занимаются киртаном, они постоянно прославляют. Ровно настолько же, насколько человек обычный, с уязвленным, раздвоенным или разбитым, разрезанным сознанием, ровно настолько же, насколько он ругает всех, ровно настолько же для человека цельного естественно прославлять.
(30:06) 
Даже когда обычные люди прославляют, а иногда, в качестве исключения для перерыва, они прославляют. Вы заметили как они прославляют? Либо они прославляют, чтоб прославить себя. Они прославляют кого-то и по определению и по связи, которая есть, они прославляют себя. Либо они прославляют, опять же, на самом деле, чтобы опустить этого человека. Такой способ прославления тоже есть. Киртан это самое сложное. По-настоящему прославлять кого-то, по-настоящему прославлять другого человека, не говоря уже о том, чтобы по-настоящему прославлять Бога, может только человек с полностью чистым сердцем и человек, который обрел эту внутреннюю цельность, то есть чувство собственного достоинства. Иногда преданные не понимают, каким образом смирение - несомненная ценность, совпадает, или соответствует, чувству собственного достоинства. Они думают, что смирение это отсутствие чувства собственного достоинства. Но Чайтанья Махапрабху в знаменитом стихе, где Он объясняет это состояние чистого сердца: киртанийах сада харих, где Он говорит, что смиренный человек обретает способность прославлять, Он в том числе имеет в виду, что настоящее смирение основывается на чувстве собственного достоинства. Но на духовном чувстве собственного достоинства. Мое пренебрежение всеми остальными основано на том, что я внутри ощущаю свою ущербность. Но когда я понял свою красоту, а Шрила Прабхупада снова и снова напоминает нам об этом и Кришна напоминает нам об этом….. Кришна говорит кто ты? С самого начала человек, что должен понять? То, что я – душа и то, что я прекрасен, то, что я исполнен вечности, блаженства, знания, то, что меня не возможно убить, то, что никакие материальные обстоятельства, какими бы унизительными они ни были, не могут меня унизить до тех пор, пока я сам не соглашусь быть униженным этими материальными обстоятельствами, до тех пор, пока я сам не соглашусь быть рабом этих материальных обстоятельств в силу своих привязанностей. И Кришна нам напоминает об этом: «Ты не должен зависеть от этих материальных обстоятельств. Ты всегда прекрасен, ты всегда силен». Маленькая частица духа сильнее или ярче чем тысячи солнц. Что в нашей маленькой душе находится такая сила, которая может победить все. И Кришна напоминает нам об этом: «Соберись с силами». И когда ты соберешься с силами внутри, когда ты поймешь эту духовную силу внутри, источник духовной силы откроешь, когда ты поймешь эту связь, которая всегда связывает тебя с Кришной, то тогда естественным образом из этого состояния внутреннего достоинства, что ты будешь делать? Ты будешь прославлять Кришну И будешь прославлять Его уже с чистым сердцем, не потому, что ты должен это делать, не потому, что ты будешь льстить. В материальном состоянии, в обусловленном состоянии на самом деле человек не может заниматься киртаном. Это не киртан, это всего лишь навсего подхалимство. Когда я кого-то прославляю, я просто пытаюсь подлизаться к нему. Но когда я осознал свою подлинную духовную природу, с чего все должно начинаться – то, что я цельный и то, что я не завишу от материальных обстоятельств, тогда только у меня появляется эта реальная способность, и даже не способность, а качество, неизменное качество души, которое сейчас просто скрыто на время, прославлять Кришну. Эта вибрация прославления, вибрация киртана начинает излучаться из моего сердца и сердце само начинает петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не потому что я должен это делать, не потому, что иначе плохо мне будет, а потому что природа моя такая, потому что природа души всегда прославлять Кришну.  
  И, еще раз, говоря сегодня о «Бхагавад-гите», о том, что такое «Бхагавад-гита», сегодня, в тот самый день, когда мы получили от Кришны это бесценное лекарство - лекарство, которое, это несомненный факт, может избавить нас от всех проблем, от всех материальных болезней, от всех бед нашего материального существования, нам нужно только что делать? Лекарство это принимать. Нам нужно все время помнить об этих наставлениях Кришны. Нам нужно все время понимать – если они не станут частью нашей жизни, то мы никогда не сможем излечиться по-настоящему от всех недугов нашей материального существования. И сегодня тот день, когда мы принимаем это лекарство сами и пытаемся дать это лекарство всем остальным. 
  Я живу в ашраме санкиртаны, где преданные с самого утра уже за много-много дней до этого они медитировали на этот день. Сегодня они целый день будут распространять «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гиты» распространять трудно. Потому что, во-первых, они тяжелые, во-вторых, дорогие. Но целый день они сегодня думают об этом. И целый день мы с вами сегодня должны думать об этом - что я могу сделать для того, чтобы дать людям это лекарство, хоть кому-то, хотя бы одному человеку. Лекарство, которое, если человек будет его принимать…. Горькое лекарство, несомненно, не самое сладкое. Кришна не подслащивал «Бхагавад-гиту». Кришна с самого начала «Бхагавад-гиты» в первых же слова сказал: «Ты – дурак, поэтому у тебя все проблемы». Сначала установим эту истину, будем отталкиваться от этого – все твои проблемы из-за тебя самого. Он не пытался сделать эту пилюлю слаще. Но тем не менее, если человек эту горькую пилюлю возьмет, а горькие лекарства они самые эффективные, если он примет эту горькую пилюлю, то он в конце концов сможет избавиться от своей слабости. И мы видим, каким образом это лекарство воздействовало на Арджуну. Как Арджуна расслабленный здесь утверждает: «Я больше не могу оставаться на этом месте. Хочу убежать куда-то. Ноги сами меня куда-то несут. И я вижу только плохое». Начало «Бхагавад-гиты». В конце «Бхагавад-гиты» Санджая скажет: йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (БГ 18:78) – там, где Кришна и там, где Арджуна, всегда будет победа, там всегда будет торжество моральных принципов. Всегда будет богатство, между прочим, если уж нас не интересует торжество моральных принципов, о, по крайней мере, богатство нас должно интересовать. Кришна говорит: «Вот оно, вот оно. Все то, что ты хочешь, ты можешь получить. Единственное, что тебе нужно, - помнить об этом». Сегодня тот самый день, когда мы с вами должны помнить об этом и напоминать всем остальным. Вот оно это самое замечательное лекарство, которое поможет нам одержать победу во всех трудных обстоятельствах нашей жизни. Это небольшое предисловие. Вечером сегодня, в 4 часа, я буду рассказывать гораздо более подробно все то, что связано с «Бхагавад-гитой» и все остальные выводы. Сегодня я хотел поговорить об этом, о том, что материальная привязанность порождает страх и расщепленность сознания живого существа. Это расщепленное сознания и является причиной всех наших бед. И что духовный путь означает, что мы снова собираем нашу духовную сущность, воссоздаем ее, или отыскиваем ее под покровом всей этой материальной шелухи, всего этого мусора материального, и, отыскав ее, мы дарим ее Кришне в виде киртана. Потому что киртан это наш способ преподнести себя Кришне. Когда я прославляю Его Святое Имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то я преподношу себя обратно Кришне, потому что я всегда Ему принадлежу и я снова напоминаю себе и Ему об этом – Кришна, я Твой. Может быть есть один или два вопроса? 

ВОПРОС: ()
БВГ: Большой палец на ноге, а не в пятку. В пятку Ахиллесу попали, а Кришне в большой палец на ноге.  
(39:50)

ВОПРОС: Бог солнца такой великий, как же я могу быть больше, чем тысячи солнц? 
БВГ: Бог солнца великий, но он, тем не менее, материальный, тогда, как душа имеет духовную природу. Он может быть и великий. Но это материальное излучение солнца оно, тем не менее, материально, тогда как душа все равно более велика, чем все, что имеет материальную природу. Шрила Прабхупада называл душу антиматериальной частицей. Мы по природе своей антиматериальны. И известно, что когда материя соприкасается с антиматерией, происходит взрыв большой. Я вчера рассказывал эту историю. Я прочитал историю, эта история изложена в книге Чайтаньи Чандры, который собрал различные истории, как люди приходили в сознание Кришны. И там человек описывал свой выход из тела – как его зарезали однажды и, как он вылетел из тела. И он описывает как душа его вдруг, какое-то время она повисела над телом, посокрушалась, подумала, что такой красивый, молодой и что конец пришел, а потом она полетела в свое путешествие. В мгновение ока, прошли какие-то считанные минуты, галактики остались позади. Он чувствовал, что остаются позади него не то, что солнце, галактики все, вселенные остаются. Пока он не предстал перед Богом. И это то, что имеется в виду. Как говорится, что, например, самая большая скорость это скорость света. Но душа может лететь со скоростью больше, чем скорость света. Самое могущественное светило, по крайней мере в нашей системе, это солнце. Но душа могущественней даже, чем солнце. Потому что она духовна по своей природе. Она имеет принципиально иную природу. И когда нужно, когда она избавляется от привязанностей, она оставляет все это позади себя, в том числе и солнце. И солнце превращается в какой-то светлячок. В какой там светлячок! В какой-то тлеющий уголь дымящий.
ВОПРОС: Почему Кришна решил, чтоб Ему в палец попали?
БВГ: Пути Господни неисповедимы. Эзотерическая причина этого в том, что охотник, который охотился в лесу, он принял стопу Кришны за оленя. Теперь, как можно принять стопу Кришны за оленя, я никак не могу понять, но этот большой палец как бы ухо было у этого оленя. И он туда метил. Но Кришна устроил эту лилу только для того, чтобы показать, что на самом деле никто не может убить Его, это всего лишь иллюзия, всего лишь некая лила, игра.
ВОПРОС: Чем отличается наш доша-киртан от слов Шрилы Прабхупады, когда он ругает материалистов постоянно – кошки, собаки, свиньи, ослы, верблюды? И чем отличается смирение преданного, который утверждает, что он ниже червя в испражнениях от комплекса неполноценности обычного человека?
БВГ: Спасибо большое. И то и другое отличается мотивом. В сущности, различие между преданным и непреданным находится на самом глубинном уровне мотивации. Когда мы пытаемся опустить других людей, то мотивация наша очень простая – мы делаем это для того, чтобы поднять самих себя. А не только Шрила Прабхупада делал это. Иисус Христос тоже это делал. Иисус Христос тоже ругался постоянно. За то и поплатился. Именно потому, что он делал что-то, что другим не нравилось, люди, в конце концов, возмутились. Когда великий святой пытается напомнить людям о их неправильном существовании, то им движет сострадание, а не желание их опустить, наоборот, желание поднять, вывести их из этого состояния. И поэтому, если человек искренен, то слыша такие упреки в свой адрес, он не обижается, он понимает, что тем, кто говорит это, движет сострадание, а не желание опустить меня, желание унизить меня, растоптать мое достоинство. И точно то же самое относится к комплексу неполноценности и к смирению преданного – мотив. Под комплексом неполноценности, как я уже говорил, комплекс неполноценности внутренний всегда мимикрируется или на поверхности его всегда есть какой-то комплекс превосходства и человек внутри ощущает свою неполноценность. Эта неполноценность вырывается в том, что он начинает как-то осуждать всех остальных. Или же эта же неполноценность вырывается в том, что он начинает хвастаться. Как иногда к нам приходит человек и у этого человека грудь колесом, и он постоянно прославляет сам себя. Но нужно тот час же, в этот самый момент, понять, что этот человек – самый неуверенный в себе. Своим прославлением самого себя он пытается заглушить эту внутреннюю неуверенность в себе. И наоборот, преданный очень уверен в себе и поэтому он говорит: «Я хуже, чем червь в навозной яме. Какие проблемы? Никаких проблем нет». Он очень откровенно говорит какие-то вещи и иногда думаешь: «Как он может такое говорить?». Просто потому, что он уверен в себе. Ему не нужно, с одной стороны, прославлять себя и , с другой стороны. Опускать других. Он понимает – вот он я, ну, что со мной делать? Вот такой я.. Как Чайтанья Махапрабху говорит в Антья-лиле «Шри Чайтаньи Чаритамриты»: «У меня в сердце нет даже намека, даже аромата, даже запаха любви к Кришне. Ничего нет. Потому что, если была хотя бы маленькая капелька любви, даже если б намек любви был, я б не смог жить, сердце бы мое уже давно на куски разорвалось». И это состояние истинное. Такой человек говорит правду.  
  Теперь, когда человек с комплексом неполноценности, который хочет хвастаться, вдруг понимает, что еще лучшим способом прикрыть свою неполноценность это начать притворятся смиренным, то это извращение в квадрате. Когда мы пытаемся имитировать смирение, то это нечто совсем уж такая хитрость, что сам человек запутался, вообще, в том кто он и что он. Но настоящий преданный он видит: «Да, вот он я, я маленький, ущербный. Но при этом я связан с Кришной, я всегда связан с Ним и в этом моя надежда». Так что разница в мотивах. Не важно человек осуждает себя или хвастается, но все это основано с одной стороны гордыне, а с другой стороны на ощущении своей неполноценности. Но преданный не важно, что он делает, даже если он прославляет себя. Иногда Шрила Прабхупада прославлял себя. Когда он прославляет себя или уничижает себя, все это основано на смирении и на своей связи с Кришной. Мотив другой. 
ВОПРОС: Господь Чайтанья говорит, что: «У Меня ни капли любви в сердце». А Он знает, что он любит или нет? Я могу знать люблю я или нет?  
БВГ: Не, он знает, но притворяется. (смех) Нет. Ощущение любви таково, природа любви такова, что человеку всегда мало. И даже, если у него есть любовь, она осознается внутри психологически как ощущение полного отсутствия любви. До тех пор, пока я думаю: «Ой, как я люблю Кришну! Я так Его люблю, что просто караул кричи». Это значит, что у меня нет любви. Но когда у меня будет любовь…. Жажда любви всегда сильнее, чем сама любовь. И так как жажда любви всегда сильнее, чем любовь, любовь не может быть…. Любовь не ограничена никогда. И когда у меня появляется любовь, вместе с этой любовью появляется жажда. Как, если материальная жажда. В материальной жажде, сколько бы ты ни пил – все мало, если материальная жажда остается. Точно такую же природу имеет чувство любви – сколько бы у человека ни было, жажда все равно сильнее, чем эта любовь. Поэтому человеку кажется, что: «У меня нет никакой любви, нет ни грамма любви, ни намека на любовь».  
(50:43)  
ВОПРОС: Расскажите, пожалуйста, историю из своей жизни…..
БВГ: Зачем историю из своей жизни рассказывать?
ВОПРОС: ()
БВГ: У аханкары есть два аспекта - я и мое. Или, по-другому, два основных аспекта аханкары: я – деятель и второе: я – наслаждающийся, я – владыка, я - повелитель, я – наслаждающийся. Это аспекты нашего ложного эго: наша гордость тем, что я могу наслаждаться здесь и наша гордость какими-то своими достижениями или, наоборот, наше отчаянье от своих неудач. Когда человек, с одной стороны, приписывает все свои успехи себе и когда человек пытается обвинить во всех своих неудачах всех остальных, это действует аханкара. Вот она, прошу любить и жаловать. Вот оно – я, мое ложное эго. «Я такой, такой, такой; я сделал то, я сделал то». А когда что-то не то, кто в этом виноват? Их ложное эго виновато. Вот оно действует. Как только я вижу себя, как только я ловлю себя на этих психологических составляющих – то, что я действую, я – наслаждаюсь, я побеждаю здесь или «все остальные в этом виноваты», вот оно ложное эго. Ложное эго проявляется в том, что я обижаюсь. Почему я обижаюсь? Душа не может обижаться. На кого ей обижаться? Она исполнена вечности, знания и блаженства, чего ей обижаться? Обижается наше болезненное ложное эго, наше расщепленное, раздвоенное, разтроенное ложное эго. И в результате этого человек действительно терпит поражение в материальном мире из-за своей ложной позиции (аханкара ивон матма катйахамати манйате ???), человек думает: «Я действую, я действую здесь, в материальном мире». Вот она суть ложного эго. Тогда, как есть истинное эго, наш истинный абхиман, истинное понимание – я принадлежу Кришне, а Кришна принадлежит мне. Вот оно мое истинное эго – я Кришнин, а Кришна мой, я принадлежу Богу, а Бог мне, мы всегда связаны друг с другом. Ложное эго оно похоже на репейник. У него есть такие колючки с крючками на конце. Человек с ложным эго он с одной стороны весь колючий из себя, а с другой стороны он цепляется все время, он все время привязывается этими крючками за кого-то. Так что, мы все с вами просто большой куст репейника. И мы либо пытаемся уцепиться за что-то, либо колемся. Но, если ту же самую нашу способность направить на Кришну, наше желание привязаться направить на Кришну или на святого, то тогда ложное эго человека меняется на его истинное эго, его отождествление начинает быть в этой сфере, сфере духовной жизни. 
ВОПРОС: Что такое ответственность?
БВГ: Мы есть частица сознания. Наша сварупа есть четана-сварупа, оно исполнено сознания. Чит-ананда-рупа. У нас есть сознание изначальное. И, собственно, ответственность это сознание, если мы доведем до сухого остатка это понятие, когда я осознаю факт своего существования. Осознание это способность осознавать то, что находится вне меня и осознавать факт своего собственного существования. Ответственность это способность осознавать самого себя. Потому что, прежде всего, ответственность это ответственность за самого себя. Если я начинаю осознавать, что я существую и я существую вечно, то отсюда появляется чувство ответственности. Я могу попытаться поподробней объяснить, как одно связано с другим. Обычно безответственные люди, люди, которые не хотят принимать ответственность, это люди, которые, в конце концов, не приняли ответственность за свое собственное существование, за свое собственное «я», которые находятся в невладах с самим собой, которые обижены на весь этот мир или очень слабые люди. И они, собственно, пытаются так или иначе убежать куда-то, скрыться от факта своего собственного существования. Отвечать перед самим собой, значит честно признаваться: «Я – есть» и из этого вытекают определенные проблемы и я должен эти проблемы решать, у меня появляется в связи с этим –дхарма. Другой синоним слова «ответственность» на санскрите был бы «дхармой». Потому что, что такое дхарма? Дхарма это обязанность и дхарма это природа. Когда я осознаю, что я существую, что я есть, что у меня есть природа, вместе с этим я признаю факт наличия у меня обязанностей. И, если я признаю факт наличия у меня обязанностей, я исполняю это. Тогда как безответственность это, в сущности, отрицание самого себя, отрицание своего собственного существования: «Нет меня, и все. Нет меня. Спрятался я, убежал от ответственности». Но, если я признаю, что я есть, это значит, что я признаю, что у меня есть обязанности, что я должен что-то делать. Я должен существовать так или иначе. Иначе говоря, безответственность или отсутствие желания принять ответственность, это попытка самоубийство совершить духовное, это попытка уничтожить себя, раствориться. Тогда как полная ответственность это полное осознание того факта, что я есть и, что я неуничтожим, и, что я при всех обстоятельствах буду существовать. Единственный способ все мои проблемы решить это этот факт признать и исходить из этого, а не пытаться убежать. На самом деле крайней формой проявления безответственности является маявада. Маявада это безответственность в высшей степени. И наоборот, философия вайшнавов, признающая факт вечного существования души это философия, которая изначально признает факт нашей высшей ответственности. Я понятно объясняю? Okay, Я думаю, что наше время истекло. 
  Спасибо вам большое. Пожалуйста, приходите на вторую серию сегодня вечером. Шрила Прабхупада – ки джая.

Бхагавад Гита 1.27-31

           Арджуна объясняет Кришне, почему он не хочет сражаться. Первое , что он говорит: Кришна, со мной происходит что-то странное, все тело горит, волосы встают дыбом, рот пересох, лук Гандива выпадает из лук. Нужно понять насколько сильное это утверждение. Арджуна никогда не расставался с этим луком. В юности, когда он получил этот лук, он дал обет, что любой, кто скажет Арджуна бросить этот лук или передать этот лук другому, то он этому человеку отрубит голову. Он дал этот обет, но он не сказал об этом никому. Никто не знал. Однажды махараджа Юдхиштхира чуть было не поплатился жизнью, потому что он не знал об этом. Махараджа Юдхиштхира в один из последних дней сражения на Курукшетре вынужден был сражаться на поединке с Карной. Карна разгромил его. У Махараджи Юдхиштхиры не осталось ничего. Карна разгромил его, он унизил его, сказал, что ты не кшатрий, не достоин сражаться, он выбил все оружие у него, он мог убить его. Карна перед началом битвы на Курукшетре пообещал Кунти, что он убьет только одного Пандава. До этого Карна был решительно настроен, он обещал, что убьет всех Пандавов, но потом когда Кунти сказала Карне, что Пандавы это его родные братья, то Карна согласился. Он сказал: Я убью 1 и у тебя все равно останется 5 сыновей. Я стану 5-ым. Или меня убьют, поэтому у тебя все равно останется 5. Он хотел сначала убить только Арджуна, но он хотел доказать, что мог убить каждого. Поэтому он одного за другим он побеждал в поединках в течении битвы на Курукшетре каждого из братьев Пандавов. Он победил сначала Накулу, он полностью его разбил. Он мог его убить, но сказал , что не хочу тебя убивать, я обещал убить Арджуну, потом он тоже самое сделал с Махараджей Юдхиштхирой. Он разбил его и оскорбил его. Ты не кшатрий, иди куда- нибудь к брахманам. Махараджа  Юдхиштхира был ранен, он вынужден был уйти с поля битвы, он удалился в свою палатку, стал предаваться грустным размышлениям , он думал как Карна унизил его.  
  В этот момент Арджуна узнал, что Юдхиштхира тяжело ранен, Бхима сказал ему. До этого Дрона очень жестоко изранил Юдх , поэтому Ард обеспокоился положением дел и состоянием Юдхиштхиры. Он велел Кр уехать с поля боя и отправился к палатке Юдхиштхиры, чтобы узнать о его самочувствии. Он очень волновался за него. Нужно понимать, что кшатрии просто так не уходили с поля боя. Если он ушел, значит он действительно был серьезном ранен. Он вошли в палатку, поклонились ему. Когда Юдхиштхира увидел , что они зашли сияющие , осветили все своим светом, то он подумал, что Арджуна убил Карну, отомстил за меня и он пришел, чтобы сообщить мне об этом, он пришел, чтобы сказать, что он уничтожил моего смертного врага, мне не стыдно будет посмотреть в глаза людям. Я отомщен, Карна мертв. Он стал спрашивать: Как ты убил этого негодяя? В течении 13 лет я каждый день думал о Карне, я видел его во сне. Юдхиштхира очень боялся Карну, он чувствовал , что это самый серьезный противник. Наконец то этот радостный день пришел, скажи Ард, как ты его убил? 
  Арджуна : "Я его не убил, я пришел спросить,как ты себя чувствуешь". Когда он это сказал, то Юдхиштхира разгневался. Он сказал, что Арджуна - трус. Как ты посмел уйти с поля битвы. Карна продолжает сражаться, Бхима продолжает сражаться. Ты оставил всех их , ты пришел сюда, ты не достоин быть кшатрием, ты еще хуже чем я. Ты убежал, меня ранили, у меня были основания уйти. Лучше бы отдал лук Гандива Кришне, Кришна убил бы Карну. В этом я не сомневаюсь . Когда он это произнес, то у Арджуны стали красные глаза, он вытащил меч и занес его над Юдхиштхирой. Кр говорит: "Постой. Зачем ты вытащил меч? С кем ты собираешься сражаться? Карна далеко. Зачем ты вытащил меч?" – "Я должен его убить, потому что я обещал, что убью любого, кто скажет мне передать лук Гандива. Отойди, я сейчас его убью".  
  Кришна стал ему проповедовать. Он стал ему рассказывать, что обет это хорошо. Но голову тоже нужно иметь на плечах. Нужно понимать, что хорошо и плохо. Есть более высокие цели, не нужно их забывать. Это хорошо , что ты хочешь выполнить обет кшатрия, но думать тоже немного нужно. Убьешь ты его, а потом что делать будешь ? - Я отрублю ему голову, а потом посмотрим. Ну , как ты скажешь, так я и буду делать. 
  Кришна стал рассказывать историю. Был один брахман , он пообещал. Его звали Каушика. Люди прозвали его правдоречивым. Он дал обет говорить правду. Он дал этот обет и твердо ему следовал, предавался аскезам. Он планировал достичь рая. Однажды он сидел и медитировал, мимо пробежали люди , охваченные страхом. Он спрятались в лесу. Через некоторое время прибежали разбойники. Разбойники спросили у Каушики про людей. Он указал направление. Он дал обет правдивости. Разбойники убили этих людей. В результате этот Каушика попал в ад, он до сих пор в аду. Арджуна ты хочешь оказаться на его месте? – Нет. Но что мне делать? Я должен исполнить свой обет. - Очень просто. Юдхиштхира старше тебя. Ты должен его уважать, поэтому пойди и назови его на ты. Это все равно что убить его. Пойди и скажи , эй , Махараджа Юдхиштхира , ты что тут делаешь? 
  Арджуна обрадовался. Он пошел и сказал: Махараджа Юдхиштхира. И тут Арджуна все вспомнил, как Юдхиштхира его оскорбил. У Арджуны заиграла кровь кшатрия, он стал обвинять Юдхиштхиру, не тебе меня обвинять. Кто в свое время проиграл Драупади? Кто проиграл нас? Из-за кого мы провели 13 лет в лесу. У тебя нет совести. Ты еще смеешь меня обвинять. Так он говорил, потом понял, что достаточно. Развернулся подошел к Кришне и выхватил свой меч. Кр спрашивает: Зачем ты меч опять достал? – Теперь я себя должен убить, потому что оскорбил Юдхиштхиру. Я такое наговорил. Подожди, не торопись. – Я не смогу жить после этого. Объясни, что мне делать. - Это просто. Ты просто подойди к Юдхиштхире  и похвастайся. Это будет все равно, что ты себя убил. 
  Такой был принцип. Это было самое последнее дело, которое человек мог совершить. Это было равносильно самоубийству. Он , по сути дела, считалось, что такой человек лишается всех тех качеств, о которых он говорит, даже если он говорит правду. Даже если он сделал что-то хорошее, но хвастаясь сам об этом, то он лишается всех плодов. Н-р, человек постится, а потом приходит и говорит: Ты знаешь , я пощусь. Он похвалил себя, получил вознаграждение. Как на экадаши они ходят и говорят об этом всем. Поэтому Кришна сказал: "Пойди и похвались". Арджуна очень обрадовался. Он побежал к Юдхиштхире: "Я такой замечательный воин, никто меня не сможет победить. Это я заработал все богатства, чтобы ты провел ягью. Я все сделал, а ты вообще ничего не делал". 
  Юдхиштхира совершенно ничего не понял. Он запутался во всем этом. Он сказал: "Арджуна, пожалуй, что ты прав. Ни в какие цари я не гожусь. С сегодняшнего дня я слагаю с себя все полномочия, я трус, ты всю правду говоришь. Я ухожу в лес". 
  Кришна думает: "Ну, еще один. Тут Арджуна в лес собрался, теперь этот. Арджуна говорит Кришне : "Кришна, он в лес уходит. Сделай что-нибудь". Кришна говорит Юдхиштхире: "Подожди. Я во всем виноват. Прости меня пожалуйста. Это я послал Арджуну оскорбить тебя, потом я послал его, чтобы Арджуна похвастался". Кришна поклонился ему. Юдхиштхира стал кланяться Кришне. Он поднял его и сказал: "Не кланяйся мне , Кришна". Потом Арджуна поклонился и попросил прощения. А Юдхиштхира тоже стал просить прощения. 
  Так они помирились. Арджуна сказал: "Я пойду и убью сейчас Карну. Он пошел и убил Карну. 
 Потребовалось много сил Кришне приложить, чтобы эта битва состоялась. Потому что с этими кшатриями и брахманами было очень трудно. У них были свои представления обо всем, они забывали то и дело , что Кришна им велит. Все время он их вдохновлял, убей того, Юдхиштхира солги, ему все время приходилось говорит это. 
  Это был единственный раз , когда Арджуне сказали оставить свой лук. Другой раз Арджуна выпустил свой лук, когда Карна выпустил стрелу и тяжело ранил Арджуну. Арджуна упал без сознания. Он упал и выпустил свой лук. Сейчас он тоже выпускает свой лук. 
  Прабхупада объясняет , что причиной этого был страх Арджуны. Арджуна боялся и все признаки этого страха присутствовали. У него пересох рот, волосы встали дыбом. Можно подумать, почему Арджуна боялся? Шрила  Прабхупада говорит, что на самом деле Арджуна не боялся. Он был кшатрием. Он не боялся убийства как такового. Он знал, что ему нужно будет убить родственников. Кшатрии были приучены убивать. Н-р, для хирурга не трудно разрезать человека. Он берет и режет. Кшатрии также привыкли. Если вам сказать разрезать человека, то у вас будет дрожать рука. Но кшатрии были привычны. Это была их обязанность. Кшат – означает ранить. Пр объясняет, что страх , который был у Арджуна, связан с материальными отождествлениями. Арджуна отождествлял себя со своими родственниками. Он боялся разрубить привязанности к родственникам в своем сердце. Он боялся этой боли . В этом была причина страха Арджуна. Это называется дехатма буддхи –человек отождествляет себя со своим телом. Я это тело. Что связано с телом, есть тоже я. Арджуна думал, что должен сейчас убивать по сути дела , самого себя. В двух стихах Арджуна два раза говорит: Сва джанам – свои родственники. 
  Это трудно. Потому что материальная привязанность очень сильна в нашем сердце. Арджуна даже после битвы на Курукшетру, даже когда он услышал Бхагавад Гиту, он не до конца избавился от этой привязанности. Хотя он сказал: Я буду делать все, что скажешь. Но был такой эпизод, когда Арджуна вступил в битву с Ашваттхамой. Вся колесница была усеяна стрелами Ашваттхамы. А Арджуна пускал одну стрелу, другую, но делал нехотя. Кр заметил это и стал кричать: Арджуна , я тебе рассказал всю Бхагавад Гиту, до сих пор ты ничего не понял. До сих пор в тебе сидит глупая привязанность к гуру и его сыну. До сих пор ты не сражаешься как следует. Ты просто делаешь вид, что ты сражаешься. Он заставил Арджуну сражаться в полную силу. Эта привязанность к родственникам, эта самое сильное , что есть. Это объясняет Ришабха в 5 песне Шримад Бхагаватам. На самом деле, основа всех материальных привязанностей это митхуни бхава – это связь между мужчиной и женщиной, которая приводит к тому, что получается гриха, кшетра, сута , апта ,вита. Гриха –дом, кшетра – собственность, апта – родственники, близкие, друзья, сута- сыновья, вита –деньги. Все это вместе есть наше я. Это то, с чем мы себя отождествляем. Разорвать привязанность к этому, это все равно , что убить самого себя. Люди живут в этом. Это источник счастья. Они наслаждаются общением. Сейчас эти привязанности к родственникам не так сильно, но они присутствуют. Особенно в Индии эти родственные связи поддерживаются. Не только в Индии. По сути дела, это единственный источник наслаждения. В этом смысл существования. Они зарабатывают деньги, чтобы содержать родственников. 
  Эта концепция сва джанам сильно сидит в голове у каждого человека. Шрила  Прабхупада говорит в лекции, что эта концепция родственников это рэскал концепшн. Я попал на поминки в одну армянскую семью. В Армении эти связи очень сильны . Люди живут вместе, собираются вместе, они вместе в горе и радости. Собираются вместе. Вместе едят, пьют. И вот это были поминки родственника. Они ели , пили, поднимали тосты. Говорили о том, какой он был хорошим. Они так расчувствовались, что было сложно там находиться. Тамада , глава клана, так расчувствовался, что встал и говорит: А теперь я хочу поднять тост за то, чтобы в нашей семье никто никогда больше не умирал. И все были так счастливы. Это было достойное завершение всему этому. Как мы можем умирать, мы все так любим друг друга. Все остальные пусть умирают, а мы сейчас выпьем за это и никогда больше не умрем. Это кульминация и смысл материального  существования. Все остальные пусть умирают. Они не наши родственники. Но наши родственники не должны умирать. В этом есть своя прелесть. Когда мы общаемся с другими людьми не на основании родственных связей, мы так или иначе общаемся на основании каких то качеств. Нам могут не нравиться какие-то люди, мы не будем с ними общаться. Но родственные связи немного алогичные. Там никто не думает, что ты такой, поэтому ты хороший, или ты плохой. Просто ты мой родственник, ты хороший, я буду тебя любить. Это общение ничего не требует от человека.  
  Родственные связи были очень сильные. Дальше Арджуна будет говорить о родственных связях. Он говорит, как важна эта система. Но в конечном счете, человек должен отречься от этого всего. Прабхупада говорит, что конечный смысл ведической культуры, это отбросить всю эту мошеническую концепцию сва джанам, отбросить все эти родственные связи. 
  Что же в этом плохого? Люди живут, наслаждаются. Они могут быть при этом преданными Кришны. Прахлада говорит, что решимость предаться Кришне, решимость посвятить себя Кришне, не возникает в умах тех , кто гриха вратанам – кто дал обет семейной жизни. Они никогда не смогут предаться Кришне. Зрелая решимость посвятить себя преданному служению никогда не появляется в умах тех, у кого есть концепция сем жизни. 
  Кунти говорит: Кришна, разруби мою привязанность к Пандавам и Вришни. Я привязана к ним. Я люблю их. Все знали , что Кунти была образцом любящей матери. Но тем не менее она говорит, я хочу отвязаться от этой привязанности. 
  Смысл всех наставлений – это вайрагья. Человек должен разрубить эти привязанности. Тут Прабхупада объясняет , что тут Арджуна тоже проявляет вайрагью. Он говорит: Я не хочу этой победы. Но Прабхупада говорит, что это не настоящая вайрагья. То, что делает здесь Арджуна, это не то отречение. Смашана вайрагья – отречение в крематории. В Индии вся семья отправляется на место крематория, они видят как сгорает умерший родственник, они на мгновению задумываются, какой смысл был в этих отношениях. На какое –то мгновение они отрекаются. 

  Там же есть обычай. Когда умирает отец, то старший сын , когда происходит кремация тела, должен поджечь костер, должен взять железный прут, потому что есть определенные органы тела, но они не сгорают, потому что очень влажные, они не сгорают целиком, н-р, мозг. Поэтому старший сын обходит, поджигает, должен разбить череп этого тела. Он должен расколоть его, чтобы все смогло сгореть. Можно представить себе , каково сделать это старшему сыну. Это все поучительно. Это показывает, как нужно относится к этому телу. 
  Эти обычаи хороши. Они заставляют развивать эти привязанности, но потом они понимают, что нужно отречься от этих привязанностей. Это то, что говорит здесь Арджуна. Это очень больно сделать. Сказать легко. Сделать трудно. Поэтому Арджуна говорит нимиттани випаритани - нимитани – причина для счастлив. Он говорит, что Кришна, Ты привел меня сюда, чтобы я был счастлив, но что я вижу випаритани - я не вижу ничего хорошего. Ты обещал счастье, но в результате что-то другое. Как я могу быть счастлив , если я сейчас убью своих родственников. Даже если я останусь в живых, то с кем я буду делить свое счастье. 
  Эта привязанность есть у каждого из нас. Когда нам говорят, что мы должны предаться Кр, то мы соглашаемся. Но потом когда приходим, и тут понимаем, что должны разрубить связи с этим миром. И мы говорим нимиттани випаритани –вы обещали счастье, а тут такое. Откуда будет это счастье, если я буду один. Поэтому мы должны понять, что Ард говорит здесь о шреяс – истинном счастье. Хорошо я получу царство – это преяс, но я не буду счастлив, потому что мне не с кем будет разделить счастье. Шрила Прабхупада объясняет, что истинный шреяс , когда человек получает Кришну. Каждый должен понять, что истинный шреяс это Сознание Кришны. И это все делается для нашего конечного блага. 
  Шрила  Прабхупада говорит, что Арджуна должен был стать величайшим проповедником Бхагавад Гиты. Можно подумать, какой проповедник. Он же не ходил проповедовать. НО он показал смысл БГ на собственном примере. В конце он говорит, что я буду делать все то, что ты скажешь. Я буду делать только то, что ты говоришь. Это высшая проповедь.  

БГ 1.24-26

БГ 1. 24-26

Шрила Прабхупада хотел эту систему установить в ИСККОНе. Та самая знаменитая система авторитетов, которая вызывает столько много дискуссий между преданными, это отражение той самой ведической системы. Мы должны принимать авторитет другого человека, мы должны смотреть на другого снизу вверх, если он старше, раньше принял инициацию, больше нас знает, - все это должно быть источником уважения к этому человеку. В этом случае могут быть нормальные отношения между вайшнавами.
Шрила Прабхупада говорил, что до тех пор, пока преданные не будут знать этикета вайшнавов, они не смогут пойти на Вайкунтху. Все эти отношения в этикете чрезвычайно важны. Если человек не следует этим отношениям, то человек не сможет духовно прогрессировать. Это не просто какая то мелочь. В ведическом обществе не говорили: «Этот старик все равно в майе, зачем я буду ему кланяться». Кто бы он ни был, он занимает более высокое положение. Это все регулировалось. Не только внешним образом. Учитывался не только возраст , например:
Среди брахманов старший тот, кто больше всего знает.
Среди кшатриев старше тот, кто сильнее.
Среди вайшьев старше тот, кто богаче.
Среди шудр возраст. Нет другого критерия.

Н-р, все мудрецы поклонились Шукадеве Госвами , когда он появился. Они поняли , что он лучше всех знает духовную науку. Это отношение уважения лучше всего культивировалось в ведическом обществе, мы должны культивировать это в себе.
В этой иерархии людей , самое высокое положение занимает гуру. Выше матери, старших, отца стоит гуру. Авторитет гуру совершенно не пререкаем. Примеров очень много. Кришна говорит Ачарья мам виджаният –ачарья это практически Я. Ачарья это Верховный Господь. Никогда человек не должен пренебрегать, неуважительно относиться к ачарье. Ты не должен смотреть на него , как на обыкновенного человека. Ты не должен с завистью относиться к нему. Почему ему поклоняются, а мне нет. Это самое ужасное, что может быть.
Дальше Сарва дева мая гурух – гуру является представителем всех полубогов. Мы должны смотреть на него таким образом.

Вот Кришна выводит колесницу и ставить прямо перед Дроной. И Арджуна думает: «О, я должен убить Дрону». ОН знал , что если кто-то убьет Дрону, то только он или с его помощью. Не мудрено, что Арджуна отложит свой лук и скажет, что я не хочу сражаться. Пусть они делают, что хотят, но я их убивать не буду. Арджуна так любил Дрону, и Дрона тоже любил Арджуну. Это были не просто формальные отношения, это были близкие отношения. В Махабхарате есть другая история , которая иллюстрирует отношение учителя к ученику. Эта история близко связана с отношениями Дроны и Арджуны.
Однажды все царевичи, который Дрона учил стрельбе из лука, отправились в лес. Они расположились на поляне, кто-то пошел охотиться, кто-то еще что-то. У Пандавов была собака, она убежала в лес, потом она стала сильно лаять. Они подумали , что она нашла дикого зверя, лает на него. Вдруг этот лай замолк. Через какое-то время эта собака жалобно поскуливая прибежала на поляну, где находились Дрона и его ученики. Они к удивлению увидели, что пасть этой собаки прошиты стрелами. 7 стрел филигранным образом прошили обе ее губы и зашили ей рот, так что она не могла открыть свой рот. Когда они увидели это, то они остолбенели. Это мог быть только тот, кто хорошо владеет луком. Они страшно заинтересовались, кто бы это был. И несколько человек отправились в лес. Вскоре они набрели на темного юношу, который был одет в леопардовые шкуры. Они спросили: Кто ты? – Я сын царя Нишадов. Меня зовут Экалавья. Мы живем здесь в лесу. Племя нишадов очень низкое племя. Они обычно охотники, по ведическим критериям это неприкасаемые. Они произошли от Г. Брахмы. Когда Г. Брахма оставил оскверненное тело. Из этого тела вышли нишады. Поэтому они очень черные. – Откуда ты можешь так хорошо владеть луком. – ничего удивительного. Я ученик знаменитого лучника Дроны. Они страшно удивились, потому что они никогда не видели его рядом. Они побежали на поляну и рассказали. Тут удивился Дрона, потому что он тоже не знал, что у него есть такой ученик. Арджуна очень помрачнел, когда это услышал. ОН сказал: «Ты обещал мне , что я буду самым лучшим лучником в мире. Теперь мы пришли сюда, и оказывается у тебя есть другой ученик, который лучше меня владеет луком. Объясни мне, пожалуйста, что происходит?»
Тогда они отправились в лес. Они нашли Экалавью. Когда Экалавью увидел Дрону, то он стал кланяться. Он рассказал ему историю. Дрона все забыл, но несколько лет до этих событий, Экалавью, когда был еще мальчиком, он улучил момент, когда Дрона был один, он подошел к Дроне с просьбой взять его в ученики. Он хотел учиться стрелять из лука. Дроне он очень понравился. Он спросил: Кто ты? – Я сын царя нишадов. Дрона пожал плечами и сказал: Я учу кшатриев. Я не могу взять тебя в эту школу, ты не сможешь вместе с ними есть. Ты меня прости, но тебе придется вернуться домой. Экалавья погрустнел, пошел домой. Потом он подумал: «А что я теряю, у меня есть гуру». Он сделал глиняное изображение Дроны. Каждый день он поклонялся Дроне, после этого он упражнялся в стрельбе из лука под руководством Дроны. Он каждый день он спрашивал у мурти. Така он выучился. Поэтому он сказал Дроне: «Ты мой гуру». Дрона страшно растрогался и хотел обнять Экалавью, но потом посмотрел на Арджуну. Арджуна был мрачнее тучи. Он понял, что Арджуна неумолим. Он не хочет, чтобы Экалавью был лучшим лучником. Он посмотрел на них и взвесил, кто из них дороже для него. Он сказал: «Если я твой гуру, и я научил тебя так хорошо стрелять из лука, то теперь пора взять с тебя дакшину».
Экалавью обрадовался и сказал: «Конечно, скажи все , что хочешь». - «Ты должен мне дать большой палец правой руки». Когда Экалавья услышал это, то он ни на мгновение не засомневался. Он достал стрелу и отрезал себе большой палец и бросил его в ноги Дроне. Потом он поклонился Дроне и сказал: «Теперь ты доволен мной, духовны учитель?» – «Да». Потом они распрощались.

( продолжение следует)

БГ 1.24-26

Арджуна попросил вывести колесницу между двумя армиями. И Кришна, который знал, что происходит в уме Арджуны, сказал: «Хорошо, я покажу тебе. Ты хочешь посмотреть на тех, кто собрался здесь. Если ты до сих пор не знаешь, кто собрался, то я покажу тебе всех». И он ставит колесницу между двумя армиями и Арджуна видит всех , кто собрался там. Он видит, что там находится Бхишма, Дрона. Кришна поставил колесницу прямо перед Бхишмой и Дроной. Сначала Арджуна увидел их, а потом всех остальных: родственников, братьев и т.д. В этот момент Кришна уже знал, какую реакцию это вызовет у Арджуны.
Если мы поставим себя на место Арджуны, то можно понять, что задача, которая стояла перед Арджуной была далеко не простая. Все ведическое общество было основано на совершенно иных принципах, чем сейчас. Одним из основных принципов этого общества было то, что связи между людьми поддерживались очень прочные, связи регулировались. Каждый человек находился в определенных отношениях с другим человеком и по правилам этикета с молоком матери он всасывал уважение к другим людям. Все это общество было тесно связано. Эти родовые связи , которые практически отсутствуют в современном обществе, и которые в зачаточном состояние остались в каких то архаических обществах, были очень сильны в ведическом обществе. В этом был глубокий смысл, потому что изначально человека приучали уважать других. Человек изначально рождался не сам по себе. Ему очень трудно было считать себя центром вселенной. Он рождался в определенных отношениях с другими людьми, и он знал, что у него есть долг по отношению к этим людям: матери, отцу, духовному учителю, братьям. С каждым человеком его связывали определенные отношения, долг. Более того, отношения были настолько личностные, что даже царь практически знал всех людей, которые жили в его государстве.
Н-р, когда Пандавы, когда были изгнаны в первый раз в Варанавату, когда Дурйодхана решил поджечь их в смоляном доме, они были вынуждены уехать из Хастинапура, и Варанавата была их временной провинцией. Дхритараштра выделил им это место для правления.
Первое, что они сделали, они пошли в дома жителей. Сначала они пришли к домам брахманов, потом кшатриев и т.д. Они зашли в каждый дом, они познакомились с каждым из них, они сказали здрасте, поклонились друг другу. Хотя они были царями , они были там. Изначально человек в этом обществе был связан множеством нитей с этими людьми, его связывали отношения любви с разными людьми.
Тут Арджуна видит всех этих людей, с которыми он с детства был связан, которых он привык уважать, и он должен был всех этих людей убить. Не мудрено, что у него помутился разум. Он с каждым из этих людей, которых Шрила Прабхупада упоминает здесь, был тесно связан. Н-р, Ашваттхама. Это был сын Дроны. Мы знаем из первой песни, когда Арджуна срезал камень с головы Ашваттхамы. Но когда они учились в школе у Дроны, то Ашваттхама был один из лучших друзей Арджуны. Дрона очень любил Арджуну , поэтому он привел Ашваттхаму к Арджуне, и сказал, что это твой друг, ты должен служить ему, как только можешь. Они были очень хорошими друзьями. Ашваттхама в этой школе играл роль темпл командера. Он заботился о всех. У него был приказ от Дроны, не кормить никого,если кто-то возвращался в ашрам после захода Солнца. Так как Дрона часто посылал Арджуну в разные походы, то Арджуна часто приходил после захода Солнца, вернее Дрона сказал так: «Ты не должен никого кормить, когда уже темно». Арджуна возвращался с похода и Ашваттхама подходил и приносил ему полный поднос пищи. Этот драгоценный камень, который срезал у него Арджуна, был у Ашваттхамы с самого рождения, он был известен по этому камню. Все люди сразу определяли его по этому камню. Этот камень излучал сияние. Поэтому Ашваттхама подходил к Арджуне, приближался к нему очень близко, так что сияние рассеивало темноту и он приносил ему пищу и говорил: «Возьми поешь, пока я здесь». И он стоял там, пока Арджуна вкушал.

Первого, кого он увидел, это были Бхишма и Дрона. Его дед и учитель. Он уважал Бхишму больше всего на свете. А у Дроны он был любимым учеником. В свое время Дрона сказал: «Я обещаю тебе, что ты будешь лучшим лучником во всем мире». Дрона был так доволен прилежанием Арджуны, Арджуна очень сильно хотел научиться стрелять. Однажды , когда они купались в реке, на Дрону в реке напал крокодил.. Он схватил его за ногу и стал его проглатывать. Дрона мог защититься, но он хотел проверить своих учеников. Он закричал: «Спасите». Все растерялись. Только Арджуна схватил свой лук и в клочки растерзал этого бедного крокодила. Тогда Дрона сказал, что Арджуна будет самым лучшим лучником в мире.
Был такой случай , когда Дрона чуть было не нарушил своего обещания. Поэтому Кришна сознательно ставить Арджуну перед Бхишмой и Дроной, чтобы Арджуна прежде всего понял, с кем ему нужно сражаться. Потому что Кришна хочет, чтобы эта иллюзия напала на Арджуну. Он спровоцировал это, потому что он мог ведь поставить эту колесницу перед Дурйодханой. Арджуна подумал бы: «Ладно, этот негодяй сделал столько плохого. Надо его проучить. Но Кришна ставит колесницу бхишма дрона прамукхатах – прямо перед лицом Бхишмы и Дроны. Они видит их и понимает, что он должен убить их. Надо понять до какой степени уважение к старшим культивировалось изначально в таких людях. Там практически не было фамильярности. Н- р, Пандавы рождались через год. И если младший брат встречался со старшим, то они кланялись друг другу. Вообще они перед всеми старшими кланялись. Изначально это общество было построено на уважении. В каждом человеке воспитывалось уважение к другому, чтобы снизить зависть , которая живет в сердце каждого живого существа. Почему современное общество настолько хаотично и почему люди не могут найти общего языка друг с другом? Потому что зависть, которая есть в сердце, с нее снята узда. Но там она изначально обуздывалась отношениями уважения. Они видели старших, поэтому кланялись им. Даже до сих пор в Индии, если младший встречается со старшим, то он кланяется ему и слушает его.
( продолжение следует)

Бхагавад Гита 1.16-22 ( продолжение)

В прошлой лекции я говорил о двух принципах предания себя Кр : принимать то, что благоприятно для СК , отвергать то, что неблагоприятно. Это то, что человек делает сейчас. Правда у него свои представления о том, что хорошо и плохо. Постоянно мы находимся в этих тисках хорошего и плохого. В результате человек страдает. Это является источником страданий. Ачарьи, когда объясняли этот стих, то они говорили, что эта двойственность проявляется внутри человека в виде 5 клеш. Клеша значит страдание. Майа находится внутри нас. Мы рождаемся с этой майей , и эти клеши находятся внутри нас. Как, например, в японских машинах специально заложен механизм, чтобы машина развалилась. Также и мы рождаемся с этими 5 клешами, источниками страданий. Рано или поздно, эти 5 источников начинают разваливать нас. Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.
Мы должны понимать эти источники страданий, понимать, откуда они берутся и как они действуют. Потому что майа действует через последствия этих клеш.
Авидья. Каждый рождается в невежестве. Каждый рождается с ложными концепциями. Есть неправильные представления о вечном и не вечном. Люди привязываются к каким то пустякам, потому что думают, что это будет вечно. Они принимают то, что является источником страданий за блаженство. Это тоже авидья. Н-р, в Таджикистане произошел переворот и повстанцы ворвались к президенту, долго мучили его, потом убили его. Этот человек страшно хотел быть президентом, он думал, что если станет президентом, то будет наслаждаться. Это будет источником блаженства. Но с самого начала было очевидно, что это будет источником страданий. Люди из-за невежества принимают временные вещи за вечные.
Н-р, в Узбекистане есть много корейцев. У них самое любимое блюдо, которое является самым большим источником наслаждения для них, это собака. Но не просто собака. Нужно иметь двух собак. Одна должна быть голодной, а другая сытой. Одну откармливают , а другая голодная. Потом толстую собаку, которая ленива, на нее напускают голодную собаку. Голодная собака съедает сытую собаку. Она съедает ее целиком, слегка переваривают, потом голодную собаку забивают, вытаскивают слегка переваренную собаку и это считается деликатесом, источником наслаждения. По большим праздникам они едят эту полупереваренную собаку. Это смешно в утрированном варианте, но если проанализировать себя самих, то у нас были также смехотворные представления о том, что должно приносить нам счастье. Мы думаем, что что-то принесет нам блаженство, но мы принимаем то, что приносит нам страдания, за источник блаженства. Или семейная жизнь. Все думают, что это источник счастья.

Асмита. Ложное эго. Когда человек думает о себе , как о теле. Я муж, мужчина, женщина, русский. Все эти ложные концепции в какой-то момент начинают срабатывать и приводят его к страданиям.

Рага и двеша. Рага – привязанность, двеша – ненависть. Это просто привязанность к материальному счастью. Просто каждый человек имеет представление о счастье. Ему нравиться , когда он счастлив. У каждого есть какой-то идеал. Кому то нравиться сидеть в кругу семьи, жена приносит пирог, мы его едим. Это ощущение и есть рага. Клеша , которая заставляет нас делать что-то, стремится к материальному счастью, держит нас в тисках материального мира. Также двеша или неприязнь от всего того, что неприятно для нас. У нас есть концепция материального несчастья, мы не любим это. Мы пытаемся избежать это.

Абхинивеша. На санскрите значит «поглощенность». Ачарьи объяснили это слово таким образом, что каждый человек рождается с определенным сознанием, то есть сознание имеет определенную форму и в соответствии с этим некоторые предметы представляют очень большую привлекательность. Это не то, что рага. Абхинивеша – это сильное ощущение, когда человек страшно хочет этого. Он имеет прошлый опыт и какие-то объекты представляют большую страсть. Он хочет достичь эти объекты. Как н-р, вас засунуть под воду, через некоторое время вы захотите сильно дышать. Абхинивеша это такое же страстное желание к определенным вещам. В конечном счете, это желание вызвано страхом смерти. В категорию абхинивеши попадает страх смерти. Н-р, если кто-то был в зоопарке и он видел , как ест обезьяна. Она сидит в клетке, лучше это видно на воле. Они страшно боятся всего, если они сидят и вдруг у них есть пища, то они быстро засовывают эту пищу в рот. У них есть мешок в горле и они засовывают в этот мешок эту пищу. При этом они оглядываются по сторонам. Обезьяна боится, что кто-то заберет этот источник наслаждения. Абхинивеша, когда человек хочет достичь чего-то и он боится, что в каждый момент может прийти смерть, она лишить меня материальных наслаждений. Она заставляет с жадностью засовывать эти материальные наслаждения в себя.
Человек, который находится в материальном мире полностью погружен в иллюзию. Наш ум постоянно занят различиями: хорошо – плохо. Как здесь ум Ар пришел в заблуждение. Ум охвачен и человек не знает, что хорошо, а что плохо. В таком же состоянии находится человек. В таком состоянии невозможно понять Кр, почувствовать, что Кр присутствует здесь. Пока человек идет на поводу этих клеш, материальной двойственности, он никогда не сможет почувствовать Кр. Он никогда не сможет понять, что хорошо для него на самом деле. Он говорит, что понять меня может только тот человек, который полностью избавился от греховной деятельностью. Греховная деятельность толкает нас на двойственность. Все эти грехи полностью замутняют наше сознание, не дают возможность заниматься ПС. Только тот, кто полностью прекратил греховную деятельность , может понять Меня.
Принципы Шаранагати. То, что благоприятно для ПС, что неблагоприятно для ПС. Нужно поменять направления мысли с концентрации на самом себе и сосредоточиться на ПС. Эту способность ума мы можем задействовать таким образом. Также ни в коем случае не совершать грех, поскольку это осквернит наше сознание и не даст нам возможности понять смысл ПС и решительно заниматься ПС. Поэтому иногда неофиты, которые имеют туманные представления о том, что они должны делать и что не должны, воображают себя трансцендентыми к греховной деятельности. Они говорят, что они преданные. Но мы не достигли того уровня, когда нас это не оскверняет наше сознание. Любой грех оскверняет ум и мешает нам заниматься ПС. Один преданный спросил Прабхупаду: «Может ли он воровать для Кришны?» Прабхупада сказал, что он может воровать для Кришны, но ученик не должен этого делать.

БГ 1.16-22

В свое время Хануман встретился с Бхимой. Когда Пандавы были в изгнании, когда они находились в лесу, то они отправились в паломничество по святым местам, в этом паломничестве руководил Ламаша Муни, он привел их в Бадарикашрам. Когда они находились в Бадарикашраме, то Драупади сидела на горе, подул ветер , который принес необыкновенный лотос. Он был голубого цвета, имел тысячу лепестков, он источал невероятный аромат, от которого все сходили с ума. Драупади схватила лотос, стала любоваться им и стала звать Бхиму. Она сказала: Я хочу подарить его Юдхиштхире , но если я подарю ему, то у меня не будет лотоса, не мог бы ты сходить и достать мне лотосы».
Бхима страшно обрадовался, он засиделся в паломничестве, а тут настоящее дело нашлось. Он понюхал лотос и на запах пошел искать. Он стал забираться на гору, он шел по этой горе, там были звери, он растаскивал этих зверей, сталкивал слонов лбами, продирался сквозь дебри, в конце концов, увидел озеро, которое находилось в банановой роще. Он стал плескаться, потом выбежал из озера и стал трубить в свою раковину, в это время Хануман, который жил в этой роще, проснулся и стал бить хвостом по земле. Когда он стал это делать, то земля затряслась, горы зашатались, раздался страшный звук. Бхима подумал: «Наконец-то мне найдется дело». Он помчался на этот звук, прибежал к огромной скале и увидел, что на скале сидит огромная обезьяна, ярко желтого цвета, от нее исходит сияние. Эта обезьяна дремлет сидя. Тогда Бхима страшно обрадовался, издал воинственный клич, Хануман лениво открыл глаза и сказал: «Что ты кричишь, я сплю , никого не трогаю, сплю. И вообще ты человек, люди должны соблюдать дхарму, не должны обижать животных, я мирное животное, я спал, вдруг ты прибежал, разбудил. Я уже старый , что тебе надо?»
Бхима: «Кто ты такой, что такое говоришь?» – «Я обезьяна. Но ты простой смертный, поэтому я тебя дальше не пущу. Дальше опасно ходить, лучше дальше не ходи. Вот тут у меня бананы есть, покушай бананы, и отправляйся назад». – «Кто ты такой, чтобы мне запрещать. Я все равно пойду, куда надо. Пропусти меня. Отодвинься». - Я старая , больная обезьяна, мне тяжело двигаться. Если хочешь перепрыгни меня». – «Я не могу через тебя перепрыгнуть, потому что у тебя Кришна в сердце. Если я перепрыгну, то перепрыгну через Кришну, поэтому совершу оскорбление. Лучше отодвинься, пока тебе худо не пришлось. Или я тебя убью».
Не понятная логика. Перепрыгнуть не мог, а убить был готов на месте.
«Я бы мог перепрыгнуть, как Хануман в свое время перепрыгнул через океан, чтобы достичь Ланки, но я не буду через тебя перепрыгивать, так что отодвинься». - «Я больной , старый. Но если не хочешь меня отодвигать, то отодвинь мой хвост и иди дальше».
Бхима схватил левой рукой хвост, но ничего не получается, тогда двумя руками, и тоже не получается. Тут он понял, что это не простая обезьяна. Он повалился в дандавате и сказал: «Ты, наверное, Бог. Скажи мне , кто ты такой?» Он стал рассказывать Рамаяну. Его хлебом не корми, дай Рамаяну рассказать. Бхима слушал все это. Они стали очень довольные, растрогались оба. Бхима говорит: «Теперь у меня одно желание. Я хочу увидеть твою форму, в которой ты перепрыгнул через океан. Я знаю, что ты раздулся и стал большим».
Хануман немного пококетничал, потом согласился. Он стал расти до небес, Бхима был поражен. Потом Хануман принял облик свой, обнял Бхиму и тоже говорит: «Я тут уже соскучился, я тут сижу, никто сюда не приходит, а я тебя обнял и сразу вспомнил о Раме. Ты меня порадовал. Проси у меня , что хочешь. Хочешь я сейчас Кауравов одного за другим всех передушу? Хочешь, я возьму эту скалу и прямо на Хастинапур помещу, и никого не останется?» - «Мне ничего не нужно. Мы с Кауравами сами справимся. Но чтобы быть уверенным в нашей победе, я прошу о твоем покровительстве». - «Хорошо . Я буду на флаге у Арджуны сам присутствовать». Это не простой флаг, который висит у нас на храме. Флаг был длиной в одну йоджану, 8 км. Он был сделан из какой-то тонкой материи. На нем был Хануман. Он сказал: «Что всякий раз, когда тебе нужна будет поддержка, то как только ты закричишь, то я буду кричать с этого флага, то все враги испугаются. Некоторые даже умрут со страха».

Прабхупада объясняет, что Ард нечего было бояться. Но Ард просит вывести колесницу на середину поля. Дальше, после того как майа найдет на Арджуну и он начнет выдвигать аргументы против того, почему он не хочет сражаться в этой битве, то он скажет Кришне карпанья дошопахата свабхава – мой ум затмила слабость, трусость проникла в сердце, я не знаю, что мне делать. Скажи мне , что будет лучше для меня? Арджуна , несмотря на то, что Кришна был рядом, иллюзия нашла на него. Мы должны понимать, что когда мы говорим об иллюзии Арджуны, то он даже в этой иллюзии оставался великим человеком. Когда иллюзия находит на нас, то мы начинаем делать какие-то странные вещи, а не говорим аргументами из шастр. Арджуна даже в иллюзии оставался великим человеком. Но Кришна рассказал БГ , чтобы рассеять иллюзию Ар. Дальше в 7 гл. Кришна говорит, что все живые существа целиком находятся в иллюзии. Более того, он говорит сарге янти парантапа – все рождаются с этой иллюзией. Моей майе не нужно действовать как в этом случае . Здесь говориться, что на Арджуну нашла майа. В чем заключается эта иллюзия? Иччха двеша самудхена. Каждое живое существо, которое находится в материальном мире, имеет эту концепцию двойственности. Эта двойственность является причиной его страданий. Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху 7 главы. Как только живое существо попадает в материальный мир, майа покрывает чистое знание. Тотчас же возникает двойственность желания и ненависти. На самом деле, действие иллюзорной энергии проявляется в том, что человек что-то хочет, а что-то ненавидит. Если мы проанализируем себя, то мы все время думаем : это я хочу, это не хочу, это я хочу очень, я страшно этого хочу.

( продолжение следует)

БГ 1.16-22

БГ 1.16 - 22

Тут перечислены воины , которые трубили в свои раковины, и часть раковин названы по имени, а часть просто перечисляется. Все те, у кого раковины названы по имени, останутся в живых после битвы . Все остальные будут убиты. За исключением одного Сатьяки. Раковина Сатьяки не названа, зато Сатьяки назван в этом стихе непобедимым.

БГ вот-вот начнется. После того ,как Пандавы протрубили в свои раковины, Арджуна просит Кришну вывести колесницу на середину поля, чтобы взглянуть на тех, кто собрался сражаться. Уже эта просьба показывает, что Арджуне в ум закрались сомнения. Потому что, в конце концов, он знал, кто собрался на другой стороне. Он знал, что там находятся все Кауравы, и знал, кто находится среди Кауравов. Кришна, зная, что творится в сердце Арджуны, улыбается и с улыбкой выводит колесницу между двух армий. Он ставит эту колесницу прямо перед Бхишмой и Дроной.
Мы должны представить себе эту ситуацию. Когда Прабхупада описывает , как Пандавы дули в свои раковины, то он объясняет, что у Арджуны не было причин сомневаться. Победа была гарантирована для него. Хануман был на его колеснице, на его колеснице был Кришна, там где Кришна , там богиня удача. Все было хорошо, все было прекрасно, Арджуна только должен был начать сражаться , не задумываясь ни о чем, но тем не менее, у него появились эти сомнения. В одном из предыдущих стихов говорится о колеснице Арджуны. Любой , кто находился на этой колеснице, одерживал победу. В свое время эту колесницу ему подарил Агни. Агни попросил Варуну подарить эту колесницу.
Однажды когда Арджуна вместе с Кришной были в Индрапрастхе, был очень жаркий день , они решили поехать на пикник. Они сидели на Ямуне, купались. Вдруг перед ними появился брахман. Он был страшно рыжий. У него были рыжие волосы, борода, от него исходило сильное сияние. Он закричал: «Я хочу есть. Я очень голоден». Арджуна говорит: «Скажи, что тебе нужно. Мы прикажем, тебе сразу все подадут. - Вы не накормите меня обычной пищей. Я хочу сожрать лес, который находится рядом с вами». Они находились перед огромным лесом , который называется Кхандава. Агни объяснил им: «Я давно наметил сожрать этот лес, но Индра защищает этот лес, потому что в этом лесу живет его друг, змей Такшака. И поэтому каждый раз, когда я хочу сожрать этот лес, то Индра напускает тучи, идет сильный дождь, мне ничего не удается. Я давно тут сижу и жду. Я знаю, что только вы мне можете помочь. У вас есть божественное оружие, а Криша обладает мистическими силами. Вы должны мне помочь».
Арджуна сказал : «Ты хорошо говоришь, особенно хорошо для Кришны ты рассказал, но у меня тоже есть разные мистические оружия, и все было бы хорошо, но у меня нет лука, в которое я могу вложить свое оружие. Я знаю мантры, но мой лук просто не выдержит, он распадется на куски. Во вторых, если мне придется сражаться с Индрой, то мне придется бегать и разгонять облака своими стрелами, поэтому мне нужна колесница хорошая и лошади».
Агни страшно обрадовался: «Ты согласен это делать. Я тебе дам все , что угодно». Он позвал Варуну и говорит: «Давай ему свой лук Гандиву, который когда-то тебе подарил Сома, ты все равно им пользоваться не можешь, поэтому он у тебя без дела лежит. Давай самых быстрых лошадей, которые есть. (Варуна имеет самых быстрых лошадей, он большой любитель всего этого.) Также дай ему колесницу». Варуна дал ему все.
Он дал диск Сударшану Кришне , дал раковину Арджуне и дал раковину Кришне, дал колесницу, на которой потом сражался Арджуна и лошадей. Лошади были не обычные. Они могли путешествовать со скоростью мысли, они могли путешествовать в космическом пространстве. Просто сама колесница гарантировала победу. Они сияла как солнце, была сделана из белого золота. Любой, кто сидел на колеснице, ему была обеспечена победа. Более того, на верху этой колесницы был Хануман.. Хануман лично согласился быть на флаге у Арджуны. Когда битва закончилась, то Хануман спрыгнул с этого флага. Если заговорили о колеснице, то скажем как пришел конец этой колеснице. Когда битва закончилась, и Пандавы уничтожили всех Кауравов, то по обычаю Пандавы должны были поехать в лагерь Кауравов. Они отправились в лагерь. Кришна велел всем остановиться и Кришна сказал: «Арджуна , сойди с колесницы». Ард сошел, тогда Кришна отложил поводья, кнут и сам спрыгнул с колесницы. В тот же момент все услышали страшный крик и все увидели , как Хануман спрыгнул с флага и унесся куда-то в небо со страшным криком. Никто ничего не понял, почему так Хануман поступает. Но тут они все посмотрели вниз. Все увидели, что колесница была объята пламенем. В мгновение ока она сгорела вместе с лошадьми. От колесницы осталась горстка пепла. Ард стал рвать волосы и кричать: «Что ты сделал Кришна, почему ты сжег колесницу? Это моя колесница, мои лошади, мой Хануман. И он убежал».
Кришна сказал: «Эта колесница должна была сгореть давным давно. Пока Я сидел на ней, она не сгорала. Эта колесница приняла на себя столько астр, столько стрел. Дрона, Карна, Ашваттхама выпускали в нее столько брахмастр, все эти брахмастры влетели в эту колесницу. Она уже давно должна была превратиться в пепел. Поэтому когда Я сошел, то она сгорела. Не беспокойся, теперь тебе она не нужна, она сыграла свою роль».

( продолжение следует)

БГ 1.12-15

БГ 1. 12-15 ( продолжение)

На 10 день. Все знали, что должно что-то произойти. Либо Бхишма должен убить Арджуну, либо Арджуна Бхишму. Все предвкушали это. Бхишма начал сражаться. В какой-то момент Пандавы окружили Бхишму. Он остался в одиночестве.
Бхишма вспомнил тот день, когда он привел к своему отцу Сатьявати, его будущую жену , и когда отец, довольный им, сказал, что ты сам сможешь выбрать день своей смерти. Ты сам сможешь умереть по своей воле. Никто не сможет заставить тебя умереть.
Бхишма посмотрел на Кришну и увидел, что Кришна улыбается. Он подумал, что Кришна хочет, чтобы я умер, значит сегодня я должен умереть. Он решил: «Все , моей жизни пришел конец». Как только у него промелькнула эта мысль, Кришна понял, что Бхишма созрел. Надо его убивать. Он подтолкнул Арджуну и сказал: «Бери Шикхандина».
Арджуна помчался на колеснице, схватил Шикхандина. Они вместе поехали. Шикхандин бросил вызов Бхишме. Шикхандин стал стрелять , но из-за спины Арджуна тоже стал выпускать стрелы. Стрелы вонзались в тело Бхишмы. Бхишма стоял, и каждая стрела, которая попадала в него, выдавала Арджуну. Он сразу понял, что это стрелы Арджуны. Стрелы Арджуны были для него как слезы ребенка для своей матери. Когда ребенок сидит на коленях матери, и он плачет, то слезы, которые капают на колени матери, жгут ее особенным образом. Мать может почувствовать, что это мой ребенок плачет. Бхишма повернулся к Духшасане, который стоял рядом, и сказал: «Это не Шикхандин , это Арджуна. Только его стрелы могут жечь так, как они жгут». Арджуна выпускал одну стрелу за другой. Тысячи стрел вонзились в тело Бхишмы, пока он не упал с колесницы. Все остальные замолкли в это время. Только был слышен звук тетивы Гандивы. Бхишма зашатался и упал с колнесницы. Все охнули.
В этот миг раздался голос с небес. Этот голос сказал: «Бхишма , еще не пора умирать. Солнце находится в неправильном положении. Солнце идет к югу, ты должен подождать,когда оно пойдет на север». Бхишма сказал: «Хорошо, я подожду».
Все Пандавы и Кауравы сошли с колесниц и сгрудились возле Бхишмы. Бхишма с трудом сказал: «У меня болит голова». Все его тело лежало на стрелах. Он сказал: «Это достойное ложе для воина. Он сказал, что мне нужна подушка под голову. Все помчались за подушками. Они приносили разные подушки, но он сказал, что все это недостойные подушки. Только Арджуна может принести мне подушку, которая будет достойна меня. Он сказал: «Подумай Арджуна». Арджуна взял лук и выпустил три стрелы у изголовья. Они стали поддерживать его голову.
Бхишма сказал: «Теперь я могу лежать и ждать нужного времени». Потом он обратился к Кришне: «Ты давно хотел, чтобы это наступило, теперь я выполняю твою волю. Сегодня я ухожу и больше не буду сражаться». Это разница между преданным и непреданным.
Преданный видит во всем волю Господа и благодарит Господа за это. И все , что делает преданный, даже если делает что плохое, он делает это для Господа. А не преданный все делает для себя, даже если делает что-то хорошее.
Дурйодхана, когда он лежал на поле в последний день битвы, с переломанными бедрами, он стал винить во всем Кришну. Кришна стоял перед ним. Кто-то сказал Дурйодхане: «Не вини Бхиму. Бхима не виноват , что он убил тебя». Дурйодхана сказал: «Я не виню Бхиму. Я виню Кришна тебя. Бхима тут не при чем. Это ты показал Арджуне, который дал знак Бхиме, чтобы он переломил мне бедра. Это ты собрал всех этих воинов сюда, и ты виноват в том, что вся кровь их пролилась. Это ты подсказал Бхиме, чтобы он пошел и убил Ашваттхаму и сказал, что слон Ашваттхама мертв, чтобы убить Дрону. Это ты поставил Гхатотхачу, сына Бхимы под шакти, оружие, Карны. У Карны было оружие , которое дал Индра. Оно разило без промаха, но можно было им воспользоваться только один раз. Любой человек, в которого он выпустит это оружие, должен быть убит. Дурйодхана вспомнил об этом. Это оружие предназначалось для Арджуны. Но Кришна подставил Гхатотхачу, сына Бхимы. Сейчас ты тоже показал Арджуне как убить Радхею. Ты виноват. Все эти грехи ложатся на тебя. Мне не страшно, что я умираю сейчас, я очень праведный человек, я изучал Веды, раздавал пожертвования, люди любили меня. Я попаду на райские планеты. А ты Кришна и Пандавы вместе с тобой, мы посмотрим, что с вами случится за то, что вы сделали».
Это разница между преданными и не преданными. Преданный все делает для Кришны. Он понимает, что Кришна всегда защитит. А не преданный, даже если ему все вокруг будут говорить, что ты действуешь не правильно, Кришна накажет тебя, он никогда не сможет понять, как не смог понять Дурйодхана. Все вокруг говорили ему, что ты не прав, но Дурйодхана не понимал. Итак, Дурйодхана держал свою речь, он обвинил Кришну во всем. Человек может верить в Кришну, но когда случается плохое, он обвиняет Бога в этом.

В этой связи я разговаривал с Атма Таттвой. Он рассказал про Индуджу , миллионера индийского. Он был благочестивым, но сейчас стал особенно благочестивым, он строит храм, хочет построить колледж в Англии для ИСККОНа. Это произошло после того, как умер его сын. У него был единственный сын, он покончил самоубийством. Преданные очень боялись, до этого он помогал преданным , но после этого события они подумали, может, он перестанет помогать. После этого он стал еще более благочестивым. Он еще больше хочет помогать преданным.
После того, как Дурйодхана сказал эти слова, все Пандавы были пристыжены. Они потупили глаза. Кришна сказал: «Ты можешь говорить все , что угодно. Все равно твои бедра переломлены. Что касается этих грехов, то я беру их на себя. Они ложатся на меня. Им бояться нечего». Это признак преданного.

Бхагавад Гита 1.12-15

Это завершение речи Дурйодханы, в которой он обращался к Дроне и другим военачальникам. До этого он сказал, что наши силы , которые защищает Бхишма , неизмеримы. Но потом он спохватился: «Что же я сделал? Теперь все решат, что все зависит от Бхишмы, и от них ничего не зависит». Тогда он решил подбодрить всех остальных.
Он сказал:
- Все остальные тоже важны, поскольку Бхишма уже старый, и вы должны поддержать его , потому что кто его знает, на что Бхишма способен.
К тому же, Бхишма любил Пандавов , поэтому он косвенно намекал на то, чтобы все следили за Бхишмой, следили за тем, что он будет делать.
Другими словами, он говорил: « Хорошо , что он военачальник, но за ним глаз да глаз нужен».
Бхишма , выслушав хвастливые речи Дурйодханы, где он говорит, что наши силы неизмеримы, ничего не ответил. Он просто затрубил в раковину. Смысл такой « Он говорит, что ты можешь думать все , что хочешь , но нам невозможно победить Пандавов, потому что на их стороне Кришна, но я готов исполнять свой долг». Этим трубным звуком он дал понять, что будет исполнять свой долг.
Дурйодхане много раз говорили о том, что Пандавов победить не возможно. Все говорили в один голос, что Пандавов победить не возможно. Но он до самого последнего момента, пока Бхима не переломил ему бедра, надеялся на победу. Он не мог поверить в поражение. Бхишма его много раз предупреждал. Сейчас он говорит тоже самое. Позже на 4 день сражения, когда Пандавы убили 8 его братьев, Дурйодхана был в страшном горе. Он отправился к Бхишме по окончанию 4 дня. Он сказал: «Ты не исполняешь свой долг. Смотри, ты до сих пор не убил ни одного Пандава, а 8 моих братьев уже полегли. У меня осталось 92 , но 8 уже нет. Ты не хочешь убивать Пандавов. Я не могу прийти к другому выводу. Либо ты затаил на меня зло, либо ты симпатизируешь Пандавам».
Бхишма сказал: «Хочу я или не хочу это не имеет значения. Я , конечно, не хочу их убивать. Но даже если я хотел их убить, их убить невозможно. Пандавы не должны быть убиты, на их стороне Кришна, а Кришна защищает всю вселенную. Кришна это сам Вишну , он воплотился здесь, а Вишну защищает всю вселенную. Я не могу убить их, Дрона тоже не может убить».
Дурйодхана это не услышал. На следующий день он подошел к Дроне и сказал: «О великий Дрона, я завишу целиком от тебя. Ты должен убить Пандавов. Бхишма говорит странные вещи, он не хочет убивать Пандавов. Поэтому вся надежда на тебя».
Дрона: «Дурйодхана , ты дурак. Если ты до сих пор не понял , что Пандавов невозможно убить, то ты последний глупец. Кришна находится рядом с ними , Кришна защищает их».
Но он не верил. Поэтому он говорит, что все будет хорошо. Всем известно, что Бхишму убить невозможно. Пока Бхишма с нами , мы в безопасности. Мы победим Пандавов.
Было известно, что пока Бхишма находится на стороне Кауравов, победить их будет невозможно. Сам Бхишма сказал это Юдхиштхире. Юдхиштхира спросил: «Скажи , как мы можем победить Кауравов? Пока вы не убьете меня , вы не сможете победить Кауравов».
Пандавы совещались как убить Бхишму. Они поняли на 9 день сражения, после того, как Бхишма уничтожил практически половину армии Пандавов, что до тех пор, пока Бхишма будет сражаться на стороне Кауравов, они ничего не смогут сделать. Они собрались вместе с Кришной и стали обсуждать , что делать. Они решили, что они должны убить Бхишму любой ценой. Кришна говорит: «Никто не может его убить, только я .Я с удовольствием сделаю это. Вы Пандавы привязаны к Бхишме, особенно Арджуна. Он до сих пор помнит, как Бхишма его в колыбельке качал, как сладости ему давал, он не убьет. Я видел, как он стреляет в Бхишму. Он не стреляет в полную стрелу. Он делает так, чтобы его стрелы летели как лепестки роз. Мы не должны надеятся на Арджуну. Арджуна, может, смог бы убить когда нибудь Бхишму, но он не сделает, поэтому у вас нет выхода. Вы должны мне разрешить. Завтра я возьму оружие и убью. Мне все равно, понятия хорошего и плохого меня не касаются».
Юдхиштхира потупил взор и сказал: «Кришна, ты не должен меня убеждать, что можешь убить Бхишму, но ты обещал не брать в руки оружие, ты обещал , в том числе Дурйодхане лично, что не будешь сражаться, поэтому я не могу позволить тебе сделать это. Я не могу позволить, чтобы люди называли тебя лжецом после этого. Я знаю, что мы должны сделать. Если ты одобришь мое предложение, то я выполню это». – «Что ты придумал?» – «Мы пойдем к Бхишме и спросим, как мы его можем убить». – « Хорошая идея. Они отправились в лагерь Кауравов. Был поздний вечер . Кауравы спали. Бхишма не спал. Они зашли в палатку Бхишмы, Бхишма очень обрадовался, они все поклонились ему .
Бхишма : «Кришна , ты пришел сам ко мне . Чему я обязан такой чести».
Юдхиштхира : «Дед , я тебя очень люблю, мне очень тяжело у тебя спрашивать то, что я спрошу, но позволь спросить?» – «Конечно». – «Мы должны победить Кауравов». – «Безусловно. Вы их победите». – «Что мы должны сделать для этого?» – «Для этого вы должны убить меня. – «Нельзя ли как нибудь по другому убить Кауравов? Мне очень тяжело подумать о том, что ты будешь мертв». – «Больше никак нельзя. Пока я сражаюсь , вы ничего сделать не сможете». – «Тогда ты должен сказать, как тебя убить» . – « Я уже давно ждал, когда вы придете. Убить меня могут только Кришна и Арджуна. Так как Кришна не будет сражаться, значит может убить Арджуна. Но Арджуна не сможет меня убить, пока я держу свой лук в руках. Пока я обороняюсь , Арджуна ничего не сможет сделать со мной. Я сильнее во владении луком. Он сможет убить меня только в том случае, если я отложу свой лук и не буду сражаться , поэтому он должен сделать это из-за спины Шикхандина. Если я увижу Шикхандина, то я отложу свой лук и стрелы, и я не буду сражаться. Шикхандин в прошлой жизни родился женщиной, даже в этой жизни он родился женщиной, сражаться с женщиной ниже моего достоинства. Более того, эта женщина пообещала меня убить. Поэтому я сложу свой лук. Арджуна в этот момент может выйти и убить меня.
Так оно и случилось.

( продолжение следует)

БГ 1.4-11

Так как Дурйодхана знал, что эта битва это следствие того случая, когда оскорбили преданную Кришны, он понимал, что всем им придется плохо. Но он понимал, что на моей стороне Викарна, и Викарна вступился за нее. Может, это поможет нам в этой битве. Он понимает , что ничего даром не проходит. Поэтому он упоминает Викарну. Поэтому Викарна был для него важным человеком в этом смысле.
После этого Бхима дал три обета. Эта сцена долго продолжалась. Духшнасана пытался раздеть Драупади. Иногда спрашивают, почему Бхишма поступил таким образом. Он был великим преданным Кришны. Почему он не вступился за Драупади, хотя было очевидно, что нужно было сделать это. Я не знаю точного ответа, но когда думал, то подумал, что Кришна нужно было показать Драупади, что нельзя ни на кого надеяться. Драупади надеялась сначала на мужей, но они молчали. Тогда она стала обращаться за защитой к другим, но другие тоже отказали. Это нужно было, чтобы она поняла, что в конечном счете ничто не поможет. Когда приходит испытание, то все то, на защиту чего мы так или иначе надеялись, нас подведет. Защитить может только Кришна. Предаться человек может только тогда, когда он осознает, что никто его не может защитить в этом мире. Только когда человек осознает, что все , на что он надеялся , изменяет ему, то в этот момент он может предаться Кришне. Пока мы думаем, что нас защитит тело , ум, знание, пока мы надеемся на что-то , мы не защищены. Каждый человек находится в крепости в этом мире. Каждый построил крепость. Она имеет много слоев обороны. Но если Кришна благоволит к нам, то все эти стены рушатся. В момент испытания все это рушится. Мы должны понять , что есть единственная опора и защита – это Кришна. Если Кришна защищает нас, то нам ничего не страшно. Если Кришна не хочет нас защитить, то ничего не спасет.

Также упомянут Бхуришрава , сын Сомадаты. Это великий воин, который сражался на стороне Кауравов. Однажды на 15 день битвы он почти убил Сатьяки. Ему не суждено было умереть в этой битве. Но в один момент он сражался с Дроначарьей, он устал очень после этого сражения. Тогда Буришрава вызвал его на сражение. Он был очень уставшим. В один момент Бхуришравас взял и подул на Сатьяки. Он не просто подул, а как … И Сатьяки упал в обморок. Арджуна и Кришна наблюдали за всем этим. Тут Бхуришравас схватил Сатьяки за волосы и потащил. Кришна сказал: «Смотри, он сейчас убьет Сатьяки». Арджуна сказал: «Это вопреки правилам кшатриев». Он никогда не сделает этого. Но тем не менее Бхуришрава тащил Сатьяки. Он вынул меч из своих ножен, занес меч, почти отрубил голову Сатьяки. Тут Кришна стал говорить Ардж: «ОН убивает его, ты должен что-то сделать». Арджуна колебался. По условиям битвы, если шел поединок между двумя, то никто третий не мог вмешиваться в поединок. Тут Кришна стал кричать на Арджуну: «Брось все эти глупости. Ты должен вмешаться и должен защитить Сатьяки. Он выпустил стрелу и она отрубила руку Бхуришраве. Тогда голова Сатьяки упала на землю. Бхуришрава был расстроен. Он сел в позу лотоса и оставил тело.

Если Кришна хочет нас защитить, то ничто нас не убьет. Если Кришна отказался от нас, если Кришна хочет, чтобы мы были убиты, то ничто не сможет нас защитить.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет в комментарии , где Дурйодхана говорит: «мои силы неизмеримы. Мои силы защищает Бхишма. А силы Пандавов защищает всего лишь только Бхима». Дурйодхана очень не любил Бхиму. Прабхупада говорит: «Дурйодхана думал, что Бхима дурак, поэтому он ничего не сможет сделать».
Когда Мадхава доходил до этого стиха, то он никогда не мог пройти дальше этого стиха, потому что его охватывал такой гнев, что он бросал книгу, и начинал ругать и поносить Дурйодхану. Мадхавачарья был воплощением Бхимы, и когда он слышал это , то это было для него слишком.
В 10 стихе Дурйодхана говорит апарьяктам. Два значения. С одной стороны, безграничный, с другой – ограниченные. Таким образом, обращаясь к Бхишме, он подбадривает его, мол, у нас очень большие силы , ты очень опытный, ты можешь защитить нас. В тоже время он обращается к Дроне, и Дроне он говорит: «Наши силы не очень хороши, поскольку нас защищает Бхишма, а он симпатизирует Пандавам». Говоря таким образом, он имеет два значения. Он обращается к разным людям, и они каждый понимает свой смысл. Каждое слово в БГ очень многозначительно, имеет очень глубокий смысл.