Итак, мы изучаем священные писания и можем соприкоснуться с энергией чит, знания. И все же при самостоятельном изучении писаний любовь к Богу не проявляется. Энергия любви к Богу состоит из энергии знания и блаженства. И нам необходимо соприкоснуться также с энергией блаженства. А что такое ананда? Это опыт развитых отношений чистого преданного с Господом.
Говорится, что Господь не на страницах писаний, не в храме, а в сердце чистого преданного. Поэтому чтобы ананда проявилась, необходимо принятие духовного учителя.
Если мы посвятим себя служению человечеству, то ананда там может и не проявиться. Потому что в сердцах обусловленных душ ананда не проявлена. Мы можем так и не соприкоснуться с этой энергией.
И когда сердца заполнено энергией чит и ананды, то это чувство является всепоглощающим. Говориться, что любовь к Богу по отношению к живым существам проявляется как сострадание. Это другое чувство чем привязанность. Привязанность ограничивается объектами наших привязанностей, а сострадание – чувство ко всем живым существам.
Если человек развивает любовь к Богу, то эти переживания не позволяют ему оставаться долго в этом теле. Но если преданный такой направляет большую часть этой энергии на других живых существ, то он может проповедовать долгое время.
И далее говорится, что тогда сердце очищается от всякой скверны. Когда мы говорим это слово, то что мы подразумеваем под этим? Вожделение, гнев и т.д. Ну, а привязанность к родственникам и т.д – это не является скверной?
Но почему из-за привязанности к родственникам, семье, обществу, мы спорим, враждуем с другими. Арджуна по этой же причине отказывался сражаться. Кришна говорит: « Как могла эта скверна одолеть тебя?» Он это скверной называет.
Любовь проявляется через чувство сострадания.
Шримад Бхагаватам 6.17.1-3
Махараджа Читракету долгое время наслаждался в обществе красивых женщин. Это первое, чем ум привлекается. Но он, находясь в окружении этих женщин, не забывал прославлять Верховного Господа. Об этом Прабхупада говорит в комментарии. Говорится, что любой ашрам должен быть прибежищем для человека. В любом ашраме должно быть слушание и воспевание. Если человек не может организовать слушание и воспевание в брахмачарйе ашраме, то он должен перейти в грихастха ашрам, чтобы там организовать слушание и воспевание. Если там не может, тогда в ванапрастха ашраме и т.д. То есть смысл состоит в том, чтобы слушать и воспевать.
В Святом имени есть все энергии, но у нас может не быть в это достаточно веры. Вера, Прабхупада определяет, состоит в том, что просто следуя этому процессу, мы можем достичь всего совершенства.
В Бхагавад Гите есть стих 8. 28 « Человек, вступивший на путь ПС, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа».
Рупа Госвами говорит, что сейчас наше сердце осквернено, и подобно тому, как больной желтухой не способен ощутить вкус сладкого в сахаре, мы не способны чувствовать вкус сладости Святого имени.
Блаженство можно испытывать в результате повторения Святого имени. Но если нет веры, тогда мы опираемся на то счастье, которое проистекает от благочестивой деятельности. Это счастье кармической деятельности. Выше находится счастье от осознания Брахмана, и еще выше находится счастье от преданного служения. Но в случае неверия, нам приходится испытывать счастье только от благочестивой деятельности. А если запасов благочестия не много, то что делать? Ведь счастья от греховной деятельности много не испытаешь.
Что же мы делаем с благочестивой кармой? Мы ее изживаем, получая материальные наслаждения. Что же мы делаем с неблагочестивой кармой? Мы ее тоже изживаем, через терпение ( сострадание), помогая другим избавиться от страданий.
Думать о том, что мне мало счастья или много страданий, можно только с позиции ума. Потому что ум только принимает счастье и отвергает страдания. Он не способен терпеть страдания, он сразу отказывается от них или старается их избежать. Терпеть что-то можно только с позиции долга или разума. Н-р, вы врач. И вам могут привезти и друга, и врага. Как врач вы обязаны лечить и того, и другого. С позиции долга вы можете не делить объекты на врагов и друзей, то, что приносит мне счастье или то, что приносит мне страдания. И материальное добро, и материальное зло не позволяет мне выбраться из этого материального мира. Как счастье, так и горе продолжают наше материальное существование. Поэтому преданный старается их использовать для того, чтобы очиститься вообще от материального существования. То есть это имеет смысл терпеть ради высшей цели. Аскеза – это добровольное ограничение себя ради высшей цели. Мы используем страдания для того, чтобы лишний раз обратиться к Кришне за помощью. И то, и другое является дровами для огненного жертвоприношения.
Ради Кришны, ради гуру мы готовы терпеть и неудобства, и трудности, и невежество, и недостаточно благоприятное окружение, - все это для того, чтобы давать милость Кришны в разных ее проявлениях. Наше терпение проявляется в том, что мы продолжаем проповедовать, распространять знание, несмотря на то, что невежество набирает обороты.
Пр говорил, что если человек стоит под душем, то какой смысл ругать его за то, что он грязный. Он же отмоется и будет чистым.
Как же можно терпеть невежество, страдания, если наш ум направлен на чувственное наслаждение? Это будет сложно. Терпеть можно, если в невежество, в страдания, вы добавляете благости, знания, когда вы можете давать хорошие вещи.
« Велика ли заслуга быть добрым к тому, кто сам добр к тебе? Быть добрым к тому, кто вредит тебе – вот истинная добродетель».
Другими словами, вы можете терпеть страдания, если знаете, как от этих страданий избавиться и идете по этому пути. Процесс излечения все равно займет какое-то время.
В Шримад Бхагаватам 3.5. 14 говорится, что преданный сострадает как и карми, так и тем, кто стремится к безличному Брахману. Все это достойно жалости и сострадания.
Индрадьюмна Свами пишет в дневнике, когда они ехали на поезде, то это было невыносимо. Рундук в крысином помете, жарко, потом холодно, окно не закрыть, комары кусают. Но он думал, что ради своего духовного учителя я должен все это вытерпеть.
Терпеть невежество можно, если вы находитесь в невежестве.
В страсти человек будет убегать, он пытается себя спасти от невежества.
В благости человек не терпит невежество, он помогает, он знает, как помочь другому человеку.
2. И антонимом веры или бхакти является зависть. Когда у Бога все есть, а у меня ничего нет, то как я могу на это спокойно смотреть? Это несправедливо. Такое настроение возможно, если у меня нет отношений с этой личностью. Потому что если у вас есть отношения, то вы можете также приходить в дом к этому человеку, жить у него в гостях. В общем, хлеб-соль к вашим услугам. Но если отрицается личность, то последней ловушкой всего этого является майавада.
Господь Шива говорит, что он дает эту возвышенную философию для людей. Имперсонализм это наука изначально. Сейчас мы не видим ученых имперсоналистом, видим только продукт имперсонализма. Она поможет людям, но только не преданным. Г Шива говорит, что если кто-то занят преданным служением и выслушает эту философию, то он падет. Имперсонализм основан на зависти к личности. Антоним бхакти – зависть. Нет личности, нет чувств и т.д. Бхакти всегда подчеркивает разницу между личностями, иначе как отношения поддерживать. Нужно почтение к Господу выражать. Всегда будут описываться личностные характеристики. Бхакта никогда это не позволит. Он всегда будет подчеркивать, что Господь индивидуум. Мы в сравнении с ним ничто. Мы приходим по закону кармы, а Господь не подчиняется законам кармы. Он сам приходит. Когда мир распространяет философию майавады, и Бог уходит из сердец людей, то Он приходит Сам, чтобы установить истину. Как же утверждается такая истина?
Господь Чайтанья распространял истину через песни и танцы. Никто не может сопротивляться этому. Мусульмане, имперсоналисты, буддисты становились преданными. Один буддист хотел накормить ГосподаЧайтанью мясом и вином. Он хотел доказать всем, что все есть пустота. Какая разница, что есть. Они сказали, что это махапрасад от Джаганатхи. В состоянии транса разницы нет, что есть, все является прасадом, когда вы в трансе. Это он хотел доказать. Господь Чайтанья был под деревом баньян. Буддисты были совсем недалеко от него, как вдруг птица какая-то гигантская появилась. Она схватила поднос, все посыпалось на буддистов, потом птица отпустила поднос и поднос упал прямо на голову главе буддистов. А Господь Чайтанья сидел в трансе, ничего не различал. Рядом лежал буддист окровавленный. Весь в этом маха прасаде. Когда очнулся, то он запел Харе Кришна. Так проповедовал Господь Чайтанья. Господь Чайтанья проповедовал через песни и танцы. Никакой особенной философии. Философия только запутывает мозги. Бхакти это факт, который нельзя объяснить. При чем тут вообще философия. Если мы установим личные отношения с Богом, то мы можем установить отношения с кем угодно. Как при помощи бхакти, любви. Личности раскрываются. Мы пробуждаем бхакти через отношения. Даже вражду можно устранить при помощи принципов дадати. Важно даже не дар, а чувство.
Мы устанавливаем Божества, предлагаем пищу, потом поем, всем становится лучше и лучше, материя растворяется. Все это без всякой философии, без всякой политики. Материя имперсональна и она растворяется. Имперсонализм это другая форма материализма.
Имперсонально только покрытие, личность, душа – персональна. Посмотрите, как ведет себя тело , когда душа выходит из тела. Тело имперсонально, оно не ест, не говорит, все пропадает. Ему все равно. На глазах разлагается. Но она собирается в какую-то форму и качества, потому что есть в прошлом деятельность, есть личностные причины. Если мы были Богом, Если бы было все едино, то достаточно освободиться одному , другие значит тоже освобождаются. Нет. Один освобожден, а другой свободен. Представляете до чего доходит, что личность становится не нужна. Мне все равно, что ты думаешь, мне твоя личность не интересна. Мне нужны твои деньги, выгода, красота. Личность вообще меня не интересует, но деньги ваши интересны. Поэтому мы меняем один объект на другой. Это майавада. Майавада создана для ускорения века Кали. Мы хотим приостановить продвижение века Кали. Прабхупада разбил уже философию майаваду. Что же практиковать? Личностные любовные отношения. Никогда не следует оказываться от служения преданным. То есть мы пытаемся открывать достоинства других личностей. Чем больше этой квалификации в человеке, тем больше у него духовного знания. Гуру это знание имеет в своем сердце. Гуру служит ученикам, Кришне, старшим. В служении Кришне мы можем применить это знание. Служение и природа для удовлетворения Господа . У каждого есть природа, есть варны и ашрамы. И просто нужно выполнять свой долг в служении.
Мы с этим миром связаны через закон, карму, но с Богом мы связаны через личностные отношения. Поэтому если мы следуем правилам религии, но при этом наши отношения с Кришной и с преданными не развиваются тогда правила становятся ритуалами, или кармической деятельностью, то есть препятствиями на моем духовном пути. Еще говорится, что это следование правилам и предписаниям ради сиюминутной выгоды. Правила и ограничения нужны для достижение высшей цели.
Берега нужны, чтобы вода сохранялась и не превращалась в болото, а если вода совсем высохла, то смысла в берегах тоже нет. И той водой, которая стремиться к океану, в нашем преданном служении являются процессы шраванам и киртанам. Эти процессы позволяют нам сохранять жизнь духовного процесса. И жизнь означает, что наша преданность будет расти. Мы следуем правилам, а для чего? Чтобы идти путем Шаранагати.
Первые два принципа Шаранагати – принимать благоприятное для преданного служения и отвергать неблагоприятное. И это предание на уровне тела. И что же дальше? Дальше мы должны предаться на уровне ума - понять, что Господь защищает и поддерживает нас. Если этого не произойдет, то ум наш не предаться. И Господь защищает нас от низших гун материальной природы, а поддерживает вкус в отношениях.
И что разрушает эту внутреннюю духовную жизнь?
Зависть. Зависть проявляется в том, что правило, ограничение становится выше личности. Мы стараемся всех уравнивать под одно правило и не даем возможности людям оставаться самим собой. Если ты не следуешь этому стандарту, то ты не преданный.
Если вспомнить рассказ Л.Н. Толстого « Возвращение ада», то там дьяволы объясняют, каким образом им удалось внести разногласие в чистое христианское учение.
См. Статью.
И здесь говориться, что Читракету в течение многих лет наслаждался в обществе множества женщин и силы у него от этого не убывали, он не дряхлел, не терял свежесть. Как это у него получалось? Он занимался вместе с ними преданным служением, прославлял Господа. Если общение пустое( праджалпа), то оно забирает много сил. Тогда необходимо восстанавливаться. Но преданное служение прибавляет силы, дает наслаждение в отношениях.
Рупа Госвами описал эти 6 принципов взаимоотношений. Это принципы обмена любви на уровне тела, на уровне ума, на уровне разума. Разобрать.
Говорится, что Господь не на страницах писаний, не в храме, а в сердце чистого преданного. Поэтому чтобы ананда проявилась, необходимо принятие духовного учителя.
Если мы посвятим себя служению человечеству, то ананда там может и не проявиться. Потому что в сердцах обусловленных душ ананда не проявлена. Мы можем так и не соприкоснуться с этой энергией.
И когда сердца заполнено энергией чит и ананды, то это чувство является всепоглощающим. Говориться, что любовь к Богу по отношению к живым существам проявляется как сострадание. Это другое чувство чем привязанность. Привязанность ограничивается объектами наших привязанностей, а сострадание – чувство ко всем живым существам.
Если человек развивает любовь к Богу, то эти переживания не позволяют ему оставаться долго в этом теле. Но если преданный такой направляет большую часть этой энергии на других живых существ, то он может проповедовать долгое время.
И далее говорится, что тогда сердце очищается от всякой скверны. Когда мы говорим это слово, то что мы подразумеваем под этим? Вожделение, гнев и т.д. Ну, а привязанность к родственникам и т.д – это не является скверной?
Но почему из-за привязанности к родственникам, семье, обществу, мы спорим, враждуем с другими. Арджуна по этой же причине отказывался сражаться. Кришна говорит: « Как могла эта скверна одолеть тебя?» Он это скверной называет.
Любовь проявляется через чувство сострадания.
Шримад Бхагаватам 6.17.1-3
Махараджа Читракету долгое время наслаждался в обществе красивых женщин. Это первое, чем ум привлекается. Но он, находясь в окружении этих женщин, не забывал прославлять Верховного Господа. Об этом Прабхупада говорит в комментарии. Говорится, что любой ашрам должен быть прибежищем для человека. В любом ашраме должно быть слушание и воспевание. Если человек не может организовать слушание и воспевание в брахмачарйе ашраме, то он должен перейти в грихастха ашрам, чтобы там организовать слушание и воспевание. Если там не может, тогда в ванапрастха ашраме и т.д. То есть смысл состоит в том, чтобы слушать и воспевать.
В Святом имени есть все энергии, но у нас может не быть в это достаточно веры. Вера, Прабхупада определяет, состоит в том, что просто следуя этому процессу, мы можем достичь всего совершенства.
В Бхагавад Гите есть стих 8. 28 « Человек, вступивший на путь ПС, не лишается благ, которых достигают изучением Вед, подвижничеством, жертвоприношениями, раздачей милостыни, философскими изысканиями и благочестивой кармической деятельностью. Просто служа Господу, он обретает плоды всех этих видов деятельности и в конце жизни попадает в вечную обитель Господа».
Рупа Госвами говорит, что сейчас наше сердце осквернено, и подобно тому, как больной желтухой не способен ощутить вкус сладкого в сахаре, мы не способны чувствовать вкус сладости Святого имени.
Блаженство можно испытывать в результате повторения Святого имени. Но если нет веры, тогда мы опираемся на то счастье, которое проистекает от благочестивой деятельности. Это счастье кармической деятельности. Выше находится счастье от осознания Брахмана, и еще выше находится счастье от преданного служения. Но в случае неверия, нам приходится испытывать счастье только от благочестивой деятельности. А если запасов благочестия не много, то что делать? Ведь счастья от греховной деятельности много не испытаешь.
Что же мы делаем с благочестивой кармой? Мы ее изживаем, получая материальные наслаждения. Что же мы делаем с неблагочестивой кармой? Мы ее тоже изживаем, через терпение ( сострадание), помогая другим избавиться от страданий.
Думать о том, что мне мало счастья или много страданий, можно только с позиции ума. Потому что ум только принимает счастье и отвергает страдания. Он не способен терпеть страдания, он сразу отказывается от них или старается их избежать. Терпеть что-то можно только с позиции долга или разума. Н-р, вы врач. И вам могут привезти и друга, и врага. Как врач вы обязаны лечить и того, и другого. С позиции долга вы можете не делить объекты на врагов и друзей, то, что приносит мне счастье или то, что приносит мне страдания. И материальное добро, и материальное зло не позволяет мне выбраться из этого материального мира. Как счастье, так и горе продолжают наше материальное существование. Поэтому преданный старается их использовать для того, чтобы очиститься вообще от материального существования. То есть это имеет смысл терпеть ради высшей цели. Аскеза – это добровольное ограничение себя ради высшей цели. Мы используем страдания для того, чтобы лишний раз обратиться к Кришне за помощью. И то, и другое является дровами для огненного жертвоприношения.
Ради Кришны, ради гуру мы готовы терпеть и неудобства, и трудности, и невежество, и недостаточно благоприятное окружение, - все это для того, чтобы давать милость Кришны в разных ее проявлениях. Наше терпение проявляется в том, что мы продолжаем проповедовать, распространять знание, несмотря на то, что невежество набирает обороты.
Пр говорил, что если человек стоит под душем, то какой смысл ругать его за то, что он грязный. Он же отмоется и будет чистым.
Как же можно терпеть невежество, страдания, если наш ум направлен на чувственное наслаждение? Это будет сложно. Терпеть можно, если в невежество, в страдания, вы добавляете благости, знания, когда вы можете давать хорошие вещи.
« Велика ли заслуга быть добрым к тому, кто сам добр к тебе? Быть добрым к тому, кто вредит тебе – вот истинная добродетель».
Другими словами, вы можете терпеть страдания, если знаете, как от этих страданий избавиться и идете по этому пути. Процесс излечения все равно займет какое-то время.
В Шримад Бхагаватам 3.5. 14 говорится, что преданный сострадает как и карми, так и тем, кто стремится к безличному Брахману. Все это достойно жалости и сострадания.
Индрадьюмна Свами пишет в дневнике, когда они ехали на поезде, то это было невыносимо. Рундук в крысином помете, жарко, потом холодно, окно не закрыть, комары кусают. Но он думал, что ради своего духовного учителя я должен все это вытерпеть.
Терпеть невежество можно, если вы находитесь в невежестве.
В страсти человек будет убегать, он пытается себя спасти от невежества.
В благости человек не терпит невежество, он помогает, он знает, как помочь другому человеку.
2. И антонимом веры или бхакти является зависть. Когда у Бога все есть, а у меня ничего нет, то как я могу на это спокойно смотреть? Это несправедливо. Такое настроение возможно, если у меня нет отношений с этой личностью. Потому что если у вас есть отношения, то вы можете также приходить в дом к этому человеку, жить у него в гостях. В общем, хлеб-соль к вашим услугам. Но если отрицается личность, то последней ловушкой всего этого является майавада.
Господь Шива говорит, что он дает эту возвышенную философию для людей. Имперсонализм это наука изначально. Сейчас мы не видим ученых имперсоналистом, видим только продукт имперсонализма. Она поможет людям, но только не преданным. Г Шива говорит, что если кто-то занят преданным служением и выслушает эту философию, то он падет. Имперсонализм основан на зависти к личности. Антоним бхакти – зависть. Нет личности, нет чувств и т.д. Бхакти всегда подчеркивает разницу между личностями, иначе как отношения поддерживать. Нужно почтение к Господу выражать. Всегда будут описываться личностные характеристики. Бхакта никогда это не позволит. Он всегда будет подчеркивать, что Господь индивидуум. Мы в сравнении с ним ничто. Мы приходим по закону кармы, а Господь не подчиняется законам кармы. Он сам приходит. Когда мир распространяет философию майавады, и Бог уходит из сердец людей, то Он приходит Сам, чтобы установить истину. Как же утверждается такая истина?
Господь Чайтанья распространял истину через песни и танцы. Никто не может сопротивляться этому. Мусульмане, имперсоналисты, буддисты становились преданными. Один буддист хотел накормить ГосподаЧайтанью мясом и вином. Он хотел доказать всем, что все есть пустота. Какая разница, что есть. Они сказали, что это махапрасад от Джаганатхи. В состоянии транса разницы нет, что есть, все является прасадом, когда вы в трансе. Это он хотел доказать. Господь Чайтанья был под деревом баньян. Буддисты были совсем недалеко от него, как вдруг птица какая-то гигантская появилась. Она схватила поднос, все посыпалось на буддистов, потом птица отпустила поднос и поднос упал прямо на голову главе буддистов. А Господь Чайтанья сидел в трансе, ничего не различал. Рядом лежал буддист окровавленный. Весь в этом маха прасаде. Когда очнулся, то он запел Харе Кришна. Так проповедовал Господь Чайтанья. Господь Чайтанья проповедовал через песни и танцы. Никакой особенной философии. Философия только запутывает мозги. Бхакти это факт, который нельзя объяснить. При чем тут вообще философия. Если мы установим личные отношения с Богом, то мы можем установить отношения с кем угодно. Как при помощи бхакти, любви. Личности раскрываются. Мы пробуждаем бхакти через отношения. Даже вражду можно устранить при помощи принципов дадати. Важно даже не дар, а чувство.
Мы устанавливаем Божества, предлагаем пищу, потом поем, всем становится лучше и лучше, материя растворяется. Все это без всякой философии, без всякой политики. Материя имперсональна и она растворяется. Имперсонализм это другая форма материализма.
Имперсонально только покрытие, личность, душа – персональна. Посмотрите, как ведет себя тело , когда душа выходит из тела. Тело имперсонально, оно не ест, не говорит, все пропадает. Ему все равно. На глазах разлагается. Но она собирается в какую-то форму и качества, потому что есть в прошлом деятельность, есть личностные причины. Если мы были Богом, Если бы было все едино, то достаточно освободиться одному , другие значит тоже освобождаются. Нет. Один освобожден, а другой свободен. Представляете до чего доходит, что личность становится не нужна. Мне все равно, что ты думаешь, мне твоя личность не интересна. Мне нужны твои деньги, выгода, красота. Личность вообще меня не интересует, но деньги ваши интересны. Поэтому мы меняем один объект на другой. Это майавада. Майавада создана для ускорения века Кали. Мы хотим приостановить продвижение века Кали. Прабхупада разбил уже философию майаваду. Что же практиковать? Личностные любовные отношения. Никогда не следует оказываться от служения преданным. То есть мы пытаемся открывать достоинства других личностей. Чем больше этой квалификации в человеке, тем больше у него духовного знания. Гуру это знание имеет в своем сердце. Гуру служит ученикам, Кришне, старшим. В служении Кришне мы можем применить это знание. Служение и природа для удовлетворения Господа . У каждого есть природа, есть варны и ашрамы. И просто нужно выполнять свой долг в служении.
Мы с этим миром связаны через закон, карму, но с Богом мы связаны через личностные отношения. Поэтому если мы следуем правилам религии, но при этом наши отношения с Кришной и с преданными не развиваются тогда правила становятся ритуалами, или кармической деятельностью, то есть препятствиями на моем духовном пути. Еще говорится, что это следование правилам и предписаниям ради сиюминутной выгоды. Правила и ограничения нужны для достижение высшей цели.
Берега нужны, чтобы вода сохранялась и не превращалась в болото, а если вода совсем высохла, то смысла в берегах тоже нет. И той водой, которая стремиться к океану, в нашем преданном служении являются процессы шраванам и киртанам. Эти процессы позволяют нам сохранять жизнь духовного процесса. И жизнь означает, что наша преданность будет расти. Мы следуем правилам, а для чего? Чтобы идти путем Шаранагати.
Первые два принципа Шаранагати – принимать благоприятное для преданного служения и отвергать неблагоприятное. И это предание на уровне тела. И что же дальше? Дальше мы должны предаться на уровне ума - понять, что Господь защищает и поддерживает нас. Если этого не произойдет, то ум наш не предаться. И Господь защищает нас от низших гун материальной природы, а поддерживает вкус в отношениях.
И что разрушает эту внутреннюю духовную жизнь?
Зависть. Зависть проявляется в том, что правило, ограничение становится выше личности. Мы стараемся всех уравнивать под одно правило и не даем возможности людям оставаться самим собой. Если ты не следуешь этому стандарту, то ты не преданный.
Если вспомнить рассказ Л.Н. Толстого « Возвращение ада», то там дьяволы объясняют, каким образом им удалось внести разногласие в чистое христианское учение.
См. Статью.
И здесь говориться, что Читракету в течение многих лет наслаждался в обществе множества женщин и силы у него от этого не убывали, он не дряхлел, не терял свежесть. Как это у него получалось? Он занимался вместе с ними преданным служением, прославлял Господа. Если общение пустое( праджалпа), то оно забирает много сил. Тогда необходимо восстанавливаться. Но преданное служение прибавляет силы, дает наслаждение в отношениях.
Рупа Госвами описал эти 6 принципов взаимоотношений. Это принципы обмена любви на уровне тела, на уровне ума, на уровне разума. Разобрать.
Комментариев нет:
Отправить комментарий