Сегодня и завтра я прочитаю несколько стихов из Второй главы “Бхагавад-гиты”. Завтра будет 45-ый стих, а сегодня с 42-го по 44-ый. И если говорить в двух словах, то смысл этих стихов в противопоставлении материальной жизни и духовной жизни. На самом деле все очень просто: есть один пут и этот путь ведет в никуда и, к сожалению, этим путем идет большая часть людей. И сегодня мы будем читать, каким образом Кришна описывает этот путь, путь, ведущий в никуда. Почему это путь в тупик, почему это путь в конце концов, не принесет никому ничего хорошего?! И как выход из этого тупика – 45-ый стих, который мы будем разбирать завтра. Поэтому сейчас мы прочитаем 42-44 стихи вместе:
йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
веда-вада-ратах партха
нанйад астити вадинах
каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
крийа-вишеша-бахулам
бхогаишварйа-гатим прати
Перевод:
Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
Комментарий:
Большинство людей не слишком разумны и по невежеству своему прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний – вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество различных жертвоприношений, совершая которые человек получает право попасть в рай, в особенности это касается жертвоприношения джйотиштома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет (Поднимите руки кто хочет достичь райских планет? смеется), должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую для того, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветы ядовитых деревьев, не подозревя, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.
В разделе Вед карма-канда сказано: апама сомам амрита абхума и акшаййам ха ваи чатурмасйа-йаджинах сукритам бхавати. Тот, кто совершает чатурмасйу (я специально выбрал этот стих, потому что сейчас идет чатурмасйа), то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, совершает аскезу, получает право пить райский напиток сома-расу, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расу, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди – рабы своих чувств: им не нужно ничего, кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществен прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, но увы есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Я прочитаю еще один стих и коротенький комментарий к нему, следующий стих:
бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате
Перевод:
Однако тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей разум из-за этого все время пребывает в заблуждении, никогда не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу.
Комментарий:
Самадхи значит ‘сосредоточенный ум’. В ведическом словаре ‘Нирукти’ сказано: самйаг адхийате ‘асмин атма-таттва-йатхатмйам: ‘Тот, чей разум сосредоточен на постижении высшего ‘Я’, пребывает в состоянии самадхи’. Состояния самадхи никогда не достигают те, кто стремится к мирским удовольствиям и ослеплен преходящими благами. Материальная энергия возводит на пути у таких людей неодолимые препьятствия.
В этом разделе “Гиты”, второй главе “Гиты”, Кришна приоткрывает тайну. Эта тайна далеко не так очевидна; эта тайна заключается в том, что вся “Гита” посвящена бхакти. На самом деле в “Гите” мало бхакти и хотя вчера я говорил с очень большой уверенностью, что Кришна не учил ничему, кроме любви – и это факт: если мы раскроем “Гиту”, мы увидим, что Кришна учит там очень многому. Он учит там мистической йоге, Он учит там карма-йоге, он учит там джнана-йоге, Он описывает множество различных способов, путей, аспектов ведической культуры и не мудрено, что люди путаются. Но на самом деле сокровенная цель Кришны сводиться к одному и Он Сам раскрывает эту сокровенную цель. Он уже закончил “Гиту”, Он уже сказал Арджуне: “Арджуна, Я все тебе сказал, делай все, что знаешь и Арджуна уже сказал “Я буду делать так, как Ты мне сказал!” и тут Кришна не удерживается и говорит “Постой, Я еще тебе хочу что-то сказать!” И Он говорит:
ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
сарва-дхарман паритйаджа
мам экам шаранам враджа
“В этом суть всего того, что Яхотел тебе сказать: Думай обо Мне и в конце концов предайся Мне, потому что все остальное от лукавого, все остальное привлекает людей, йам имам пушпитам вачам: все эти цветистые слова Вед привлекают людей.” В Ведах очень много всего остального и Кришна приходит и говорит: “Веды – ерунда”, здесь Он говорит об этом, “Веды – ерунда, не попадайся на эти соблазны.”
Как сейчас мы очень часто пытаемся проповедовать сознание Кришны с помощью различных ведических писаний или различных аспектов ведической культуры. Потому что это полезно, это практично, и потому что, что самое главное – людям очень легко понять зачем им это нужно. В Ведах на каждой странице – карма-канда, джнана-канда, еще какая-то канда, везде говорится: ты получиш это, ты получишь это, ты получишь это. Кришна говорит: “Все, что вы получите – джанма-карма-пхала-прадам: ты получишь возможность снова и снова рождаться здесь и мучиться и совершать различные обряды, крийа-вишеша-бахулам и опять мучиться и опять наслаждаться, потому что за каждое наслаждение надо платить. Джанма-карма-пхала-прадам. Хотя в Ведах есть много различных вещей – пейте сома-расу, так?! Задолго до того, как люди изобрели Кока-колу и Пепси-колу был другой напиток, который рекламировали Веды: пей сома-расу и ты станешь самым сильным, самым здоровым, самым замечательным, пей сома-расу, пей сома-расу!
Как я читал “Хатха-йогу прадипику”. “Хатха-йога-прадипика” не относиться строго говоря к разделу карма-канды, это скорее вещь, которая описывает аштанга-йогу. Там какую позу ни возьми, сразу описываются плоды: если ты будешь стоять на голове, то обретешь бессмертие. Если ты научишься стоять на голове, то ты обретешь бессмертие и сразу хочется постоять немножко на голове, потому что ну сколько можно на ногах стоят?! Хочется встать вверх ногами и обрести бессмертие! По глупости своей, потому что может человек быть бессмертным в этом мире, сколько бы он на голове ни стоял? Даже если он всю свою жизнь будет стоять на голове, он умрет, стоя на голове! Несмотря на то, что “Хатха-йога прадипика” говорит: бессмертие обретешь. И все Веды построены по этому принципу, Веды предназначены, к печальному ... к сожалению людей, любителей Ведической культуры, все любители Ведической культуры. Мы сейчас в Москве проводили дни Ведической культуры – астрология, васту, веда... Кришна здесь говорит: Веды предназначены для кого? Для дураков! И Он имеет право это говорить, потому что Он – автор Вед, Он никого этим не обижает. Он говорит: Я написал эти Веды специально для людей, которые привязаны к бхогаишварйе: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, и так как эти люди привязаны к бхогаишварйе ... и бхога значит бхога, бхога значит чувственное наслаждение. А айшварйа значит... от слова ишвара, ишвара значит повелитель. Айшварйа можно переводить как роскошь, великолепие, но аишварйа значит также власть.
Это две вещи, к которым мы привязаны в этом мире – мы хотим наслаждаться в этом мире (Поднимите, пожалуйста, руку, кто хочет наслаждаться?), мы хотим получать чувственное удовольствие через материальные чувства и айшварйа – мы хотим властвовать. Две вещи, которые все люди хотят. Все наши материальные желания, весь огромный спектр материальных желаний, которых у нас есть ... Как здесь Кришна называет таких людей каматманах, каматманах значит, что у них души нет; атма значит душа, у них вместе души что? Кама. Души нет, одно вожделение осталось, в сердце желания. К чему сводятся все эти желания? К двум вещам: бхога и айшварйа, материальное наслаждение и власть, контроль. И все это в конечном счете относиться к нашему ложному эго, к нашему ложному представлению о самом себе. И так как это относится к нашему ложному представлению о самом себе, временному, не вечному, то в конечном счете что мы получаем взамен? За что боролись, на то и напоролись, правильно, джанма-карма-пхала-прадам. Мы получаем возможность снова и снова рождаться здесь в этом мире и ничего другого, это мыльный пузырь. Все Веды – мыльный пузырь, мы гонимся за этим мыльным пузырем, мыльный пузырь красивый, он переливается различными красками, и я даже чувствовал по тому, как люди слушали об этом напитке сома-расы, когда мы читали в комментарии, с каким напрежением люди слушали: “Может быть Шрила Прабхупада сейчас расскажет как сома-расу делать, чтобы пить его и чтобы быть здоровым здесь! Или чтобы попасть в рай, на райские планеты, сварга-пара.”
Человек, слушая об этих чувственных наслаждениях, слушая о том, какое счастье сулят Веды здесь в материальном мире, он думает: “Да, да, да!” И он готов совершать аскезы! Как сейчас идет чатурмасйа. Чатурмасйа это чатурмасйа-ягья, как Шрила Прабхупада цитирует Веды и в Ведах, в карма-канде говорится: совершайте чатурмасйа-ягью. Чатурмасйа-ягья -- это особое жертвоприношение, четыре месяца, когда Вишну спит, нужно совершать аскезу и страшную аскезу. Люди, которые строго следовали чатурмасйе должны есть есть раз в день и причем не просто один раз в день – они должны есть один раз в день с пола, и не просто с пола, они должны есть один раз в день с пола без помощи рук как корова. И не просто один раз в день с пола без помощи рук кхитри, в котором нет никаких специй, то есть хависйан, рис с далом сваренные вместе. Не просто с пола без помощи рук, но и еще то, что за один раз можешь сьесть, не отрываясь. Это только одно из того, что предписывается, если человек строго хочет совершать чатурмасйу.
Как некоторые преданные чатурмасйу совершают там, они от йогурта воздерживаются (смеется) – чатурмасйа! Это не чатурмасйа. Чатурмасйа-ягья – это предписанная аскеза ведическими писаниями, но награда за это – райские планеты! И ради этого можно четыре месяца пострадать для того, чтобы потом наслаждаться в полную силу. Но что объясняет здесь Кришна в этом стихе, что человек, который покупается на эти приманки, самадхау на видийате, человек этот растрачивает свою жизнь напрасно, он не получает того, что нужно.
Как очень часто сейчас ... И кто-то может сказать: “Какое это имеет отношение к нам?! Веды какие-то... Мы не знаем чатурмасйу, мы незнаем ничего этого самого.” Да знаем мы, все знаем. Тут Кришна говорит: веда-вада-ратах партха – есть такие веда-вада-ратах, люди, которые привязаны к наставлениям Вед. Сейчас все мы – это относится к нам ко всем, потому что мы все с удовольствием читаем раздел Вед карма-канда, просто в популярном варианте. Раньше были веда-вады, сейчас – видйа-вады, люди, которые привязаны к смотрению телевизора, потому что что нам телевизор обещает? Райские наслаждения: “Купи эту стиральную машину и ты будешь счастлив!” Проедьте по этому городе – на самом деле это очень любопытно и очень поучительно для нас, чтобы понять, что происходит с нами, мы все смотрим на эту рекламу. Мы смотрим ее по телевизору, мы смотрим ее пока проезжаем по городу. Пока мы проезжаем по городу, каждая из этих реклам сулит нам удовольствие, сулит нам наслаждение. Все далеко не так невинно, люди тратят огромные деньги на рекламу. На самом деле, какие люди? Те, которые дураки-покупатели, они в конце концов за эту рекламу платят. Современный мир сводится к тому, что изобретаются новые, новые и новые вещи и вместе с тем, как они изобретаются, нужно заранее, еще до того, как они изобрелись, вложить в сердце человека желание, чтобы все это приобрести. И человек, одурманенный всем этим жутким кошмаром, который творится вокруг него, этой свистопляской, он закладывает свою жизнь ради этого. Он живет ради того, чтобы просто работать на все это. Сейчас люди работают больше, чем когда быы то ни было – на одной работе, на второй работе, чтобы все это купить. Все то, что на самом деле никому не нужно. Люди изобретают это, изобретают это, новые и новые желания вкладываются и каждый раз, когда мы включаем телевизор, мы должны знать, что мы получим порцию материальных желаний. И порция матеиальных желаний в нашем сердце что означает? Джанма-карма-пхала-прадам, это означает, что мы будем снова и снова рождаться здесь и что самое удивительное – Шрила Прабхупада говорит, что на райских планетах текут реки из хмельного напитка и что там ходят апсары, красивые женщины, там можно наслаждаться и там есть цветы и сады нанда-канана. Но люди сейчас уже не верят в райские планеты, они говорят: “Рай здесь! Купи все это и у тебя будет рай.” И каждый продукт кто рекламирует? Апсара, на каждом рекламном плакате по апсаре и каждая апсара говорит: “Купи это и вместе с этим в качестве бесплатного приложения ты получишь меня!”
Таким образом у людей вместо души появляются одни материальные желания – каматма. Это то каким образом сердце человека развращается, то каким образом человека приводят в какое-то странное состояние бытия и то каким образом человека контролируют в этом мире, то каким образом человек становится игрушкой. В сущности есть люди, которые разделяют теорию заговора или еще что-то такое, но в общем-то все это происходит на наших глазах – нас с вами обманывают, дурят. Это происходит, кстати говоря, с незапамятных времен. Кришна говорит, что даже пять тысяч лет назад все то же самое было и если человек попадается в ловушку этого, то в результате этого что с ним случается? Крийа-вишеша-бахулам, он начинает совершать все эти пышные жертвоприношения и он напрасно растрачивает свою жизнь, на все эти пышные жертвоприношения. И чем занимаются сейчас люди? Теми же самыми жертвоприношениями. Что они приносят в жертву? Свою собственную жизнь, люди трудятся как ослы.
Как сегодня Шикшаштака Прабху сказал, что люди, когда мы там развлекались, получали чувственные наслаждения, он сказал, что люди трудятся все пять дней как ослы. Потом два дня как ослы наслаждаются, потом опять трудятся пять дней как ослы, забывая о цели жизни. Кришна здесь говорит, самадхау на видхийате, бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам: разум их уходит, тайапахрита-четасам, их разум их украден и в результате этого – вйавасайатмика буддхих, у них не появляется сосредоточенного сознания, самадхау на видхийате. Они ничего не понимают в этой жизни. На самом деле самый большой дар, который у нас есть, это разум. И самое большое благо, которое человек может обрести – это сосредоточенный разум, разум, сосредоточенный на внутренней духовной сущности. Но мы слишком увлекаемся этим ложным эго.
Мне хотелось немного рассказать о природе иллюзии и о том каким образом эта бхога и айшварйа обманывает нас. Потому что чтобы избавиться от обмана, мы очень хорошо должны знать механизм этого обмана.
Говорится, что майа имеет два аспекта. Майа или иллюзия, которую сотворил Кришна, имеет два аспекта: это аваранатмика майа и викшепатмика майа. Аваранатмика майа – это очень просто: что происходит с людьми в этом мире? Давайте с вами подумаем и немножко над этим. Аваранатмика майа – аварана значит покров и когда какая-то вещь покрывается чем-то и покрывается, прежде всего, в нашем сознании, мы не можем ее распознать. Этот мир по сути дела что представляет собой на самом деле? Это энергия Бога. Этот мир, как объясняет Кришна в “Бхагавад-гите”, способ для нас познать Бога. Начиная с седьмой главы Кришна объянсяет каким образом человек может увидеть Кришну в этом мире. Он говорит, что во всех стихиях есть Я, суть всего того, что ты видишь есть Я, Я есть вкус воды, Я есть запах земли, изначальный аромат земли, Я есть жар огня, Я есть сила сильных, все это Я, есть некий единый принцип и единая сила, которая стоит за всем этим миром. Но человек смотрит на этот мир и он не видит за ним Бога, потому что глаза его заслонены, закрыты, аварана, она застилается. И аваранатмика майа ... Есть знаменитая в Ведах иллюстрация того, каким образом действует майа. Когда человек в сумерках – а сумерки значит неясная способность различать. Нам дан с вами разум. Для чего нам дан разум? Да, разум – это различающая способность. Что мы в конце концов должны различать, в чем заключается высшее качество разума? Какой человек может назвать себя по-настоящему разумным? Дух от материи, правильно. Истину от лжи, правильно, но в конечном счете человек, который видит дух, который видит проявление духа и понимает, что ‘я есть дух’, что ‘я есть частица духа’ и таким образом видит Бога, и человек, который видит материю, к которой я в сущности не имею никакого отношения.
Но если наш разум немножко затуманен, замутнен, как замутнено наше зрение в сумерках. Если человек в сумерках видит веревку... Он смотрит на веревку в сумерке и что он думает? Змия. Это знаменитый пример из Вед: веревка-змия. В сумерках я вижу веревку и я пугаюсь, потому что я думаю, что это змия. Аваранатмика майа -- это когда я вижу веревку и не понимаю, что это веревка. Первый аспект иллюзорной энергии или иллюзии, обмана, в котором мы с вами живем – это то, что я вижу этот мир и не понимаю чей это мир. Я вижу этот мир и не знаю, не понимаю, что этот мир кому-то принадлежит. Как глупый человек, который идет и видит сады роскошные и думает: “О, надо наслаждаться этими садами!” Или видит машину и думает: “О, хорошая машина, нужно сесть, нужно включить огонь, зажигание, поехать на ней.”
Но этот мир кому-то принадлежит. Кто-нибудь когда-нибудь думал над этим? Что весь этот мир, со всеми его богатствами чей-то? Что вся эта энергия чья-то? И Кришна говорит чья это энергия? Моя. Кришна говорит: “Этот мир Мой.” И когда мы видим этот мир и не понимаем чей это мир, что это за мир, где мы с вами живем, в каком месте мы живем, то это значит, что в сумерках разума наше сознание утратило четкость и нам кажется, что непонятно какой это мир.
И второй аспект майи – это викшепатмика майа, когда мы, увидев что-то и толком не поняв, что это, начинаем думать, что то, что мы видим есть что-то другое: когда мы видим веревку, мы думаем, что это змия. И точно так же человек в сумерках своего разума, когда разум его находится в этом сумеречном состоянии и видит этот мир и не понимает, кому он принадлежит, то что он начинает думать? Этот мир кому принадлежит? (Ваша или ваша?) Каждый человек думает: ‘Мое’. Как Шрила Прабхупада кончает комментарий к этому стиху, что очень много людей, которые привязаны к этому преходящему счастью, которое дает ему возможность почувствовать себя хозяевами материального мира. В чем беда и почему я стал об этом рассказывать? Именно по этому, потому что даже когда мы становимся на путь духовный – и вчера я рассказывал о каких-то препьятствиях на духовном пути – мы не можем идти по нему со всей решимостью, потому мы что все равно привязаны к преходящему материальному счастью, потому что преходящее материальное счастье дает нам иллюзию власти над этим материальным миром. Эти две вещи связаны друг с другом. Ощущение власти и ощущение материального счастья и поэтому я не могу вырваться из этой иллюзии и я снова и снова рождаюсь здесь. Снова и снова и снова. У человека не хватает решимости для того, чтобы победить в себе это. Как люди многие – и самая большая проблема на любом духовном пути это проблема грубого вожделения или секса – и люди говорят ‘не могу, не могу’. На духовном пути люди осознают, что я должен как-то себя ограничить себя в этом отношении. На материальном пути люди даже не понимают, что нужно себя как-то ограничить.
Как в подъезде квартиры, в которой мы живем, там все стены расписанны этим ‘Хочу секса! Хочу!’ Но в конце концов, за всем этим, за нашей неспособностью справиться со всеми этими вещами или какие-то другие вещи, какие-то другие материальные наслаждения – привязанность к курению, привязанность к алкоголю, привязанность к наркотикам – все эти материальные привязанности, которые делают нас рабами в этом мире, которые являются на самом деле цепями на нас в этом мире и порабощают нас здесь и заставляют нас трудиться как ослов – всеэ ти материальные привязанности, мы не можем от них избавиться почему? Потому что не хотим. Потому что у нас внутри не хватает решимости для этого, не хватает понимания, что нам нужно от них избавиться.
Недавно я говорил с одним человеком, он там кандидат в мои ученики, и он пришел ко мне и стал каиться, стал говорить: “Простите меня, я нарушил принципы, меня соблазнили. Меня соблазнили.” И когда он говорил, у него был такой блудливый блеск в глазах (смеется): “Ой, меня соблазнили! Ой-ой-ой, простите меня, пожалуйста!... Но я обязательно сделаю ее преданной!” Нас постоянно соблазняет эта материальная энергия с ее ложным блеском, ложным, фальшивым блеском, фальшивым блеском только потому, что мы хотим, чтобы она нас соблазнила. Мы ходим и думаем: “Кто бы меня соблазнил?! Ну соблазните меня, пожалуйста, ну соблазните меня, пожалуйста! Вот он, я. соблазните! Возьмите меня!”
И у нас не хватает этой решимости. Кришна здесь делает приговор, Он говорит, что если человек по-прежнему пребывает в этой иллюзии бхогайшварйе, если у него по-прежнему есть это ложное эго или какое-то ложное, пусть подорванное – у нас много били в этом мире... Били нас в этом мире? Поднимите руки кого били в этом мире? Все честные люди поднимут руки. Били и много, всех нас лягали, пинали, мы все получали достаточной порций побоев от материальной энергии и все это снова и снова нам доказывает, что это неестественное наше состояние, не тут наше место, не тут наш дом, что-то неправильно, что-то не так! Но несмотря на все эти побои мы встаем, мы немножко отряхиваемся и говорим: “Ну ничего, на этот раз не повезло. В следующий раз у меня все будет хорошо!” И поэтому у человека не хватает решимости, у него не хватает внутри этой силы воли. Если бы внутри у него появилась эта сила воли, которая на самом деле приходит – приходит, если человек читает, если человек думает, если человек общается – понимание того, что мне это не нужно, что в сущности мне это не нужно, потому что я душа. По одной очень простой причине, почему нам это не нужно? Потому что я никакого к этому отношения не имею. Если я буду анализировать все то, что происходит, все то, к чему я так привязан, я пойму, что я, вечная душа, не имею ко всему этому ровным счетом никакого отношения. Но я снова и снова впадаю в иллюзию, снова и снова оказываюсь в этой иллюзии ложного эго, потому что я хочу оказываться в этой иллюзии ложного эго. И у ложного эго есть два апсекта: один аспект это ‘я ишвара, я Бог’ – и не значит Бог в полном смысле этого слова, иногда люди не понимают, как это мы говорим, что каждый хочет быть Богом. На самом деле каждый хочет быть ишварой в своей маленькой сфере, в своем огороде. Пусть я не ишвара всего мира, но у меня есть моя сфера, где я контролирую. И в этой сфере айшварйа, в этой сфере я ‘ишварю’, я ишвара и я могу тут ‘ишварить’, тут все должно подчиняться мне. Я действую, я деятель, соответственно я должен создать некую контролируемую среду вокруг себя. И в зависимости от амбиций человека эта контролируемая среда может быть больше или меньше, если он какой-нибудь диктатор, он всю страну пытается подчинить себе и делает это своим царством. Если он просто неудавшийся ишвара или такой ишвара районного масштаба или городского масштаба, то он мэром становится или губернатором каким-нибудь. Если он ишвара просто в масштабах своей квартире, то он там всех тиранит. Но все равно ишварой остается. Он все равно пытается создать контролируемую среду и в конечном счете что к нему приходит? К любому тирану что приходит? Какая эмоция? Страх, страх. Потому что сколько бы он ни пытался создать надежно контролируемую среду, в которой он ишвара, все равно ничего не получается, все равно какой-нибудь другой ишвара, может быть даже ишвара, которого он сам породил – маленький гаденышь, который у меня растет. Он меня свергнет или еще кто-то меня свергнет.
Эти две психологические вещи очень глубоко сидят в нашем сердце и как Кришна здесь говорит, это на самом деле источник всех психологических проблем, Он ставит униврсальный диагноз всем душам в этом мире: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам. Так как наше сознание ориентировано на две эти вещи, на бхогу и аишварйу, на наслаждение и на контроль в этом мире, в тех или иных формах все остальные болезни исходят из этого: тайапахрита-четасам, наш разум уходит от нас, наш разум сворован.
Если вы хотите избавиться от всех болезней... Хотите избавиться от всех болезней? Хотите стать полностью счастливыми? Даже в этом мире? Хотите, хотите? Нужно избавиться от этих двух вещей, от бхоги и аишварйи, которые составляют суть нашего ложного эго. Вот с чем нужно работать, вот где должно быть приложение моей силы воли. Я должен очень ясно понять: вот он корень! Нету ничего другого, все остальное от лукавого, все остальное ... Люди идут к какому-нибудь психологу или еще к кому-нибудь и этот психолог говорит: Есть специальные тренинги... Тут Кришна говорит каматмака, человек становится каматмой, у него вместо души кама, всесто души желание. Психолог говорит: “Я сейчас тебя научу, специальный тренинг, заплати мне 400 долларов, за неделю я научу тебя исполнять все свои желания.” Хотите научиться исполнять все свои желания? (смеется) Люди платят 400 $! Им говорят: “Ты просто должен эти желания как следует понять.” Дурацкий треннинг – можете мне заплатить 400 $, я в двух словах все обясню. Вам там скажут: “Нужно очень четко и очень ясно увидеть свои желания и если ты увидишь свои желания, ты их достигнешь.” И что? Что сказал Остап Бэндер, после того, как его желание исполнилось? Исполнилась мечта кого? Идиота. Потому что все равно человек остался у разбитого корыта, потому что все равно он остался в этом своем ложном ‘я’, в своем ложном эго.
Эти две вещи, с одной стороны желание контроля кого-то в этом материальном мире, желание власти или страх, который этому сопутствует – это две неразрывно связанных эмоции: желание наслаждаться здесь, они не разрешают наших проблем в любом контексте. Суть-то в том и на самом деле я сам пугаюсь вещей, которые я говорю – я говорю сейчас эти вещи и думаю: “Ну неужели же все так плохо, неужели же никакой вообще надежды нет?” Но суть-то в том, что даже в самом лучшем сценарии, в самом лучшем варианте нашей материальной жизни, какой бы мы ни представили себе, все равно моя жизнь станет ложной и человек будет жить этой ложной жизнью, потому что она основана на ложном эго и эта ложная жизнь по определению конечна.
Иногда люди говорят: “Почему Бог обрек нас на смерть? Почему мы все умираем?” Как по-вашему, почему мы умираем? Потому что это плата. Такова природа нашего желания. Наше желание по определению конечно и мы работаем на то, чтобы исполнилось наше желание. Так как мы работаем на то, чтобы наше желание исполнилось, мы сосредоточены на этом желании и когда мы достигаем этого желания, мы достигаем конца. Наша ижзнь конечна, потому что наши желания, хотя они бесконечны в своей массе, но они конечны, потому что нам всем хочется чего-то конечного. Иначе говоря, философски очень легко это понять, если мы подумаем над этим всем: наша жизнь должна быть конечной и поэтому мы умираем. Мы не хотим смерти, душа не хочет смерти, душа споротивляется, отвергает смерть, и тем не менее мы каждым своим дыханием потверждаем свое желание умереть. В этом глупость. Я пытаюсь все это объяснить.
И Кришна здесь учит как обрести бессмертие. И Кришна говорит, что бессмертие начинается с того, что вы меняете свое отношение к этому миру и к деятельности в этом мире. С этого начнется ваше бессмертие. Как вчера я говорил об этом. Я говорил, что материальная деятельность, которая ориентирована на достижение плода, он всегда конечна. Человек достиг плода и думает: ‘Чего-то не то!’ На какое-то время ему кажется что ‘Все хорошо, я счастливый’. На самом деле он счастье почему ощущает, когда он исполнил свое желание? Оттого, что он исполнил свои желания он ощущает счатье, как по-вашему? То мимолетное счастье, которое человек ощущает, когда его желание исполнилось отчего приходит? Он думает, что оно приходит оттого, что исполнилось его желание. На самом деле оно приходит оттого, что на какое-то время у него нет никаких желаний, поэтому он счастлив. Кришна говорит, что человек может быть счастлив только тогда, когда у него нет никаких желаний. Ашантасйа кутам сукха, Он говорит: “Откуда у него может быть счастья, если нет мира в душе. А мир в душе – когда у меня нет желаний.” И поэтому Кришна говорит: “Ты можешь сейчас, с самого начала, прямо сейчас стать бессмертным.” Кто хочет прямо сейчас стать бессмертным? Несколько человек. Чтобы прямо сейчас стать бессмертным, человек должен поменять свое отношение к деятельности.
Вчера я рассказывал об этом, о том, что настоящая деятельность – это игра, лила, когда я не привязан к плодам своего труда. И эта деятельность никогда не надоедает, этой деятельностью можно заниматься вечность, вечность можно играть.
Но в нашей жизни все имеет конец, потому что мне нужен плод и поэтому я настраиваюсь. (изображает) Это то, что делает с собой человек, потому что он не понимает этой простой вещи. На самом деле это очень важная вещь. Я вчера немножечко начал разговор об этом и я стал говорить о том, что все анартхи или все препьятствия уходят из человека сами.
Но есть две анартхи, которые не уходят сами, которые человек должен с помощью своего духовного учителя сам в себе уничтожить. Это те анартхи или те демоны, их олицетворяют те демоны, которых убивает во Врадже Баларама. И первый демон, самый главный демон, который убивает Баларама, это кто? Денукасура. Кто такой Денукасура? Осел или ишак. Во Врадже тоже есть ишак, ишаки водятся, демоны. И этот Денукасура кто такой? Он жил в Талаване. В Талаване росли высокие пальмовые деревья, на них росли сочные плоды. Кто-нибудь был в Индии, кто-нибудь знает тал-фрут? Это особые кокосовые орехи, где в нутри нектарнейшая вещь находиться. Обычно их не так много, но в нутри у этих кокосовых орехов, они такого черно-коричневого цвета с лиловым оттенком, небольшого размера и внутри у них суфле, внутри у них желе находится. И в жаркий день очень приятно взять и поесть это суфле и сразу же оно охлаждает и сразу же жажда проходит. Этот осел, он жил в этом лесу и что он говорил? “Этот лес мой, не пущу никого! Мой лес!” Хотя он сам мог наслаждаться этим всем? Не мог, он осел! Он при всем своем желании не мог наслаждаться, они высоко растут на пальмах. И осел этот, который на самом деле является причиной всех оскорблений, который совершает человек на пути преданного служения, от которого я должен избавиться сам, это та самая вещь внутри меня, в моем сердце, к которому я должен прилагать усилия для того, чтобы избавиться -- это моя привязанность к плодам своего труда, которыми я все равно не могу наслаждаться. Вы заметили, что мы на самом деле не можем наслаждаться толком плодами своего труда? Как только они к нам приходят, то сразу же что появляется? Сразу же очередь появляется желающих насладиться этим. На самом деле человек не предназначен для того, наслаждаться плодами своего труда. Кришна говорит об этом, Он говорит: “Ты предназначен для того, чтобы трудиться, но наслаждаться плодами своего труда ты все равно не можешь. Поэтому лучше отдай сам пока не поздно.” И отдав, обрети настоящее счастье и эта привязанность к плодам своего труда на самом деле закрепощает нас и делает наше сознание грубым. Что самое ужасное в этом – то, что до тех пор, пока я не избавился от этого осла в своем сердце, который все время иакает: “иааа, иааа”, мое сознание остается грубым и в этом грубом сознании я не могу почувствовать Бога, я не могу почувствовать преданных, я не могу почувствовать даже духовного учителя, я не могу почувствовать духовной энергии, я не могу почувствовать природы Святого Имени, потому что в этом грубом сознании я пытаюсь воспринять тончайшие предметы. И в этом суть, что человек должен работать над этим и если он будет работать над этим, только в этом случае он обретет бессмертие.
Как Кришна обещает бессмертие в четвертой главе “Бхагавад-гиты”. Что он говорит в четвертой главе “Бхагавад-гиты”? где Он обещает бессмертие человеку? Там есть знаменитый стих, про который Шрила Прабхупада говорил, что это самый важный стих в “Бхагавад-гите”? Правильно, громче. Миша молодец, хорошо знает “Бхагавад-гиту”, один из всех.
джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со ‘рджуна
Кришна обещает, что тот человек, который понял таттватах, поистине, джанму и карму Мою, тот освобождается от джанмы и кармы. Здесь Кришна говорит, что человек, который по-прежнему сосредоточен на этой бхогаишварйе, он получает только джанма-карма-пхала прадам, он получает только джанма и карма пхала, все это в разных жизнях, в разных воплощениях. Но Кришна говорит как можно избавиться от этого всего. Как можно обрести бессмертие, для этого что нужно понять? Как Кришна рождается в этом мире и как Кришна действует в этом мире. Причем понять по-настоящему. Теперь у меня вопрос к вам очень важный: как человек может избавиться от кармы, если он понимает, если он думает о карме Кришны какого-то? Каким образом? Логично это или не логично, то, что Кришна обещает? Логично. Почему? Потому что Кришна нам объясняет как Он действует. Кришна говорит: “Вы сами обретете бессмертие, если вы научитель действовать, если вы поймете как Я действую и научитесь действовать таким же образом.” Как Кришна действует? Без привязанности. Он счастлив, Он радуется, Он играет. Для Него деятельность – это способность подарить что-то другим, это случай, возможность подарить что-то другим. Когда мы поняли по-настоящему каким образом действует Кришна, то мы поймем, как нужно действовать нам. И когда мы поймем, как нужно действовать нам, тогда – тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со ‘рджуна, мы больше не будем рождаться в этом мире.
Я рассказал сейчас в Челябинске историю и полностью ее испортил. Я хочу вам снова ее рассказать, чтобы загладить свою ошибку. Она связана как раз с этим. Это история про мусульманского правителя и садовника. Однажды шах ехал на какую-то развлекательную прогулку и он увидел старого-старого садовника. И он увидел как этот старый садовник работает в саду и как этот старый садовник сажает саженцы плодовых деревьев. Царь этот подъехал к садовнику и говорит: “Чье ты делаешь? Какой смысл в твоей деятельности? Ты же ведь не отведаешь плодов с этих деревьев, ты слишком стар, ты помрешь раньше.” Он сажал персики, персикам нужно несколько лет, прежде чем они начнут приносить персики. И шах этот сказал: “Какой смысл, что ты делаешь? Ты думаешь о чем-то будущем, ради чего ты это делаешь? Нужно сейчас наслаждаться! Потому что наша жизнь протекает когда? Сейчас. Нужно быть счастливым сейчас, а ты портишь свою жизнь.” Что ему ответил садовник, как по-вашему? Садовник ему сказал... Садовник посмотрел на этого шаха и он был старый, поэтому он мог сказать правду. Если бы он был помоложе, может быть, он не так решительно бы был настроен. Но он посмотрел на этого шаха и сказал: “Дорогой мой, ты живешь сейчас и пытаешься наслаждаться сиюминутными наслаждениями сейчас только потому, что прошлое твое слишком ужасное, чтобы помнить его. А будущее слишком тебя страшит, чтобы ты о нем думал. И так как у тебя нет прошлого или прошлое твое слишком ужасно и так как будущее твое слишком страшное, то ты не можешь наслаждаться сейчас. А я могу спокойно помнить о своем прошлом и я могу с улыбкой думать о своем будущем, поэтому я сейчас наслаждаюсь и поэтому я сажаю сейчас эти деревья, которые когда-то кому-то принесут плоды и кто-то будет радоваться этим плодам. А я радуюсь сейчас этому всему.” На самом деле люди хотят наслаждаться сейчас, но они не знают как наслаждаться сейчас. Чтобы наслаждаться сейчас, нужно наслаждаться сейчас и чтобы наслаждаться сейчас нужно не быть привязанными к плодам своего труда. Нужно перестать быть запрограмированным на эту бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, потому что когда человек думает только о плодах своего труда, то он не может как следует сосредоточиться на самой деятельности, он плохо исполняет свою деятельность и он в конце концов портит свою жизнь. Как говорит в последнем стихе Кришна, самадхау на видхийате, такой человек не достигает самадхи, он не достигает внутренней сосредоточенности. Самадхи, о котором говорит Кришна ... Кришна объясняет как человек каждый может достичь самадхи. Чтобы достичь самадхи не нужно сидеть в позе лотоса. Кто может сидеть в позе лотоса, поднимите руку? Две робких руки поднялись. И люди думают: “Йога, совершенство йоги, совершенство йоги!!!” Кришна говорит: Вот оно, совершенство йоги. Каждый человек может достичь самадхи. Каждый человек может достичь этой внутренней духовной сосредоточенности. Как я вчера говорил, что в конце концов постижение Бога происходит не с помощью материального разума, но с помощью разума в состоянии самадхи. Что в конце концов, чтобы достичь Бога, постичь Бога, понять Бога, я должен найти человека, который находится в самадхи, у которого разум сосредоточен внутри на внутренней деятельности и для этого ничего не нужно, для этого нужно только избавиться от нашей привязанности к бхогаишварйе. Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам – это самый большой рецепт, самая сокровенная истина, самое ценное, если мы действительно поймем это. Все свои проблемы я смогу решить, если я последую этому совету.
И Кришна здесь объясняет нам это, Кришна говорит, что в противном случае ты просто растратишь свою жизнь напрасно и просто будешь получать плоды своей кармы. Как некоторые люди говорят, что есть хорошая карма, а есть плохая карма и что я хочу хорошую карму и не хочу плохой кармы. Но хорошей кармы не бывает. Бывает хорошая карма? Не бывает, вся карма плохая. Хотя хочется хорошей кармы. Хочется? Вся карма плохая, все это выдумки. Что в конце концов человек должен понять, что он не там ищет счастье. Кто хочет счастья? Все хотят счастья. Кто его ищет в материальном мире? Все его ищуть здесь.
Как в Библии есть эта знаменитая притча про женщину, которая искала что-то под фанарем. Человек проходил мимо и спросил ее: “Женщина, чего ты ищешь?” она говорит: “Я ключ ищу, ключ от дома своего.” Он говорит: “А где ты его обронила?” “Да я где-то там обронила.” “А чего же ты его тут ищешь?” Она говорит: “Да там темно, тут светло, вот я тут и ищу.”
Так и мы, мы все ищем, мы все чего-то ищем, мы все ищем счастье, мы все ищем ключ от дома, мы все ищем Бога. Где мы Его ищем? Где светло, а не там, где мы Его потеряли. Мы Его потеряли в глубине своей души, там находиться ключ счастья и чтобы найти его нам нужна глубочайшая внутренняя сосредоточенность. И мы можем обрести это состояние глубочайшей внутренней сосредоточенности, самадхи, если мы будем ... даже если мы будем действовать в материальном мире, не нужно ходить в Гималаи, не нужно уезжать в Индию, можно жить даже в Екатеринбурге. Даже в Екатеринбурге можно войти в самадхи. Для этого нужно понять ради чего я действую и как нужно действовать. Я должен действовать как действует Кришна, без привязанности к плодам своего труда, понимая, что я всегда остаюсь слугой, а не господином эгото мира. Вот и все, что хочет нам сказать Кришна в этих двух стихах. Поняли? (смеется) Будете действовать как Кришна велит? Два человека сказали, что постараются, а другие... Другим сложно.
Это простая вещь, но на самом деле очень сложная и каждый день вечером нужно думать: “А как я прожил этот день? Снова ли я раздавал свой разум, который дал мне Кришна? На пустяки разменивал его? Или я попытался действительно делать это чисто?” Это естественно все начинается с того, что мы правильно, без ложого эго, обращаемся к Кришне. Как Шрила Прабхупада объясняет смысл мантры: “О, Кришна, Верховная Личность Бога, О, всепривлекающий, О всерадующий, Ты, Ты, Ты, не я, не я, не я, займи меня служением Тебе. Сделай так, чтобы все, что я делал, было абсолютно чистым и бескорыстным.” Об этом мы Его просим: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Постепенно нужно начать развязывать этот узел внутри нас, узел ложного эго, который связывает нашу душу с материей. Спасибо большое.
Шрила Прабхупада ки! Джая!
Может, вопросы есть какие-то. Да, Миша.
Вопрос: (не слышно)
Ответ: В 18-ой главе Кришна говорит, где Он объяснет, что значит быть аскетичным в уме. Он говорит, что одно качество аксетичного ума – удовлетворенность. В конечном счете человек становится удовлетворенным... Сейчас объясню. Человек должен определенным образом тренировать свой ум и мы можем тренировать свой ум, любые качества можно развивать, память можно развить в себе точно также, как мы можем развить мускулы. Люди ходят куда-нибудь к культуристам, они им объяняют, что им нужно делать, чтобы мускулы развить и сидит такой кусок мяса с мускулами и думает: “Я никогда не умру”. Едет мимо кришнаит и говорит: “Дурак!”
Точно также память – это определенная наша способность, память можно развивать и для этого нужно учить, запоминать, стараться повторять так или иначе, память развивается. Точно также есть другие качества в уме, которые можно развивать или можно в себе тренировать. Удовлетворенность, в сущности, одно из таких качеств. Удовлетворенность – это моя способность быть довольным, довольствоваться тем, что приходит ко мне само в большей или меньшей степени. Есть вещи, которые я могу получить в результате чрезмерных усилий, когда я под страшным прессингом и мы можем видеть людей. Люди все жалуются на стресс, все люди ходят, говорят: “Дайте мне лекарство от стресса, дайте мне лекарство от стресса.” Лекарство от стресса – это “Бхагавад-гита”, если человек понял “Бхагавад-гиту”. Кришна объясняет каким образом действовать без стресса. Человек сам помещает себя в это состояние стресса, потому что он ставит перед собой какую-то нереальную дурацкую цель. Нужно ставить перед собой реальную цель, которая соответствует моей собственной природе, как украинский философ, Григорий Сковорода, он говорил, что “Спасибо Господу за то, что Он все нужное мне сделал легким, а все трудное для меня – ненужным.” То, что мне не нужно, на самом деле то, что я могу обрести путем чрезвычайного напрежения сил, то, что трудное, на самом деле ме не нужно. Об этом Сенека тоже говорил, был такой римский философ-стоик, Сенека, и он тоже говорил об этом. Он тоже говорил, что простые вещи, вернее, нужные вещи они всегда простые. Человеку очень немного нужно. И эта способность быть довольным, она может развиваться, если человек думает, размышляет над этим и старается понять, что мне на самом деле нужно. А человеку на самом деле не так уж много нужно, если он как следует поразмыслит. Как правило что происходит с человеком: человек чувствует какую-то свою неполноценность или неполноту и он пытается восполнить эту неполноту за счет того, что он начинает думать: “Мне нужно это, мне нужно это, это, это...” Это все идет от незащищенности. В конечном счете все наши бесконечные желания идут от этого ощущения нашей уязвимости или от какого-то глубоко скрытого страха. Очень часто у женщин это проявляется тоже, потому что женщины по природе своей больше нуждаются в защите. И иногда мужчины этого не понимают как правило. Мужчины глупые, невежественные, грубые существа и мужчины не понимают до какой степени женщины нуждаются в защите. И если они не дают ей эмоциональной защиты, если они не дают ей заботы, общения, то в результате этого у женщины появляется желание восполнить все это – чисто инстинктивно, она даже не понимает, каким образом это работает – за счет того, что нужно очень много вещей. Это всего лишь навсего какие-то дополнительные признаки или степени защиты. Человек таким образом себя защищает, он пытается как-то избавиться от этого чувства уязвленности.
И этот аскетизм ума, когда человек довольствуется тем, что есть, это определенное ощущение, которое человек может развивать, если он понимает что мне на самом деле нужно. Если я понимаю что мне нужно на самом деле, а не то, что я думаю мне нужно. Что мне нужно? Мне нужно немного еды каждый день, мне нужна крыша над головой, мне нужны хорошие друзья и мне нужен Бог в моей жизни, который будет со мной, которого я буду ощущать рядом, вот и все. И на самом деле, мне даже ничего не нужно, кроме Бога, потому что когда Он у меня будет, все остальное у меня тоже будет. И если человек старается понять, что мне нужно в сущности именно это и только это, а все остальное не сделает меня счастливым, то он рано или поздно это поймет. На стене барельеф Сталина там висит суровый вождь, уцелевший до наших дней, а, это Горький, ну ладно неважно, значит Горький. И Маяковский еще. Иначе говоря, удовлетворенность – это состояние отсуствия страха. Когда у человека есть страх, то этот страх инстинктивно превращается в неудовлетворенность и человек пытается все время что-то найти чисто психологически. Но если человек не имеет страха, у него нет страха, то он удовлетворен, счастлив. Но можно постепенно развивать это чувство.
Как у Платона есть очень хороший рассказ о том, как умирал Сократ. Сократа, вы знаете, приговорили к смертной казне через принятие яда цикуты. И там описан последний разговор Сократа. К нему пришли друзья и друзья эти плакали, а Сократ веселый был, сидит себе веселый, ему сегодня умирать, ему сказали, что сегодня ему нужно выпить яд. И те говорят ‘давай, давай’, они говорили о душе. И Сократ объяснял, что душа вечная и что я понял это уже и мне не страшно, мне ничего не страшно. Если я жил в соответствии с этими принципами, то чего мне бояться умирать, я знаю, что душа вечная, знаю, что душа не умрет никогда. И тюремщик подошел сказал: “Знаешь, Сократ, извини меня, но тебе нужно яд выпить.” Друзья закричали: “Нет, нет, нет! Подожди, еще не вечер, еще солнце не зашло, обычно люди до самого последней секунды пока солнце заходит, последний луч виден, они пируют сидят, пьют...” Сократ посмотрел и говорит: “А зачем? Мне если нужно яд выпить, нужно выпить, чего там. Тюремщик сказал, что нужно яд выпить, значит выпьем. Неси сюда этот яд.” Он выпил этот яд, его последними словами были: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна (смех)... Его последними словами были ... Интересные слова он сказал: “Принесите жертву Асклепию”, значит спасибо Асклепию за то, что такая у меня хорошая смерть. Так хорошо, легко, свободно, я ушел куда-то. И там в том числе он объясняет, что значит быть удовлетворенным. Удовлетворенным значит понимать что мне на самом деле нужно, значит понимать в конце концов кто я такой и понимать что мне нужно. И мне в общем-то, если разобраться, немного нужно.
Как в Евангелии Иисус Христос тоже говорит, что птицы небесные, они не сеют и не жнут и у них есть все, что нужно и лилии цветут красивые и тоже им ничего не нужно.
Есть еще какой-то...
Вопрос: Ложная самоудовлетворенность бывает?
Ответ: Бывает ложная самоудовлетворенность, она назаывается самодовольство. Ложная самоудовлетворенность – это когда я так сказать удовлетворен своими достижениями. Ложная самоудовлетворенность – это когда человек так сказать гордиться; это в сущности шоу, потому что человек никогда не удовлетворен в этом мире. У любого человека спросите, самого большого человека, которого достиг очень многого, вы почувствуете, что есть какая-то неудовлетворенность у него. Но для других он выставляет это шоу, он говорит: “У меня все хорошо, я очень доволен, я очень доволен, у меня все прекрасно, у меня хорошие дети, хорошая семья, все хорошо.” Но если копнуть глубже, то человек неудовлетоврен. И чтобы доказать ему это нужно послушать: такой человек обычно хвастается, люди любят хвастаться какими-то своими достижениями. И когда он похвастался вы попробуйте ему задать один вопрос простой: “Ну и что?” И посмотреть как он будет на это реагировать. Если он удовлетворен действительно, то он скажет: “Ну как ну и что, я очень счастлив.” А если он очень оскорбится на этот вопрос и скажет: “Как так, как ты посмел ставить под сомнение мои достижения в этом мире?”, то вот тут-то неудовлетворенность его и вылезет наружу – в виде гнева, в виде еще чего-то.
Вопрос:
Ответ: В москве потрясающее Джанмаштами было. На самом деле это удивительный был праздник, 10 000 человек пришло, причем одновременно где-то пришло как минимум в два раза больше, чем в прошлом году. Я могу судить по тому, что, во-первых, пандал был целиком заполнен и вся эта территория, весь гектар земли был целиком заполнен, там яблоку негде было упасть и индусов почти не видно было. А индусы все те же самые были, что в прошлом году, но в этом году они потерялись среди моря людей. И что самое удивительное, что люди все, кто туда только попадал, всех сразу захлестывала эта волна счастья. Я до этого пытался как-то настроить людей. За пару месяцев до Джанмаштами мы там проводили какую-то работу и я говорил, что в сущности Джанмаштами получится тогда, когда мы действительно когда каждый из нас захочет что-то просто от души, от сердца для Кришны сделать. Когда я приду к Нему и принесу Ему что-то самое дорогое, когда я просто приду, чтобы Его лично поздравить. Потому что Бог – Личность, это то, что мы забываем или не хотим помнить. И мы готовились долго. И так или иначе как-то очень все хорошо получилось только благодаря Кришне. Сама атмосфера царила удивительная, я разговаривал с одной женщиной с ТВЦ, они приехали уже поздно. И она говорила:’ Я не думала, что у вас столько народу, откуда вы столько народу взяли, как у вас хорошо! У вас всегда так хорошо?”, она говорила. “А можно я завтра приду к вам?” Я говорю: “Завтра можно, но послезавтра уже не приходите.” И там было такое удивительное состояние счастья, все летали, все преданые летали, все не знали вообще что происходит. Действительно, Кришна родился в этот момент. Как в “Источнике” описывается тот момент, когда Кришна родился, когда реки стали спокойными, когда луна засияла на небе полная, хотя был восьмой день убывающей луны и как звезды мерцали, как лотосы расцвели... Вот примерно такая же атмосфера была: звезды мерцали, лотосы расцвели. И при этом Кришна очень интересно все делал.... Это август. Август – непредсказуемое время, как, впрочем, в наше время все лето непредсказуемое и весь праздник на улице, пандал на улице протекает. И за месяц до этого я уже стал смотреть во все сайты, где погоду рассказывают, что будет. И везде написано: Дождь. 16-го – дождь. Каждый день там дождь, дождь, дождь. За несколько дней до этого – там до этого тоже дожди должны были быть – нету дождей, нету, но все равно 16-го дождь, причем не просто дождь, проливной дождь, дождь с градом! Я подумал: “Ну неужели, ну не может этого быть!” Потом я немножко успокоился – как Кришна доводил меня. Я успокоился, потому что каждый день обещают дождь, а дождя нет и я думаю: “Ну ладно, хорошо, 16-го тоже обещают дождь, дождя не будет.” 16-го я просыпаюсь в 4 утра от ливня, идет страшный ливень, не просто дождь. В Москве на “Динамо” был град величиной с голубиное яйцо, било все, пробило весь пандал, лужи какие-то, дождь идет, идет, причем ливни, потоки какие-то. Я говорю: “Кришна, как так? Что такое? Что Ты делаешь?” Я просто возмутился. На самом деле я очень сильно рассердился на Кришну (смех), я сказал: “Что такое?! Мы готовили этот праздник для Тебя, мы сил не жалели, мы потратили я не знаю сколько тысяч долларов, мы потратили десятки тысяч долларов, чтобы подготовить, чтобы людей принять... И дождь идет, не перестает. Как раз утром я торжественно перед Кришной я даю обет: “Кришна, либо Ты прекращаешь этот дождь в 12 часов, последний Тебе срок, Ты прекращаешь этот дождь в 12 часов и ради этого я не буду ни есть, ни пить, ничего не буду делать, но Ты это прекратишь или я не знаю что, или я...” Я там не додумывал, я просто был уверен, что Он прекратит. Так, 10 часов – идет дожь... в 10 часов чуть-чуть перестал, в 11 дождь пошел снова – тучи затянуты, жуткие тучи, дождь, потоки дождя, сидят люди, чистят кортошку под дождем. 12 часов идет дождь... Я уже наматываю брахманический шнур на большой палец, чтобы Кришну проклясть (смех), чтобы сказать: “Что такое?! Что Ты с нами делаешь? Сотни людей старались ради Тебя, чтобы сделать праздник, что Ты нам делаешь?! Все остальные дни погода была как на заказ, солнце светило... Дождь!” Через сорок минут засветило солнышко, тучи рассеялись, к часу все было замечательно, жара, прекрасная, замечательная погода... И тут я понял, что Кришна просто без учета перехода на летнее время мою просьбу исполнил (смех). Вобщем все сделал, как я просил, просто Он забыл, что на летнее время перешли (смеется) и потом уже до самого конца была идеальная погода, светило солнце, все радовались, было счастье, все высохло, никто не забыл... Потом я понял, что Кришна просто специально поиздевался немного, чтобы усилить наше чувства к Нему.
Так что праздник был замечательный и было пять каналов или шесть каналов разных, было огромное количество новых людей. За несколько дней пока у нас были дни ведической культуры, больше двух тысяч анкеток люди заполнили, оставили свои адреса и все говорили: “Хотим с вами встречаться, хотим поддерживать, хотим дружить, оказывается, вы хорошие.” И под самый конец там у нас был фейерверк замечательный, огненное шоу, Матхура делала, там люди собрались и после этого в 12 часов осталась огромная толпа народу еще до 12 часов, полночь, уже метро закрывается, осталось ну я не знаю сколько, ну как минимум пару тысяч человек. В пандале Адити-дукхаха вел киртан, потрясающий киртан, я там сидел плакал, и когда этот киртан уже подходил к концу, он был уже на излете на каком-то, это он больше часа вел этот киртан к часу ночи. Я вышел из толпы, чтобы посмотреть что делается, там нужно было уже прасад раздавать и меня догнал какой-то парень молодой. И он в первый раз был у нас. Он догнал меня, постучал меня по плечу и сказал: “Вы не можете объяснить мне, почему я плачу? Объясните мне, пожалуйста, почему я плачу?!” а на глазах слезы стояли. Я посмотрел на него, подумал: “Надо же, какой счастливый человек!” Я сказал ему: “Так надо, у Вас все хорошо, все в порядке у Вас.”
Это то, каким образом праздновали Джанмаштами, люди в первый раз приходили и люди плакали и не знали почему плачут от счастья.
Хорошо, уже 8 часов, спасибо большое!
1 комментарий:
"Как в Библии есть эта знаменитая притча про женщину, которая искала что-то под фонарем..."
К сожалению вынужден признать, что Вадим Михайлович не знает не только Веды, но и Библию. В Библии нет приведённой "известной притчи". Как нет и многого из того, что приписывается кришнаитами Ведам. Увы.
Отправить комментарий