Другие лекции по Шримад Бхагаватам
Мы остановились на тонких анартхах. Дальше рассматривается тот механизм, по которому происходит смена эпох. Теперь посмотрим откуда ачарьи берут стандарты. Говорится, что религия стоит на 4 столпах: милосердия, чистота, правдивость, аскетизм. Когда Махараджа Парикшит услышал, что в его царство стала проникать Кали Юга, то он отправиться в поход, чтобы разобраться с Кали. И он застал Кали за тем, что он пытался сломать 4-ую ногу олицетворению дхармы. Говорится, что в Кали Югу из дхармы остается только правдивость. Это означает, что ни у кого из нас нет ни аскетизма, ни чистоты, ни милосердия. Остается только склонность к истине, мы можем интересоваться истиной. И это та самая лазейка, через которую религия входит в жизнь жителей Кали Юги. Что получается? Если осталось только одно качество, то когда религия приходит к человеку, то это означает, что она должна расцвести в жизни человека. Это цветение происходит за счет того, что у жителей Кали юги начинают восстанавливаться остальные 3 качества: милосердия, аскетизм и чистота. Если религия истинная, то это означает, что ее доктрина правильная. Если есть правильная концепция о душе, то милосердие проявляется в сострадательном отношении и к собственному материальному существованию, и к материальному существованию других живых существ. Когда появляется этот тип сострадания, тогда человек переходит из поля вражды и соперничества в поле милосердия. Когда он покидает поле вражды и соперничества, тогда теряется необходимость совершать греховные поступки. Когда эта необходимость теряется, то человек обретает чистоту, когда он обретает эту чистоту, он обретает силу аскетизма. Таким образом, существует прямая связь между истинной доктриной и способностью к аскетизму. Если мы все рассматриваем через призму такого понимания, то нам становится понятным, что для принес Шрила Прабхупада. Истинная религиозная доктрина обязательно рождает аскетов, которые способны к чистоте и которые обладают милосердием.
Когда доктрина отклоняется от истины, то первый признак, по которому вы можете определить это, состоит в том, что его последователи не имеют силу быть чистыми. Тогда начинаются разговоры: « Мне регулирующие принципы не нужны. Рагануга это другая планета». Я хочу, чтобы вы поняли, что истинная доктрина содержит силу восстановить эти религиозные принципы.
Дурьодхана воплощает все качества Кали югу. Он рождается у слепого Дхритараштры, который является олицетворением духовной слепоты. Здесь понятная логика. Самый первый признак Кали юги это господство тамаса. В тама гуне все наоборот. Святые считаются демонами и наоборот. Когда кшатрием, у которого главная характеристика – склонность защищать общество, становится представитель тама гуны, тогда то, что он должен защищать, он начинает терзать. Почему так происходит?
Шудра это не ругательское слово, это квалификация. Шудра означает, что у него нет квалификации. У него квалификация – не иметь квалификации. Шудра это человек, который подчинен диктовке чувств, у него разум плохо работает, то есть не может связывать причины и следствия, нет философского понимания. Когда работает саттва, то представители высших сословий заботятся о низшем сословии, они о них заботятся. Они дают такой быт, который позволяет им возвыситься до человеческого уровня поведения. Это не действует, потому что у всех плохая природа. Это означает, что человек хочет свободно наслаждаться этим миром. Что является самым большим врагом этой свободы? Идея добродетели. В обществе, где культивируется чувственное наслаждение, не разговаривают о добродетели. Самым главным врагом шудра считает принципы нравственности. Поэтому добродетель это заноза в сердце шудры. И только религия подставляет плечо нравственным принципам. Получается, что для шудры хуже всего в Кали югу это настоящая религия. Поэтому он делает все, чтобы суметь недопустить существование истинной религии.
Махараджа Парикшит обладал силой противостоять приходу Кали. Когда Кали увидел Парикшита, то он понял, что перед ним стоит личность, с которой не справишься. Он обладает огромной силой. Но у истинного кшатрия есть такой момент. Саттва держится на таких принципах, которые не работают, когда сталкиваются с невежеством. Н-р, мы можем посмотреть, что произошло в этой ситуации. Кали предается Парикшиту, и Парикшит его прощает. У нас может возникнуть вопрос: "Неужели Парикшит не видел, кто перед ним?" Мы бы, понимая, кто такой Кали, сразу ему голову бы отрубил. Но Парикшит преданный. Он понимает, что любая ситуация – это проявление Кришны. Когда Кали предался, то он попросил место для жизни. Отсюда становится понятным, что он на это имеет право. Юга должна меняться.
Также, как Кришна использовал Пандавов, чтобы в конце их жизни дать нам поучения, также Он использовал и Парикшита, чтобы показать, какова юга дхарма. Кали юга входит через разнузданность в 4 точках: мясоедение, интоксикации, незаконные отношения и азарт. Кали увидел, что такого в государстве Парикшита нигде нет. Фактически Парикшит сказал ему: « Иди и живи нигде». Тогда Кали говорит: « Дай мне лазейку, чтобы я мог такую жизнь создать». Тогда Парикшит сказал: "Бери богатство". До этого момента золото служило для жертвоприношений, только потом люди его использовали. После этого люди стали использовать золото только для себя.
Когда пришел Шрила Прабхупада и дал нам 4 принципа, то что он сделал? Закрыл ворота для Кали в нашу жизнь. Когда мы соблюдаем 4 принципа, то Кали не войдет. Кали не может подойти к тому, кто соблюдает 4 принципа, потому что у него нет разрешения от Парикшита пребывать в этих местах. Каждый имеет свою территорию, есть строгое разграничение.
Для Кали необходимо, чтобы религии не было, потому ему необходимо, чтобы принципов нравственности тоже не было. Что он делает? Он с большим удовольствием отдает общество в руки лжерелигии, потому что религия все равно нужна. Веру из души изъять никто не может. Это потребность души. Кали понимает, что веру из людей не выбьешь, поэтому он дает различные ложные религии. Когда религия ложная, то во главе религии стоят не аскеты.
В лжерелигиозности есть определенные симптомы. Когда религией руководят представители тама гуны, они обязательно вносят элемент насилия. Оставьте все святые писания, только тогда можете пересечь нашу границу. Хочешь не хочешь, ты родился здесь, поэтому должен это принять.
Те, кто находятся в страсти, не требуют соблюдения нравственности.
Истинная религия, предназначение которой дать защиту добродетели, никогда не уступает принципам нравственности. Она на них настаивает до конца. Шриле Прабхупаде говорили в Америке: « Отмените 4-ый принцип, и вся Америка примет сознание Кришны». - « Тогда я собираю вещи и еду домой». Потому что цель не последователи, а цель – решение проблемы. А что за проблема? В Кали югу собрались отбросы всех остальных юг. Все те, кто оказались неспособными соблюдать культуру общения с другими живыми существа, оказались здесь. И религия предназначена для того, чтобы отвести нас от той черты, за которой уже дальше ад идет.
Люди не проявляют интерес к смыслу жизни сейчас. Поэтому Шрила Прабхупада не уступает, не идет на компромисс. Он входит могучим образом, чтобы вырвать нас из этого котла. Прабхупада всегда настаивал на этих 4 принципах, поскольку это важно.
Как только Кали Юга получило вид на жительство, то дальше должно произойти разрушение арийской расы. Кришна устроил варнаашрама дхарму, чтобы живые существа, которые хотят материальных наслаждений, могли удовлетворять свои желания при этом не причиняя другим неудобств. Ее внутреннее устройство таково, что она соответствует настроению Кришны. Точно также, как Кришна заботиться о других живых существах, варнаашрама устроена так, что те, кто выше, должны заботиться о тех, кто ниже. Когда нет этой квалификации, то варнаашрама разрушается. Парикшит показывает на своем примере, как происходит разрушение. В контакт вошла раджа гуна. Когда меняется время, то меняется влияние гун. Когда приходит Кали юга, то должны превалировать гуны страсти и невежества. И что произошло в первую очередь? Поднялся вопрос кастового превосходства.
Мы остановились на тонких анартхах. Дальше рассматривается тот механизм, по которому происходит смена эпох. Теперь посмотрим откуда ачарьи берут стандарты. Говорится, что религия стоит на 4 столпах: милосердия, чистота, правдивость, аскетизм. Когда Махараджа Парикшит услышал, что в его царство стала проникать Кали Юга, то он отправиться в поход, чтобы разобраться с Кали. И он застал Кали за тем, что он пытался сломать 4-ую ногу олицетворению дхармы. Говорится, что в Кали Югу из дхармы остается только правдивость. Это означает, что ни у кого из нас нет ни аскетизма, ни чистоты, ни милосердия. Остается только склонность к истине, мы можем интересоваться истиной. И это та самая лазейка, через которую религия входит в жизнь жителей Кали Юги. Что получается? Если осталось только одно качество, то когда религия приходит к человеку, то это означает, что она должна расцвести в жизни человека. Это цветение происходит за счет того, что у жителей Кали юги начинают восстанавливаться остальные 3 качества: милосердия, аскетизм и чистота. Если религия истинная, то это означает, что ее доктрина правильная. Если есть правильная концепция о душе, то милосердие проявляется в сострадательном отношении и к собственному материальному существованию, и к материальному существованию других живых существ. Когда появляется этот тип сострадания, тогда человек переходит из поля вражды и соперничества в поле милосердия. Когда он покидает поле вражды и соперничества, тогда теряется необходимость совершать греховные поступки. Когда эта необходимость теряется, то человек обретает чистоту, когда он обретает эту чистоту, он обретает силу аскетизма. Таким образом, существует прямая связь между истинной доктриной и способностью к аскетизму. Если мы все рассматриваем через призму такого понимания, то нам становится понятным, что для принес Шрила Прабхупада. Истинная религиозная доктрина обязательно рождает аскетов, которые способны к чистоте и которые обладают милосердием.
Когда доктрина отклоняется от истины, то первый признак, по которому вы можете определить это, состоит в том, что его последователи не имеют силу быть чистыми. Тогда начинаются разговоры: « Мне регулирующие принципы не нужны. Рагануга это другая планета». Я хочу, чтобы вы поняли, что истинная доктрина содержит силу восстановить эти религиозные принципы.
Дурьодхана воплощает все качества Кали югу. Он рождается у слепого Дхритараштры, который является олицетворением духовной слепоты. Здесь понятная логика. Самый первый признак Кали юги это господство тамаса. В тама гуне все наоборот. Святые считаются демонами и наоборот. Когда кшатрием, у которого главная характеристика – склонность защищать общество, становится представитель тама гуны, тогда то, что он должен защищать, он начинает терзать. Почему так происходит?
Шудра это не ругательское слово, это квалификация. Шудра означает, что у него нет квалификации. У него квалификация – не иметь квалификации. Шудра это человек, который подчинен диктовке чувств, у него разум плохо работает, то есть не может связывать причины и следствия, нет философского понимания. Когда работает саттва, то представители высших сословий заботятся о низшем сословии, они о них заботятся. Они дают такой быт, который позволяет им возвыситься до человеческого уровня поведения. Это не действует, потому что у всех плохая природа. Это означает, что человек хочет свободно наслаждаться этим миром. Что является самым большим врагом этой свободы? Идея добродетели. В обществе, где культивируется чувственное наслаждение, не разговаривают о добродетели. Самым главным врагом шудра считает принципы нравственности. Поэтому добродетель это заноза в сердце шудры. И только религия подставляет плечо нравственным принципам. Получается, что для шудры хуже всего в Кали югу это настоящая религия. Поэтому он делает все, чтобы суметь недопустить существование истинной религии.
Махараджа Парикшит обладал силой противостоять приходу Кали. Когда Кали увидел Парикшита, то он понял, что перед ним стоит личность, с которой не справишься. Он обладает огромной силой. Но у истинного кшатрия есть такой момент. Саттва держится на таких принципах, которые не работают, когда сталкиваются с невежеством. Н-р, мы можем посмотреть, что произошло в этой ситуации. Кали предается Парикшиту, и Парикшит его прощает. У нас может возникнуть вопрос: "Неужели Парикшит не видел, кто перед ним?" Мы бы, понимая, кто такой Кали, сразу ему голову бы отрубил. Но Парикшит преданный. Он понимает, что любая ситуация – это проявление Кришны. Когда Кали предался, то он попросил место для жизни. Отсюда становится понятным, что он на это имеет право. Юга должна меняться.
Также, как Кришна использовал Пандавов, чтобы в конце их жизни дать нам поучения, также Он использовал и Парикшита, чтобы показать, какова юга дхарма. Кали юга входит через разнузданность в 4 точках: мясоедение, интоксикации, незаконные отношения и азарт. Кали увидел, что такого в государстве Парикшита нигде нет. Фактически Парикшит сказал ему: « Иди и живи нигде». Тогда Кали говорит: « Дай мне лазейку, чтобы я мог такую жизнь создать». Тогда Парикшит сказал: "Бери богатство". До этого момента золото служило для жертвоприношений, только потом люди его использовали. После этого люди стали использовать золото только для себя.
Когда пришел Шрила Прабхупада и дал нам 4 принципа, то что он сделал? Закрыл ворота для Кали в нашу жизнь. Когда мы соблюдаем 4 принципа, то Кали не войдет. Кали не может подойти к тому, кто соблюдает 4 принципа, потому что у него нет разрешения от Парикшита пребывать в этих местах. Каждый имеет свою территорию, есть строгое разграничение.
Для Кали необходимо, чтобы религии не было, потому ему необходимо, чтобы принципов нравственности тоже не было. Что он делает? Он с большим удовольствием отдает общество в руки лжерелигии, потому что религия все равно нужна. Веру из души изъять никто не может. Это потребность души. Кали понимает, что веру из людей не выбьешь, поэтому он дает различные ложные религии. Когда религия ложная, то во главе религии стоят не аскеты.
В лжерелигиозности есть определенные симптомы. Когда религией руководят представители тама гуны, они обязательно вносят элемент насилия. Оставьте все святые писания, только тогда можете пересечь нашу границу. Хочешь не хочешь, ты родился здесь, поэтому должен это принять.
Те, кто находятся в страсти, не требуют соблюдения нравственности.
Истинная религия, предназначение которой дать защиту добродетели, никогда не уступает принципам нравственности. Она на них настаивает до конца. Шриле Прабхупаде говорили в Америке: « Отмените 4-ый принцип, и вся Америка примет сознание Кришны». - « Тогда я собираю вещи и еду домой». Потому что цель не последователи, а цель – решение проблемы. А что за проблема? В Кали югу собрались отбросы всех остальных юг. Все те, кто оказались неспособными соблюдать культуру общения с другими живыми существа, оказались здесь. И религия предназначена для того, чтобы отвести нас от той черты, за которой уже дальше ад идет.
Люди не проявляют интерес к смыслу жизни сейчас. Поэтому Шрила Прабхупада не уступает, не идет на компромисс. Он входит могучим образом, чтобы вырвать нас из этого котла. Прабхупада всегда настаивал на этих 4 принципах, поскольку это важно.
Как только Кали Юга получило вид на жительство, то дальше должно произойти разрушение арийской расы. Кришна устроил варнаашрама дхарму, чтобы живые существа, которые хотят материальных наслаждений, могли удовлетворять свои желания при этом не причиняя другим неудобств. Ее внутреннее устройство таково, что она соответствует настроению Кришны. Точно также, как Кришна заботиться о других живых существах, варнаашрама устроена так, что те, кто выше, должны заботиться о тех, кто ниже. Когда нет этой квалификации, то варнаашрама разрушается. Парикшит показывает на своем примере, как происходит разрушение. В контакт вошла раджа гуна. Когда меняется время, то меняется влияние гун. Когда приходит Кали юга, то должны превалировать гуны страсти и невежества. И что произошло в первую очередь? Поднялся вопрос кастового превосходства.
Парикшит пришел к медитирующему брахману. Когда в кшатрии живет саттва, то он уважительно относится к духовной практике и процессам медитации. Когда брахманы медитируют, то цари обеспечивают брахманов всем, чтобы они не думали, что будут кушать их жены, когда они медитируют. И это не для того, чтобы брахманы наслаждались, а чтобы они медитировали. Иногда читаешь, что брахману пожертвовали 10 тысяч коров. О какой медитации речь. Он их доить 3 года будет. Но эти 10 тысяч коров использовал не он, а те, о ком он должен был заботиться.
Итак, варнаашрама из системы заботы превращается в кастовую систему. Парикшит вошел в дом и увидел, что брахман не обращает на него внимание. Почему так? "Он что, не уважает кшатриев?" Он тут же поднял вопрос своего положения. А потом пришел мальчик и сказал: « Ты что, забыл, кто ты есть? Кришна ушел, а вы тут совсем распустились. Я тебе покажу, кто тут главный». Началось соперничество между кастами. Тогда варнаашрама превращается в такой же источник страданий, как и любая другая общественная система, потому что в нее вошел раджас.
Показано, что система требует саттвы. Как только нет исполнителя в саттве, система не работает. И та самая система, которая была предназначена для счастья становится причиной страданий.
Изучение на 2 уровне нам должно принести понимание ценности преданных. Мы должны различать преданных и уметь их ценить. Это сознание Мадхяма адхикари. Каништха адхикари не различает карми и преданных. А мадхьяма адхикари ценит преданных, проповедует не преданным и избегает демонов. Для него мир разделен на 3 категории. Вся ачарьи говорят, что Парикшит, когда надел на брахмана змею сделал, сделал это не случайно. Это была игра. Каким образом они приходят к такому заключению? Здесь, кажется, Парикшит обиделся, что ему стакан воды не дали. Но через несколько дней он 7 дней будет не есть, не пить и не спать, а только слушать Шримад Бхагаватам. Это показывает, что он не упал, просто он хочет нас чему-то научить.
Когда Парикшит совершил это оскорбление, то показано поведение 2 брахманов. Это уже нонсенс, что у классического брахмана родился сын, который злоупотребил своей силой. Такого не бывает. В кастовой системе обычно у брахмана рождается квалифицированный брахман. Обычно каста определяется и по качествам, и по рождению. В этой ситуации Шримад Бхагаватам показывает, что когда наступает Кали юга определение касты по рождению уже невозможна. Потому что у классического брахмана может родится такой сын. Нет этой связи. Иногда мы спрашиваем: Почему Прабхупада такой великий святой, а дети у него не преданные? А вот как раз потому, что сейчас нет этой связи.
Когда брахман пришел в себя, то первое, что он оценил, что этот кшатрий хорошо заботился об обществе. Его оценка идет с точки зрения кастовой функциональности. Если я выше его по положению, то это означает, что я должен его оберегать и заботиться. Если он в чем-то ошибся, то я должен помочь исправиться.
А вот что касается сына брахмана, то он злоупотребил своими мистическими способностями ради престижа. Это уже поведение брахманов в Кали югу.
Итак, Парикшит должен умереть через 7 дней. Пришел Шукадева Госвами. Когда ученик готов, учитель приходит. Шукадеве Госвами 16 лет. Собрались мудрецы. И не просто мудрецы. Там были титаны вселенной. И тут приходит мальчик, которого гоняют женщины. Но физиономисты сразу определили его уровень, все встали и встретили его. Это говорит, что внешние характеристики не являются причиной того, чтобы человек был проводником юга дхармы. К тому времени очень сильно работали принципы нравственности. И поэтому Шукадева Госвами знал, что он должен будеть говорить о 10 песне. Представляете, сидеть среди мудрецов и говорить им сокровенные игры Кришны. Поэтому этот мальчик пришел обнаженным, чтобы когда он рассказывал 10-ую песнь, то всем было видно, что он будет это делать не из вожделения. По телу бы этобыло видно. Если обсуждаются материальные отношения, основанные на вожделении, то у самого рассказчика всегда присутствуют на теле изменения.
Шукадева Госвами прожил жизнь отреченного, и все могли выдеть, что это обсуждение трансцендентно. Там были Нарада и Вьяса. Если Вьяса там был, то ему что, сложно было рассказать?
Во первых, Шримад Бхагаватам должен рассказывать тот, кто совершил переход от имперсонализма к бхакти, чтобы всем было видно, что в имперсонализме он чувстовал себя неудовлетворенным и в бхакти нашел что-то такое, чего не было там.
Во вторых, эта личность в своей практике не должна была иметь контакта с материальным миром. Вьяса общался с женщинами. Если такой человек говорит о расе, то можно подумать все, что угодно.
А Нарада присутствует, чтобы подтвердить истинность слов Шукадевы Госвами. Потому что если он скажет что-то вне истины, то Нарада его попросит оттуда. Вот почему нужно присутствие парампары. Парампара нам не дает говорить ерунды. В такой обстановке началось обсуждения Шримад Бхагаватам.
Вопросы Парикшита относились к смыслу жизни, потому что ему осталось жить 7 дней. Там есть стандартная процедура. По тому, какие идут вопросы, говорящий определяет, что нужно говорить. Бхактивинода Тхакур говорит, что если у духовного учителя есть квалификация говорить о расе, но он говорит об этом с тем, у кого нет этой квалификации, он лжегуру и он обязательно падет.
Важно, что говорящий может иметь высокую квалификацию, но он должен говорить в соответствии с квалификацией слушающих. Пр-р: Прабхупада прочитал лекцию про маму Яшоду. И всем очень понравилось. Но на следующий день Прабхупада стал говорить о душе. Все стали просить, чтобы Прабхупада продолжил говорить об играх Кришны. Но Прабхупада сказал, что когда он пришел на кухню и уведел, что там твориться, то он понял, что им нужно рассказывать Бхагавад Гиту.
Уровень аудитории диктует то, о чем будет говорить выступающий. И Парикшит сразу поставил планку. И по его вопросам можно судить, что он поставил самую высокую планку. В конце он говорит: « И скажи о том, что я не смог спросить. Если у тебя возможность бесконечная, то вот эту бесконечность и дай мне". Почему? Потому что Шукадева Госвами мог ограничиться его уровнем и проблемой. Но он дал ему полное знание, потому что видел, что у Парикшита есть возможность и он будет прогрессировать очень быстро. К моменту, когда он будет говорить о том, к чему он сейчас не готов, он уже будет готов. За 7 дней он реализовал то, что мы за 50 лет не можем. Поэтому Шукадева Госвами принял вопросы, поблагодарил и начал отвечать.
О чем он стал говорить? Коротко скажу о 2 песне. Он стал говорить о Вселенской форме. Понимание вселенской формы не влияет на процесс преданного служения. Оно не является обязательным условием для развития бхакти. У вселенской формы 2 проявления: пространственная и временная. Пространственная форма описывается в Шримад Бхагаватам. Если вы помните, что процесс творения описывается 3 раза в ШБ. Пространственное проявление вселенской формы все видят по разному. Брахма, Нарада, Арджуна и мама Яшода видели разные вселенские формы. Понимание вселенской формы помогает в одной точке увидеть причину и следствие. Что означает матер мир?
Материальный мир - это принцип последовательности. В этом мире события происходят по очереди. В духовном мире живое существо объекты воспринимает параллельно, всеми органами чувств одновременно. В материальном теле объект воспринимается последовательно. Когда последовательно, то это означает, что нужно время. Что значит время? Это значит прошлое, настоящее и будущее. Душа контактирует с материальным миром через самсару. Эта причина следственная связь у души теряется. Мы не помним, что происходило в прошлой жизни. В целом, мы не помним. Почему? Чтобы спокойно прожить настоящую карму. Если мы помнили все эти жизни, то мы бы хотели уйти в духовный мир из чувства дискомфорта, а не в результате осознания проблемы. Когда человек отрекается от неудобств, такое отречение не бывает стабильным. Как только приходит хороший объект, он сразу забывает про неудобство и привлекается этим объектом. Поэтому необходимо, чтобы процесс понимания произошел. Те, кто приступает к самореализации, заинтересеваны в том, чтобы понять эти механизмы. Поэтому Шукадевы Госвами начинает с описания вселенской формы.
Вселенская форма вызывает у живого существа чувство уважения, благоговения по отношению к источнику. Временная форма вызывает ужас. Арджуна испытал ужас. Видение временной формы Кришны дает понимание того, как все живые существа словно мотыльки бросаются на свет и погибают. 2 таких понимания вселенской формы приводят к отречению. Человек, который понял строение вселенской формы, понимает, что тут ловить нечего. Здесь не на что надеятся. Центр внимания уходит в другое место. Пока мы не пришли к такому пониманию, мы должны продолжать это изучать.
С материальным миром джива контактирует своим сознанием, но время мы возбуждаем своим умом. Ум имеет 5 функций: чувствовать, желать, надеяться, сожалеть, думать. Из них 3 удерживают нас в рамках времени: сожалеть о прошлом, думать о настоящем, планировать будущее. Если эти 3 функции остановлены, то время перестает действовать на нас. Когда останавливаются эти функции? Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то время не действует на нас. Как говорится, что когда Шукадева Госвами рассказывал Шримад Бхагаватам, то там был и Ямараджа. Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то время не действует на нас. Это смысл вселенской формы.
Арджуна выдвинул другую идею: "Отречение преданного основано не на изумлении и не на страхе. Отречение преданного основано на обаянии Кришны". Где это обаяние воспевается? В Шримад Бхагаватам. Кто это обаяние обсуждает на страницах Шримад Бхагаватам ? Чистые преданные. Когда Шрила Прабхупада говорит, что надо общаться с чистыми преданными, то это для того, чтобы слушать Шримад Бхагаватам. Такие обсуждения сводят на ноль функции ума. Чем больше мы погружаемся в ШБ, тем меньше на нас влияет время. А это означает, что когти майи реально нас отпускают.
Эта комната – матер мир. Я могу впритык подойти к ее границе. Но никакое мое воображение не может мне сказать, что твориться за этой дверью. Это качественная разница. Все представления в рамках этой комнаты. Даже если ты подойдешь к самой двери, пока ты туда не выйдешь, ты не увидишь этого качественного перехода. Если есть неузнавание, то это значит, что перехода в духовное измерение не произошло.
Когда речь идет о творение, то 2 вещи важны. Родился Брахма и вокруг него никого не было. Он не понимал, что дальше делать, кто я. Он стал искать и дошел до грани между жизнью и смертью, но корень своего проявления не смог найти. Это то, на что обречены ученые. Тайна лежит за границей смерти и она не доступна материалистам.
Он вернулся на лотос и пошел другой процесс – процесс ухода в себя. Процесс приближения к истине происходит не за счет процесса изучения. Она открывается, не завоевывается. Она открывается тем, кто прикладывает усилия для того, чтобы Она открылась. Можно заметить, что не ты понял, а тебе дали понять.
Когда Брахма удовлетворил Кришну, то ему открылся духовный мир. Почему? Если Брахме надо творить, то можно было объяснить как творить и все. Но это видение дало ему понимание, почему существует этот мир. Если бы источником мира был имперсональный Брахман, то Брахма бы увидел его. Но Брахма увидел духовное разнообразие, поэтому он увидел причину, по которой живые существа оказываются в матер мире. И тогда он понял, что творить, как.
Итак, варнаашрама из системы заботы превращается в кастовую систему. Парикшит вошел в дом и увидел, что брахман не обращает на него внимание. Почему так? "Он что, не уважает кшатриев?" Он тут же поднял вопрос своего положения. А потом пришел мальчик и сказал: « Ты что, забыл, кто ты есть? Кришна ушел, а вы тут совсем распустились. Я тебе покажу, кто тут главный». Началось соперничество между кастами. Тогда варнаашрама превращается в такой же источник страданий, как и любая другая общественная система, потому что в нее вошел раджас.
Показано, что система требует саттвы. Как только нет исполнителя в саттве, система не работает. И та самая система, которая была предназначена для счастья становится причиной страданий.
Изучение на 2 уровне нам должно принести понимание ценности преданных. Мы должны различать преданных и уметь их ценить. Это сознание Мадхяма адхикари. Каништха адхикари не различает карми и преданных. А мадхьяма адхикари ценит преданных, проповедует не преданным и избегает демонов. Для него мир разделен на 3 категории. Вся ачарьи говорят, что Парикшит, когда надел на брахмана змею сделал, сделал это не случайно. Это была игра. Каким образом они приходят к такому заключению? Здесь, кажется, Парикшит обиделся, что ему стакан воды не дали. Но через несколько дней он 7 дней будет не есть, не пить и не спать, а только слушать Шримад Бхагаватам. Это показывает, что он не упал, просто он хочет нас чему-то научить.
Когда Парикшит совершил это оскорбление, то показано поведение 2 брахманов. Это уже нонсенс, что у классического брахмана родился сын, который злоупотребил своей силой. Такого не бывает. В кастовой системе обычно у брахмана рождается квалифицированный брахман. Обычно каста определяется и по качествам, и по рождению. В этой ситуации Шримад Бхагаватам показывает, что когда наступает Кали юга определение касты по рождению уже невозможна. Потому что у классического брахмана может родится такой сын. Нет этой связи. Иногда мы спрашиваем: Почему Прабхупада такой великий святой, а дети у него не преданные? А вот как раз потому, что сейчас нет этой связи.
Когда брахман пришел в себя, то первое, что он оценил, что этот кшатрий хорошо заботился об обществе. Его оценка идет с точки зрения кастовой функциональности. Если я выше его по положению, то это означает, что я должен его оберегать и заботиться. Если он в чем-то ошибся, то я должен помочь исправиться.
А вот что касается сына брахмана, то он злоупотребил своими мистическими способностями ради престижа. Это уже поведение брахманов в Кали югу.
Итак, Парикшит должен умереть через 7 дней. Пришел Шукадева Госвами. Когда ученик готов, учитель приходит. Шукадеве Госвами 16 лет. Собрались мудрецы. И не просто мудрецы. Там были титаны вселенной. И тут приходит мальчик, которого гоняют женщины. Но физиономисты сразу определили его уровень, все встали и встретили его. Это говорит, что внешние характеристики не являются причиной того, чтобы человек был проводником юга дхармы. К тому времени очень сильно работали принципы нравственности. И поэтому Шукадева Госвами знал, что он должен будеть говорить о 10 песне. Представляете, сидеть среди мудрецов и говорить им сокровенные игры Кришны. Поэтому этот мальчик пришел обнаженным, чтобы когда он рассказывал 10-ую песнь, то всем было видно, что он будет это делать не из вожделения. По телу бы этобыло видно. Если обсуждаются материальные отношения, основанные на вожделении, то у самого рассказчика всегда присутствуют на теле изменения.
Шукадева Госвами прожил жизнь отреченного, и все могли выдеть, что это обсуждение трансцендентно. Там были Нарада и Вьяса. Если Вьяса там был, то ему что, сложно было рассказать?
Во первых, Шримад Бхагаватам должен рассказывать тот, кто совершил переход от имперсонализма к бхакти, чтобы всем было видно, что в имперсонализме он чувстовал себя неудовлетворенным и в бхакти нашел что-то такое, чего не было там.
Во вторых, эта личность в своей практике не должна была иметь контакта с материальным миром. Вьяса общался с женщинами. Если такой человек говорит о расе, то можно подумать все, что угодно.
А Нарада присутствует, чтобы подтвердить истинность слов Шукадевы Госвами. Потому что если он скажет что-то вне истины, то Нарада его попросит оттуда. Вот почему нужно присутствие парампары. Парампара нам не дает говорить ерунды. В такой обстановке началось обсуждения Шримад Бхагаватам.
Вопросы Парикшита относились к смыслу жизни, потому что ему осталось жить 7 дней. Там есть стандартная процедура. По тому, какие идут вопросы, говорящий определяет, что нужно говорить. Бхактивинода Тхакур говорит, что если у духовного учителя есть квалификация говорить о расе, но он говорит об этом с тем, у кого нет этой квалификации, он лжегуру и он обязательно падет.
Важно, что говорящий может иметь высокую квалификацию, но он должен говорить в соответствии с квалификацией слушающих. Пр-р: Прабхупада прочитал лекцию про маму Яшоду. И всем очень понравилось. Но на следующий день Прабхупада стал говорить о душе. Все стали просить, чтобы Прабхупада продолжил говорить об играх Кришны. Но Прабхупада сказал, что когда он пришел на кухню и уведел, что там твориться, то он понял, что им нужно рассказывать Бхагавад Гиту.
Уровень аудитории диктует то, о чем будет говорить выступающий. И Парикшит сразу поставил планку. И по его вопросам можно судить, что он поставил самую высокую планку. В конце он говорит: « И скажи о том, что я не смог спросить. Если у тебя возможность бесконечная, то вот эту бесконечность и дай мне". Почему? Потому что Шукадева Госвами мог ограничиться его уровнем и проблемой. Но он дал ему полное знание, потому что видел, что у Парикшита есть возможность и он будет прогрессировать очень быстро. К моменту, когда он будет говорить о том, к чему он сейчас не готов, он уже будет готов. За 7 дней он реализовал то, что мы за 50 лет не можем. Поэтому Шукадева Госвами принял вопросы, поблагодарил и начал отвечать.
О чем он стал говорить? Коротко скажу о 2 песне. Он стал говорить о Вселенской форме. Понимание вселенской формы не влияет на процесс преданного служения. Оно не является обязательным условием для развития бхакти. У вселенской формы 2 проявления: пространственная и временная. Пространственная форма описывается в Шримад Бхагаватам. Если вы помните, что процесс творения описывается 3 раза в ШБ. Пространственное проявление вселенской формы все видят по разному. Брахма, Нарада, Арджуна и мама Яшода видели разные вселенские формы. Понимание вселенской формы помогает в одной точке увидеть причину и следствие. Что означает матер мир?
Материальный мир - это принцип последовательности. В этом мире события происходят по очереди. В духовном мире живое существо объекты воспринимает параллельно, всеми органами чувств одновременно. В материальном теле объект воспринимается последовательно. Когда последовательно, то это означает, что нужно время. Что значит время? Это значит прошлое, настоящее и будущее. Душа контактирует с материальным миром через самсару. Эта причина следственная связь у души теряется. Мы не помним, что происходило в прошлой жизни. В целом, мы не помним. Почему? Чтобы спокойно прожить настоящую карму. Если мы помнили все эти жизни, то мы бы хотели уйти в духовный мир из чувства дискомфорта, а не в результате осознания проблемы. Когда человек отрекается от неудобств, такое отречение не бывает стабильным. Как только приходит хороший объект, он сразу забывает про неудобство и привлекается этим объектом. Поэтому необходимо, чтобы процесс понимания произошел. Те, кто приступает к самореализации, заинтересеваны в том, чтобы понять эти механизмы. Поэтому Шукадевы Госвами начинает с описания вселенской формы.
Вселенская форма вызывает у живого существа чувство уважения, благоговения по отношению к источнику. Временная форма вызывает ужас. Арджуна испытал ужас. Видение временной формы Кришны дает понимание того, как все живые существа словно мотыльки бросаются на свет и погибают. 2 таких понимания вселенской формы приводят к отречению. Человек, который понял строение вселенской формы, понимает, что тут ловить нечего. Здесь не на что надеятся. Центр внимания уходит в другое место. Пока мы не пришли к такому пониманию, мы должны продолжать это изучать.
С материальным миром джива контактирует своим сознанием, но время мы возбуждаем своим умом. Ум имеет 5 функций: чувствовать, желать, надеяться, сожалеть, думать. Из них 3 удерживают нас в рамках времени: сожалеть о прошлом, думать о настоящем, планировать будущее. Если эти 3 функции остановлены, то время перестает действовать на нас. Когда останавливаются эти функции? Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то время не действует на нас. Как говорится, что когда Шукадева Госвами рассказывал Шримад Бхагаватам, то там был и Ямараджа. Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то время не действует на нас. Это смысл вселенской формы.
Арджуна выдвинул другую идею: "Отречение преданного основано не на изумлении и не на страхе. Отречение преданного основано на обаянии Кришны". Где это обаяние воспевается? В Шримад Бхагаватам. Кто это обаяние обсуждает на страницах Шримад Бхагаватам ? Чистые преданные. Когда Шрила Прабхупада говорит, что надо общаться с чистыми преданными, то это для того, чтобы слушать Шримад Бхагаватам. Такие обсуждения сводят на ноль функции ума. Чем больше мы погружаемся в ШБ, тем меньше на нас влияет время. А это означает, что когти майи реально нас отпускают.
Эта комната – матер мир. Я могу впритык подойти к ее границе. Но никакое мое воображение не может мне сказать, что твориться за этой дверью. Это качественная разница. Все представления в рамках этой комнаты. Даже если ты подойдешь к самой двери, пока ты туда не выйдешь, ты не увидишь этого качественного перехода. Если есть неузнавание, то это значит, что перехода в духовное измерение не произошло.
Когда речь идет о творение, то 2 вещи важны. Родился Брахма и вокруг него никого не было. Он не понимал, что дальше делать, кто я. Он стал искать и дошел до грани между жизнью и смертью, но корень своего проявления не смог найти. Это то, на что обречены ученые. Тайна лежит за границей смерти и она не доступна материалистам.
Он вернулся на лотос и пошел другой процесс – процесс ухода в себя. Процесс приближения к истине происходит не за счет процесса изучения. Она открывается, не завоевывается. Она открывается тем, кто прикладывает усилия для того, чтобы Она открылась. Можно заметить, что не ты понял, а тебе дали понять.
Когда Брахма удовлетворил Кришну, то ему открылся духовный мир. Почему? Если Брахме надо творить, то можно было объяснить как творить и все. Но это видение дало ему понимание, почему существует этот мир. Если бы источником мира был имперсональный Брахман, то Брахма бы увидел его. Но Брахма увидел духовное разнообразие, поэтому он увидел причину, по которой живые существа оказываются в матер мире. И тогда он понял, что творить, как.
Комментариев нет:
Отправить комментарий