Я прочитаю сегодня следующий, 45-ый стих:
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван
Перевод и комментарий АЧ Бхактиведанты Свами Прабхупады:
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойнственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и так постигни свое истинное “Я”.
Комментарий:
Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвещена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний – помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Арджуна был учеником Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень – уровень “Веданты”, который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духе, о природе духовного начала. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанных в разделе Вед карма-канда. Завершив этот этап, оно получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частью другой Веды также как “Бхагавад-гита” является частью пятой Веды. Упанишады символизируют собой начало духовного пути.
Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двоинственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и научился во всем полагаться на волю Бога.
Я говорил вчера о том, каким образом человек запутывается в этом мире. На самом деле, чтобы выпутаться, сначала человек должен понять, как он запутался. И Кришна объясняет это, причем объясняет это очень любопытным образом, он говорит, что человек в этом мире может запутаться с помощью священных писаний. Потому что священные писания написаны для людей в этом мире, а у людей в этом мире есть материальные желания и священные писания, волей-неволей, идут на какие-то компромиссы. Мы можем видеть в любой религии огромное количество компромиссов, которые просто означают то, что священные писания приспосабливаются к потребностям людей в этом мире. Как если взять любые священные писания, там вам будут говорить, что “мясо можно есть, ешьте, но осторожно, не ешьте все подряд”. Как в Библии написано, что нельзя есть непарнокопытных, а парнокопытных можно. Иначе говоря, прежде, чем съесть кого-то, нужно посмотреть парные у него копыта или непарные и только потом съесть его. И множество других вещей – очевидно, что это компромисс. Очевидно совершенно, что мясо парнокопытных от мяса непарнокопытных мало чем отличается строго говоря, мясо оно и есть мясо, это продукт убийства. Я убил и значит я причинил боль и раз я причинил боль, я буду страдать. Но мяса-то есть хочется!
Как вчера нам Шикшаштака Прабху объяснял, как он разговаривает с ГАИ-шниками: Если ГАИ-шник останавливает человека... (я все время думаю, когда я даю лекцию, скажу я что-нибудь полезное людям или нет, вот это очень полезный прием). Он сказал, что когда его останавливают (прости меня за то, что я выдаю твой секрет) и пытаются взять с него штраф, чтобы сбить несчастного ГАИ-шника с толку говорит: “А мы мяса не едим.”(смех) И ГАИ-шник тут же спрашивает: “Как же вы живете?!” Он говорит: “И рыбу тоже не едим, и яйц не едим” и все, уже можно проповедовать и об штрафе уже речь не идет (смеется). Я знал, что вам это понравиться.
Но суть в том, что в священных писаниях есть множество компромиссов, компромиссов, которые не отвечают цели священного писания. Цель священного писания заключается в том, чтобы объяснить человеку: нельзя служить двум господам! Нельзя одновременно служить Богу и материи, что нужно служить кому-нибудь одному! Но вначале во всех священных писаниях вам скажут ‘Можно, не бойтесь!’ Потому что если человеку скажут, что нельзя служить двум господам сразу, то он найдет какому господину служить и он будет служить майе, будет служить иллюзии и соответственно, будет страдать.
Но Кришна здесь, в “Бхагавад-гите”, из сострадания к Своему другу Арджуне, объясняет сначала как человек запутывается – причем запутывается опять же с помощью священных писаний – Он говорит,
йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах
что глупые люди читают священные писания и говорят: “Это только о том, как быть счастливым в материальном мире!” Праваданти, праваданти значит, что они говорят очень громко об этом. И есть категория людей, которые читают священные писания и единственное, что они видят там – это только рецепты для какого-то маленького материального счастья. И в принципе да, в священных писаниях есть рецепты для материального счастья, мы сможем быть счастливыми, мы должны быть счастливыми. Беда в том, что когда человек настаивает на этом, когда человек говорит, что в священных писаниях есть только это и ничего другого, тут начинается беда. Тут нанйад астити вадинах, он говорит: нет ничего другого, веда-вада-ратах партха, и тогда каматманах сварга-пара, у него появляется эта склонность наслаждаться здесь, сварга-пара, это наслаждение, отношение к миру как к раю, ‘построим рай на земле!’
Как есть такие замечательные псевдо-священные писания нашего времени, наверняка многие из вас читали их. Масса зеленых книг с главной героиней, которая живет под кедром (смеется). О чем они все? О том, как построить рай на земле, о том, как жить в раю здесь и о том, каким образом найти рецепты счастья здесь. И люди читают такого рода литературу или другую литературу, другие писания, сварга-пара, и у них появляется эта романтическое чувство, “Джая! Есть счастье в жизни!” Человек смотрит на какой-то образ чувственного наслаждения на рекламно плакате, потому что сейчас по большей части людям священные писания заменили все эти рекламные плакаты, рекламные объявления, и там тоже есть этот образ счастья. В священных писаниях говорится, что в раю текут реки хмельного напитка. На рекламных плакатах говорится: “Не нужно ждать рая, вот они, реки хмельного напитка! Пейте сейчас, зачем вам ждать рая?!” И апсары там бродят и на этих плакатах тоже апсары бродят, в больших количествах. И соответственно такой человек говорит:
каматманах сварга-пара
джанма-карма-пхала-прадам
Что он получает в результате этого? В сердце его поселяются материальные желания, сердце его съедают материальные желания и ничего, кроме материальных желаний там не остается. И в результате этого джанма-карма-пхала-прадам, он получает плоды своей деятельности из жизни в жизнь. Он рождается и умирает и снова рождается и снова умирает. И снова попадает во чрево матери и снова девять месяцев мучается там. И снова он выходит на свет из тюрьмы и думает: “Сейчас я буду наслаждаться, сейчас изполнятся мои желания.” И есть какая-то безнадежность в этом цикле. На самом деле, если мы будем читать хорошую литературу, мы по дороге сюда говорили с Шикшаштокой Прабху опять же о Чехове и Толстом. Если почитать Чехова, то в самых лучших своих произведениях он как чуткий художник пишет о том, что жизнь даже в самом лучшем варианте трагична. Любую пьесу Чехова взять, трагедия из ничего. Ничего не происходит, но все пронизано такой болью, такой трагедией, потому что все бессмысленно, потому что все пусто. И здесь Кришна говорит об этом же, джанма-карма-пхала, ты получаешь эти плоды деятельности, джанма, карма, рождаешься, умираешь и опять рождаешься и опять умираешь. И крийа-вишеша-бахулам, ты делаешь большие обряды, ты применяешь огромное количество усилий для того, чтобы достичь чего-то здесь. Крийа-вишеша-бахулам, трудишься изо всех сил, бхогаишварйа-гатим прати, и таким образом человек идет по этому пути бхоги и айшварйи. И он все время воссоздает – и в этом суть закона кармы – он воссоздает свое ложное “Я”. В этой жизни я создаю свое ложное “Я”, ложное “Я” состоит из бхоги и айшварьи, из того, как я хочу наслаждаться, из того, что я деятель и я наслаждающийся и я создал какую-то свою фигуру. Потом этот деятель, герой, этот персональный пенсионер помирает. И опять он рождается, чтобы опять идти этим путем бхоги и айшварйи. Люди привязаны к этому и в этом суть, никто не хочет от этого избавляться, потому что каждый привязан к этому своему ложному положению. Ему кажется, что если я буду властвовать над этим миром или над какой-то частью этого мира, я стану счастливым.
Как люди сейчас, наши олигархи любимые, родные, они покупают острова где-то там и пытаются наслаждаться. Но, что самое удивительное – я хочу вам одну хорошую вещь рассказать – у меня есть один знакомый, он психолог. И он соответственно, дает психологические консультации богатым людям и бедным людям. Он говорит: Бедные люди гораздо счастливее, чем богатые. Почему? Потому что у бедных людей остается еще надежда: я стану счастливым, когда разбогатею. У богатых людей этой надежды уже нет, потому что они уже разбогатели и все равно не стали счастливыми. Но все равно эта иллюзия, эта майа, остается тут, человек находится в майе.
Я вчера пытался анализировать каким образом эта майа работает. Мы видим мир по-другому, не таким как он есть. С помощью джива-майи, джива-майа искажает этот мир, джива-майа манит нас и говорит: “Ты можешь наслаждаться этим!” Гуна-майа, различные предметы, которые порождает эта майа, подсовывает нам это и говорит: “Попробуй, может это поможет! Попробуй, попробуй, вот оно, вот оно!” Человек думает: “Да, да, да! Слушай, где же я раньше был! Вот оно, только-что с пылу с жару, только-что какой-то дурак изобрел какое-то новое изобретение, его сразу же зарекломировали. Сейчас, нужно как ослу работать для того, чтобы стать счастливым с помощью этого. И опять новые разочарования и новые и новые и новые. Но тем не менее человек, от чего он не избавляется? От самой майи, он все время остается в этой иллюзии, рано или поздно это со мной случится, рано или поздно это произойдет со мной.
Как есть такая история непридуманная про одного моляра. Этот маляр работал и у него была простая работа, он красил. И однажды он нашел контракт себе, договорился с каким-то человеком, что он покрасит ему дом. И когда человек вернулся, он увидел, что этот человек не красит дом, (он договорился с ним, что он будет платить ему 60 рупий в день за покраску) и он увидел, что человек сидит, не работает. И он увидел, вместо этого работает какой-то другой человек. Он спросил: “Это кто такой?” А он говорит: “А, я еще одного человека нанял, чтобы он красил.” “И сколько ты ему платишь?” (тот договорился с ним за 60 рупий в день) Он говорит: “Я ему плачу 60 рупий в день, отдаю.” Тот говорит: “Ты дурак, как же так, зачем ты его нанял? Вместо того, чтобы самому 60 рупий получить, ты его нанял и ему отдаешь те же самые 60 рупий. Что ты получаешь взамен?” “А, я получаю возмож ность его контролировать (смех), потому что я все время слуга, а тут я хозяин! Я сижу и говорю ему: крась так, крась лучше! Неправильно красишь!” И это большое достижение! Бхогаишварйа.
И Кришна говорит в следующем стихе:
бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
Человек, обуреваемый этим желанием бхоги-айшварйи, желанием контроля и желанием наслаждения в этом мире – из желания контроля вытекает желание наслаждения, из этого вытекает наша привязанность к плодам своего труда – обуреваемый этим желанием, человек растрачивает свою жизнь: самадхау на видхийате. Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, разум его теряется. Вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате, человек теряет редкостную способность, способность, ради которой он родился человеком, способность сосредоточить свой разум на духовной цели и достичь этой цели, тайапахрита-четасам, его разум украден. Чем больше человек этим занимается, тем тупее человек становится. Вы заметили это на себе? Что самый лучший способ отупеть – это ставить перед собой ложные цели, раздавать свой разум на исполнение каких-то бессмысленных желаний, и человек тупеет, тупеет, тупеет и в конце концов он уже совсем отупел, он впал в маразм старческий, он ничего не понимает и все равно он думает: “А, я стану счастливым! А, я стану счастливым!” Вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате, Кришна говорит, что есть у нас эта способность обрести решимость, у каждого из вас. На самом деле мы с этим родились и мы этого ищем, мы знаем, что внутри живет что-то нераскрытое еще до сих пор, это желание обрести Бога и для этого у нас есть все необходимое: у нас есть разум, который нам Бог дал, есть все необходимое. Но так как мы попали в ловушку этой майи, мы привязались к своему образу наслаждающегося здесь, тому, кто наслаждается плодами своего труда, тому, кто тешит и питает свое ложное эго, потому что когда мы наслаждаемся плодами своего труда, мы растим это свое ложное эго, это витамин для нашего ложного эго. Так как мы привязались к этому, мы теряем эту духовную способность.
В Индии, на самом деле ведическая культура в этом смысле самая удивительная. Нигде, ни в какой другой культуре так ясно причина болезни живого существа не описана. Нигде, ни в каком священном писании так ясно не сказано. Сказано, все сказано, все, что нужно сказано, но нигде нет такой предельной ясности: вот она, болезнь, вот она – бхога-аишварйа. Как бхога-аишварйа или ложное эго наше проявляется? В том, что я привязан к плодам своего труда.
В Индии это все очень здорово проявляется в том, как там воспитывали детей. И не просто воспитывали детей, а как воспитывали людей, любых людей, людей любых специальностей. В частности есть замечательная история о том, как в Индии традиционно воспитывали скульпторов в школе. Был учитель, потому что для всего нужен учитель, отдавали маленького ребенка туда. И его учили делать, он чего-то делал, делал и он достигал какой-то степени совершенства в результате упорства, в результате труда, в результате того, что ему показывали, в результате медитации постоянной, ему удавалось слепить что-то хорошее. И в конце концов, когда он достигал какой-то степени совершенства, это ко всему относится, ровно ко всему, он приносил это своему учителю и говорил: “Учитель, посмотри, что я сделал!” и учитель: “Ах, ух, замечательная скульптура! Возьми палку и разбей ее! ... Возьми палки и разбей ее!”
И маленький человек, подросток, брал палку, не мог не взять палку и “А-а-а пух!” “Иди, делай снова!” И он делает снова и он старается еще больше и он думает: “Наверное, учителю не понравилась моя скульптура, наверное что-то не то, наверное он не зря сказал, наверное я должен сделать что-то по-настоящему хорошее”. И он старается изо всех сил и он делает замечательную скульптуру, он лепит ее, она вся такая как живая, он приносит ее учителю и говорит: “Учитель, я сделал!” Учитель: “Ах-ах-ах, эта еще лучше, чем та! Палка лежит, возьми палку и разбей!” “А-а-а-а-а!!!!” и втретий раз до тех пор, пока человек не поймет: я делаю не для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда! Не для того, чтобы гордиться этим, не для того, чтобы потом написать: я памятник создал себе нерукотворный, к нему не заростет народная тропа, вознесся выше он главою непокорной... Мы не памятник себе создаем. Потому что если человек живет таким образом, то он действительно создает себе памятник. Он создает себе какой-то непонятно что, какой-то памятник дурацкий. А нужно не памятник создавать.
И в этом стихе, который мы прочли сегодня, Кришна объясняет что человек должен создать, где Он говорит: нирйога-кшама атмаван, что если человек поменяет свое отношение к деятельности – и начинается это все с этого и это очень сложно, очень сложно; я себе даже не представляю как ... На самом деле у нас есть хороший способ потренироваться. Компьютеры изобрели и я знаю каково это бывает: пишешь что-то, пишешь, пишешь какой-то текст и вкладываешь в него душу, еще что-то такое и тут замечательный (как эта называется программа?) Какой-нибудь Ворд, Майкрософт Ворд в прежних версиях вдруг берет или компютер зависает и все, ничего не осталось от этого, ничего! И ты думаешь: “Ах, как там правильно были поставлены, ах как там все было правильно, а-а-а-а-ах!!!” (смеется) А компьютер улыбается и говорит: “Не привязывайся к плодам своего труда!” Потому что мы тут трудимся не для этого. Мы родились и пришли в этот свет не для того. Мы действуем тут для того, чтобы да, проявить свои способности, в конце концов, мы пришли для того, чтобы понять, что все то, что мы делаем тут, нам нужно все равно подарить, все равно плоды нашего труда нам не принадлежат, все равно мы должны отдать их Кришне.
И что самое главное, что если мы будем действовать таким образом, то мы научимся быть счастлвым всегда, я делаю не ради себя. И это секрет счастья, когда я делаю не ради себя, а ради кого-то. Это секрет настоящего счастья, когда я знаю, что плоды своего труда я подарю кому-то. И даже до плодов своего труда я уже делаю ради кого-то и есть этот кто-то, кто примет плоды моего труда. На самом деле человеку нужно это и люди не забывают это. Это где-то спрятано у нас глубоко в подсознании, но на самом деле это есть у всех. Каждому нужно, чтобы кто-то принял плоды нашего труда. Как иногда люди говорят: “А кому-нибудь нужно что я повторяю мантру или не нужно? Потому что рядом никого нет, кто восхищается ими.” На самом деле нужно, кому нужно? Да не себе, Кришне! Кришне! Кришна там и Его роль в этой игре, в которой мы с вами играем, в этой вечной игре, изначальной игре, изначальной игре, с которой мы связаны, Его роль – принимать, а наша роль – отдавать. Иногда нам хочется поиграть в Него. Когда мы говорим бхога-аишварйа – я здесь, чтобы принимать! И мне хочется изобразить из себя Бога и я думаю: “Давайте, давайте, несите мне, несите! Сейчас сяду тут, устроюсь поудобнее.” Но на самом деле это противоестественное положение человека. Кришна здесь говоритв следующем стихе Он говорит:
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван
Он дает нам другой рецепт, Он говорит: “Пойми, что до тех пор, пока твое сознание сосредоточено на этих гунах, на гунах материальной природы, на качествах материальной природы, ты находишься в майе. Потому что любая гуна... Есть три гуны: саттва-гуна, еще какая? Раджа-гуна и тама-гуна. И каждая из этих гун делает человека счастливым, правильно? У каждой из этих гун есть особая способность делать нас счастливыми. Каким образом нас саттва-гуна делает счастливыми? Она дает нам что? Счастье и знание. Кришна специально говорит: саттва-гуна связывает нас знанием и счастьем. Если человек живет праведной жизнью, хорошей жизнью, чистой жизнью, если он здоровый образ жизни ведет, то к нему приходит знание о том, как очищать себя по Малахову (смех) и счастье от того, что я очистился. Этот человек чистится, чистится, не понимая, что очиститься до конца нельзя, что сколько там по Малахову не чистись, все равно грязь остается. Но Кришна говорит, этим ощущением саттва-гуна... саттва-гуна – это определенный совершенно режим или существование наше в этом мире, когда человека связывает по рукам и ногам ощущение счастья, человек в саттва-гуне – это хорошо на самом деле, лучше пусть он будет счастлив в саттва-гуне... связывает ощущение счастья и знания. Но очень интересно как Кришна это определяет. Две вещи Он говорит, чем она нас связывает? Счастьем и знанием. Кто-то догадался что это такое? Что такое знание? Какое ощущение дает человеку знание? Власть, правильно. Знание –сила. Человеку знание дает ощущение власти, аишварйа. А счастье что такое? Бхога. Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, даже в гуне благости я введен в заблуждение, потому что у меня появляется это ложное представление: я знаю как жить, я знаю как правильно жить. Я знаю как чисто жить, как вести правильный образ жизни, сейчас я вас научу. Мне самому это очень свойственно, я учу людей все время пранайаме какой-нибудь, асанам каким-ибудь, еще чему-нибудь. Но это связывает человека.
Теперь раджа-гуна как связывает человека, гуна страсти, чем она связывает? Ну да, привязанностью к плодам. Человек работает, трудится и то же самое он получает. Это варинат бхоги-айшварйи в раджа-гуне, человек работает, работает, он получает плоды, он думает, сейчас, все у меня хорошо, все в порядке... И тоже она его связывает, тоже она его помещает в иллюзию, тоже лишает его разума.
Что тама-гуна сделает с человеком? Как она его связывает? Кришна говорит три вещи, как связывает нас тама-гуна. Он говорит: тама-гуна связывает человека безумием, ленью и сном – мада, аласйа и нидра. И то же самое, тоже есть какое-то удовольствие в этом, есть это замечательное удовольствие напиться ка следует и погрузиться в эту тама-гуну. Но человек лишается при этом разума. И поэтому Кришна говорит здесь:
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
О, Арджуна, поднимись над этими тремя гунами. Нирдвандво нитйа-саттва-стхо и это очень важная вещь. Собственно ради этого мне хотелось сегодня поговорить, совет Кришны. Он говорит: не попадайся на крючки этих трех гун, гуны тебя будут соблазнять. Саттва-гуна будет говорить: иди сюда, я дам тебе счастье и знание. Раджа-гуна будет тебе говорить тебе: иди сюда, я дам тебе наслаждения, я дам тебе деньги, я дам тебе плоды твоего труда, ты будешь богатым, я сделаю тебя каким-то ...Тама-гуна будет говорить: иди сюда и мы с тобой будем счастливы.
Как есть знаменитая притча о том, как три гуны связывают. Говорится, что один человек пошел в лес и он заблудился. Он заблудился и он плутал, плутал, и на него напало три разбойника. Один разбойник сказал: Мы сейчас его ограбим. Не, все втроем сказали: мы его ограбим. Один разбойник сказал: Давайте его убьем! Кто это был? Тама-гуна. Тама-гуна сказала: сейчас мы его убьем и он будет спать спокойно вечным сном.
Раджа-гуна говорит: Да зачем его убивать, мы просто его привяжем и он будет тут просто привязан к дереву стоять, не нужно его убивать. Зачем на мокрое дело идти? Раджа-гуна говорит: просто привяжем. Саттва-гуна говорит: может мы его выведем на дорогу, чего там, мы его и так уже ограбили, у него разума нет, может мы ему покажем дорогу, которая идет куда-то домой, все равно у него ничего нет.
Но три этих гуны грабят нас. И Кришна говорит: Поднимись над этими тремя гунами, Арджуна. Поднимись и когда ты поднимешься, нирдвандво нитйа-саттва-стхо, что с тобой произойдет? И это очень важная вещь, которую мне хотелось сегодня сказать. Когда человек поднимается над тремя гунами.... Как понять, что я поднялся над тремя гунами? Как понять, что больше эти три приманки или три силы в материальном мире, три веревки, которыми связаны все живые существа в материальном мире не влияют на меня? Он говорит: нирдвандво. В этом случае что с тобой происходит? Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, нирдвандва, в этом случае тебя перестает волновать двойнственность этого материального мира. Слушайте внимательно, это секрет, это большой секрет, который я пришел вам сегодня рассказать. Что такое двоинственность материального мира? Холод-жара, счастье-несчастье... А с чего она начинается? Есть изначалньная... Да, желание-отвращение:
Иччха-двеша-самуттхена
Двандва-мохена бхарата
Кришна объясняет снова и снова про эту двоинственность: пока я нахожусь в иллюзии, у меня всегда будет эта привязанность и неприязнь. И эта привязанность и неприязнь, или эта попытка расщепить мир, разъединить мир на то, что мне нравится и то, что мне не нравится. Это попытка принять то, что мне нравится, отвергнуть то, что мне не нравится, возненавидеть то, что я не люблю и привязаться к тому, что я люблю, приобрести то, что я люблю и обойти стороной то, что я не люблю – эта попытка сама по себе ложная. На самом деле мир какой? Какой мир этот? Мир этот един. Но человек, который находится в иллюзии, он пытается этот един ый мир каким сделать? Да, он пытается этот мир делать двойным, он не видит, что мир един, то, что счастье и горе – это две стороны одной медали. Сегодня я счастлив – завтра буду горевать. Русские люди знают это, они говорят, что если сегодня ты очень сильно смеешься, то завтра ты будешь также сильно плакать. Что есть некое единство в этом мире и человек в иллюзии, так как его разум украден, так как его разум расщеплен, так как разум его... он лишен этой способности ясно видеть, он начинает этот мир расщеплять на две части и он начинает думать, что смысл жизни в том, чтобы получать то, что мне нравиться и избегать то, что мне не нравиться. В этом смысл жизни, в этом? Да в этом, конечно в этом, ясное дело в этом. В чем же еще? Смысл жизни, вкус жизни в том, что есть кто? Мужчина и женщина. И там, где есть мужчина, там есть женщина, и там, где есть женщина, там есть мужчина. И что еще появляется из этого всего, из этой двойнственности? Человек разделяет некое единое целое на вещи, которые мне нравятся и которые мне не нравятся и потом что начинается за этими вещами? Война начинается, правильно. Там если я что-то люблю, это что значит? Это значит, что я буду что-то ненавидеть. Потому что если я что-то люблю, то что-то я буду ненавидеть. Обязательно я буду что-то ненавидеть. Я программирую свой ум определенным образом в этой жизни на любовь и ненависть. И причем, любовь превращается в ненависть, а ненависть превращается в любовь. Они взаимозаменяемы очень легко, одно подменяет другое. От любви до ненависти сколько... какое расстояние? Один шаг. То, что я хочу вам сказать, одну вещь я хочу вам сегодня сказать: что если от любви один шаг до ненависти, нужна нам такая любовь или не нужна? Не нужна. Что это за любовь, от которой один шаг до ненависти? Это глупость! На самом деле это не любовь, это привязанность, привязанность и неприязнь и все это всего лишь навсего наше с вами ложное положение в материальном мире, которое обрекает нас на это все, на страдания. Мы пытаемся получить счастье, к нам приходят страдания, мы людим что-то и так как мы любим что-то, мы будем воевать со всем остальным. Если я люблю свою страну, я буду с кем воевать? Если я люблю свою семью, с кем я буду воевать? Со своими соседями. Если я люблю свой город, я буду с кем соревноваться? С чужим городом. Если я люблю свою страну, я буду соревноваться с другой страной. Если я люблю свою планету, с кем я буду воевать? Звездные войны начнутся. Если я люблю свою вселенную, с кем я буду сражаться? С другой вселенной. Эта двойнственность всего лишь навсего результат иллюзии и Кришна все время говорит: попытайся жить по-другому. И ты можешь жить по-другому. Что человек может жить по-другому. Человеку не нужно програмироваться на это. Он говорит здесь, нирдвандво нитйа-саттва-стхо, попытайся не видеть этой двойнственности, если ты поднимешься над гунами материальной природы, потому что все священные писания, в конце концов, учат этому. Все священные писания учат любви. Какой любви? От которой один шаг до ненависти? Нет. Есть другая любовь, есть другой образ жизни в этом мире, есть другой взгляд, когда мы видим единую природу этого мира. И священные писания описывают нам, попытайся взять эту единную природу и понять, что все, что приходит к тебе это что? Милость Бога. Что нет в этом мире ни хорошего, ни плохого, что все здесь, либо хорошее либо плохое, все зависит от того, как посмотреть. Но что этот мир энергии Бога и что Бог уже говорит с нами через этот мир. Если я просто настроен на эту приязнь и неприязнь, то я запутываюсь во всем этом. Я иду к астрологу, я спрашиваю, к ведическому астрологу, не к обычному астрологу, не к западному астрологу, я очень продвинутый человек, я иду к ведическому астрологу, я иду к Рузову или еще к кому-нибудь и я спрашиваю: господин Рузов, расскажи мне про мою карму! И он говорит: В твоем гороскопе есть плохие и хорошие планеты и ты должен избегать плохих планет и пользоваться плодами хороших планет. Сатурн плохой. Но Сатурн не плохой, Раху не плохая, Кету не плохая, нет плохих планет в этом гороскопе, все они учат нас. Сатурн учит нас.
Я помню, двеннадцать лет тому назад я пошел к астрологу и астролог этот посмотрел на мой гороскоп и просиял, он сказал: у тебя начинается Сатурн, период Сатурна. Я говорю: Это что значит? И у меня сразу закралось радостное ощущение, что должно быть что-то хорошее. Он говорит: Замечательный период – у тебя будут враги, ты будешь всего лишаться, тебе будут люди завидовать, у тебя будет множество всяких болезней... Я говорю: Правда? (смеется) И сколько это время будет длиться? Он говорит: 19 лет! Я говорю: Да? (смеется) Уже 12 лет прошло! Еще семь осталось. Потом Меркурий начнется, деньги посыпятся как из рога изобилия. Но нет ничего плохого в этом мире, Сатурн нас учит природе этого мира. Сатурн нас учит отречению, Сатурн нас учит истине, Сатурн очень многое дает. В этот период я санньясу принял, потому что у меня другого выхода не оставалось (смеется), чтобы ... Но суть-то в том, что нужно по-другому смотреть на этот мир.
Как Шрила Прабхупада объяснял, когда он в первый раз полетел на самолете. В первый раз он полетел на самолете, он был из Индии, он не летал на самолете в детстве, ему было уже 70 лет, когда он в первый раз полетел на самолете. И он летел из Нью Йорка в Сан Франциско. И он, как настоящий ребенок, смотрел с интересом вниз и он говорил: О-о-о, смотри, смотри, машинки маленькие-маленькие, дома, небоскребы эти маленькие как спичечные коробки. А рядом с ним сидел бывалый американец, его слуга, и он говорил: “Да, да это с самолета так видно.” Шрила Прабхупада на него посмотрел так и сказал: “А теперь можешь себе представить как это все выглядит с точки зрения Кришны? Если просто с точки зрения самолета это выглядит таким маленьким. И он сказал: в этом заключается сознание Кришны. Сознание Кришны заключается в том, чтобы смотеть на свою жизнь с точки зрения Кришны. И тогда наши беды и наши радости и наши страдания совсем по-другому начнут вылядеть для нас. Они начнут выглядить так, как они выглядят на самом деле. Сейчас они нам нам кажутся очень большими, такими большими, а-а-а-а!!! Беда пришла – Сатурн! Сатурн пришел, что особенного, ничего особенного не произошло. Потому что наше ложное эго заставляет нас таким образом смотреть на это на все.
И здесь Кришна говорит: нирдвандво нитйа-саттва-стхо, в тот самый миг, когда ты поднимешься над этой двойнственностью и эта двойнственность – результат кармы, карма значит что у меня есть самскары и что-то я люблю, что-то я ненавижу, что-то мне нравиться, что-то нет, я то, я се. И да, Кришна говорит о других вещах, о реальных вещах, о том, как жить, но все равно Он учит нас как правильно относиться ко всему этому. Он говорит: как только ты избавишься от этой запрограммированности на двойнственности ‘это я люблю, это я ненавижу’ или ‘это я желаю, а это я хочу избежать любыми силами’, ‘это мне нужно, это мне не нужно’, в этот самый миг – нитйа-саттва-стхо, что с человеком произойдет? Где он будет существовать? В каком плане будет протекать его бытие? В вечном, нитйа-саттва. Нитйа-саттва, его бытие, его ощущение мира будет совсем другим. Нитйа-саттва, он будет находиться в этой вечной саттве, не в этой постоянно меняющейся, не в этой мешуре мельтешений гун материальной природы, у него будет вечная саттва. И вечная саттва значит вечное что? Что саттва приносит? Счастье. Еще что саттва приносит? Знание. Но знание, которое приносит материальная саттва и счастье, которое приносит материальная саттва преходящие. Кришна говорит: ты станешь нитйа-саттва-стхо, ты достигнешь этого уровня вечной саттвы, вечной благости, вечного счастья, вечного знания, нирйога-кшема. И Арджуна спрашивает: а кто меня кормить в этом будет? Ну хорошо, я достиг этого уровня. И Кришна говорит: нирйога-кшема, кто меня будет кормить в этот момент? Кришна. Он сам об этом скажет позже: йога-кшемам вахам йахам, такому человеку Я сам приношу все, что нужно, Я сам забочусь о нем. Все то, что ему недостает, Я приношу. Все то, что у него есть, Я сам сохраняю.
И здесь Кришна это обещает: нирйога-кшема, тебе не нужно будет заботиться ни о чем, потому что Я сам буду о тебе заботиться, у тебя не будет ни в чем недостатка. Ты будешь чувствовать, что все, что тебе нужно, ты получаешь.
И это на самом деле удивительная вещь, когда человек предается. И наверняка у многих из вас есть истории такого рода. Мне рассказывали в Челябинске как один человек строил храм и ему не хватало денег и ему нужно было срочно какую-то сумму денег, телефон провести или еще что-то и денег вообще не было, вообще, вообще и он сел и сказал: все, Кришна, я для Тебя строю, я не для себя строю, в конце концов, почему у меня денег нету, что такое? И в тот же момент позвонил звонок и сказал: Вам не нужно 10 000, ровно столько, сколько ему нужно было. Он подумал: надо же, работает! И здесь Кришна объясняет: нирйога-кшема, такому человеку не нужно заботиться о себе, потому что он действительно поднялся надо всем этим, у него ушли страхи. Мы здесь все время живем в каком-то страхе: нам этого не хватит, того не хватит, о, как я буду жить, что будет со мной в старости, о, трудовая книжка, что с твоей трудовой книжкой, почему у тебя трудовая книжка, кто тебе пенсию будет платит? Человек все время боится чего-то. Боимся мы? Все время чего-то боимся, постоянно: что нам будущее принесет, ай-ай-ай... Кришна говорит: хочешь избавиться от всех страхов? Вот тебе путь. Ты почувсвуешь... И Он сам потом говорит: вахам йахам, Я сам ему принесу. Есть эта знаменитая история про то, как Арджуначарья, великий ачарья писал комментарий на “Бхагавад-гиту” и дошел до этого стиха, где Кришна говорит: Я сам буду приносить, нирйога-кшемам, все то, что ему не хватает, вахам йахам. Вахам йахам буквально – Я сам буду приносить. Он подумал: ну не может такого быть! Ну Он – Бог. Нехорошо, и он подумал: наверное ошибка. И он зачеркнул вахам йахам и поставил каром йахам. Каром йахам значит, что Я устрою так, чтобы у него все будет; иначе говоря, кто-то другой ему будет приносить.
Кришна обиделся на него страшно. Кришна пришел Сам к нему, когда он был где-то под дождем, просил милостыню, пришел к нему в дом, принес ему полную корзину снеди и поставил ее. Жена спросила откуда это? Он говорит: это милостыню мужу твоему дали. Он повернулся, чтобы уйти и у Него на спине был такой крест, шрам. И из него текла кровь. Жена спрашивает, жена добрая женщина была: мальчик, кто Тебя побил? Тот говорит: Как кто? Твой муж чье-то ему не понравилось во Мне. Что-то ему не понравилось, он Меня хлестнул два раза и вот у Меня кровь течет. Она говорит: Как так, мой муж, он такой добрый?! Ну не знаю, добрый, добрый, а побил!
И когда этот Арджуначарья вернулся домой, он увидел эту корзину снеди и говорит: Где, откуда это такое? Жена говорит: Незнаю, ты же послал. Как я послал? Ну вот, говорит, ты послал какого-то мальчика, ты Его еще избил к тому же. Он говрит: Какого мальчика? Ты его избил, у него такой крест был большой. И тут он увидел это слово, зачеркнутое в “Бхагавад-гите”, вахам йахам, которое он исправил на каром йахам и понял: Кришна Сам пришел. Он стал плакать, говорить: Кришна, прости меня. Потому что Кришна говорит: если человек предается Мне, Я сам все, что нужно ему приношу. И что в результате человек получает? Нирйога-кшемам атмаван. Что он получает в награду? Атмаван значит кто? Атма значит душа и можно сказать такой человек обретает душу свою, атмаван – тот, кто имеет душу свою. Человек становится душой, человек понимает, что он душа. Но атмаван также значит параматмаван, такой человек обретает Бога; такой человек, для него Бог перестает быть абстракцией, Он становится для него зримой, ощутимой реальностью. Он становится для него не просто сказкой, мифом или еще кем-то, Он становится реальностью в его жизни. И Кришна говорит: вот он, путь. Путь не в том, чтобы блуждать в этих зарослях трех гун материальной природы, путь в том, чтобы стать атмаваном, чтобы обрести самое высшее приобретение или самую высшую награду, постичь душу или постичь Кришну.
И для этого нужно перестать искать счастья там, где его нет, вот и все. Мы пытаемся сейчас искать счастья в этой двойнственности, иччха-двеша-самудхена, человек запутывается в этом, опьяняется. И снова и снова он разбивает свой нос в кровь и все равно упрямо, уныло, продолжает искать его там. Кришна говорит: Нет его там! Нет его там! Нету! Следуй Ведам, иди этим путем, исполняй все эти указания. Потому что если ты будешь следовать Ведам, сердце твое постепенно очистится и к тебе придет это понимание, что есть что-то большее в этом мире. Будь счастлив в этом мире. Кришна в третьей главе скажет, что если ты будешь следовать Ведам, если ты будешь совершать жертвоприношения, ты будешь счастлив в этом мире. Все, что нужно к тебе придет даже в материальном смысле. Но в конце концов Веды должны будут тебе рассказать, что есть высшая цель и высшее счастье и ты можешь достичь этого счастья, у тебя есть все для этого необходимое. У тебя есть разум, у тебя есть священные писания, которые могут направлять тебя, я посылаю сюда своих посланников, я посылаю духовных учителей, которые учат этому, я посылаю общество преданных, я послал Шрилу Прабхупаду тебе для этого. Теперь тебе нужно только одно: чтобы ты понял и со всей решимостью следовал по этому пути, вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, иди этим путем и пойми, что в конце концов цель только одна – это духовная цель. Все остальное не стоит того, чтобы стремиться к этому. Спасибо большое!
Может, есть какие-то вопросы? Когда я думал над этой двойнственностью, нардвандва нйтйа-саттва-стхо, я понял, что люди делают в этом мире. Есть замечательная притча, которую вы наверняка слышали, как люди живут в этом мире. Есть эта знаменитая притча про то, как у отца было два сына и они были хорошие, послушные сыновья. И однажды отец вечером попросил, чтобы они сделали массаж. И один сын встал с левой стороны, другой сын встал с правой стороны и вначале они стали массировать – один левую сторону, другой – правую. И тут один, который массировал левую сторону вдруг немножко зашел на стороу правую и тот закривал: “Ты что делаешь? Это моя сторона! Не смей этого делать, не лезь сюда!” И он ударил его по руке. Тот стал драться и тот стал говорить: “Это моя сторона” и тыкать в нее. Тот стал говорить: “Нет, это моя сторона” и они стали в конце концов лупить своего отца. Тот, который массировал с левой стороны бил по правой, а тот, который массировал с правой, бил по левой стороне (смеется).
И именно таким образом люди поступают, которые делят единый мир на две части. Мир един и Бог един, но при этом каждый говорит: “Нет, только у меня Бог, только у меня Бог. Только я знаю, какой Бог.” Люди, которые разрывают, которые говорят: Бог только такой, а не такой. Какой Бог? Бог любой, одно самое существенное качество Бога – то,что Бог совмещает в Себе противоречия все. Бог самый большой и самый маленький. Бог – Личность и в то же самое время Он не личность. “Шримад-Бхагаватам” начинается с этого и это путь к любви. Путь к любви в “Шримад-Бхагаватам” начинается с парадоксального утверждения о том, что есть единая адвайа-таттва, недвойнственная субстанция. И эта недвойнственная субстанция, то есть единая субстанция, имеет три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. И как единое может иметь три аспекта? Очень просто, потому что это Бог. И когда я пойму, что Бога невозможно понять умом, а можно понять только полюбить, я сразу же понимаю все. И люди, которые запрограммированы на двойнственности, они отрывают одно и говорят: Нет, Бог только такой. Другие говорят: Нет, Бог только такой! Начинают ссориться и что Бог при этом чувствует? Боль, боль.
Когда люди, которые так сказать, верят в Бога, ругаются друг с другом, то Бог ничего, кроме... уже, наверное, даже и боли не чувствует, просто такую тоску: сколько можно?! Когда люди с этим ограниченным двойнственным видением.
И почему я сейчас об этом вспомнил, потому что на самом деле наша любовь... Любовь всегда недвойнственна, любовь всегда значит, у любви всегда одна цель, у настоящей любви всегда одна цель. И внешне наша любовь проявляется в нашей способности сотрудничать друг с другом. Принимать боли и беды других как свои собственные боли и беды и, наоборот, счастье других как свое счастье, а не жить в этом узком сознании: мое, мое, мое! Поэтому пусть у нас будет храм здесь в Екатеринбурге обязательно, это очень важно, чтобы мы могли дальше развивать в своем сердце любовь и дарить эту любовь людям. Пусть у нас будет замечательный храм в Москве, в Омске, в Казахстане и я Екатеринбург первым назвал (смеется). И главное, чему мы должны научиться – это понимать, что у нас одна цель, один разум, одно единственное желание – служить Богу. И если у нас будет это ясное сознание, то тогда мы сможем очень ясно видеть эту одну единственную цель:
вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ‘вйавасайинам
Ок, спасибо большое.
Комментариев нет:
Отправить комментарий