Мы недавно читали текст из 1 песни Шримад Бхагаватам глава Уход Бхишмадевы. Первое слово в этом стихе – махараджа Юдхиштхира, последнее – аскетичная женщина. Здесь речь идет о Гандхари. Если хорошо подумать, то здесь раскрывается интересная тема. Как Мах Юдхиштхира связан с аскетичной женщиной и почему Гандхари называют аскетичной женщиной?
Махараджа Юдхиштхира представляет собой проявление гуны страсти, поэтому он направился во дворец, чтобы утешить Дхритараштру и Гандхари, то есть человек под влиянием гуны страсти будет стремиться действовать, помогать, быть активным. Тогда как Гандхари в своей жизни испытала много трудностей, она даже добровольно закрыла свои глаза повязкой, чтобы не выделяться перед мужем. Детей у нее всех убили, муж потакал сыну, который не следовал по пути дхармы. Так много трудностей было у нее в жизни, и она преодолевала все это с помощью аскезы. Это важный принцип работы с тамагуной.
Нам таких примеров встречается все больше и большей. Будет такая категория людей, которая будет находиться под преобладающим влиянием гуны невежества. Часто родители жалуются, что их ребенок ничего не делает. У него два состояния: сон и компьютер ( другой сон). Как же необходимо взаимодействовать с таким человеком?
Помните историю, когда в одном государстве развелось много ленивых людей. Царь решил проверить. Он собрал все ленивых людей на пир, и после вкусного подношения здание подожгли. Все бросились бежать прочь, лишь два человека остались лежать, переворачиваясь с одного бока на другой. Тогда царь сказал, что об этих будем заботиться, остальные – пусть идут работать. Таким образом, мы видим, что царь принял решение заботиться об этих ленивых людях.
Итак, мы знаем, что есть люди в невежестве, страсти и благости. И необходимо, чтобы вся эта система была целиком, потому что она предназначена для того, чтобы каждый мог прогрессировать. Больше всего от невежества беспокоятся люди в гуне страсти. Почему? Потому что они не знают, какую выгоду можно получить от человека в гуне невежества. Ведь, он ничего не делает, у него нет мотиваций к активной деятельности. Что с него можно взять? Человек в гуне невежества сильно не беспокоит людей в гуне невежества, потому что они друг друга понимают. В гуне благости человек не беспокоится, потому что обладает знанием и счастьем. В гуне страсти человек расположен к активной деятельности и ему сложно взаимодействовать с тамасом.
Но задача состоит в том, что на какой бы ступени ни находился человек, он должен двигаться вверх, то есть прогрессировать. Человек в гуне страсти должен прогрессировать в сторону гуны благости, а не невежества. Если он постоянно думает о недостатках гуны невежества, то он начинает деградировать вниз. В Ману Самхите говорится, что если человек общается с теми, кто ниже, то он деградирует.
Что же будет прогрессом для человека в гуне страсти? Развитие внутренних качеств, потому что он уже следует внешним правилам, он уже активен. И ему чаще приходится соприкасаться с людьми, которые находятся в гуне невежества. Поэтому с одной стороны, он должен знать куда ему двигаться, с другой стороны, он должен знать, каковы его обязанности по отношению к людям, которые находятся в невежестве ( то есть младше него). И когда он сталкивается с тамагунной ситуацией, то ему, как правило, говорят «терпи», то есть указывают на то, что он должен развивать качества благости, прогрессировать.
Следующий момент, который необходимо здесь указать, так это то, что принципом работы с гуной невежества является аскетизм. Шрила Прабхупада определяет аскетизм как добровольное ограничение себя ради более высокой цели. Поэтому если человек не поставить цель, которая возвысит его, то аскеза может ожесточить сердце человека. С одной стороны, деятельность может возвышать человека, с другой стороны, ограничение деятельности тоже можно направить на возвышение. Н-р, мы учимся развитию отношения. Для плодотворных отношений необходимы качества. Поэтому мы ограничения или деятельность можем направить на то, чтобы трансформировать их в качества. В этом настоящий оккультизм: когда мы более низкую энергию превращаем в более высокую. Мы ходили на парикраму, и парикрама – это определенные ограничения, аскеза. И силу этой аскезы мы можем направить на развитие определенных качеств, которых нам недостает.
Также, совершая парикраму, давая определенные обеты, мы можем видеть, почему в нашей обычной жизни у нас чего-то не получается. Часто мы просто не заканчиваем то, что нужно закончить, не доводим процесс до конца. И парикрама показывает, что мы смелы и решительны до конца.
Итак, в Бхагавад Гите Кришна дает определение аскезы для тела, речи и ума. Возьмем просто аскезу тела. Там говорится, что аскетизм тела состоит в почитании старших. Старшие свои поведением и отношением должны помочь младшим сохранить почтительное отношение к ним. Для невежественных людей – это форма прогресса. Даже если они ничего не хотят делать, они могут продолжать уважать старших, если только старшие не опускаются до уровня младших: не кричат, не спорят, не ссорятся.
Следующий момент – уважение к Солнцу ( это режим дня). Такого человека направляют по времени, организуют его время.
В чистоте. Необходимо постоянно поддерживать место чистым.
Простота. Ограничивают возможности. Предоставляют только самый минимум. Место, где поспать, немного еды. Нельзя ему давать возможности наслаждаться так, как наслаждается человек в гуне страсти. Если человек буйный в невежестве, то его жестко ограничивают, сажают в тюрьму.
Эти моменты позволят человеку прогрессировать из гуны невежества.
Комментариев нет:
Отправить комментарий