Бхагавад Гита 2.52

Лондон, 19.06.06г.                                                                

          йада те моха-калилам  буддхир вйатитаришйати

          тада гантаси нирведам  шротавйасйа шрутасйа ча

"Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать".

        КОММЕНТАРИЙ

     Я немного хотел поговорить сегодня в целом о "Гите", вернувшись к самым азам того, о чем говорит Кришна в "Гите", к самым основам. Сегодня Шачинанда Махарадж давал лекцию в Менере и он намеревался говорить о каких-то очень высоких предметах. Потом он увидел перед собой сонные, печальные лица людей, которые много чего слышали и которые уже все знают, и которым уже ничего не интересно и он резко поменял тему. И потом, когда мы завтракали, я у него спросил у него почему он поменял тему и в чем дело, почему так, его мнение. Он сказал очень интересную и важную вещь. Он сказал: "Эти люди все слышали, но ничего не делают. Поэтому им так скучно". И, к сожалению, это удел многих из нас, удел многих людей, которые пытаются заниматься духовной практикой, но до конца не понимают что же требуется от духовной практики. И периодически бывает важно вернуться к началу и попытаться понять что мы делаем, зачем мы делаем, почему мы делаем и правильно ли мы делаем то, что мы делаем. Потому что когда человек действительно занимается духовной практикой, то к нему не приходит скука.

 Скука это верный признак того, что я что-то делаю не так, скука это состояние тамаса, или невежества. И, находясь здесь, в материальном мире, не мудрено попасть под влияние тамаса. Тамас здесь преобладает. Достаточно выйти на улицы Лондона, чтобы увидеть проявление этих двух качеств материальной природы - тамаса (невежества) и раджаса, или страсти. Но духовная жизнь в конечном счете подразумевает, что я начинаю нащупывать вечно живой источник своего сознания и соответственно удаляюсь от тамаса. Тамас это нечто прямо противоположное жизни. Тамас это невежество, когда человек погружаясь в невежество все в большей и большей степени начинает напоминать мертвую материю. Есть сознание и сознание - жизнь. И когда человек занимается духовной практикой, он нащупывает в себе источник жизни. Этот источник жизни делает его сознающим человеком. Поэтому Шрила Прабхупада называет нашу духовную практику сознанием Кришны, что есть высшая форма сознания или высшая форма осознания и понимания того, что "Я есть". Есть противоположность этого или другой конец этого - когда человек отупляет себя, когда человек все больше и больше погружается в это состояние, подобное состоянию мертвой материи. И материальная жизнь тащит нас туда. Духовная практика должна нас тащить в другую сторону. Однако, если духовная практика тащит нас туда же куда и материальная жизнь и мы все больше и больше погружаемся в это состояние бессознательности, то что-то мы делаем не так. Как в свое время в эпоху больших похорон, в Советском Союзе был такой период когда одного за другим хоронили правителей, ходил такой анекдот: "Диктор траурным голосом говорит:  «Политбюро с прискорбием сообщает, что после тяжелой и продолжительной болезни Генеральный Секретарь ЦК КПСС не приходя в сознание приступил к исполнению своих обязанностей"».

Примерно то же самое бывает с нами, когда мы не приходя в сознание исполняем свои обязанности здесь. И это значит что что-то не так. Поэтому мне хотелось немножко поговорить в целом об интриге "Бхагавад-гиты", о том, что предлагает Кришна в "Бхагавад-гите" на примере этого стиха.

     "Бхагавад-гита" предназначена для людей, у которых нет веры. Поэтому Кришна обиняками ходит вокруг да около и только в самом конце Он говорит то, что хочет сказать. Но тем не менее именно поэтому эта книга становится универсальной. Эта книга в высшей степени не сектантская. Там нет никакого намека на сектантское понимание именно потому, что Кришна обращается практически ко всем и дает самые универсальные методы. И тем не менее Он должен примериваться к психологии восприятия обычного человека, поэтому Он старается не сразу шокировать человека. Но даже Он ставит сразу основной диагноз или выделяет основную проблему, которая является источником всех остальных проблем. Эта основная проблема заключается в том, что я не понимаю простой вещи - то, что я - душа, то что я не материальной тело, а душа.

     Я рассказывал историю, когда в  Менере рассказывал про первые дни  сознания Кришны, как я в первый раз пришел в какую-то квартиру где жили преданные и зашел в ванную комнату, чтобы помыть руки, Первое, что я там увидел, - над раковиной висело большое зеркало, а над зеркалом висела большая надпись: "Ты не это тело".(смех) И Кришна начинает с этого "Бхагавад-гиту". Кришна напоминает нам, что мы не это тело и что душа имеет принципиально иную природу, что душа не умирает, что душа остается вечно молодой, что тело обречено на смерть в любом случае, что душа никогда не умирает и что в результате того, что вечная душа отождествила себя с чем-то временным, она погружена в скорбь. "Бхагавад-гита" это лекарство от горя, лекарство от страданий, от скорби. Снова и снова Кришна говорит эти вещи практически в каждом стихе. В предыдущем стихе Он говорит: "анамайам" - "Ты достигнешь обители, где нет скорби". И Он не просто теоретически объясняет что такая обитель есть, но Он объясняет в чем дело, в чем проблема, почему мы страдаем. Мы страдаем потому что, мы отождествили себя ни с тем и из-за этого мы живем в материальном мире, где мы всего боимся. Если пойти немного глубже, чтобы понять почему мы отождествили себя с чем-то вторичным или с чем-то незначительным. Проблема в том, что наше сознание сейчас, в данный момент, сосредоточено на чем-то, что, в сущности, не стоит того. Мы сосредоточены на этом мире, где все преходяще и все временно, и мы не можем никак оторвать свое сознание от этого. Марк Аврелий, римский философ, который был стоиком, христианство в своем подходе к религии в значительной степени многое взяло из философии стоиков, и Марк Аврелий - один из римских императоров, у него есть хороший трактат, и он писал в этом трактате, что обращать внимание на вещи этого мира, пытаться влюбляться в кого-то и держаться за кого-то, привязываться к чему-то это все равно, что влюбляться в пролетающих птиц. И из-за этого болезненного состояния привязанности ко вторичному мы все время боимся. Почему боимся? Потому что мы боимся, что мы потеряем. Мы привязались к чему-то, мы вкладываем в это сердце свое, мы хотим чего-то вечного, постоянного, потому что душа по природе вечна, но мы знаем, что все уходит в этом мире, все мимолетно, все быстротечно и поэтому "Шримад-Бхагаватам" утверждает, что в результате этого человек все время боится и, в конце концов, боится смерти. В основе всякого страха лежит страх смерти.  бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих ??? Випарйайо смритих - я забыл о том, кто я есть. И так как я забыл о том, кто я есть, я пытаюсь реализовать себя или определить себя, понять себя в категориях материи. Отсюда все остальные мои проблемы. Жадность, вожделение, гнев все это результат изначального страха, а страх приходит из-за того, что я отвернулся от Бога, от того, что я не хочу видеть Бога. И в результате этого у меня появляется множество желаний и эти желания держат меня здесь, приковывают меня здесь. И даже если я верю в Бога, Бог нужен мне просто для того, чтобы исполнять желания. И Кришна, объясняя в самом начале "Бхагавад-гиты" как эту проблему разрешить, говорит, что сначала человек должен оторвать свое сознание от привязанности к материи, от сосредоточенности на материи. Здесь, в этом стихе, Он говорит: шротавйасйа шрутасйа ча, что человек в этом мире очень много слышит всего. Мы много слышали всего и много нам еще предстоит слышать. Мы думаем, что мы должны это слышать. И здесь все тянут нас в свои стороны. Разные религии тянут нас в свои стороны. И, если даже не ходить далеко в религии, посмотреть рекламные плакаты, все говорят: "Это самое важное, это самое лучшее. Нужно, нужно, нужно". И разум приобретает особые качества при этом. Послушайте внимательно что происходит и мы можем понять диагноз, который ставит нам Кришна. Он говорит: йада те моха-калилам  буддхир вйатитаришйати, когда ты вытащишь свой разум из этого болота иллюзии... Что происходит с человеком, который привязан к этому материальному миру? Он разменивает свой разум на какие-то временные вещи, на привязанность к этому и он, по сути дела, живет во сне. "Это важно, это важно. И это мне нужно, и это мне нужно" и человек пытается реализовать себя через свою привязанность к чему-то материальному. На самом деле наша привязанность к материальным вещам становится нашим "Я", я есть то, что у меня есть. И это болезнь сознания, сознание рассеивается. Как Кришна говорит здесь: "Оно застряло в болоте иллюзии". Разум застрял в болоте иллюзии. Человеку очень трудно жить в этом состоянии. Все мне нужно. Мы знаем как легко наше сознание сбить с толку, очень легко. Здесь Шрила Прабхупада объясняет по поводу того, что Кришна говорит:  шротавйасйа шрутасйа ча - "Ты станешь равнодушным ко всему , что слышал и еще услышишь", он объясняет, что это все, в сущности желания, которые появляются даже в результате так называемой духовной деятельности. Даже когда человек читает Веды там говорится: "Делай это жертвоприношение" или делай этот обряд или делай это и у тебя будет все хорошо. И в результате этого ум человека мечется. И наверняка каждый из нас знает как это происходит. Я очень хорошо знаю по своему уму, я очень давно наблюдаю за своим умом и с очень большим интересом смотрю за процессами, которые там происходят. Человек читает что-то  йада те моха-калилам  буддхир вйатитаришйати  тада гантаси нирведам  шротавйасйа шрутасйа ча - мы слышали очень много всего в этом мире, мы очень много всего слышали, очень много знаем всего. С самого начала нас учили, что знания заключаются в том, чтоб накапливать что-то, накапливать какую-то информацию.

    В результате накопления этой информации мы полностью запутываемся в иллюзии, потому что мы не понимаем что главное в этом. Каждая книга, какую бы книгу мы ни раскрыли, она прежде всего будет объяснять нам, что это самое главное, что то, о чем она говорит - самое главное, так красиво будет объяснять, такие интересные сюжеты будет закручивать и сознание будет привязываться к этому всему.

     Недавно мне принесли книгу. Называется "Очки-убийцы". Не имеет никакого отношения к детективным романам, ни к чему-нибудь еще. О том, как плохо носить очки, что все беды, все проблемы человека заключаются в том, что он носит очки. Потому, что ультрафиолетовый цвет не достигает ... Так там все красиво описано. И потом, дальше, естественно, после самбандхи идет абхидея. После того, как мне объясняют зачем мне обязательно нужно снять очка, и смотреть на мир широко раскрытыми глазами без очков, близорукими, объясняют как улучшить свое зрение. Очень все легко - 30 дней, 5000 разных драгоценных камней через которые нужно на какой-то свет смотреть и еще несколько препаратов, и еще какая-то методика, пять миллионов упражнений, которые нужно делать когда проснешься, читаешь это и ум говорит: "Да, да это так. Все правильно. Теперь я все понял. Мне не хватало ультрафиолета. И мне нужно делать этих несколько тысяч упражнений". Там, только проснулся, нужно вспоминать радугу, потом еще что-то нужно вспомнить, потом еще что-то. Все очень просто, никаких проблем. За тридцать дней! Надо это делать. Да, надо это делать. Ровно до того момента пока не прочтешь другую книгу. В другой книге говорится о других обрядах, о других полезных вещах, о других штуках каких-то, которые тоже нужно делать и которые тоже важны. И все в этом мире построено на этом. Все Священные Писания говорят: "Это самое важное, это самое лучшее". И Сам Кришна объясняет в "Бхагавад-гите" почему. Он говорит, что прежде всего, чтобы человек достиг успехов в любом методе, в любом пути, в любой практике у него должна быть вера. Поэтому сначала в меня пытаются вселить веру в это и говорят: "Это самое важное, это самое главное. Нет ничего другого более главного", почему это важно, какие проблемы это может решить. И так это все красиво сказано. Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы другим объяснить, что они должны жить так же, как они живут. На самом деле, нет большего удовольствия, чем обратить другого в свою веру. (Именно этим мы тут занимаемся (смех). Человеку нужно так или иначе всех остальных обращать. Спорт своего рода, искусство какое-то). Объяснить человеку вот так и так нужно делать. И после того как в человека вселяется вера... Кришна говорит: "Если у человека нет веры, ты не достигнешь успеха ни на каком пути". Человек должен верить. Для того, чтобы достичь любого результата, у него должна быть твердая, непоколебимая вера: "Мне нужно только это и ничего другого". И поэтому в этом мире существует великое множество разных вещей. И люди, живущие в этом мире, слушающие все это, в конце концов полностью запутываются - моха-калилам. Они оказываются в этих дебрях иллюзии, болоте иллюзии. И в результате всего, что они услышали, только новые и новые желания появляются. И они не хотят в конце концов решить всех своих проблем, а по-прежнему остаются привязанными к материальному миру, они не хотят никуда выходить из этого материального мира. И это основная наша проблема. В общем-то, хотя нам всех не очень хорошо здесь, но и не очень плохо. Мы думаем: "Не так уж тут все и плохо. Можно как-то приспособиться. Все живут. Чем я лучше других? Все живут и я буду жить".

     Сегодня Шачинанда Махарадж на лекции рассказал замечательную историю. Эту историю, когда он рассказывал, она у меня отзывалась в сердце болью. Он рассказал, что жил один санньяси, который решил построить храм, но почему-то люди пожертвований ему не давали. Так ему хотелось построить храм для Кришны, во что бы ни стало. И он в отчаянии стал молиться. Стал говорить: "О Кришна, Бог, Ты всемогущ! Дай мне какую-нибудь мистическую силу, чтобы я мог людям давать какое-нибудь благословение и чтобы они в обмен на это благословение давали мне деньги, чтобы я мог построить для Тебя храм" .Он так искренне молился, так горячо молился ( я себя сразу узнал в этом образе (смех)), он горячо молился, просил, отбивал поклоны, мантры читал, голодал, постился. Кришна явился к нему. Он сказал: "Даю тебе один дар, удивительный, редкостный, замечательный дар. Ты сможешь награждать этим даром любого человека, - и Кришна улыбнулся Своей загадочной улыбкой, - Я даю тебе самый редкостный дар, самый лучший дар. Теперь по твоему благословению любой человек сможет вернуться к Богу очень легко, без всяких сложностей, без трудной садханы, без всего остального. Тебе нужно будет просто подойти и сказать: "Хочешь, вернешься к Богу быстро? Будешь там жить вместе с Ним". Санньяси обрадовался: "Вот, наконец-то, сейчас все пойдет, сейчас наша компания по сбору средств, фандрейзинг, ??? пойдет". И он подбежал к первым попавшимся людям. Первые попавшиеся люди были молодым мужчиной и молодой женщиной, которые только что поженились. И он сказал: "Я могу совершить чудо. Я могу дать вам благословение. И если я дам вам благословение, вы очень скоро без особенных трудностей, без труда, без практики, не нужно мантру даже повторять, вернетесь к Богу", Они сказали: "А что тебе нужно?". "Мне нужны деньги на храм". "Бери деньги на храм, только не нужно нам этого благословения.(смех) Мы только что поженились. На не до того". Он немножко разочаровался, хотя подумал: "Работает, деньги дают" (смех). Он стал подходить к разным людям, но все люди одно и то же говорили: "Не нужно мне этого, не нужно. Иди, иди куда-нибудь еще". Кто-то давал, кто-то отмахивался от него как от надоедливой мухи. В конце концов он нашел одного человека, который лежал при смерти. У него была смертельная болезнь, он лежал на смертном одре. Он сказал: "Слушай, оставь мне наследство свое. Я тебе дам замечательный дар - ты сможешь вернуться к Богу". Тот говорит: "А у тебя другого дара нет? Я тебе дам пожертвование, а ты не можешь сделать так, чтобы я хотя бы год тут пожил? Я только что заключил очень выгодную сделку и мне нужно, чтобы деньги пришли, чтобы понять, что успех пришел. Год мне еще один нужен". Тот вообще расстроился и опять стал Богу молиться. Он стал говорит: "Как так? Никто не хочет, что за люди такие?". Кришна опять пришел к нему и сказал: "Чего ты плачешь?". Тот сказал: "Ты мне дал какое-то дурацкое благословение. Никому не нужно. Что такое? Почему люди не ценят это? Почему никто не хочет к Тебе возвращаться?". Кришна улыбнулся Своей многозначительной улыбкой и сказал: "Ну ладно, что о них говорить. Может ты вернешься?". Он: "Нет, нет, мне Тебе храм построить надо. (смех) Я еще не готов". И смысл этой притчи в том, что пока мы живем здесь, мы очень много слышим. И так как мы слышим, все это зарождает в нашем сознании материальные желания и материальные желания держат нас здесь прикованными к этому материальному миру. Мы все время думаем: "Да, может здесь не очень хорошо, но если я исполню это желание, то тогда я буду счастливым". Именно потому, что я услышал, что это можно сделать, что я могу исполнить это желание, что есть метод, что есть способ, что в конце концов я смогу стать счастливым здесь.     

    И именно поэтому человек, не смотря на все страдания, не смотря на все муки какие-то, разочарования, которые он испытывает, несмотря на все это человек остается прикован к материальному миру. Его разум, его сознание остается в этом болоте иллюзии. Что такое болото иллюзии? Болото иллюзии значит, что у меня по-прежнему остается иллюзия того, что я могу здесь достичь совершенного состояния, что здесь я смогу по-настоящему устроиться. И я не утрачиваю интереса к каким-то новым методам, к каким-то новым способам улучшения своего состояния, новым способам совершенствования. Я думаю, что: "Ладно, когда-нибудь, когда умирать буду, потом, что сейчас это не важно, что потом это важно будет когда я совсем буду умирать". И, в сущности, что объясняет в "Гите" Кришна, В "Гите" Кришна объясняет три метода, с помощью которых человек может постепенно переориентировать свое сознание, с помощью которых человек может постепенно, взяв сознание, в котором находятся все эти материальные желания, которые держат нас, вся эта иллюзия, все это раздробленное сознание, которое заставляет нас держаться за материальный мир, три метода с помощью которых человек может постепенно сознание свое поменять. Эти три метода это карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Из которых карма-йога не работает в век Кали, потому что она подразумевает совершение обрядов каких-то ведических. А мы не только обрядов не знаем никаких, она подразумевает какую-то чистоту внутреннюю. Гьяна-йога тем более не работает, потому что для того, чтобы заниматься гьяна-йогой у человека должно быть чистое сердце, которое приходит в результате какой-то религиозности, праведности и всего остального. И бхакти-йога тоже не работает в Кали-югу, потому что нам не до этого, потому что у нас много других приоритетов, много других "важных" вещей в нашей жизни. Но если какой-то метод хотя бы отчасти работает, то это бхакти. И Кришна объясняет здесь, в "Бхагавад-гите", очень косвенным образом, что только бхакти, в конце концов, питает все остальные способы, все остальные методы, все остальные практики, которые есть. И, что в конце концов, в основе всего лежит бхакти. Но любой метод. какой бы мы ни взяли, он подразумевает то, что мне нужно все равно оторвать свое сознание от неважного, от вторичного и обратить свое сознание к Богу. В конце концов это суть любого пути. И мы не сектанты. Любой метод, который работает, работает.  Иногда люли спрашивают, как вчера у меня Дарья спросила: "Что будет с ритвиками? Куда попадут ритвики?". И, естественно, ответ подразумевается. Конечно в ад, куда они еще попадут (смех). Все религии говорят, что все остальные идут в ад. Но на самом деле Кришна нигде ничего подобного не говорит. Кришна говорит, что есть наука и к чему мое привязано сознание. Я попаду в то состояние, в каком будет находиться мое сознание. Если мое сознание привязано к этому миру, я останусь в этом мире. Не важно кем я себя называю - ритвиком или не ритвиком. Я могу быть членом GBC, но если я привязан к тому, что я член GBC, в следующей жизни я опять буду GBC (смех), ВВС или еще кем-то. Все равно я останусь mw, как шутил в свое время Атмататтва. MW значит material world, материальный мир, где человек разменивает свое сознание, где человек все равно остается в противоестественном состоянии. И любой метод в конце концов, это нужно очень четко понимать, подразумевает то, что я должен так или иначе оторвать свое сознание от этого состояния распыленности в материи и сосредоточить его на Кришне. И как в 8 главе "Бхагавад-Гиты" Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что самый лучший способ для этого это Святое Имя.

     Как я читал сегодня "Хождение за три моря" купца Афанасия Никитина. Когда-то давно мы проходили это в школе, что Афанасий Никитин в Индию ходил за три моря. В то время люди были гораздо более религиозны и основная тема его записок о том, что он увидел в Индии, это то, как люди Богу молятся, как люди духовной практикой занимаются. Он говорит о мусульманстве, потому что то время Индия была под властью мусульман, он говорит об индийской вере и постоянно говорит о христианстве о своем. Он там описывает смысл мусульманства. И послушайте, пожалуйста, в чем смысл мусульманства. В трех фразах он говорит в чем смысл мусульманской веры. В том, чтобы повторять имя Бога, в том, чтобы делать это в чистом состоянии сознания и в чистом месте. Три основные вещи, на которых основано мусульманство. Что-то вам это напоминает? (смех) Потому что, в конце концов, основой любого метода, любого духовного метода является бхакти. Основой бхакти является имя Бога или памятование о Боге, которое дает человеку вкус в силу того, что сознание его приобретает другую форму и в этом сознании обретается другое качество. И этот вкус помогает ему оторвать свое сознание от привязанности к материальному миру. Почему мы так привязаны к материальному миру? Потому что там есть вкус и не маленький вкус. Там есть много всего, множество различных увлечений, наслаждений, удовольствий. Мы привязаны к материальному телу, потому что материальное тело это инструмент материальных удовольствий. Особенно если они у нас молодое. Если оно становится старым, то человек начинает сокрушаться о том, что раньше у него было такое замечательное тело, а сейчас оно уже перестает ему доставлять такое удовольствие. Но тем не менее оно все равно приносит удовольствие, все равно человек чувствует это удовольствие. Кришна, Бог, создавал это тело по особому замыслу. Есть биохимия удовольствия. Тело вырабатывает наркотики. Само тело. Эндорфины. Само тело вырабатывает эндорфины и эти эндорфины очень похожи на героин или еще на что-то. И когда человек занимается материальными наслаждениями, это все равно, что он впрыскивает себе дозу наркотиков. Все. В сущности, это некая иллюзия. Любое материальное наслаждение это всего лишь навсего некая иллюзия, которая создается в мозгу на какое-то время. И люди, которые занимаются изучением физиологии удовольствий, говорят, что в какой-то момент... Человек поел что-то вкусное, ему это понравилось: "Такое вкусное!", это значит что эндорфины выработались и он кайфует. Сколько он кайфует? Ровно столько, сколько эндорфины действуют. А потом ему нужно новую дозу эндорфинов. Человек занимается сексом. Что такое? Новая порция эндорфинов более сильная выработалась в организме. Кришна также дал нечто более сильно - героин. Героин. Человеку ничего есть не нужно, ничего. Укололся и все, и хорошо. До следующего раза, до того, пока снова нужно впрыскивать новую порцию удовольствия. И человек все больше и больше таким образом погружается и становится зависимым от всего этого. И чем сильнее удовольствие он испытывает, когда он испытывает более сильное удовольствие, он утрачивает интерес к более слабым удовольствиям. Известно, что люди, которые употребляют героин, они даже интерес к сексу утрачивают. Даже самое сильное материальное удовольствие для них ничто, потому что зачем? Героин есть. И Кришна о том же самом говорит в "Бхагавад-гите"

   Он говорит: расо варджам расо вйасйа,??? что человек сможет избавиться от этого материального вкуса, который держит нас в плену здесь только тогда, когда он испытает высший вкус, только тогда, когда он испытает вкус, который сможет перекрыть материальный вкус. До тех пор, пока мы вкус не испытаем, мы будем находиться в плену здесь всегда. И этот плен будет нашим собственным пленом. Материальный мир это тюрьма, но из этой тюрьмы никто выходить не хочет. В этом беда.

     Есть один мальчик , ему лет 16, он распространяет книги. С детства его "подсадили" на Харе Кришна (смех), он подсел на духовную практику. И у него есть очень сильная вера, очень сильная привязанность. И он любит распространять книги, давать книги людям. И он очень изобретателен в этом отношении. Он рассказал однажды историю. Он заходит в магазин и у него было хорошее настроение, шутливое. Он зашел в какой-то книжный магазин с книгами. Думает: "Как продать? Нужно что-то такое особенное придумать". Он подзывает продавщицу и спрашивает: "Где директор". Та говорит: "Директор дома". Мальчик этот смотрит на нее (он довольно солидно выглядит) и говорит: "Директор не дома, директор в тюрьме". У продавщицы возникает неприятное ощущение. У него имеется какое-то удостоверение красного цвета, он его достает и показывает: "И Вы тоже в тюрьме". (смех) Продавщица еще больше пугается. Она думает: "Директора уже посадили, а теперь еще и меня". Мальчик говорит: "И ты и директор в тюрьме материального мира находитесь, а я из храма (смех)". У нее от сердца отлегло.

     Суть, еще раз, в том, что мы живем в этом мире и мы привязаны к этому миру. Мы не хотим уходить отсюда просто потому, что эти второсортные материальные удовольствия держат нас здесь. Они второсортны, они иллюзорны, но эта иллюзия не отпускает нас, потому что  мы думаем что нет ничего более важного. И Кришна говорит: расо варджам расо вйсйа парам дриштва нивартате ??? "когда у человека (парамдриштва. "Дриштва" значит "увидев", "парам" значит "высшее") появляется реальный опыт высшего и когда этот реальный опыт приходит к нему, то тогда (расо варджам) ему очень легко отказаться от низшего вкуса, низший вкус перестает быть большой проблемой для него. И суть в том как ощутить этот высший вкус? И высший вкус, как Сам Кришна объясняет здесь, когда человек изначально понимает то, что нет смысла искать счастье там, где его нет по определению, что нет смысла искать динарий там, где мы его не теряли... Как в этой евангельской притче про старуху, которая искала динарий под фонарем. Когда у нее спросили: "Что ты ищешь". Она говорит: "Динарий". "Где ты его потерял?". "Потеряла там, далеко". "Почему ищешь здесь?". "Потому что тут светло, а там темно. Там мне не найти". Когда человек понимает, что ему нужно что-то искать, а мы все понимаем, каждый человек ищет, каждому человеку нужно высшее счастье, каждый человек не может довольствоваться тем, что есть. И если человек понимает одну простую вещь, что в конце концов это счастье, как Кришна говорит в самом начале "Гиты" и я прочел этот стих в самом начале, где Он говорит, что есть один единственный способ - это постепенно переориентировать сознание, что суть духовной жизни в том, чтобы постепенно переориентировать сознание и переориентация сознания начинается с того, что я так или иначе должен начать думать о Боге, что есть Бог, который управляет всем и что не я всем управляю, что не только я здесь, что мампара ???. Как Кришна говорит здесь, в начале "Бхагавад-гиты", что человек сможет все остальное решить, все свои проблемы решить только тогда, когда он постепенно начнет переориентировать свое сознание на Боге. И мантра всего лишь способ ориентации сознания на Боге. Если мы думаем, что это некий механический обряд, что нужно просто что-то такое бормотать, чтобы в конце концов освободиться, то ничего не будет. У нас будет 16 кругов нама-апарадхи или 64 круга нама-апарадхи. И это все не будет менять форму нашего сознания. еще раз, здесь он говорит: буддхир вйатитаришйати, когда человек вырвал свое сознание из дебрей иллюзии, то он утрачивает вкус ко всему остальному. тада гантаси нирведам - ему становится все равно, шротавйасйа шрутасйа ча - все то, что он до этого слышал, все то, что ему предстоит услышать - не интересно, пресно, все не то. И критерием этого успеха духовной практики является то, что у нас появляется интерес или вкус к Кришне, что мне хочется слышать о Кришне, слушать о Кришне снова, снова и снова, что я слушаю о Кришне и слушая о Кришне я понимаю, что это самое важное. Что все остальное, то, что я слышал до этого не так интересно. Что мне нужно это. Что с помощью этого простого метода - просто слушать о Кришне и слушать о Его имени я смогу в конце концов переориентировать свое сознание. И мое сознание рассеянное до этого, раздробленное станет совсем другим. В этом сознании я буду испытывать гораздо больший вкус. Тысячи, миллионы людей в этом мире испытали это на своем опыте. Все святые действовали именно таким образом. И они самые счастливые люди. Во всех традициях: будь то мусульманская традиция, христианская традиция, где бы ни был святой. Святой это человек сосредоточенный на Боге и святой это счастливый человек. Святого можно понять потому, что он улыбается. Есть такой знаменитый сектовед Ворджил ??? И у него есть трактат  о том, как распознать сектанта. Он говорит, что сектанта можно отличить от обычного человека по тому, что он улыбается. Если человек идет по улице и улыбается - наверняка сектант (смех). Смысл то в том, что человек действительно, реально, когда он сосредоточивает свое сознание на высшем, на Боге, когда он начинает чувствовать присутствие Бога здесь, в этом мире, он становится счастливым. Есть древний монашеский афоризм, что никто бы не стал монахом и никто не ушел бы в монастырь если бы ни увидел отблеск вечности, лежащий на людях, которые услышали о Кришне, услышали о Боге, если бы ни этот отблеск вечности , который так или иначе начинает быть видимым на людях, реализовавших вечную истину, Абсолютную Истину. Этот отблеск вечности ложится на таких людей и этот отблеск вечности делает их счастливыми. Поэтому, в конце концов, бхакти или духовный путь начинается с того, что мы видим человека, который стал счастливым идя духовным путем. И, видя его счастье, мы заражаемся его счастьем. И это счастье вселяет в нас веру, и эта вера позволяет нам потихоньку -  потихоньку вытаскивать свое сознание из болота иллюзии, из дебрей иллюзии и потихоньку сосредоточивать его на Кришне, на Боге, на Всевышнем через Его Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это постепенный путь, когда человек отказывается от каких-то вещей, но не просто отказывается, а обретает нечто высшее. Поэтому Кришна говорит, что единственный способ это так или иначе бхакти. А бхакти заключается только в этом, в том, что у меня есть вера в Бога, вера в то, что Бог присутствует повсюду, в то, что Он ведет меня по жизни, в то, что Он находится в моем сердце. И когда эта вера становится достаточно сильной, я обретаю опыт присутствия Бога в своей жизни. И мое сознание меняется, оно перестает быть привязанным к материальным удовольствиям (тада гантаси нирведам), ему не интересно все то, что он слышал до этого, (шротавйасйа шрутасйа ча) и он сосредоточивается полностью в конце концов на Боге.

Может есть какие-то вопросы?

ВОПРОС: Говорится, что только желание под нашим контролем, все остальное под контролем Кришны. Но иногда кажется, что даже желание...

БВГ: Даже желание не под нашим контролем. Даже желание не в нашей власти. Шопенгауэр говорил об этом. Он говорил, что человек не может поменять свое желание. В том то и дело. Проблема в том, что даже желание не в нашей власти целиком. Желание приходит в результате соприкосновения с гунами материальной природы, с материальным миром, с другими людьми и мы не можем сами их поменять или оставить их. Они сами иногда уходят, это другое дело, но они не в нашей власти. Что в нашей власти, в нашей власти - перестать отождествлять себя со своим желанием. Потому что желание это вещь, которая порождена умом. И если я целиком отождествляю себя с умом и соответственно со своим желанием, то желание становится сильнее меня, я становлюсь рабом своего желания. У Кришны есть здесь, в "Бхагавад-гите", хорошее выражение: каматма. "Атма" значит "Я", "Кама" значит "желание". "Тот, чье "Я" состоит только из желаний, не из чего другого". И поэтому, соответственно, человек начинает властвовать или владеть над своими желаниями когда он перестает отождествлять себя с умом. И именно поэтому повторение мантры такой могущественный способ, потому что она позволяет человеку наблюдать за умом, перестать быть умом, а наблюдать за умом, отделить себя от ума. Когда я повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе я могу видеть желания, которые проходят внутри. Проходят и уходят. И тенденция в том, что когда желание накатило, сразу же, так как оно сулит очень много, так как там много всего намешано, у человека уже рефлекс есть сразу же сказать "Да" и стать этим желанием. Тогда как, что в этот момент надо сделать, сказать: "Да, видали мы много чего". Тогда только желания перестанут дергать нас за ниточки, мы перестанем быть рабами своих желаний, мы станем людьми настоящими, мы будем стоять на совсем другой почве. В противном случае мы не будем владеть своими желаниями. И что будет происходить? Это не значит что у нас сразу же появятся духовные желания или еще что-то, а будут продолжать приходить материальные желания до тех пор пока я нахожусь здесь, пока я соприкасаюсь с этим, но мы просто не будем придавать им такого большого значения. И так как у нас появится другой вкус, духовный вкус, то этот духовный вкус в свою очередь будет вести нас по жизни.

ВОПРОС: В каком-то месте Шрила Прабхапада пишет, что авторитетное знание это только то, которое исходит из одной из четырех сампрадай. И так вышло, что первый храм, в который я попал здесь, живя в Лондоне, это был храм этой же сампрадаи Чайтанья-Сарасвати-матха. Мне сказали пойти туда и я пошел. Там у них также Господь Гауранга. Однако после разговора... я спросил сколько они повторяют кругов. Мне сказали: "Четыре. Для нас главное служение". И тогда я спросил: "Ходите ли вы на Ратха-ятры?". Он сказал: "поскольку мне гуру этого не говорил ,- и так далее, - это майа". Я немножко не понял как это можно соединить? Ведь Господь Гауранга как раз ходил на Ратха-ятру. Что там тогда за поклонение?

БВГ: Я тоже не знаю, что там за поклонение. (смех) Они следуют какой-то своей традиции. У меня есть проблемы с тем, как они этому следуют и как они интерпретируют философию. Но это их право. И если человек верит, что таким образом можно чего-то достичь в духовной жизни, то это его проблемы. Шрила Прабхупада сформулировал универсальную духовную науку, причем не просто сформулировал. Его универсальная духовная наука опирается очень четко на Священное Писания. Там, например, они практически не соблюдают принципов. Там говорится, что: "неважно, главное веру иметь. Это что-то вроде... Что главное верить, четыре круга достаточно, сигареты не проблема, кофе не проблема, чай не проблема, все не проблема". Но как не проблема, если это проблема? И мы знаем что это проблема, что любой наркотик отупляет человека, что любой наркотик оставляет человека привязанным к материальному миру и что все эти проблемы в "Шримад-Бхагаватам" сказаны. В материальном мире всегда будет какая-то доля компромисса и разные люди будут по-разному этот компромисс подавать. Ищущий человек пытается найти что-то, где, по крайней мере, доля компромисса минимальна. Потому, что нужно понимать, что компромисс это всего лишь поблажка, или уступка, нашей природе. Вот и все. Если мы честны перед собой, то мы будем искать и не будем останавливаться на компромиссах. Человек, если он хочет найти духовный путь, то он должен идти духовным путем и все то, что помогает ему сосредоточиться на Кришне - хорошо. И конечно же Ратха-ятра очень могущественный способ. Но мы не критикуем в том смысле, что у них свой метод и наверняка они тоже чего-то достигают. Но мы просто следуем тому, что сказал Шрила Прабхупада. У нас есть человек, который сказал нам: "Это путь". И если мы начнем слушать кого-то еще и кого-то еще, и кого-то еще мы только запутаемся. Должна быть некая уверенность в том, что если мы идем этим путем, то на этом пути мы сможем достичь всего того, что нужно. Шрила Прабхупада особый человек и он, в общем-то, специально послан Кришной для того, чтобы дать это нам.

- У них есть даже фотографии Шрилы Прабхупады.

БВГ: Я понимаю, они так говорят. Но дело не в том, чтоб фотографию повесить, а в том, чтобы следовать Шриле Прабхупаде, следовать тому, что он говорит.

     Недавно Шрутакирти прабху рассказывал про Прабхупаду в Менере, представлял свою книгу. И он замечательную историю рассказал, я раньше ее не слышал, как Шрила Прабхупада однажды приехал в Австралию и там собрались журналисты. И один журналист спросил: "Как по Вашему, земля плоская или нет?", чтоб проверить на вшивость. Шрила Прабхупада смерил эту журналистку взглядом и сказал: "Везде, где я хожу, она плоская".(смех)

                  

ВОПРОС: Есть желание, а есть еще потребность. Надо как-то правильно научиться понимать что является желанием, а что потребностью

БВГ: Потребность это то, что нам нужно. Желание это некое излишество. И если желание становится очень сильным, то оно превращается в потребность (смех), потому что я уже не могу без этого жить. Главное не делать желание слишком сильным. Иначе говоря, нужно жить нормальной жизнью в материальном мире, но не падать жертвой всех этих приманок. По сути дела люди в материальном мире, особенно здесь, на западе, они рабы всех этих дурацких вещей. Каждый день изобретается что-то новое. Еще вчера мы об этом не знали, но уже сегодня мы этого хотим. Еще вчера люди не подозревали, что такая потребность у них есть. Существует специальный механизм, огромная машина, которая объясняет нам почему нам это нужно, почему нам нельзя без этого жить, почему это то, что нужно, и ничего другого не нужно и без этого нельзя быть счастливым. Это просто механизм оболванивания, очень сильно разработанный, могущественный механизм того каким образом внушать человеку все новые и новые желания так, что он превращается в раба. В Америке это искусство доведено до совершенства. Там каждый день человеку бесплатно приходит пачка различных рекламных изданий. И все в рассрочку. Я помню как я приехал в Америку. Я пришел к одному преданному, он жил в Новом Вриндаване. Новый Вриндаван это деревня, который далеко от цивилизации. Каждый день он получал вот такую пачку и глаза у него были совершенно бешеные. Когда мы с ним разговаривали он не мог, он смотрел,  он листал эти рекламы: "А-а-а, пять долларов в месяц и у тебя компьютер! А-а-а, шесть долларов в месяц и у тебя еще что-то". В результате вместе с этой пачкой рекламы приходит такая же пачка счетов. % долларов в месяц, 10 долларов в месяц, 100 долларов в месяц и целую жизнь человек работает на то, чтобы просто оплачивать эти счета, живет в рассрочку. Все, он раб, раб до конца дней своих. "Мне нужно это, нужно это, нужно это", его пленяет и он не принадлежит самому себе, он не свободный человек. В свое время был такой великий украинский религиозный философ Григорий Сковорода. Не смотря на смешную фамилию он был очень великим философом.  Он просил написать у себя на могиле эпитафию. Эпитафия эта звучала таким образом: "Мир меня ловил, но не поймал".

ВОПРОС: Как бы есть желание, а есть нежелание, есть следование желаниям, а есть следование нежеланиям, да? Где грань лежит между смирением и тратой сил на то, чтобы сопротивляться нежеланию?

БВГ: Нежелание или отвращение это обратная сторона желания. Материальная жизнь это две вещи: я хочу получать материальные удовольствия и я хочу избегать того, что мне не нравится, я хочу получить то, что мне нравится и я хочу любыми средствами избежать того, что мне не нравится, избежать неприятного. При этом, опять же, психологи, которые изучают психологию материальных удовольствий, говорят, что позитивные желания сильнее, что желание получить что-то позитивное оно сильнее. Что человек готов даже с риском каких-то неприятностей готов рисковать многим лишь бы обрести какое-то удовольствие. Хотя вторая тенденция или второе желание - желание избежать чего-то неприятного оно тоже достаточно сильное. И ни то, ни другое не имеет к смирению никакого отношения. Смирение, или отсутствие желания, не в этом заключается. Это другая форма существования. Это обретение духовного желания. И позиция человека, который имеет духовное желание, заключается в том, что  не от меня все зависит здесь. С позиции материального человека: "я - действующий". Есть две составляющие ложного эго, или ложного "Я", карта и бхокта. "Карта" значит "я - действующий", "бхокта" значит "я - наслаждающийся". Я хочу наслаждаться, поэтому я действую. Это два  основных, фундаментальных аспекта эго. Эго состоит из этого: Я есть наслаждающийся и я есть действующий в этом материальном мире. Смирение означает то, что я меняю эту позицию: я действую в материальном мире, но все зависит не от меня, есть еще Бог. Есть еще фактор, которым я в силу своего извращенного сознания пренебрегал. Хотя это очевидно. Очевидно, что не все зависит от меня, что не все зависит только от материальных причин, что есть некий существенный фактор, который влияет на результат деятельности - Бог. Но я отвернулся от Него. Смирение значит - я признаю, что в этом мире не все от меня зависит, что в этом мире все зависит от Бога. От меня зависит только то, что я как-то более-менее искренне пытаюсь действовать, пытаюсь как-то понять Его. С этого начинается смирение. Соответственно, когда это ложное представление - все зависит от меня, что я - действую уходит, то уходит и вторая часть его. Основа: "Я - действующий". Отсюда приходит: "Я - наслаждающийся". Ради чего я действую? Чтобы ко мне пришло то, что я хочу получить, ради чего я действую. Тут появляется другой аспект этого всего. Если я начну с того и пойму, что: "Я - слуга", что мое дело здесь служить, что есть некая другая сила, которая ведет меня и которая может использовать меня... Как Кришна говорит Арджуне: нимиттам матрам бхава савйасачин ??? "Савйасачин" - "Стань инструментом в Моих руках, служи Мне". Если я понял это, что отныне не я действующий, не все зависит от меня, я есть слуга, то соответственно другой аспект тоже меняется, бхокта тоже уходит. В этом суть. Я ответил на вопрос?

ВОПРОС: Вопрос состоит в том, где лежит баланс между стремлением избавляться от чего-то что кажется нежелательным и стремлением не думать об этом, а сосредоточиться на...

БВГ: Баланс еще тот же самый. Есть попытка избежать любой деятельности и это путь гьяны - когда человек пытается отрешиться от деятельности. И это может проявляться в том, что человек отказывается от чего-то, что он хочет обрести или он может отказываться от чего-то, что мешает, от преодоления каких-то препятствия. Это не наш путь. Мы не идем этим путем, путем отрешения от деятельности. И Кришна все время в "Бхагавад-гите" говорит: "Не работает это, не работает это. Пока у тебя есть тело ты все равно будешь действовать. Ты не можешь бездействовать, ты не можешь избегать". Поэтому нужно действовать. Что нужно поменять? Нужно эго поменять. Поэтому я именно так отвечал. Критерий именно в этом. Если я пытаюсь просто избегать - это лень или какая-то философская ошибка моя, я просто стремлюсь к освобождению или еще к чему-то. Но суть то не в этом. Суть в том, чтобы понять кто я и продолжать действовать в материальном мире, только продолжать действовать в правильном сознании, в правильном эго. Потому что я всегда маленькая частица, от меня всегда ничего не зависит здесь. Или зависит что-то в очень ограниченной сфере. Была такая песня с коммунистических времен, очень хорошая: "Здесь ничего бы ни стояло когда бы не было меня" (смех). Не стояло бы ничего там. Все бы стояло.   

Когда у человека есть правильное понимание как действовать, у него может быть все, что угодно, у него могут быть желания даже. Точно так же, Шрила Прабхупада преодолевал любые препятствия, он был борцом, бойцом, он учил других это делать. Просто сознание изначальное должно быть другим, осознание другим должно быть. С чего все начинается? С чего должен начинаться наш день? Когда в этой книге "Очки-убийцы" говорится, что день нужно начинать с того, чтобы представлять себе радугу, так вот день нужно начинать не с того, чтобы представлять себе радугу, а с того, чтобы понимать кто я такой, что я - слуга Бога. Я - слуга, я всегда остаюсь слугой. Да у меня есть мое индивидуальное эго, я всегда индивидуальная душа. У меня есть эго, но оно должно быть правильным, верным.

     Спасибо большое.