В предыдущих стихах Прабхупада пишет о 3 аспектах ВЛБ. И он говорит об арьянах. Если мы посмотрим на философское понимание арьи, то его сознание включало в себя все эти три аспекта: брахман, параматма и бхагаван. Все три аспекта дают человеку полное понимание Абсолютной истины. Если какого-то аспекта не хватает, то будет неполное понимание Абсолютной истины. Многие западные люди – атеисты, поэтому у них нет даже представления о каком-то одном из этих аспектов, но даже если мы имеем понимание о каком-то аспекте Абсолютной истины, все же нам сложно понять людей ведической концепции, как-то мы их не очень вмещаем в свое миропонимание.
Как у нас в Индии возникла ситуация с одной матаджи. Мы договорились поехать на парикраму в 10 часов. И она вышло строго вовремя, однако другие участники вышли минут на 5-10- 15 позже. Это вызвало у нее волну негодования. Мы попытались ее успокоить, однако я стал размышлять над этой ситуацией. В этот день у нас была парикрама на Вриндакунду. Вриндадеви является хорошим администратором, менеджером. У нее все по минутам расписано. Однако, когда мы сталкиваемся в работе с индусами, то очень часто время невозможно предугадать: получается то позже, то очень поздно. Мне часто приходится там ругаться с водителями, что они приезжают гораздо позже намеченного срока. Мадхурйа Кадамбини делилась опытом работы с индусами на сцене. Каждый раз формируется план, график, готовиться фонограмма, но на деле это что-то.
И вот женщина эта стала возмущаться: Почему мы все не вовремя? Почему не по правилам? Правила – это аспект Параматмы. Но поскольку у людей с ведической концепцией есть понимание 3 аспектов ( какое ни какое), даже если правила не работают, они все же умеют острые ситуации сглаживать отношениями ( пониманием аспекта Бхагавана). Они могут попросить прощение, послужить, угостить и т.д., и это, в конце концов, помогает решить вопрос, потому что аспект Бхагавана ( отношений) выше аспекта Параматмы ( правил).
Мы читали стих из ШБ о том, что преданные выходят из-под влияния времени, правил. И что это означает? Преданные действительно выходят из-под влияние времени, но это не означает, что элемент времени исчезает. Преданные просто используют энергию времени для преданного служения. Если мы начинаем планировать преданное служение, то время выстраивается таким образом, чтобы помогать нам совершать преданное служение, оно начинает сотрудничать с нами. Даже если мы пытаемся куда-то улизнуть, то оно же нам и предъявляет претензию: « Мол, почему мы не заняты преданным служением?»
Это определенное искусство научиться задействовать разные энергии в служении Господу. Это саттва. Человек в саттвагуне обладает знанием. Человек в страсти знанием не обладает, потому что думает только о результатах деятельности. Здесь мы видим, что проблема с исполнением долга возникает, когда у Арджуны проявилась привязанность к родственникам. Он говорит, что не может исполнять свой долг. Человек в гуне страсте может действовать, пока есть результат. Если результата нет, то он отказывается от деятельности, пытается найти результат в другом месте. Если вообще нет нигде результата, тогда зачем работать. Это незнание.
В этих стихах Прабхупада пишет, что без контроля чувств человек не может обрести знание. Человек не может оставаться в знании, если не контролирует чувства.
Без знания и преданности невозможно достичь освобождения.
Человек в благости может трансформировать любую ситуацию в нечто более ценное. Н-р, страх можно трансформировать в энергию защиты. Я размышлял недавно страхом. У меня у самого возникла такая ситуация, когда я стал испытывать некоторый страх перед полетами. Мы видим, что эта эмоции вдохновляет нас к поиску защиту. В Шаранагати есть 2 элемента, которые связаны с этой эмоцией: защита и поддержание. Кто поддержит и кто защитит? Итак, следуя этим принципам мы обращаемся к энергии защиты Господа. Если продолжать размышлять дальше, то когда мы оказываем защиту другим, то мы также можем преодолевать страх, потому что в этот момент мы связываемся с энергией защиты. Тому немало примером, когда люди отдавали свои жизни, потому что действовали ради других.
Когда самолет попадает в опасную ситуацию, то какой эмоцией пронизаны все пассажиры? Они все боятся. Общий страх – это та эмоция, которая и разбивает самолет окончательно. Каждому приходиться думать о себе, и сложно думать о других, молиться о том, чтобы Господь избавил их от этого страха. Как говорил Мудрец Дадхичи, что с этим телом все равно придется расстаться, так пусть уж лучше оно послужить доброму делу. Так страх можно трансформировать в нечто более высокое.
Но для этого нужна преданност, для этого человеку нужна более высокая цель, ради которой он достоин освобождения.
Все остальные цели здесь не помогуть. Арджуна приводит разные аргументы. Они относятся к дхарме, к артхе, к каме, но ни один из этих видов знания не может ему помочь в данный момент. Даже если мы обладаем знанием в этих областях, без преданности мы не сможем использовать это знание для достижения освобождения.
Арчи 2.4-8
Культура принятие духовного учителя. Когда в сердце добродетельного человека входит привязанность, противоречащая его обязанностям, то он теряет силу исполнять свои обязанности. Это очень актуальная проблема в человеческой форме жизни. Если человек не исполняет своих обязанностей, идет путем удовлетворения чувств, то он выбирает путь деградации. Только следование пути нравственности начинает возвышать человека и делать пригодным для жизни на райских планетах, или даже выше, на планетах Всевышнего Господа.
Все виды страданий связаны с тем, что эмоциональный мир входит в противоречие с исполнением долга и с обязанностями. У меня есть обязанность служить мужу, но я его не люблю, поэтому не хочу служить. Эмоциональное стремление к свободе находится в постоянном конфликте к исполнению долга, если в сердце человека это стремление к эмоциональной свободе живет.
Арджуна добродетельный человек, он исполняет роль человека, который живет в ценностях ВАД.
Если человек испытывает к кому-то вражду, то без культуры, ему абсолютно все равно, что испытывают другие. Важно, чтобы они все подчинялись моим желанием внешне.
Те, кто подвержены страсти, то для них внутренний фактор, внутренний мир человека уже важен, но при этом они хотят, чтобы этот внутренний мир соответствовал их желаниям.
Люди же в добродетели в состоянии позволить другому живому существу иметь свои желания, которые не соответствуют моим желаниям.
Арджуна исполняет роль добродетельного человека. В таком состоянии человек связывает свои желания с удовлетворенностью людей, которые его окружают. Он исполнен здесь чувством сострадания, которое внешне похоже на борьбу за власть между двумя братьями. И эту ситуацию Господь создал, чтобы мы увидели, что эту ситуацию внешне никогда не создает религиозный человек. Ситуацию такую создают порочные люди, чтобы уничтожить религию на земле.
И теперь стоит вопрос: Готов ли религиозный человек пойти на жертву, чтобы сохранить религию на этой земле?
Мы увидели, что Арджуна испытал чувство сострадания. У кшатрия есть характеристика: защита от беды. И сейчас ему предстояло участвовать в кровопролитии, и он засомневался в правильности своих действий. Кришна сострадание Арджуны назвал скверной. То сострадание, которое проявил Арджуна, является максимальным результатом в религиозном обществе. И этот самый высочайший результат, сострадание, сейчас оказалось той самой слабинкой, которую может использовать порок, чтобы уничтожить религию.
Поэтому сейчас речь идет о том, способен ли ты встать на защиту религии вообще, и не важно, чем нужно пожертвовать сейчас в данный момент. Когда Кришна назвал сострадание Арджуны скверной, тогда Арджуна выделил из всех объектов своего сострадания двух личностей: Бхишму и Дрону. Фактически он сказал, что злонамеренных врагов еще можно уничтожить. Я могу понять, что жалость к ним это скверна. Но он не принял, что скверной было названо его желание убивать духовного учителя. Это очень важный момент?
В чем важность. Сейчас мы обсуждаем тему принятия духовного учителя. Мы видим, что эти взаимоотношения не терпят ничего лицемерного, не терпят никакой лжи. Из писаний мы можем понять, что Кришна был самой дорогой личностью для Арджуны. Об этом можно судить из той истории, когда Дурьодхана и Арджуна выбирали для себя Кришну или армию Кришны. В этой ситуации Арджуна мог бы промолчать, исходя из тех дружеских отношений, которые у него были с Кришной. Но мы видим, что никакие хорошие отношения с Кришной не становятся причиной лицемерия Арджуны. Он спокойно, открыто не принимает ярлык скверны по отношению к той эмоции, которую он испытывает к Дроне и Бхишме.
Почему Арджуна выделил этих двух личностей? Дрона и Бхишма духовные учителя и тех, и других. Это означает, что они лидеры этого общества. Здесь мы опять натыкаемся на то, как к миру относится добродетельный человек. Мы можем видеть, какие мизерные мы, когда нам приходится действовать в разных ситуациях. Арджуна понимает, что Бхишма и Дрона – великие авторитеты. Мы видим, что Арджуна очень бережно относится, чтобы с авторитетами ничего не случилось. Авторитетами принимались те, кто знали священные писания и следовали им. Почему это так важно? Это важно, потому что авторитеты исполняют 2 функции в обществе. 1. Они экономят время людей. Представьте себе, если бы все члены общество сами выискивали из писаний примеры, истории и т.д., то жизни бы не хватило. Никто бы не успевал приступить к следованию своих обязанностей. Авторитеты же посвящают этому свое время. Они являются носителями духовных ценностей. Когда бывает необходимо, то они экономят время людей. Не все расположены к изучению знания, но в советах нуждаются абсолютно все. 2. Присутствие авторитетных личностей – это надежда общества на справедливость. Человеческое общество обладает 4 недостатками: несовершенство чувств, склонность впадать в иллюзию и т.д. Человеческое общество в силу этих 4 недостатков всегда находятся под угрозой получить какую-то конфликтную ситуацию. Поэтому обращались к авторитетам и спрашивали у них. Они были гарантом справедливости.
Две функции – экономия времени и гарант справедливости. На основании этого Арджуна спрашивает Кришну на счет Дроны и Бхишмы. Как я не могут испытывать сострадание к ним? По отношению к другим, сострадание – это скверна. С этим я согласен, а как насчет Бхишмы и Дроны. Если мы всех остальных поубиваем, то должны же остаться те, кто несут традиции и кто является авторитетом в обществе. Как я могу их убивать?
Можно заметить один интересный момент. Арджуна говорит, а Кришна не спешит его прерывать. Он ждет, когда Арджуна исчерпает свои аргументы. Мы видим, что Кришна пока не отвечает. И это значит, что Он этот аргумент тоже не принимает. Потому что если бы он был согласен с Арджуной, то Кришна бы сказал: Ты знаешь, Арджуна, как это Я не подумал на счет Бхишмы и Дроны. Давай теперь пересмотрим. Может, не стоит их убивать. Но мы видим, что Кришна молчит, что означает и этот аргумент он не принял. Тогда Арджуна поднял руки, потому что его аргументы исчерпались. Теперь он перестает обращаться к ведическим аргументам. А Кришна хочет показать Арджуне, что он апеллирует к этому, потому что что-то у него внутри произошло, какие-то другие мотивы преследует Арджуна. И Кришна хочет вытащить из Арджуны всю эту грязь. Теперь Арджуна стал говорить о своих личных эмоциях.
«Лучше жить нищенствуя, чем жить ценою гибели великих людей». МЫ говорили о том, что когда в наше сознание входит эмоция, желание или ненависть, то первое, что мы теряем – это способность исполнять свой долг, обязанности. Но в случае с Арджуной, когда он говорит о том, что он не хочет исполнять свой долг, он хочет принять долг, который выше. Он сказал: «Лучше жить нищенствуя». Жить на подаяние – это обязанность для отреченных. Здесь мы видим, что Арджуна проявляет квалификацию непривязанности к богатству. Те 12 лет, когда они жили в лесу, то их очень часто посещали брахманы и проводили Кришна катху. И у Арджуны был этот вкус в отреченном состоянии заниматься Кришна катхой. И сейчас он говорит, что это состояние было лучше, когда не нужно было разбираться, кто прав, а кто виноват. Итак, Арджуна сравнивает 2 состояние: текущее и состояние в лесу. Он говорит: То лучше. Там не насилия, крови, там была радость. А от нашей нынешней деятельности вся радость уходить. Кришна не принимает и этот аргумент, поэтому продолжает молчать. Почему Он не принимает? Вроде Арджуна сказал хорошую вещь. Представьте, 2 брата воюют за пост президента. И когда они сошлись в решающей битве, то один из братьев говорит: Я этой войны не хочу, иди спокойно, будь президентом, а я пошел в монастырь. Чтобы сказало общество? Молились бы на него, что он так благородно поступил. И вот Арджуна поступил именно так, но Кришна не принял и этот аргумент? Почему?
Символически своим молчанием Кришна говорит Арджуне: А если так поступят все кшатрии. Ты сейчас хочешь отказаться от своих обязанностей и принять обязанности святых. А если все так кшатрии поступят? Если ты можешь так делать, то и другим тогда можно так поступать. А если вдруг все решат отказываться от своих кшатрийских обязанностей, и все пойдут в леса и будут практиковать отречение, кто будет религию защищать? Поэтому Кришна продолжает молчать.
Тут Арджуна отвечает на это молчание: Мы же не знаем, что будет лучше: убить их или быть ими убитыми? Если мы их убъем, то для нас жизнь потеряет смысл. Арджуна называет Кришну злокозненным. Он не отвергает, что Дурьодхана порочен. И все равно он говорит, что если мы их убьем, то жизнь для нас потеряет смысл. Это главная характеристика воина, в сердце которого живет добродетель. Что означает ведический кшатрий? Такой воин имеет невероятную силу. Все классы в ведическом обществе получали суперспособности. Если это святые, то они мистики, если это военные, то нечеловеческое оружие, если это вайшьи, то огромные богатства. Каждая варна получала какие-то могущества в результате исполнения дхармы, но в тоже время они имели квалификацию этим не злоупотреблять, а ставить это могущество на служение. В чем секрет? Секрет в качествах человека. Если человек добродетельный, то это человек, который получает удовольствие доставлять радость и счастье другим. Мы это не можем понять, потому что мы с этой саттвой не соприкасались. Нам доставляет радость, когда другие наслаждают наши чувства. Но в саттва гуне человек радуется, когда помогает другим, когда обеспечивает другим мир и процветание. Вот что является основой их деятельности. Это уникальный результат истинной религии.
И Арджуна показывает здесь, что это отношение у него есть. Он связывает свое счастье с благополучием тех, кто его окружает.
Эгоцентричные люди, которые отстаивают право на эмоциональную свободу, думают, что счастье зависит от того, как другие служат нам. Нам кажется, что если это будет происходить, то мы будем счастливы. Но секрет счастья заключается в том, как мы делаем окружающий нас мир счастливыми и удовлетворенными. Когда мы настроены на волну счастья и заботы, то это приводит к тому, что вокруг себя мы уничтожаем атмосферу вражды. Потому что каждый человек, с которым мы соприкасаемся, также хочет счастья, как и мы. Пока мы требуем, чтобы другие удовлетворяли нас, другие люди требуют, чтобы удовлетворяли их. Тогда отношения превращаются в поле боя. Каждый ожидает, что другие должны сделать первый шаг. В добродетели люди поступают иначе: они сначала делают все, чтобы другие были спокойны и умиротворены. Когда они это делают, то вокруг люди начинают думать: « Что я могу сделать взамен?»
Арджуна фактически указал Кришне на Бхишму и Дрону. Мы помним, что перед началом сражения Пандавы пошли к своим учителям и попросили благословений. Бхишма и Дрона благословили Пандавов на победу. И когда здесь Арджуна говорит о том, что они наши учителя, то он фактически хочет сказать Кришне: « Я не понимаю. Одно дело, что я должен уничтожать злокозненного Дурьйодхану. Но Бхишма и Дрона абсолютно свободны от враждебного отношения к нам. Они дали нам благословения на победу. Теперь объясни, где мне внутри себя найти такое настроение, чтобы поднять меч на того, кто меня благословил на победу, то есть кто фактически не сражаются со мной. Как мне их убивать?
Итак, Арджуна говорит, что он уже не знает, в чем же его долг. Он перестал указывать на ВАД, на внешние признаки. Это то, чего добивался Кришна. Нужно, чтобы вышла наружу та проблема, которая возникла у Арджуны из-за его системы ценностей. Наконец, Арджуна произнес: Слабость заставила меня утратить всякое самообладание. Он приводил другие аргументы, но ни один из них не сработал. В конце концов, он говорит Кришне: Ты прав. Это моя слабость.
Разница между добродетельным и обычным человеком. Когда у нас появляется такая слабость, то первое, что мы делаем, мы начинаем избегать авторитетов. Мы не хотим принимать неприятные для нас наставления. Когда в наше сердце входит нежелание исполнять обязанности, то в нашем сердце нет добродетели. Когда человек добродетельный, то если какая-то проблема пытается стащить его на более низкие уровни развитие, он смиренно ищет правильного руководства. Недобродетельные люди склонны избегать авторитетов. Сейчас, н-р, многие подростки хотят жить без родителей. Почему? Родители в проблематичных ситуациях могут вмешаться в нашу ситуацию, чтобы указать нам, как лучше сделать. Поэтому мы стремимся их избегать. Арджуна же ищет защиту и поддержку.
Дальше Арджуна говорит об одной очень важной психологической истине. Обычно люди подвержены страсти, гневу и другим эмоциям. Они возникают из-за неправильной нашей направленности. Это выражается в том, что счастье это внешний фактор. И Арджуна говорит, что некоторое время назад я было счастливым и гармоничным. Это счастье не зависело ни от чего внешнего. Счастье или страдание это глубоко внутренний фактор. И сейчас Арджуна говорит, что у него возникла дисгармония. Я тебе Кришна говорил, что ты источник счастья, но теперь мне в рамках моих обязанностей придется совершить такое кровопролитие жуткое, и я привык, что когда я исполняю свои обязанности, то это делало меня счастливым. Если ты учитель, то я отдаюсь тебе. Пожалуйста, объясни, как я могу убивать тех, кто мне дорог и при этом быть счастливым?
Комментариев нет:
Отправить комментарий