Первая идея – мы не знаем, последняя – сыны Дхритараштры.
Есть такое выражение «пиррова победа». Пи́ррова побе́да — победа, доставшаяся слишком дорогой ценой; победа, равносильная поражению.
Происхождением это выражение обязано сражению при Аускуле в 279г. до н. э. Тогда эпирская армия царя Пирра в течение двух дней вела наступление на войска римлян и сломила их сопротивление, но потери были столь велики, что Пирр заметил: «Ещё одна такая победа, и я останусь без войска»[1].
Здесь Арджуна оценивает последствия битвы на Курукшетре, и он думает, что даже если они победят, то это будет равносильно поражению. Из-за привязанности к неблагочестивым сыновьям Дхритараштры Арджуна сам утрачивает видение и понимание того, что является дхармой.
В Шастрах дается совет: Если вы хотите определить стоит ли заниматься какой-то деятельностью, то вы должны подумать: 1) благотворна ли эта деятельность для других; 2) будет ли она поддерживать вас; 3) нравится ли она вам.
У Григория Сковороды есть высказывание: «О Господь, спасибо Тебе за то, что ты сделал нужное нам доступным и легким, а не нужное – трудным».
Это определенный критерий, по которому мы можем определять, необходимость той или иной деятельности. Если мы упираемся во что-то, но у нас не получается это осуществить, нужно попробовать три раза, если мы продолжаем при этом испытывать многочисленные препятствия, то, скорее всего, нам пока этого не нужно.
Прабхупада в лекции к этому стиху говорит:
Есть пословица на Бенгали: «кхабо ки кхабо на йади кхао ту паусе». «Когда вы сбиты с толку, должен ли я кушать или нет, лучше не есть». Иногда мы встаём перед этим выбором: «Я не очень голоден, должен ли я есть или нет»? Лучший вариант, это не есть. Но если вы победите, то вы можете есть в декабре, месяц Пауша. Почему? В Бенгалии. Бенгалия это тропический климат, но когда там зима, то рекомендуется, что «если вы поедите, это не так повредит, так как всё переварится». Ночь очень длинная, или в холодное время, сила пищеварения очень хорошая. Итак, когда вы сбиты с толку, «делать или не делать», джабо ки джабо на йади джао ту шауче: "Когда вы думаете, «Должен ли я идти или не идти»? Лучше не идти. Когда это вопрос того, чтобы ответить на зов природы, вы должны идти». Джабо ки джабо на йади джао ту шауче, кхабо ки кхабо на йади кхао ту паусе. Это всё здравый смысл.
Итак, мы видим, что Арджуна размышляет, он пытается понять, как ему действовать, но его не интересует просто внешняя деятельность, он стремится понять, будет ли это соответствовать дхарме. Так действует человек в саттва-гуне. Он пытается понять смысл.
Для раджа-гуны здесь используется слово победа ил победить. Для них в деятельности главное оказаться первым.
И в конце стиха говорится о сыновьях Дхритараштры, они связаны с разрушением. Дхритара́штра (санскр. धृतराष्ट्र, dhritarāṣṭra IAST «могущественный царь»), «мощью равный десяти тысячам слонов» - это о Дхритараштре. А вот, что говорится: «Первенец и любимец Дхритараштры Дурьодхана родился при неблагоприятных знамениях: шакалы и другие страшные хищники подняли вой и мудрецы сказали Дхритараштре: «Очевидно, этот твой сын будет истребителем рода. Спокойствие может наступить только при его удалении; если же ты его вырастишь, случится великое бедствие». Слабовольный Дхритараштра не последовал совету мудрецов и родичей. Хотя Дхритараштра был очень силен, его слепота не позволяла ему направлять эту силу на разрушение. Духовная же слепота или слабость не позволяла принимать ему правильных решений. Дурьодхана же активно воплотил демонические наклонности в своей жизни».
Итак, есть три мотива: понимание (знание) - победа (действие) - сражение (разрушение). И войне необходимо использовать все эти три фактора, поскольку элементы всех 3 гун присутствуют в сражении. Это довольно сложная задача, поскольку вам одновременно нужно разрушать, активно действовать и понимать, что вы совершаете.
В первой песне «Шримад Бхагаватам» Арджуна описан тремя словами: «Лучший друг Кришны, опытный воин и тот, кто победил сон». И в этом стихе речь также идет о трех гунах или трех состояниях, которые можно использовать для нашей защиты:
1. Это внешние украшения. Например, большое количество браслетов на руках женщин приводит к спокойствию ума. Правильная одежда приводит к тому, что вы можете быть защищены от вожделения и т.д.
2. Защитой является действие.
3. Защитой является внутреннее настроение человека.
И Арджуна, как опытный воин, мог владеть каждым из этих состояний.
В «Бхагавад-Гите» в комментарии к этому стиху Шрила Прабхупада перечисляет те качества, которыми обладал Арджуна, и которые были необходимы для освобождения. Он обладал знанием, отречением, преданностью, обладал материальными способностями. Все это позволило ему достичь освобождения.
Часто мы можем видеть, что с какой-то гуной мы научились работать. Например, есть режим дня, есть правила чистоты. Но когда мы попадаем в окружение гуны невежества, то мы не знаем, как действовать, какую технологию применять. Итак, необходим комплекс решений.
В чем противоречие между гуной благости и гуной страсти? Здесь происходит борьба между пониманием и формой, внешней деятельностью.
Мне сразу пришло на ум несколько примеров из корейского сериала «Жемчужина дворца». Девушка работала врачом. И когда напали японские пираты, то необходимо было лечить японского генерала. Указали на нее, но она стала говорить, что не умеет делать иглоукалывание. Тогда под страхом смерти других людей, она помогла японскому генералу. В правительстве некоторые чиновники расценили ее поступок, как пособничество японцам. Однако король, когда узнал об этом, сказал, что нужно различать и не применять правила слепо. Она делала это, поскольку хотела спасти людей.
Другой случай, когда они пришли сделать захоронение для своей наставницы, то молодой человек сказал им, что это их земля и что на этом месте нельзя никого хоронить, это как-то влияет на воду. Во время разговора она заметила признаки лихорадки на его лице. Она последовала за ним и узнала, что он болел малярией. Она предложила его отцу провести лечение, а мальчик верил, что она ему поможет. Во время лечения мальчику стало хуже, и отец запаниковал. Но поскольку она знала болезнь и причину, она продолжала настаивать на этом лечении. В конце концов, мальчику стало хорошо, он почувствовал облегчение. Вся влажность, которая скопилась у него в теле, была выведена. Он излечился от малярии. Она понимала принцип, поэтому смогла помочь пациенту, даже тогда, когда внешние признаки говорили об обратном.
Последний пример связан с тем, что когда девушке-врачу нужно было отправляться на остров, то офицер, который за ней ухаживал, хотел поехать вслед за ней, но она услышала, что руководство просит его остаться в столице. Тогда она подошла и попросила исполнить ее просьбу. Он согласился, и она попросила его остаться в столице. Он сказал, что не может этого сделать, так как пообещал прежде, что не будет ее покидать. Тогда она сказала: «Вы всегда в моем сердце, а я в вашем, как мы можем расстаться? Но здесь вы сможете принести больше пользы».
Когда Шанкара принимал саньясу, то он пообещал матери, что совершит погребальные обряды по ней. И когда это время настало, то она позвала его, и Шанкара пришел в ту деревню, где жила его мать. Он обратился к местным брахманам, помочь ему, но они сказали, что он не имеет права проводить обряды. Шанкара сказал, что он пообещал матери сделать это. Тогда брахманы сказали, что объявляют его вне общества, развернулись и ушли. Он совершил погребальный обряд, а их деревню проклял, что они не будут проводить погребальные церемонии на берегу реки.
В чем противоречие между гуной страсти и гуной невежества? Человек через внешнюю деятельность просто начинает бороться с врагами и уничтожать оппозицию.
Шрила Прабхупада пишет в лекции, что разрушение начинается с поклонения полубогам.
«бхадж дхату» равно «бхакти». Итак, «бхакти» значит удовлетворять Кришну. Бхакти не может относиться ни к чему другому. Если кто-то говорит, что «я великий преданный Кали, богини Кали», это не бхакти, это бизнес, так как когда вы поклоняетесь любому полубогу, за этим стоит какая–то цель. Обычно люди становятся преданными Богини Кали для того, чтобы есть мясо. В этом их цель. В ведической культуре, тем, кто являются мясоедами, рекомендуется: «Не ешьте мясо, купленное с боен или с рынка». На самом деле, никогда по всему миру не было такого, чтобы поддерживались бойни. Это их последнее обретение.
Мы иногда общаемся с христианами, и когда мы спрашиваем: «Господь Христос говорит: «Не убий», почему же вы убиваете?» Они приводят доказательства, что «Христос также ел мясо иногда». «Иногда Христос также ел мясо, это хорошо, но говорил ли Христос, чтобы вы держали большие-большие бойни и продолжали есть мясо»? В этом даже нет здравого смысла. Христос может быть и ел. Иногда он… Если не было ничего, если нет ничего, чтобы есть, что вы можете поделать? Это другой вопрос. В случае большой нужды, если нет другой кроме того, чтобы принимать мясо… Это время грядет. В этот век, Кали-югу, постепенно количество зерна будет уменьшаться. Это утверждается в «Шримад-Бхагават ам» в Двенадцатой Песне. Не будет ни риса, ни пшеницы, ни молока, ни сахара. Человек должен будет есть мясо. Таковы будут условия. И может быть, также даже есть человеческую плоть. Эта греховная жизнь настолько деградирует, что все они станут больше и больше греховными.
«Но есть решения, которые даже благословения не могут очистить -- это решения, основанные на человеческой зависти. Это пятое правило практичности. В трактатах говорится, что если сердце человека порочно, то оно сгорает в пожаре зависти к чужой славе. И если человек действует на основе этого чувства, то любые такие действия считаются греховными и по карме не отличаются от убийства. Завистливый человек мечтает о том, чтобы убить того, кому он завидует, если понимает, что сам не способен подняться до такого уровня. И неважно, каким способом он пытается совершить свой ужасный поступок. Неважно, как он пытается убить -- морально, философски, социально или физически. Поэтому принятие решения только на основе зависти, даже если оно было очень практичным, не приносит никакого блага, скорее, оно относится к разделу греховной деятельности. Поэтому и жизнь завистливого человека -- это один сплошной грех от начала и до конца».
Комментариев нет:
Отправить комментарий