1. Существует 3 вида деятельности: запрещенная, по собственной прихоти и предписанная в шастрах. Ниже, чем общество варнашрамы находится общество, которое действует по собственной прихоти. Оно опирается на свои силы, возможности и т.д. И поскольку это общество основано на желании, то такие общества часто вступают в противоречия. Те, у кого нет ничего, хотят отобрать у тех, у кого есть. А те, у кого есть что-то, эксплуатируют тех, у кого ничего нет. У таких отношений нет больших перспектив.
Например, для доказательства чего-то они используют логику. Через логику нельзя прийти к окончательному заключению, можно рассуждать бесконечно. Если мы пытаемся определить что там во тьме, мы будем рассуждать бесконечно, потому что мы опираемся на свое собственное восприятие. И пока просто свет не включат, и не станет все понятно.
И среди ученых никто не может выдвинуть правильной теории, которая сработает при всех обстоятельствах.
Даже ученые, рассуждая о Боге, имеют разные мнения. Есть утверждение: Бог безграничен. Но «безграничный» означает, что нет формы. Поэтому они отрицают все возможные материальные концепции. Бог это не то, не то.
Другая группа философов сразу это все опровергает. Если у Бога нет формы, тогда Он не совершенный. Какую же концепцию принять? Веды дают человеку следующее определение – анантарупа – безграничная форма. Ни один логик до этого не додумается. Поэтому мы опираемся на Веды. Шрила Прабхупада приводит просто цитаты из шастр (Бхагавад Гита 7.7). Ачарьи принимают авторитет Вед. Почему? Потому что их нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Они описывают Вселенную, потом то, что за пределами Вселенной. Попробуйте подтвердить или опровергнуть. Ни один метод не подходит. Веды принимаются только в силу их практичности или пользы. Даже если я сомневаюсь в концепции кармы, я все же могу увидеть практичность этого принципа или закона. Так определяется ценность Вед. Что принять полезней: реинкарнацию или одноразовую жизнь? Реинкарнация полезней, потому что люди будут брать ответственность за свои поступки.
Другой пример. Мы говорим: «Повторяйте Харе Кришна». – «А я христианин». – «А в чем проблема? ВЫ не можете произнести это имя?» Вам можно тысячи лет объяснять, что в имени Кришны есть Кришна. Но есть короткий путь. ВЫ просто повторяете и на своем опыте убеждаетесь. Как объяснить вечность? Ее можно попробовать на вкус. Мы поем киртан и чувствуем экстаз.
Также у людей есть такое понятие как «случайно». Все произошло случайно. Мы случайно поступили в университет, потом случайно учились и т.д. Прабхупада шутил: «Зачем они ходят в университет? Взяли бы да случайно получили докторскую». Однако, все закономерно. Стечение обстоятельств закономерно. У нас просто не хватает разума соединить причину и следствие. И интересно, что мы говорим о случайности, но в этом процессе мы хотим закономерно наслаждаться этими случайностями.
Шрила Прабхупада говорил: «Вы заказываете несчастье в этом мире?» - «Нет». – «А они происходят. Значит, они предопределенны»
Мы видим, что вся деятельность человека в страсти направлена на достижение желаний и ограждения себя от трудностей, которые всегда встречаются на этом пути.
В чем же важность личностной концепции? В чем она превосходит безличностную концепцию? ВЫ не можете обрести любовь к чему-то безличностному. Эта любовь абстрактна. Вы не можете любить пустоту. Любовь - это полная бескорыстная деятельность, при этом вы ничего не требуете. Такая любовь возможна только по отношению к Богу, к личности. Если взять материальную любовь, то она не совершенна. Ради любви к одним живым существам вы убиваете других живых существ. Если вы любите Бога, то вы не навредите ни одному живому существу. Такая любовь самая практичная и полезная. Почему люди не любят друг друга? Потому что не любят Бога. А почему они любят друг друга? Потому что не любят Бога. Здесь любовь эгоистичная, нет абсолютной любви, которая была бы применима ко всем. Нужно признать, что у всех живых существ есть один источник и один отец. Значит, животные наши братья.
И одни выбирают личностную концепцию, а другие выбирают безличную. Почему? Вопрос желаний. Одни просто имеют бескорыстное служение Богу, а другие хотят использовать Бога для достижения своих целей. Тот, кто имеет материальные желания, но признает существование Бога, как правило, становится имперсоналистом. Это Бог плюс мои материальные желания. Это самая разрушительная концепция мира. Все есть Брахман, вы становитесь этим Брахманом, или Богом, а потом начинаете делать все, что хотите. Такой человек начинает использовать эту концепцию для своего чувственного наслаждения и с этой концепцией он опускается вниз. Нет ни греха, ни добродетели, ни плохого, ни хорошего. Это все выдумки человека. Для Бога этого всего не существует.
Есть мощные концепции на основе этой философии. Теория Дарвина, психология Фрейда и т.д. Побеждает сильнейший, это прогресс общества. Однако, выживают в этом мире не при помощи зла, а при помощи добра. С точки зрения тела, кто силен, тот и прав. Но с позиции души, выживают в этом мире при помощи добродетели, прощения, терпения. Об этом говорит Юдхиштхира, когда они удалились в лес. Братья возмущались, Драупади сетовала. Но Юдхиштхира сказал: «Представьте такой мир, где на каждый удар отвечают ударом и т.д. Этот мир уже давно был разрушен. Этот мир существует до тех пор, пока есть праведники, которые умеют прощать». – «До какой степени прощать?» – «Пока не станет всем понятным, где добро, а где зло». Пока всем не ясно, люди не понимают, за что они борются. Такая нетерпеливая добродетель порождает новое зло. Христос говорил: «Чтобы отличить истинное семя от сорняка, нужно дать возможность им вырасти, а во время жатвы сожните и то, и другое. Сорняк бросьте в огонь, а пшеницу в амбар». Юдхиштхира сказал: «Мы должны ждать того времени, пока не станет ясно, что хотим мы, а что хочет Дурьодхана». Чтобы понять волю Бога, нужно терпение, ничто случайного не происходит. История показала, что это было не случайно. Пандавы в изгнании приобрели огромное могущество. Юдхиштхира сиял словно Солнце. Почему? Они были добродетельными людьми, их не унизила никакая ситуация. Мы читали про Господа Шиву. Хотя внешне он вел себя непристойно, но эта ситуация его не унизила. Он был связан с Верховной Личностью Бога. Христос въехал в Иерусалим на осле. Это не унизило его. Если человек живет с Богом, то он всегда живет полноценной и самой возвышенной жизнью. Материальные обстоятельства не важны. Кришна всегда будет поддерживать преданного.
2. Дальше используется слово скупец. С материальными людьми все понятно. У них есть просто желание, не внутренние ценности, и они просто пытаются это желание исполнить, так или иначе. Но «скупец» определяется как «бережливый до жадности». Если говорить языком философии, то это означает, что когда невежество начинает преобладать над страстью, то он перестает действовать, быть активным. Он перестает действовать и полностью оказывается под властью своих чувств, ума, своих печалей и т.д. Шрила Прабхупада объясняет, что скупой человек имеет богатство, но не может им воспользоваться. Просто чахнет, как это говорится. И чтобы избавиться от невежества, необходимо получать знание, поэтому последнее слово – «подчинившийся кому-то». Есть поговорка: «золото никому не служит, но все служат золоту». Поэтому если мы много общаемся с этой энергией, то мы перестаем подчиняться, перенимаем ее качества. И вот у Арджуны возникает этот вопрос: «У меня так много знаний, так много способностей, но я не могу ими воспользоваться, они никак не могут помочь разрешить проблему. Что же нужно делать? Может, пойти еще какое-то знание обрести?» И скупец означает, что у него все-таки есть богатства, не так, что у него вообще ничего нет. У него есть качества, способности, возможности. Почему же мы тогда не можем решить проблему?
И здесь нам необходим духовный учитель, так объясняет Шрила Прабхупада. Брахманы смогут определить вашу природу, обучить этой природе, развить навыки. Понимание природы основано на понимании отличия души и тела, на понимании закона кармы. Но иногда мы видим, что исполнение долга приходит в противоречие с нашими материальными желаниями, и здесь необходим духовный учитель. Нужна дополнительная сила, чтобы не использовать саттву (нашу природу) во имя наших материальных желаний. Можно сказать, что использовать что-то высокое ради чего-то более низкого, это и есть грех.
Итак, если мы созданы, то необходимо понять, как пользоваться этим инструментом, которое у меня есть. У каждого есть природа, и эта природа и есть тот разум, который Кришна уже вложил в этот инструмент. Но даже если мы понимаем, как работает этот инструмент, мы все же не до конца можем понимать, когда нужно задействовать этот инструмент по назначению. Шрила Прабхупада говорит в лекции:
«Кришна – Верховная Личность Бога. Хотя Он присутствовал там, но Он не вдохновлял его в этом. С точки зрения мирского человека, можно посмотреть: Если кто-то говорит, я не буду делать это, я не хочу сражаться со своими друзьями и родственниками. Пусть они наслаждаются, я откажусь от своих притязаний. С мирской точки зрения это поведение, достойное джентльмена, благородного человека, когда человек отказывается от своих притязаний ради родственников и друзей. Но здесь Кришна не поощряет это».
Мы должны отметить это. Кришна не поощряет это, скорее Кришна убеждает Арджуну таким образом: «Нет, это не очень хорошая идея. Это не подобает твоему положению. Ты принадлежишь семье ариев. Ты принадлежишь к царской семье кшатриев. И ты осмеливаешься отказываться от сражения? Нет, нет, это не очень хорошая идея. Я твой друг, Я стал твоим колесничим, но если ты не будешь сражаться, - что люди скажут об этом?
Таким образом, Он не поощряет всё это. Посмотрите, с мирской позиции это хорошая идея. Арджуна отказывается от сражения, не хочет сражаться. Но Кришна не поощряет его в этом. Что ж это такое?
Кто-то может сказать Кришна – Верховная Личность Бога, почему Он поощряет войну, сражение? Люди в наше время пытаются остановить войну, пытаются остановить насилие. В наши дни можно наблюдать, как люди всех наций пытаются препятствовать насилию, они пытаются предотвращать войны.
Но здесь мы видим, что Кришна не порицает войну. Мы должны отметить этот момент. Он не порицает войну. Наоборот, он побуждает Арджуну сражаться, он говорит, нет, нет, это не подобает твоему положению. Ты должен сражаться. Ты должен.
Иногда мы можем делать то, что понравится основной массе людей. Но это может не понравиться высшему авторитету. Внешне это может показаться очень привлекательно для чувств толпы, но на самом деле то, что мы делаем, может быть неверным.
Если мы принимаем Кришну, как Верховную Личность Бога, - почему же Он побуждал Арджуну сражаться? Это не означает, что Он побуждал Арджуну делать что-то неверное, неправильное. Но с мирской точки зрения Арджуна был очень благочестивый человек. И он отказывался от сражения, он не хотел убивать своих родственников, своих друзей. Это очень важный момент».
Итак, долг необходимо исполнять ради чего-то более высокого, иначе он войдет в противоречие с гуной страсти. Как здесь мы видим, что возвышенные качества Арджуна использует для того, чтобы защитить свою привязанность к родственником. Более того, как объясняет Прабхупада, народные массы скажут, что это вершина благородства, тогда как Кришна называет это скупостью, грязью.
Упанишады. «Упа» – вы сидите рядом с учителем и получаете от него сокровенное знание. «Нишада» означает невежество, то есть упанишады избавляют человека от невежества.
В «Нектаре Преданности» объясняются 10 анг, которые являются необходимыми составляющими для предварительного этапа бхакти:
1. Принять покровительство гуру.
2. После инициации получать знание.
3. С почтением служить ему.
4. Следовать правилам писаний, руководствуясь наставлениями ачарьев.
5. Задавать вопросы о своих истинных обязанностях.
6. Жертвовать удовольствиями, чтобы обрести милость Кришны.
7. Жить в Двараке или другом святом месте.
8. Принимать только необходимое для поддержания тела.
9. Соблюдать экадаши.
10. Почитать амалаки, туласи и др.
И Гуру вводит в сознание ученика понятие «Господина», он вводит дасья расу. Это понятие «дасьи» основано на нескольких важных философских концепциях. Понятие «Господина» объясняется в первых стихах «Шри Ишопанишад».
Первая строчка в «Шри Ишопанишад»: «Из совершенного совершенное остается».
Значение этого объясняется по-разному. Но совершенно очевидно, что «Пурна» - это Верховный Господь. То, что исходит из Верховного Господа (материальный мир), тоже совершенно.
БхактивинодаТхак
В комментарий Баладевы Видйабхушаны также упоминается это таким образом:
«Верховная Личность Бога порождает много аватар, которые также совершенны».
Главная суть стиха в том, что, хотя Господь проявляет столько удивительных вещей, Он не изменяется, это на Него не влияет.
Если материальный мир исходит из Господа, то почему он полон грехов? Как совершенная Личность может создать что-то несовершенное? Это - одна из самых главных проблем в восточной, а также в западной философии.
(2б.)
Если Он создает что-то несовершенное, это значит, что Он несовершенен. Поэтому, как Он может быть полон? Как объяснить существование материального мира по отношению к Богу?
- Здесь говорится, что материя также совершенна и материальный мир, не смотря на то, что кажется плохим, совершенен в соответствии с волей Господа. Для этого есть определенное философское объяснение. Наше объяснение – «ачинтйабхедаабх
Есть также другие объяснения, основанные на философии двайты, которые также дают объяснения, почему существует Бог и материальный мир. Или философия вишишта-адвайты, имперсональное объяснение.
2. Поскольку все принадлежит Господу, то нам нужно понять, как действовать так, чтобы не привязаться. Если нам это все не принадлежит, то нам и нужно остаться в таком сознании, выполняя какую-то деятельность. Поэтому в первом стихе «Шри Ишопанишад» говорится, что брать нужно только то, что мы можем задействовать в служении Кришне, а не для своего чувственного наслаждения. Иногда люди думают: «А вдруг преданные неправильное что-то сделают?». Здесь Кришна поощряет Арджуну сражаться, а что если Кришна что-то не то скажет, или духовные учителя вдруг что-то не то скажут. Но нужно понять, что Арджуна действовал без материальных желаний. Это означает, что нет никаких материальных мотивов. Как же он может что-то неправильное сделать, если он поднялся над тремя гунами материальной природы? На примере Арджуны мы видим, что уже даже природа приходит в противоречие, когда мы пытаемся действовать ради собственных наслаждений. Есть защитные механизмы, и они сразу начинают реагировать. Более того, в саттва гуне человек обладает большей способностью к жертве, чем человек в раджа гуне.
3. Он полное целое и все, что исходит от Него, тоже имеет полноту. Есть все необходимое, чтобы развивать с Ним отношения. Господь полное целое, Он также создает полных целых. Для чего Он все создает? Для обмена, для общения.
4. Нужно увидеть в творении разум Господа, или разные качества. Это необходимо, потому что благодаря качественному общению, мы обретаем счастье. Для полноты общения необходимы качества и счастье. Также разные качества дают нам возможность жить полноценной жизнью, в каких бы обстоятельствах мы ни оказывались. Мы можем наблюдать, как живут долго земля и небо, и т.д. Почему? У них есть определенные качества.
Махараджа Яду, основатель династии Ядава, в которой родился Шри Кришна Бхагаван, однажды встретил Авадутта Свами. Мудрый, интеллигентный и знаток дхармы. Таким он был. Яду заметил человека и его поведение. Заметив, что он — знаток Истины, царь Яду преклонился перед ним и заговорил с ним вежливо:
— Господин, когда я вижу вас, я чувствую большое удивление и изумление. Хотя мы обладаем знанием шастр, мы прилагаем большие усилия, чтобы потакать нашим чувствам. Но, кажется, что вы не совершаете никаких подобных усилий. Как такое экстраординарное понимание пришло к вам? Даже, несмотря на то, что вы обладаете таким большим знанием и эрудицией, почему иногда вы ведёте себя подобно мальчику, сумасшедшему человеку или тупице. Ваш образ действий очень странный. В самом деле, видно, что вы не ищете удовлетворения чувств, но, кажется, что вы не делаете никаких усилий, чтобы достичь мокши. Несмотря на это, вы, по-видимому, всегда находитесь плавающим в блаженстве. Что делает это возможным? Весь мир сжигается, подобно лесу, диким огнём вожделения и гнева. Пока люди, подобные нам, горят в этом огне, вы остаетесь незатронутым, счастливым и спокойным. Без заботы, подобно лидеру-слону, вы плывёте по Ганге. Что сделало такое состояние ума возможным для вас? Господин, будьте добры, объясните мне.
Обдумывая страдание и смирение, скрытые в этих словах, Авадутта успокоил его так:
— О царь Яду, ты безгрешен и знаешь причины этого мира. Я не думаю, что у меня есть что-нибудь, чему тебя научить. Но я рассматриваю мир внимательно, и получил некоторые знания от ряда гуру. О царь, у меня двадцать четыре таких гуру. Слушай внимательно: Земля, Воздух, Небо, Вода, Огонь, Луна, Солнце, Голубь, Удав, Море, Мотылёк, Пчела, Слон, Вор, Мёд, Олень, Рыба, Проститутка по имени Пингала, Ястреб, Ребёнок, Незамужняя Девушка, Изготовитель Стрел, Змея, Паук и Насекомое — вот мои двадцать четыре гуру.
О царь, также я расскажу тебе чему я научился от каждого из них. Слушай:
1. Земля.
У земли я научился двум достоинствам: прощению и деланию добра другим. Даже если люди ударяют её ногой и вонзаются в неё, Мать Земля не морщится, не сердится. Она всегда остаётся терпеливой. Я научился у Земли, что садху должен обладать качеством прощения таким же образом. Вдобавок, я научился у Земли, которая всё поддерживает, что вся жизнь должна быть посвящена деланию добра другим.
2. Воздух.
Я научился у воздуха свойствам непривязанности и незапятнанности. Витальная (жизненная) атмосфера берёт пищу, но остается без желания чувственных удовольствий. Я научился, что таким же образом стремящийся должен есть только с намерением к получению знания и должен быть заботливым не к преследованию удовольствия. Поэтому, чтобы получить знание, необходимо, чтобы тело существовало, было бодрым, живым, необходима жизненная сила; а пища необходима, чтобы поддерживать жизненную силу. Следовательно, ограниченное количество пищи нужно, так как без пищи, жизнь и приобретение знания будет невозможным.
Внешняя атмосфера приходит в контакт со многими вещами, обладающими множеством свойств, таких как жар и холод и т.д. Ещё эти свойства не загрязняют воздух. Я узнал, что подобным образом я должен оставаться непривязанным, даже когда я вхожу в контакт с чувственными объектами.
Более того, воздух сам по себе не пахнет. Ещё кажется, что он имеет запах цветов, когда он проходит через них. Я научился, что таким же образом, йоги, хоть и имеет физическое тело и его существование связано с ним различными свойствами, должен в действительности быть не загрязнённым им, а лишь жить внутри и для Внутреннего «Я».
3. Небо.
Посмотри на небесное пространство. Оно пропитывает всё подобно эфиру. Более того, оно — безмерное и не может быть разрезано или разделено. Видя это и осознавая, что «Я», хотя находится в бессчётных телах, также не привязано и неделимо, я научился переживанию, что «Я» везде и во всём.
Есть другая экстраординарная вещь относительно этого. Облака сформированы соединением с землёй, водой и огнём, тремя из пяти основных элементов, и с помощью воздуха они двигаются по небу. Кроме того, небо не пачкается ими. Из этого, я научился, что «Я» не загрязнено свойствами, которые являются результатом элементов, формирующих тело. Вот чему небо научило меня.
4. Вода.
Чистота, плавность и ласковость являются природными свойствами воды. Вот почему вода может очистить другие вещи. Таким же образом, йоги должен иметь чистое сердце, говорить ласковыми словами и быть полным любви ко всем существам. Такие люди будут очищать других просто взглядом, прикосновением или воспоминанием. Я научился этому достоинству у воды.
5. Огонь.
Упоминание огня воскрешает в памяти огромный блеск излучения. Огонь уничтожает деревья. К нему невозможно прикоснуться. Без исключения, он истребляет всевозможные вещи сразу. Так, даже если он истребит все вещи без исключения, он не станет порочным. Таким же образом, муни тоже должен обладать знанием, он должен быть тапасвином, быть свободным от других и оставаться не привязанным тому, что другие дают ему. Такая личность может делать что-нибудь запрещённое или незапрещённое, и он не будет совершать никакого греха.
Иногда огонь почитаем в тонкой и невидимой форме, иногда в плотной и видимой. Когда он поглощает подношения, пожертвованные ему преданными, он уничтожает их грехи как прошлого, так и будущего. Я научился, что йоги должен быть подобен этому.
Вид огня зависит от дерева. На толстой палке дерева он выглядит большим. На длинном куске топлива, он проявляется длинным. Подобным образом, Ишвара входит в тело, созданное майей и появляется сам, подобно телу. Рассматривая огонь, я научился подвергать сомнению природу Ишвары.
Огонь всегда имеет языки пламени, которых из-за эффекта времени иногда не видно. Я научился у них, что хотя изменения, подобные рождению, вечные, соответствующие течению времени, нет возможности их увидеть.
6. Луна.
Пребывание и убывание Луны появляется благодаря движению времени. Ещё если мы задумаемся над этим, мы увидим, что пребывает и убывает не луна, а её блеск. У луны я научился, что шесть объектов чувств происходят от тела, а не от Атмана.
7. Солнце.
Солнце своими лучами испаряет из земли воду. В соответствующее время оно возвращает воду снова земле. Также йоги должен принимать объекты чувств без какого-либо рвения или жадности.
Когда заблуждающиеся люди видят солнце, отражённое в воде или зеркалах, они думают, что существует много солнц. Но, в действительности солнце только одно, которое появляется в таком множестве отражений.
Из этого я научился, что хотя Атман только один, он понимается заблуждающимся интеллектом как множество, из-за обманчивости ума.
8. Голубь.
Я научился у голубя, что слишком много привязанности или дружбы с кем-либо неизбежно приводит к несчастью. Вот история, которая иллюстрирует это.
В лесу жил очень красивый и сильный голубь. Он развивал дружбу с голубкой, которая отвечала ему взаимностью. Их любовь друг к другу была бесподобна. Казалось, что у них два тела с одной душой. С течением времени самка голубя стала беременной первый раз и отложила яйца. Это послужило усилению их взаимной привязанности.
Своевременно из яиц стали вылупляться птенцы. Не является ли майя Хари непостижимой даже для великих пандитов? Насколько же менее постижима она для этих голубей? Для той крылатой пары одни лишь их птенцы составляли весь мир. Всякий раз, когда они смотрели на птенцов и их шалости и слышали их ласковые речи, крылатая пара чувствовала гордость и счастье.
В один день обе птицы-родители улетели в лес, чтобы принести пищу своим птенцам. Пришёл охотник и расставил свою сеть, и много птиц попало в неё. Бедные, маленькие, невинные птички, пойманные в сеть, начали беспомощно кричать.
Когда птицы-родители вернулись и увидели пустое гнездо, они потеряли сознание. Вскоре, однако, они пришли в себя, и полетели в разных направлениях в поисках птенцов.
Голубь-мать увидела птенцов, попавших в сеть, и переполнившись жалостью и любовью к птенцам, не взвешивая «за» и «против», бросилась в сеть, чтобы спасти их. Но она тоже попалась в неё и начала причитать. Таков результат безрассудной страсти.
Немного позже голубь-отец прилетел и увидел всё, что произошло. Хотя он не кинулся вперёд подобно матери, он был переполнен горем при взгляде на свою собственную жену и детей, умирающих на его глазах. Он не мог контролировать свои рыдания и начал громко горестно стенать. «Где счастье мне после потери моей жены и детей? Ради кого мне жить? О, если бы только жена или даже один из детей уцелели! К чему жить?» — причитал он. Под тяжестью горя, его рассудок стал слепым. В результате, он сделал вывод, что лучше умереть, и поэтому он тоже полетел в сеть и встретил свой конец от рук охотника.
О Яду, каков урок этой истории? Когда один живёт в двойственности вместо открытия собственного «Я», он просто становится жертвой безрассудства и страсти. Человек, который наслаждается в двойственностях, не имеет покоя ума и, когда он рассматривает сохранение семьи, как свою единственную цель жизни, однажды погибает вместе со своими близкими.
О Царь, этот мир смертных — это открытая дверь к окончательному освобождению. В этом нет сомнения. Но мы не должны терять этот шанс из-за ограничения привязанностями.
9. Удав.
О Царь Яду, несомненно, человек будет испытывать удовольствие и страдание согласно своим прошлым действиям. Они не могут быть предотвращены, когда он не хочет их, ни сделать, чтобы они пришли, когда он хочет их. Также это истинно для других миров. Поэтому бесполезно прилагать усилия для этого или того. Пища, ни вкусная или сухая, ни много или мало, приходит предусмотрительн
10. Море.
У моря я научился нескольким вещам. Даже, несмотря на то, что море большое, оно не может позволить даже маленькому сухому листочку, лежащему на его поверхности, находиться на одном месте. Вместо этого, море перемещает его прочь к середине. Если бы море не всегда делало так, оно бы к этому времени пересохло подобно баку.
Таким же образом, каким бы великим тапасвин или йоги ни был, он не должен позволять даже малейшему желанию или агитации входить в свой ум. Если он небрежен, он не сможет избежать разрушения этим. Поэтому, я научился у моря, что нельзя допускать даже малейшее отклонение без какой-либо точки опоры. Много рек впадает в море, тем не менее, нет вытекающих. Летом течение воды в реках уменьшается, однако море не пересыхает. Оно не обусловлено временем и пространством. Подобным образом, муни не должен выставлять свою силу и выражать свои чувства. Он не должен позволять другим вникать в свои начало и конец. Он не должен становиться радостным, когда его желания выполнены, ни должен впадать в депрессию, когда они не претворяются. Я научился у моря практиковать спокойствие и оставаться твёрдым в своей преданности внутреннему «Я».
11. Мотылёк.
Обманутый ярким светом огня, мотылёк бросается вперёд к свету и сгорает. Так же поступает человек, привязанный к красивой женщине с украшениями и кокетливой походкой. Он поглощается безрассудной страстью к ней без понимания, что этот иллюзорный флирт — способ вовлечь его во вращающееся колесо самсары и скрытой пракрити. Вместо этого он верит, что объят счастьем. В связи с этим он теряет два мира: этот и следующий — и тонет в невежестве. Таким же образом, женщина, видя привлекательного мужчину, заблуждается и попадает в колесо самсары. Поэтому, я научился у мотылька, что не должен становиться жертвой иллюзии, созданной органами чувств.
12. Пчела.
У пчелы-медоноса я научился трём вещам. Пчела-медонос с жужжанием двигается от цветка к цветку и питает своё тело, она всё время понемногу всасывает нектар с цветов, но не становится причиной их увядания. Таким же образом муни должен идти в дом домовладельцев и принимать всё без навязчивости, довольствуясь всем, что бы ему ни давали.
Пчела собирает нектар почти с каждого цветка. Подобно ей, муни должен изучить все священные книги, искусно быстро схватывая их суть и адаптировать их для своих поисков внутреннего «Я».
Вдобавок к этим двум хорошим качествам, пчёлы обладают губительным безрассудством. Они делают мёд и копят его для будущего использования, но человек грабит весь запас после выкуривания, и убивает их. Вместо наслаждения накопленным богатством, они встречают разорение и смерть.
Также муни не должен копить пищу для следующего дня. Он должен есть имеющуюся в доме пищу и отправляться дальше в свой путь.
13. Слон.
Изучая жизнь слона, я научился одной вещи. Слон — очень сильное и умное животное. Поэтому его очень трудно поймать. Однако он часто бывает пойман человеком из-за его похотливости. Чтобы схватить слона, в лесу выкапывается яма и закрывается бамбуком, грязью и травой так, чтобы она выглядела как обычная земля. Затем чучело в форме самки слона кладётся на это место, и самец, видя чучело, обманывается им, принимая за настоящего слона, и похотливо мчится вперед к нему. Когда он достигает фигуры, бамбук ломается, и слон падает в яму.
Видя это, я пришёл к выводу, что надо держаться подальше от женщин, чтобы избежать такой западни.
Также, когда слон следует за слонихой, и другой сильный слон в половом возбуждении видит их, он пытается прогнать другого слона и сражается с ним, пока кто-нибудь из них не погибнет. Видя это, я сделал вывод, что само размышление о женщине опасно.
Это также истинно для женщин, как и для мужчин.
14. Вор мёда.
Послушай урок, которому я научился у вора мёда.
Пчёлы строят улей с большим усердием. Вор мёда задумывает выкурить пчёл и своровать мёд. Так сильный грабит у слабых их богатство. Таков мир, справедливый или несправедливый.
Поэтому я научился у вора меда, что если человек скупой и скрывает своё богатство, сам не наслаждаясь им или не делится им с другими, он рискует быть ограбленным.
15. Олень.
Олень приносит в ум чистоту и нежность. Его быстрота в беге удивительна, но, однако, из-за сильной любви к музыке, он попадают в руки мясника. Музыка охотника заставляет его стоять неподвижно и слушать с закрытыми глазами.
Я приобрёл из этого, что если бы отшельник, живущий в лесу поддавался музыке или танцу, его падение было бы, несомненно.
Не было ли так потому, что он был очарован музыкой и танцем, которые Муни Ришьяшринга изливал в ловушках танцующей девушки? Поэтому, я научился у оленя, что не надо обманываться музыкой или танцем.
16. Рыба.
О Яду, знай, что из всех органов чувств, язык подобен невидимому вору. Муни соблюдают строгий аскетизм, оставаясь без пищи, и добиваясь контроля над всеми органами чувств, однако они не могут контролировать язык. Это проявляется, как если бы его можно было контролировать легко, но здесь лежит его жульничество. Пока язык должен контролироваться
Посмотри на рыбу. У неё нет дефекта, кроме непостоянства языка. Это тот бесконтрольный язык делает её добычей крючка рыбака. Так наблюдая за рыбой, я усвоил важность контроля и подчинения языка.
17. Проститутка по имени Пингала.
Пингала была проституткой, и я научился у неё тоже. Я сейчас расскажу тебе эту историю.
В славном городе Видеха, столице Царя Джанаки, жила проститутка по имени Пингала. В один день она была переполнена желанием богатства и похотливых наслаждений. Она стояла, как обычно, в дверях своего дома, ища любовника, но неудачно. В тот день не нашёлся ни один. Она стояла, ожидая, очень долго с ревностными глазами и сильными желаниями. Наступила полночь. Её ноги стали волочиться, возросла усталость. Когда разочарованная, она вошла внутрь, желание выросло снова. Поэтому она не могла оставаться внутри, а пошла в дверь снова. Так, входя и выходя снова и снова, она истощилась физически. Хотя прошла полночь, по-прежнему, не нашёлся ни один любовник.
Действительно, странны пути Божественного. Как результат её истощения, её страстное желание богатства, так же как сладострастных наслаждений постепенно покинули её. Она даже раскаивалась, что опустилась так низко, и её похоть исчезла. Ею овладело отвращение. Без этого, ограничения тела не могут быть потеряны, и невозможно достичь состояния бесстрастия. Божьей милостью, свобода от страсти зажглась в ней и она начала заглядывать в себя. Она размышляла:
«Стыдно! Какое безумие! Фу! Фу! Неспособная контролировать чувства, я горевала, пока ожидала жалкого мужчину, который похотливо желает женщину. Стыдно убогое желание, что кто-то придёт и сделает меня счастливой! Забывая, что Бог, который есть Истина, который вечный и постоянный, и, который дарует счастье, каждому близок; я вообразила, что если низкий и неправедный мужчина сожмёт это тело, я получу счастье. Какой дикий мой ум! О, как я заблуждалась в созерцании этого тела и его красоты! Что есть его истинная природа? В нижней части есть две ноги, подобно колоннам. В верхней части две руки, и есть позвоночник, подобный большой балке, соединяющей их. По бокам от него рёбра, похожие на стропила. Всё это покрыто кожей. Есть девять дверей, и что выходит из них ежедневно есть ничто, только отбросы. Как упорно я прилагала усилия для красоты этой вещи, называемой телом! Какой дурой я была! Как могу я считать другого человека любовником в этом славном «Видехапуре», забывая об Ачйуте, который есть форма моего собственного «Я» и природы блаженства и внутренний покой? Эта красота и эти желания и боги, которые дарят их, не будут ли все они уничтожены временем и, в конце концов, потеряют свои качества? Любовью к этим тленным вещам, какое счастье мы можем получить? Поэтому я не позволю себе обманываться нисколько дольше. Считая Шри Хари, благодетеля всего и Сущность всех вещей, как самого дорогого мне, я полностью отдаю себя Ему. Какое-то похвальное дело совершённое мною в предыдущем рождении возможно сейчас принесло результат и общество какого-нибудь Махатмы способствовало созреванию, привело к тому, что милость Шри Хари упала на меня. Иначе, как могло такое хорошее чувство одержать победу в такой грешной личности, как я? Кроме всего, не все ли виды трудностей осаждали меня до этого момента? А затем появилась беспристрастност
Таким образом, когда бесстрастие стало прочным, Пингала достигла необыкновенного спокойствия и мира ума. Поэтому, О Яду, я научился из этой истории Пингалы, что желание — это печаль, а отсутствие желания — высшее счастье.
18. Маленький ястреб.
Однажды, эта маленькая птичка, держала во рту кусочек еды, когда большая и сильная птица увидела это и атаковала её. Умная маленькая птичка немедленно уронила этот кусочек. Тогда большая птица покинула маленькую и последовала за кусочком пищи. Так маленькая птичка избежала грозящей опасности.
Я научился у птички, что если мы храним вещь, которую жаждут другие, она будет подвергать нас тяжелым страданиям и поэтому мудро отдавать такие вещи добровольно.
19. Мальчик.
О Царь, в этом мире, йоги и равные им живут как дети.
У маленького мальчика нет забот о жене и детях. Похвалы или упрёки других не волнуют его. Он всегда счастлив, играя сам с собою. Я научился у него, что муни тоже должен быть как он.
Действительно, нет большого различия между маленьким мальчиком и йоги. Оба свободны от забот, оба счастливы. Но, тогда как мальчик не делает никаких усилий, потому что у него нет знания, йоги, зная всё и достигнув Бога, остаётся бездеятельным через осознание.
20. Незамужняя девушка.
О Царь, в деревне жила девушка, которая достигла возраста замужества. Поэтому отец искал для неё жениха.
Однажды пришёл жених, чтобы увидеть её. Так как в то время её матери не было в деревне, она сама должна была взять фунт риса, приготовить его и подать на стол.
Это не будет правильно для неё быть раскрытой в такой помолвке, думала она. Поэтому она старалась колотить рис тайно. Но браслеты на её запястье начали звенеть. Чем больше браслетов надето, тем больше звона. Поэтому она оставила по два браслета на каждом запястье, сняла остальные и начала колотить снова. Но даже тогда, небольшое позвякивание шло от браслетов. Поэтому она стала колотить, оставив только по одному браслету на каждом запястье.
Я долго это обдумывал. Я научился у этой девушки, что если слишком много людей собираются в одном месте, происходят ссоры. Когда двое находятся вместе, начинается разговор. Поэтому йоги всегда должны оставаться в уединении.
21. Изготовитель стрел.
Удивительна концентрация у изготовителя стрел. Пока изготовляется стрела, его ум настолько сконцентрирован, что даже если процессия Махараджи, сопровождаемая группой музыкантов и танцоров, прошла бы около него, он бы не знал этого. Весь его интерес и усердие идут на изготовление стрелы.
Подобным образом, о, Царь, йоги постепенно должен развивать бесстрастие. Он должен учиться сидеть неподвижно любое длительное время и затем практиковать свою йогу, чтобы удерживать свою витальную атмосферу. Тогда ум станет спокойным. Если такой успокоенный ум направляется Шри Хари, васана, тенденции, генерируемые кармой, будут сожжены дотла. Затем возрастет саттвагуна и подчинит раджас и тамас, довершая деструкцию агитации и лжи. Целью является состояние самадхи. У того, кто достигает этой стадии, не будет разделения знания на знание либо внутреннего мира, либо внешнего. У него не будет понятия двойственности. Я научился этому у изготовителя стрел.
22. Змея.
О, Царь, вы можете заметить, что змея движется исключительно извиваясь. Не рассеянно задумавшись, а всегда бдительно. Хотя у неё два языка, она не создаёт глупого шума.
Если это тело — преходящее местопребывание, почему для него должен быть построен дом? Более того, домовладельцы знают из опыта, что когда дом построен, следует много забот и тревог.
Змея вместо траты своего времени на строительство крова, живёт счастливо в норе, построенной и брошенной белыми муравьями. Размышляя над этим, я понял, что муни тоже должен следовать этому примеру.
23. Паук.
О, Царь, паук научил меня Парабраману, Изначальной Реальности, которая превосходит Прадхану и Пурушу. Ещё он научил меня, что процессы создания и разрушения вызваны этой реальностью.
Паук шевелит нити на своем животе, заставляя их выходить из своего тела, и этим материалом он плетёт свою паутину.
Размышляя над этим, мне пришло в голову, что процесс создания также подобен этому. Нараяна, являющийся Абсолютом, создаёт вселенную начиная с майи, но во время распада, разрушает её снова. Затем все три гуны: сатва, раджас и тамас — достигают состояния ровности. Эта ровность сама есть Прадхана. Эта Прадхана — атрибут Пуруши. Затем Нараяна — бог Прадханы и Пуруши, который вне всех различий и который является счастливой формой «Я» — единственный, кто остаётся.
Когда к Нему приходит желание создать, Нараяна встряхивает майю, состоящую из трёх гун с тем, чтобы создать нить, обладающую создающей силой. Эта нить создаёт эго и мир разнообразия. Эта создающая нить — изначальная причина, которая является инициатором вселенной, характеризуемой многочисленность
Я научился всему этому у паука.
24. Насекомое.
Некий вид пчелы ловит насекомое и держит его в гнезде, оно кружит и кружит там, громко жужжа. Из-за страха, насекомое таращится на пчелу, полностью концентрируя свой ум на ней. Делая так, форма насекомого постепенно претерпевает изменения, и оно принимает форму пчелы. Подобным образом человек достигает формы того, на ком концентрирует свой ум полностью, без страха или преданности, без ненависти или дружбы. Если маленькое насекомое может изменить своё тело, могут ли быть сомнения, что человек, обладающий интеллектом и способностями медитации и концентрации достигнет освобождения, после того как тело будет преодолено и достигнет той же формы, как и божество, на которое он медитирует? Этому я научился у насекомого.
Царь Яду, так как вы совершили экстраординарное поклонение, я рассказал вам всё это из любви. Это двадцать четыре моих гуру. О, Царь, я открою вам основополагающий секрет.
Я упомянул 24 учителя, но в действительности
В этом мире, Бог создал много разнообразных существ, таких как одноногие, двуногие, трехногие, четырёхногие, многоножки и существа без ног. Однако Он любит человека потому, что он единственный — интеллектуальное существо, и через проверку и различение, он может понять божественный принцип, находящийся во всех них, как их внутреннее «Я». Человек, знаток йоги, может легко узнать божественный принцип в этом самом рождении. Человек обладает способностью исследования. Тело, чувства и интеллект — всё это инертное и тупое. Поэтому, они не могут светиться. Однако, тело, чувства и интеллект — инструменты для нашего использования. Человеческое тело очень дорого Богу, потому что оно — основание для поиска и распознавания истины. Поэтому, мы должны хорошо о нём заботиться.
Но, о, Царь, это тело само — первый обманщик. Я многому научился у него.
Со всех точек зрения, тело всегда производит страдание. Оно не может избежать рождения и смерти. Вот почему я не привязан к нему.
Как много страдания люди переносят из-за их привязанности к телу? Они приобретают жену, детей, слуг, друзей, богатство. Они любят, заботятся и кормят их и страдают всеми видами несчастий, болезней ради них. Но что в конце? Жизнь желает и имеет конец. Тело желает и умирает. Могут ли жена и дети, которые его окружают, предотвратить это? Тогда, почему такая чрезмерная привязанность к ним?
Это тело не просто умирает. Оно умирает только после приобретения достаточного количества грехов и заслуг, чтобы создать другое тело. Страдание, вызванное телом, не оканчивается с телом, оно создает другое тело. Это подобно семени, упавшему с дерева и которое, прорастая, становится другим деревом. Существуют миллионы желаний. Органы чувств и органы действия дразнят и досаждают человеку, и всё же бесстрастие не вырастает.
О, Царь, вследствие этого, привязанность к телу — это глупо. Кроме того, так как это средство достичь высшей цели человеческой жизни, надо не теряя времени, встать на путь освобождения, до того как придёт смерть.
Высший Брахман описан риши различными способами. Поэтому, знание распознавания должно быть получено от собственных учителей до того, как станет слишком поздно. Достигнув, таким образом, мудрости и отбросив эгоизм и самомнение, я углубился в собственное «Я», и странствую почти не привязанный. Это религия, которой я следую.
Слушая эти инструкции Авадутты, все практики Яду, совершённые в предыдущих рождениях, принесли плоды, и в глубине его сердца начал гореть свет внутреннего «Я». Наполнившись счастьем и преданностью, он простёрся к Авадутте, и сейчас же Господь Даттатрея появился перед ним. Так Царь Яду получил даршан Датты. Он размышлял над учением Брахмана, переданным Господом Даттатреей, и достиг Брахмана.
Комментариев нет:
Отправить комментарий