Бхагавад Гита 2.52 ( Бхакти Вигьяна Госвами)

  Другие лекции по Бхагавад Гите

Лондон, 19.06.06г.  

  йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати
  тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча

"Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать".

  КОММЕНТАРИЙ

  Я немного хотел поговорить сегодня в целом о "Гите", вернувшись к самым азам того, о чем говорит Кришна в "Гите", к самым основам. Сегодня Шачинанда Махарадж давал лекцию в Менере и он намеревался говорить о каких-то очень высоких предметах. Потом он увидел перед собой сонные, печальные лица людей, которые много чего слышали и которые уже все знают, и которым уже ничего не интересно и он резко поменял тему. И потом, когда мы завтракали, я у него спросил у него почему он поменял тему и в чем дело, почему так, его мнение. Он сказал очень интересную и важную вещь. Он сказал: "Эти люди все слышали, но ничего не делают. Поэтому им так скучно". И, к сожалению, это удел многих из нас, удел многих людей, которые пытаются заниматься духовной практикой, но до конца не понимают что же требуется от духовной практики. И периодически бывает важно вернуться к началу и попытаться понять что мы делаем, зачем мы делаем, почему мы делаем и правильно ли мы делаем то, что мы делаем. Потому что когда человек действительно занимается духовной практикой, то к нему не приходит скука. Скука это верный признак того, что я что-то делаю не так, скука это состояние тамаса, или невежества. И, находясь здесь, в материальном мире, не мудрено попасть под влияние тамаса. Тамас здесь преобладает. Достаточно выйти на улицы Лондона, чтобы увидеть проявление этих двух качеств материальной природы - тамаса (невежества) и раджаса, или страсти. Но духовная жизнь в конечном счете подразумевает, что я начинаю нащупывать вечно живой источник своего сознания и соответственно удаляюсь от тамаса. Тамас это нечто прямо противоположное жизни. Тамас это невежество, когда человек погружаясь в невежество все в большей и большей степени начинает напоминать мертвую материю. Есть сознание и сознание - жизнь. И когда человек занимается духовной практикой, он нащупывает в себе источник жизни. Этот источник жизни делает его сознающим человеком. Поэтому Шрила Прабхупада называет нашу духовную практику сознанием Кришны, что есть высшая форма сознания или высшая форма осознания и понимания того, что "Я есть". Есть противоположность этого или другой конец этого - когда человек отупляет себя, когда человек все больше и больше погружается в это состояние, подобное состоянию мертвой материи. И материальная жизнь тащит нас туда. Духовная практика должна нас тащить в другую сторону. Однако, если духовная практика тащит нас туда же куда и материальная жизнь и мы все больше и больше погружаемся в это состояние бессознательности, то что-то мы делаем не так. Как в свое время в эпоху больших похорон, в Советском Союзе был такой период когда одного за другим хоронили правителей, ходил такой анекдот: "Диктор траурным голосом говорит: «Политбюро с прискорбием сообщает, что после тяжелой и продолжительной болезни Генеральный Секретарь ЦК КПСС не приходя в сознание приступил к исполнению своих обязанностей"».(смех)
   Примерно то же самое бывает с нами, когда мы не приходя в сознание исполняем свои обязанности здесь. И это значит что что-то не так. Поэтому мне хотелось немножко поговорить в целом об интриге "Бхагавад-гиты", о том, что предлагает Кришна в "Бхагавад-гите" на примере этого стиха. 
  "Бхагавад-гита" предназначена для людей, у которых нет веры. Поэтому Кришна обиняками ходит вокруг да около и только в самом конце Он говорит то, что хочет сказать. Но тем не менее именно поэтому эта книга становится универсальной. Эта книга в высшей степени не сектантская. Там нет никакого намека на сектантское понимание именно потому, что Кришна обращается практически ко всем и дает самые универсальные методы. И тем не менее Он должен примериваться к психологии восприятия обычного человека, поэтому Он старается не сразу шокировать человека. Но даже Он ставит сразу основной диагноз или выделяет основную проблему, которая является источником всех остальных проблем. Эта основная проблема заключается в том, что я не понимаю простой вещи - то, что я - душа, то что я не материальной тело, а душа.
  Я рассказывал историю, когда в Менере рассказывал про первые дни сознания Кришны, как я в первый раз пришел в какую-то квартиру где жили преданные и зашел в ванную комнату, чтобы помыть руки, Первое, что я там увидел, - над раковиной висело большое зеркало, а над зеркалом висела большая надпись: "Ты не это тело".(смех) И Кришна начинает с этого "Бхагавад-гиту". Кришна напоминает нам, что мы не это тело и что душа имеет принципиально иную природу, что душа не умирает, что душа остается вечно молодой, что тело обречено на смерть в любом случае, что душа никогда не умирает и что в результате того, что вечная душа отождествила себя с чем-то временным, она погружена в скорбь. "Бхагавад-гита" это лекарство от горя, лекарство от страданий, от скорби. Снова и снова Кришна говорит эти вещи практически в каждом стихе. В предыдущем стихе Он говорит: "анамайам" - "Ты достигнешь обители, где нет скорби". И Он не просто теоретически объясняет что такая обитель есть, но Он объясняет в чем дело, в чем проблема, почему мы страдаем. Мы страдаем потому что, мы отождествили себя ни с тем и из-за этого мы живем в материальном мире, где мы всего боимся. Если пойти немного глубже, чтобы понять почему мы отождествили себя с чем-то вторичным или с чем-то незначительным. Проблема в том, что наше сознание сейчас, в данный момент, сосредоточено на чем-то, что, в сущности, не стоит того. Мы сосредоточены на этом мире, где все преходяще и все временно, и мы не можем никак оторвать свое сознание от этого. Марк Аврелий, римский философ, который был стоиком, христианство в своем подходе к религии в значительной степени многое взяло из философии стоиков, и Марк Аврелий - один из римских императоров, у него есть хороший трактат, и он писал в этом трактате, что обращать внимание на вещи этого мира, пытаться влюбляться в кого-то и держаться за кого-то, привязываться к чему-то это все равно, что влюбляться в пролетающих птиц. И из-за этого болезненного состояния привязанности ко вторичному мы все время боимся. Почему боимся? Потому что мы боимся, что мы потеряем. Мы привязались к чему-то, мы вкладываем в это сердце свое, мы хотим чего-то вечного, постоянного, потому что душа по природе вечна, но мы знаем, что все уходит в этом мире, все мимолетно, все быстротечно и поэтому "Шримад-Бхагаватам" утверждает, что в результате этого человек все время боится и, в конце концов, боится смерти. В основе всякого страха лежит страх смерти. бхайам двитийабхинивешатах сйад ишад апетасйа випарйайо смритих ??? Випарйайо смритих - я забыл о том, кто я есть. И так как я забыл о том, кто я есть, я пытаюсь реализовать себя или определить себя, понять себя в категориях материи. Отсюда все остальные мои проблемы. Жадность, вожделение, гнев все это результат изначального страха, а страх приходит из-за того, что я отвернулся от Бога, от того, что я не хочу видеть Бога. И в результате этого у меня появляется множество желаний и эти желания держат меня здесь, приковывают меня здесь. И даже если я верю в Бога, Бог нужен мне просто для того, чтобы исполнять желания. И Кришна, объясняя в самом начале "Бхагавад-гиты" как эту проблему разрешить, говорит, что сначала человек должен оторвать свое сознание от привязанности к материи, от сосредоточенности на материи. Здесь, в этом стихе, Он говорит: шротавйасйа шрутасйа ча, что человек в этом мире очень много слышит всего. Мы много слышали всего и много нам еще предстоит слышать. Мы думаем, что мы должны это слышать. И здесь все тянут нас в свои стороны. Разные религии тянут нас в свои стороны. И, если даже не ходить далеко в религии, посмотреть рекламные плакаты, все говорят: "Это самое важное, это самое лучшее. Нужно, нужно, нужно". И разум приобретает особые качества при этом. Послушайте внимательно что происходит и мы можем понять диагноз, который ставит нам Кришна. Он говорит: йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати, когда ты вытащишь свой разум из этого болота иллюзии... Что происходит с человеком, который привязан к этому материальному миру? Он разменивает свой разум на какие-то временные вещи, на привязанность к этому и он, по сути дела, живет во сне. "Это важно, это важно. И это мне нужно, и это мне нужно" и человек пытается реализовать себя через свою привязанность к чему-то материальному. На самом деле наша привязанность к материальным вещам становится нашим "Я", я есть то, что у меня есть. И это болезнь сознания, сознание рассеивается. Как Кришна говорит здесь: "Оно застряло в болоте иллюзии". Разум застрял в болоте иллюзии. Человеку очень трудно жить в этом состоянии. Все мне нужно. Мы знаем как легко наше сознание сбить с толку, очень легко. Здесь Шрила Прабхупада объясняет по поводу того, что Кришна говорит: шротавйасйа шрутасйа ча - "Ты станешь равнодушным ко всему , что слышал и еще услышишь", он объясняет, что это все, в сущности желания, которые появляются даже в результате так называемой духовной деятельности. Даже когда человек читает Веды там говорится: "Делай это жертвоприношение" или делай этот обряд или делай это и у тебя будет все хорошо. И в результате этого ум человека мечется. И наверняка каждый из нас знает как это происходит. Я очень хорошо знаю по своему уму, я очень давно наблюдаю за своим умом и с очень большим интересом смотрю за процессами, которые там происходят. Человек читает что-то йада те моха-калилам буддхир вйатитаришйати тада гантаси нирведам шротавйасйа шрутасйа ча - мы слышали очень много всего в этом мире, мы очень много всего слышали, очень много знаем всего. С самого начала нас учили, что знания заключаются в том, чтоб накапливать что-то, накапливать какую-то информацию.
   В результате накопления этой информации мы полностью запутываемся в иллюзии, потому что мы не понимаем что главное в этом. Каждая книга, какую бы книгу мы ни раскрыли, она прежде всего будет объяснять нам, что это самое главное, что то, о чем она говорит - самое главное, так красиво будет объяснять, такие интересные сюжеты будет закручивать и сознание будет привязываться к этому всему.
  Недавно мне принесли книгу. Называется "Очки-убийцы". Не имеет никакого отношения к детективным романам, ни к чему-нибудь еще. О том, как плохо носить очки, что все беды, все проблемы человека заключаются в том, что он носит очки. Потому, что ультрафиолетовый цвет не достигает ... Так там все красиво описано. И потом, дальше, естественно, после самбандхи идет абхидея. После того, как мне объясняют зачем мне обязательно нужно снять очка, и смотреть на мир широко раскрытыми глазами без очков, близорукими, объясняют как улучшить свое зрение. Очень все легко - 30 дней, 5000 разных драгоценных камней через которые нужно на какой-то свет смотреть и еще несколько препаратов, и еще какая-то методика, пять миллионов упражнений, которые нужно делать когда проснешься, читаешь это и ум говорит: "Да, да это так. Все правильно. Теперь я все понял. Мне не хватало ультрафиолета. И мне нужно делать этих несколько тысяч упражнений". Там, только проснулся, нужно вспоминать радугу, потом еще что-то нужно вспомнить, потом еще что-то. Все очень просто, никаких проблем. За тридцать дней! Надо это делать. Да, надо это делать. Ровно до того момента пока не прочтешь другую книгу. В другой книге говорится о других обрядах, о других полезных вещах, о других штуках каких-то, которые тоже нужно делать и которые тоже важны. И все в этом мире построено на этом. Все Священные Писания говорят: "Это самое важное, это самое лучшее". И Сам Кришна объясняет в "Бхагавад-гите" почему. Он говорит, что прежде всего, чтобы человек достиг успехов в любом методе, в любом пути, в любой практике у него должна быть вера. Поэтому сначала в меня пытаются вселить веру в это и говорят: "Это самое важное, это самое главное. Нет ничего другого более главного", почему это важно, какие проблемы это может решить. И так это все красиво сказано. Люди всю свою жизнь тратят на то, чтобы другим объяснить, что они должны жить так же, как они живут. На самом деле, нет большего удовольствия, чем обратить другого в свою веру. (Именно этим мы тут занимаемся (смех). Человеку нужно так или иначе всех остальных обращать. Спорт своего рода, искусство какое-то). Объяснить человеку вот так и так нужно делать. И после того как в человека вселяется вера... Кришна говорит: "Если у человека нет веры, ты не достигнешь успеха ни на каком пути". Человек должен верить. Для того, чтобы достичь любого результата, у него должна быть твердая, непоколебимая вера: "Мне нужно только это и ничего другого". И поэтому в этом мире существует великое множество разных вещей. И люди, живущие в этом мире, слушающие все это, в конце концов полностью запутываются - моха-калилам. Они оказываются в этих дебрях иллюзии, болоте иллюзии. И в результате всего, что они услышали, только новые и новые желания появляются. И они не хотят в конце концов решить всех своих проблем, а по-прежнему остаются привязанными к материальному миру, они не хотят никуда выходить из этого материального мира. И это основная наша проблема. В общем-то, хотя нам всех не очень хорошо здесь, но и не очень плохо. Мы думаем: "Не так уж тут все и плохо. Можно как-то приспособиться. Все живут. Чем я лучше других? Все живут и я буду жить".
  Сегодня Шачинанда Махарадж на лекции рассказал замечательную историю. Эту историю, когда он рассказывал, она у меня отзывалась в сердце болью. Он рассказал, что жил один санньяси, который решил построить храм, но почему-то люди пожертвований ему не давали. Так ему хотелось построить храм для Кришны, во что бы ни стало. И он в отчаянии стал молиться. Стал говорить: "О Кришна, Бог, Ты всемогущ! Дай мне какую-нибудь мистическую силу, чтобы я мог людям давать какое-нибудь благословение и чтобы они в обмен на это благословение давали мне деньги, чтобы я мог построить для Тебя храм" .Он так искренне молился, так горячо молился ( я себя сразу узнал в этом образе (смех)), он горячо молился, просил, отбивал поклоны, мантры читал, голодал, постился. Кришна явился к нему. Он сказал: "Даю тебе один дар, удивительный, редкостный, замечательный дар. Ты сможешь награждать этим даром любого человека, - и Кришна улыбнулся Своей загадочной улыбкой, - Я даю тебе самый редкостный дар, самый лучший дар. Теперь по твоему благословению любой человек сможет вернуться к Богу очень легко, без всяких сложностей, без трудной садханы, без всего остального. Тебе нужно будет просто подойти и сказать: "Хочешь, вернешься к Богу быстро? Будешь там жить вместе с Ним". Санньяси обрадовался: "Вот, наконец-то, сейчас все пойдет, сейчас наша компания по сбору средств, фандрейзинг, ??? пойдет". И он подбежал к первым попавшимся людям. Первые попавшиеся люди были молодым мужчиной и молодой женщиной, которые только что поженились. И он сказал: "Я могу совершить чудо. Я могу дать вам благословение. И если я дам вам благословение, вы очень скоро без особенных трудностей, без труда, без практики, не нужно мантру даже повторять, вернетесь к Богу", Они сказали: "А что тебе нужно?". "Мне нужны деньги на храм". "Бери деньги на храм, только не нужно нам этого благословения.(смех) Мы только что поженились. На не до того". Он немножко разочаровался, хотя подумал: "Работает, деньги дают" (смех). Он стал подходить к разным людям, но все люди одно и то же говорили: "Не нужно мне этого, не нужно. Иди, иди куда-нибудь еще". Кто-то давал, кто-то отмахивался от него как от надоедливой мухи. В конце концов он нашел одного человека, который лежал при смерти. У него была смертельная болезнь, он лежал на смертном одре. Он сказал: "Слушай, оставь мне наследство свое. Я тебе дам замечательный дар - ты сможешь вернуться к Богу". Тот говорит: "А у тебя другого дара нет? Я тебе дам пожертвование, а ты не можешь сделать так, чтобы я хотя бы год тут пожил? Я только что заключил очень выгодную сделку и мне нужно, чтобы деньги пришли, чтобы понять, что успех пришел. Год мне еще один нужен". Тот вообще расстроился и опять стал Богу молиться. Он стал говорит: "Как так? Никто не хочет, что за люди такие?". Кришна опять пришел к нему и сказал: "Чего ты плачешь?". Тот сказал: "Ты мне дал какое-то дурацкое благословение. Никому не нужно. Что такое? Почему люди не ценят это? Почему никто не хочет к Тебе возвращаться?". Кришна улыбнулся Своей многозначительной улыбкой и сказал: "Ну ладно, что о них говорить. Может ты вернешься?". Он: "Нет, нет, мне Тебе храм построить надо. (смех) Я еще не готов". И смысл этой притчи в том, что пока мы живем здесь, мы очень много слышим. И так как мы слышим, все это зарождает в нашем сознании материальные желания и материальные желания держат нас здесь прикованными к этому материальному миру. Мы все время думаем: "Да, может здесь не очень хорошо, но если я исполню это желание, то тогда я буду счастливым". Именно потому, что я услышал, что это можно сделать, что я могу исполнить это желание, что есть метод, что есть способ, что в конце концов я смогу стать счастливым здесь.  
   И именно поэтому человек, не смотря на все страдания, не смотря на все муки какие-то, разочарования, которые он испытывает, несмотря на все это человек остается прикован к материальному миру. Его разум, его сознание остается в этом болоте иллюзии. Что такое болото иллюзии? Болото иллюзии значит, что у меня по-прежнему остается иллюзия того, что я могу здесь достичь совершенного состояния, что здесь я смогу по-настоящему устроиться. И я не утрачиваю интереса к каким-то новым методам, к каким-то новым способам улучшения своего состояния, новым способам совершенствования. Я думаю, что: "Ладно, когда-нибудь, когда умирать буду, потом, что сейчас это не важно, что потом это важно будет когда я совсем буду умирать". И, в сущности, что объясняет в "Гите" Кришна, В "Гите" Кришна объясняет три метода, с помощью которых человек может постепенно переориентировать свое сознание, с помощью которых человек может постепенно, взяв сознание, в котором находятся все эти материальные желания, которые держат нас, вся эта иллюзия, все это раздробленное сознание, которое заставляет нас держаться за материальный мир, три метода с помощью которых человек может постепенно сознание свое поменять. Эти три метода это карма-йога, гьяна-йога и бхакти-йога. Из которых карма-йога не работает в век Кали, потому что она подразумевает совершение обрядов каких-то ведических. А мы не только обрядов не знаем никаких, она подразумевает какую-то чистоту внутреннюю. Гьяна-йога тем более не работает, потому что для того, чтобы заниматься гьяна-йогой у человека должно быть чистое сердце, которое приходит в результате какой-то религиозности, праведности и всего остального. И бхакти-йога тоже не работает в Кали-югу, потому что нам не до этого, потому что у нас много других приоритетов, много других "важных" вещей в нашей жизни. Но если какой-то метод хотя бы отчасти работает, то это бхакти. И Кришна объясняет здесь, в "Бхагавад-гите", очень косвенным образом, что только бхакти, в конце концов, питает все остальные способы, все остальные методы, все остальные практики, которые есть. И, что в конце концов, в основе всего лежит бхакти. Но любой метод. какой бы мы ни взяли, он подразумевает то, что мне нужно все равно оторвать свое сознание от неважного, от вторичного и обратить свое сознание к Богу. В конце концов это суть любого пути. И мы не сектанты. Любой метод, который работает, работает. Иногда люли спрашивают, как вчера у меня Дарья спросила: "Что будет с ритвиками? Куда попадут ритвики?". И, естественно, ответ подразумевается. Конечно в ад, куда они еще попадут (смех). Все религии говорят, что все остальные идут в ад. Но на самом деле Кришна нигде ничего подобного не говорит. Кришна говорит, что есть наука и к чему мое привязано сознание. Я попаду в то состояние, в каком будет находиться мое сознание. Если мое сознание привязано к этому миру, я останусь в этом мире. Не важно кем я себя называю - ритвиком или не ритвиком. Я могу быть членом GBC, но если я привязан к тому, что я член GBC, в следующей жизни я опять буду GBC (смех), ВВС или еще кем-то. Все равно я останусь mw, как шутил в свое время Атмататтва. MW значит material world, материальный мир, где человек разменивает свое сознание, где человек все равно остается в противоестественном состоянии. И любой метод в конце концов, это нужно очень четко понимать, подразумевает то, что я должен так или иначе оторвать свое сознание от этого состояния распыленности в материи и сосредоточить его на Кришне. И как в 8 главе "Бхагавад-Гиты" Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, что самый лучший способ для этого это Святое Имя.
  Как я читал сегодня "Хождение за три моря" купца Афанасия Никитина. Когда-то давно мы проходили это в школе, что Афанасий Никитин в Индию ходил за три моря. В то время люди были гораздо более религиозны и основная тема его записок о том, что он увидел в Индии, это то, как люди Богу молятся, как люди духовной практикой занимаются. Он говорит о мусульманстве, потому что то время Индия была под властью мусульман, он говорит об индийской вере и постоянно говорит о христианстве о своем. Он там описывает смысл мусульманства. И послушайте, пожалуйста, в чем смысл мусульманства. В трех фразах он говорит в чем смысл мусульманской веры. В том, чтобы повторять имя Бога, в том, чтобы делать это в чистом состоянии сознания и в чистом месте. Три основные вещи, на которых основано мусульманство. Что-то вам это напоминает? (смех) Потому что, в конце концов, основой любого метода, любого духовного метода является бхакти. Основой бхакти является имя Бога или памятование о Боге, которое дает человеку вкус в силу того, что сознание его приобретает другую форму и в этом сознании обретается другое качество. И этот вкус помогает ему оторвать свое сознание от привязанности к материальному миру. Почему мы так привязаны к материальному миру? Потому что там есть вкус и не маленький вкус. Там есть много всего, множество различных увлечений, наслаждений, удовольствий. Мы привязаны к материальному телу, потому что материальное тело это инструмент материальных удовольствий. Особенно если они у нас молодое. Если оно становится старым, то человек начинает сокрушаться о том, что раньше у него было такое замечательное тело, а сейчас оно уже перестает ему доставлять такое удовольствие. Но тем не менее оно все равно приносит удовольствие, все равно человек чувствует это удовольствие. Кришна, Бог, создавал это тело по особому замыслу. Есть биохимия удовольствия. Тело вырабатывает наркотики. Само тело. Эндорфины. Само тело вырабатывает эндорфины и эти эндорфины очень похожи на героин или еще на что-то. И когда человек занимается материальными наслаждениями, это все равно, что он впрыскивает себе дозу наркотиков. Все. В сущности, это некая иллюзия. Любое материальное наслаждение это всего лишь навсего некая иллюзия, которая создается в мозгу на какое-то время. И люди, которые занимаются изучением физиологии удовольствий, говорят, что в какой-то момент... Человек поел что-то вкусное, ему это понравилось: "Такое вкусное!", это значит что эндорфины выработались и он кайфует. Сколько он кайфует? Ровно столько, сколько эндорфины действуют. А потом ему нужно новую дозу эндорфинов. Человек занимается сексом. Что такое? Новая порция эндорфинов более сильная выработалась в организме. Кришна также дал нечто более сильно - героин. Героин. Человеку ничего есть не нужно, ничего. Укололся и все, и хорошо. До следующего раза, до того, пока снова нужно впрыскивать новую порцию удовольствия. И человек все больше и больше таким образом погружается и становится зависимым от всего этого. И чем сильнее удовольствие он испытывает, когда он испытывает более сильное удовольствие, он утрачивает интерес к более слабым удовольствиям. Известно, что люди, которые употребляют героин, они даже интерес к сексу утрачивают. Даже самое сильное материальное удовольствие для них ничто, потому что зачем? Героин есть. И Кришна о том же самом говорит в "Бхагавад-гите". 
   Он говорит: расо варджам расо вйасйа,??? что человек сможет избавиться от этого материального вкуса, который держит нас в плену здесь только тогда, когда он испытает высший вкус, только тогда, когда он испытает вкус, который сможет перекрыть материальный вкус. До тех пор, пока мы вкус не испытаем, мы будем находиться в плену здесь всегда. И этот плен будет нашим собственным пленом. Материальный мир это тюрьма, но из этой тюрьмы никто выходить не хочет. В этом беда.
  Есть один мальчик , ему лет 16, он распространяет книги. С детства его "подсадили" на Харе Кришна (смех), он подсел на духовную практику. И у него есть очень сильная вера, очень сильная привязанность. И он любит распространять книги, давать книги людям. И он очень изобретателен в этом отношении. Он рассказал однажды историю. Он заходит в магазин и у него было хорошее настроение, шутливое. Он зашел в какой-то книжный магазин с книгами. Думает: "Как продать? Нужно что-то такое особенное придумать". Он подзывает продавщицу и спрашивает: "Где директор". Та говорит: "Директор дома". Мальчик этот смотрит на нее (он довольно солидно выглядит) и говорит: "Директор не дома, директор в тюрьме". У продавщицы возникает неприятное ощущение. У него имеется какое-то удостоверение красного цвета, он его достает и показывает: "И Вы тоже в тюрьме". (смех) Продавщица еще больше пугается. Она думает: "Директора уже посадили, а теперь еще и меня". Мальчик говорит: "И ты и директор в тюрьме материального мира находитесь, а я из храма (смех)". У нее от сердца отлегло.
  Суть, еще раз, в том, что мы живем в этом мире и мы привязаны к этому миру. Мы не хотим уходить отсюда просто потому, что эти второсортные материальные удовольствия держат нас здесь. Они второсортны, они иллюзорны, но эта иллюзия не отпускает нас, потому что мы думаем что нет ничего более важного. И Кришна говорит: расо варджам расо вйсйа парам дриштва нивартате ??? "когда у человека (парамдриштва. "Дриштва" значит "увидев", "парам" значит "высшее") появляется реальный опыт высшего и когда этот реальный опыт приходит к нему, то тогда (расо варджам) ему очень легко отказаться от низшего вкуса, низший вкус перестает быть большой проблемой для него. И суть в том как ощутить этот высший вкус? И высший вкус, как Сам Кришна объясняет здесь, когда человек изначально понимает то, что нет смысла искать счастье там, где его нет по определению, что нет смысла искать динарий там, где мы его не теряли... Как в этой евангельской притче про старуху, которая искала динарий под фонарем. Когда у нее спросили: "Что ты ищешь". Она говорит: "Динарий". "Где ты его потерял?". "Потеряла там, далеко". "Почему ищешь здесь?". "Потому что тут светло, а там темно. Там мне не найти". Когда человек понимает, что ему нужно что-то искать, а мы все понимаем, каждый человек ищет, каждому человеку нужно высшее счастье, каждый человек не может довольствоваться тем, что есть. И если человек понимает одну простую вещь, что в конце концов это счастье, как Кришна говорит в самом начале "Гиты" и я прочел этот стих в самом начале, где Он говорит, что есть один единственный способ - это постепенно переориентировать сознание, что суть духовной жизни в том, чтобы постепенно переориентировать сознание и переориентация сознания начинается с того, что я так или иначе должен начать думать о Боге, что есть Бог, который управляет всем и что не я всем управляю, что не только я здесь, что мампара ???. Как Кришна говорит здесь, в начале "Бхагавад-гиты", что человек сможет все остальное решить, все свои проблемы решить только тогда, когда он постепенно начнет переориентировать свое сознание на Боге. И мантра всего лишь способ ориентации сознания на Боге. Если мы думаем, что это некий механический обряд, что нужно просто что-то такое бормотать, чтобы в конце концов освободиться, то ничего не будет. У нас будет 16 кругов нама-апарадхи или 64 круга нама-апарадхи. И это все не будет менять форму нашего сознания. еще раз, здесь он говорит: буддхир вйатитаришйати, когда человек вырвал свое сознание из дебрей иллюзии, то он утрачивает вкус ко всему остальному. тада гантаси нирведам - ему становится все равно, шротавйасйа шрутасйа ча - все то, что он до этого слышал, все то, что ему предстоит услышать - не интересно, пресно, все не то. И критерием этого успеха духовной практики является то, что у нас появляется интерес или вкус к Кришне, что мне хочется слышать о Кришне, слушать о Кришне снова, снова и снова, что я слушаю о Кришне и слушая о Кришне я понимаю, что это самое важное. Что все остальное, то, что я слышал до этого не так интересно. Что мне нужно это. Что с помощью этого простого метода - просто слушать о Кришне и слушать о Его имени я смогу в конце концов переориентировать свое сознание. И мое сознание рассеянное до этого, раздробленное станет совсем другим. В этом сознании я буду испытывать гораздо больший вкус. Тысячи, миллионы людей в этом мире испытали это на своем опыте. Все святые действовали именно таким образом. И они самые счастливые люди. Во всех традициях: будь то мусульманская традиция, христианская традиция, где бы ни был святой. Святой это человек сосредоточенный на Боге и святой это счастливый человек. Святого можно понять потому, что он улыбается. Есть такой знаменитый сектовед Ворджил ??? И у него есть трактат о том, как распознать сектанта. Он говорит, что сектанта можно отличить от обычного человека по тому, что он улыбается. Если человек идет по улице и улыбается - наверняка сектант (смех). Смысл то в том, что человек действительно, реально, когда он сосредоточивает свое сознание на высшем, на Боге, когда он начинает чувствовать присутствие Бога здесь, в этом мире, он становится счастливым. Есть древний монашеский афоризм, что никто бы не стал монахом и никто не ушел бы в монастырь если бы ни увидел отблеск вечности, лежащий на людях, которые услышали о Кришне, услышали о Боге, если бы ни этот отблеск вечности , который так или иначе начинает быть видимым на людях, реализовавших вечную истину, Абсолютную Истину. Этот отблеск вечности ложится на таких людей и этот отблеск вечности делает их счастливыми. Поэтому, в конце концов, бхакти или духовный путь начинается с того, что мы видим человека, который стал счастливым идя духовным путем. И, видя его счастье, мы заражаемся его счастьем. И это счастье вселяет в нас веру, и эта вера позволяет нам потихоньку - потихоньку вытаскивать свое сознание из болота иллюзии, из дебрей иллюзии и потихоньку сосредоточивать его на Кришне, на Боге, на Всевышнем через Его Святое Имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это постепенный путь, когда человек отказывается от каких-то вещей, но не просто отказывается, а обретает нечто высшее. Поэтому Кришна говорит, что единственный способ это так или иначе бхакти. А бхакти заключается только в этом, в том, что у меня есть вера в Бога, вера в то, что Бог присутствует повсюду, в то, что Он ведет меня по жизни, в то, что Он находится в моем сердце. И когда эта вера становится достаточно сильной, я обретаю опыт присутствия Бога в своей жизни. И мое сознание меняется, оно перестает быть привязанным к материальным удовольствиям (тада гантаси нирведам), ему не интересно все то, что он слышал до этого, (шротавйасйа шрутасйа ча) и он сосредоточивается полностью в конце концов на Боге.  

Может есть какие-то вопросы?

ВОПРОС: Говорится, что только желание под нашим контролем, все остальное под контролем Кришны. Но иногда кажется, что даже желание... 
БВГ: Даже желание не под нашим контролем. Даже желание не в нашей власти. Шопенгауэр говорил об этом. Он говорил, что человек не может поменять свое желание. В том то и дело. Проблема в том, что даже желание не в нашей власти целиком. Желание приходит в результате соприкосновения с гунами материальной природы, с материальным миром, с другими людьми и мы не можем сами их поменять или оставить их. Они сами иногда уходят, это другое дело, но они не в нашей власти. Что в нашей власти, в нашей власти - перестать отождествлять себя со своим желанием. Потому что желание это вещь, которая порождена умом. И если я целиком отождествляю себя с умом и соответственно со своим желанием, то желание становится сильнее меня, я становлюсь рабом своего желания. У Кришны есть здесь, в "Бхагавад-гите", хорошее выражение: каматма. "Атма" значит "Я", "Кама" значит "желание". "Тот, чье "Я" состоит только из желаний, не из чего другого". И поэтому, соответственно, человек начинает властвовать или владеть над своими желаниями когда он перестает отождествлять себя с умом. И именно поэтому повторение мантры такой могущественный способ, потому что она позволяет человеку наблюдать за умом, перестать быть умом, а наблюдать за умом, отделить себя от ума. Когда я повторяю Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе я могу видеть желания, которые проходят внутри. Проходят и уходят. И тенденция в том, что когда желание накатило, сразу же, так как оно сулит очень много, так как там много всего намешано, у человека уже рефлекс есть сразу же сказать "Да" и стать этим желанием. Тогда как, что в этот момент надо сделать, сказать: "Да, видали мы много чего". Тогда только желания перестанут дергать нас за ниточки, мы перестанем быть рабами своих желаний, мы станем людьми настоящими, мы будем стоять на совсем другой почве. В противном случае мы не будем владеть своими желаниями. И что будет происходить? Это не значит что у нас сразу же появятся духовные желания или еще что-то, а будут продолжать приходить материальные желания до тех пор пока я нахожусь здесь, пока я соприкасаюсь с этим, но мы просто не будем придавать им такого большого значения. И так как у нас появится другой вкус, духовный вкус, то этот духовный вкус в свою очередь будет вести нас по жизни. 

ВОПРОС: В каком-то месте Шрила Прабхапада пишет, что авторитетное знание это только то, которое исходит из одной из четырех сампрадай. И так вышло, что первый храм, в который я попал здесь, живя в Лондоне, это был храм этой же сампрадаи Чайтанья-Сарасвати-матха. Мне сказали пойти туда и я пошел. Там у них также Господь Гауранга. Однако после разговора... я спросил сколько они повторяют кругов. Мне сказали: "Четыре. Для нас главное служение". И тогда я спросил: "Ходите ли вы на Ратха-ятры?". Он сказал: "поскольку мне гуру этого не говорил ,- и так далее, - это майа". Я немножко не понял как это можно соединить? Ведь Господь Гауранга как раз ходил на Ратха-ятру. Что там тогда за поклонение?
БВГ: Я тоже не знаю, что там за поклонение. (смех) Они следуют какой-то своей традиции. У меня есть проблемы с тем, как они этому следуют и как они интерпретируют философию. Но это их право. И если человек верит, что таким образом можно чего-то достичь в духовной жизни, то это его проблемы. Шрила Прабхупада сформулировал универсальную духовную науку, причем не просто сформулировал. Его универсальная духовная наука опирается очень четко на Священное Писания. Там, например, они практически не соблюдают принципов. Там говорится, что: "неважно, главное веру иметь. Это что-то вроде... Что главное верить, четыре круга достаточно, сигареты не проблема, кофе не проблема, чай не проблема, все не проблема". Но как не проблема, если это проблема? И мы знаем что это проблема, что любой наркотик отупляет человека, что любой наркотик оставляет человека привязанным к материальному миру и что все эти проблемы в "Шримад-Бхагаватам" сказаны. В материальном мире всегда будет какая-то доля компромисса и разные люди будут по-разному этот компромисс подавать. Ищущий человек пытается найти что-то, где, по крайней мере, доля компромисса минимальна. Потому, что нужно понимать, что компромисс это всего лишь поблажка, или уступка, нашей природе. Вот и все. Если мы честны перед собой, то мы будем искать и не будем останавливаться на компромиссах. Человек, если он хочет найти духовный путь, то он должен идти духовным путем и все то, что помогает ему сосредоточиться на Кришне - хорошо. И конечно же Ратха-ятра очень могущественный способ. Но мы не критикуем в том смысле, что у них свой метод и наверняка они тоже чего-то достигают. Но мы просто следуем тому, что сказал Шрила Прабхупада. У нас есть человек, который сказал нам: "Это путь". И если мы начнем слушать кого-то еще и кого-то еще, и кого-то еще мы только запутаемся. Должна быть некая уверенность в том, что если мы идем этим путем, то на этом пути мы сможем достичь всего того, что нужно. Шрила Прабхупада особый человек и он, в общем-то, специально послан Кришной для того, чтобы дать это нам. 
- У них есть даже фотографии Шрилы Прабхупады.
БВГ: Я понимаю, они так говорят. Но дело не в том, чтоб фотографию повесить, а в том, чтобы следовать Шриле Прабхупаде, следовать тому, что он говорит. 
  Недавно Шрутакирти прабху рассказывал про Прабхупаду в Менере, представлял свою книгу. И он замечательную историю рассказал, я раньше ее не слышал, как Шрила Прабхупада однажды приехал в Австралию и там собрались журналисты. И один журналист спросил: "Как по Вашему, земля плоская или нет?", чтоб проверить на вшивость. Шрила Прабхупада смерил эту журналистку взглядом и сказал: "Везде, где я хожу, она плоская".(смех)

   ВОПРОС: Есть желание, а есть еще потребность. Надо как-то правильно научиться понимать что является желанием, а что потребностью 
БВГ: Потребность это то, что нам нужно. Желание это некое излишество. И если желание становится очень сильным, то оно превращается в потребность (смех), потому что я уже не могу без этого жить. Главное не делать желание слишком сильным. Иначе говоря, нужно жить нормальной жизнью в материальном мире, но не падать жертвой всех этих приманок. По сути дела люди в материальном мире, особенно здесь, на западе, они рабы всех этих дурацких вещей. Каждый день изобретается что-то новое. Еще вчера мы об этом не знали, но уже сегодня мы этого хотим. Еще вчера люди не подозревали, что такая потребность у них есть. Существует специальный механизм, огромная машина, которая объясняет нам почему нам это нужно, почему нам нельзя без этого жить, почему это то, что нужно, и ничего другого не нужно и без этого нельзя быть счастливым. Это просто механизм оболванивания, очень сильно разработанный, могущественный механизм того каким образом внушать человеку все новые и новые желания так, что он превращается в раба. В Америке это искусство доведено до совершенства. Там каждый день человеку бесплатно приходит пачка различных рекламных изданий. И все в рассрочку. Я помню как я приехал в Америку. Я пришел к одному преданному, он жил в Новом Вриндаване. Новый Вриндаван это деревня, который далеко от цивилизации. Каждый день он получал вот такую пачку и глаза у него были совершенно бешеные. Когда мы с ним разговаривали он не мог, он смотрел, он листал эти рекламы: "А-а-а, пять долларов в месяц и у тебя компьютер! А-а-а, шесть долларов в месяц и у тебя еще что-то". В результате вместе с этой пачкой рекламы приходит такая же пачка счетов. % долларов в месяц, 10 долларов в месяц, 100 долларов в месяц и целую жизнь человек работает на то, чтобы просто оплачивать эти счета, живет в рассрочку. Все, он раб, раб до конца дней своих. "Мне нужно это, нужно это, нужно это", его пленяет и он не принадлежит самому себе, он не свободный человек. В свое время был такой великий украинский религиозный философ Григорий Сковорода. Не смотря на смешную фамилию он был очень великим философом. Он просил написать у себя на могиле эпитафию. Эпитафия эта звучала таким образом: "Мир меня ловил, но не поймал".

ВОПРОС: Как бы есть желание, а есть нежелание, есть следование желаниям, а есть следование нежеланиям, да? Где грань лежит между смирением и тратой сил на то, чтобы сопротивляться нежеланию?
БВГ: Нежелание или отвращение это обратная сторона желания. Материальная жизнь это две вещи: я хочу получать материальные удовольствия и я хочу избегать того, что мне не нравится, я хочу получить то, что мне нравится и я хочу любыми средствами избежать того, что мне не нравится, избежать неприятного. При этом, опять же, психологи, которые изучают психологию материальных удовольствий, говорят, что позитивные желания сильнее, что желание получить что-то позитивное оно сильнее. Что человек готов даже с риском каких-то неприятностей готов рисковать многим лишь бы обрести какое-то удовольствие. Хотя вторая тенденция или второе желание - желание избежать чего-то неприятного оно тоже достаточно сильное. И ни то, ни другое не имеет к смирению никакого отношения. Смирение, или отсутствие желания, не в этом заключается. Это другая форма существования. Это обретение духовного желания. И позиция человека, который имеет духовное желание, заключается в том, что не от меня все зависит здесь. С позиции материального человека: "я - действующий". Есть две составляющие ложного эго, или ложного "Я", карта и бхокта. "Карта" значит "я - действующий", "бхокта" значит "я - наслаждающийся". Я хочу наслаждаться, поэтому я действую. Это два основных, фундаментальных аспекта эго. Эго состоит из этого: Я есть наслаждающийся и я есть действующий в этом материальном мире. Смирение означает то, что я меняю эту позицию: я действую в материальном мире, но все зависит не от меня, есть еще Бог. Есть еще фактор, которым я в силу своего извращенного сознания пренебрегал. Хотя это очевидно. Очевидно, что не все зависит от меня, что не все зависит только от материальных причин, что есть некий существенный фактор, который влияет на результат деятельности - Бог. Но я отвернулся от Него. Смирение значит - я признаю, что в этом мире не все от меня зависит, что в этом мире все зависит от Бога. От меня зависит только то, что я как-то более-менее искренне пытаюсь действовать, пытаюсь как-то понять Его. С этого начинается смирение. Соответственно, когда это ложное представление - все зависит от меня, что я - действую уходит, то уходит и вторая часть его. Основа: "Я - действующий". Отсюда приходит: "Я - наслаждающийся". Ради чего я действую? Чтобы ко мне пришло то, что я хочу получить, ради чего я действую. Тут появляется другой аспект этого всего. Если я начну с того и пойму, что: "Я - слуга", что мое дело здесь служить, что есть некая другая сила, которая ведет меня и которая может использовать меня... Как Кришна говорит Арджуне: нимиттам матрам бхава савйасачин ??? "Савйасачин" - "Стань инструментом в Моих руках, служи Мне". Если я понял это, что отныне не я действующий, не все зависит от меня, я есть слуга, то соответственно другой аспект тоже меняется, бхокта тоже уходит. В этом суть. Я ответил на вопрос?
ВОПРОС: Вопрос состоит в том, где лежит баланс между стремлением избавляться от чего-то что кажется нежелательным и стремлением не думать об этом, а сосредоточиться на...
БВГ: Баланс еще тот же самый. Есть попытка избежать любой деятельности и это путь гьяны - когда человек пытается отрешиться от деятельности. И это может проявляться в том, что человек отказывается от чего-то, что он хочет обрести или он может отказываться от чего-то, что мешает, от преодоления каких-то препятствия. Это не наш путь. Мы не идем этим путем, путем отрешения от деятельности. И Кришна все время в "Бхагавад-гите" говорит: "Не работает это, не работает это. Пока у тебя есть тело ты все равно будешь действовать. Ты не можешь бездействовать, ты не можешь избегать". Поэтому нужно действовать. Что нужно поменять? Нужно эго поменять. Поэтому я именно так отвечал. Критерий именно в этом. Если я пытаюсь просто избегать - это лень или какая-то философская ошибка моя, я просто стремлюсь к освобождению или еще к чему-то. Но суть то не в этом. Суть в том, чтобы понять кто я и продолжать действовать в материальном мире, только продолжать действовать в правильном сознании, в правильном эго. Потому что я всегда маленькая частица, от меня всегда ничего не зависит здесь. Или зависит что-то в очень ограниченной сфере. Была такая песня с коммунистических времен, очень хорошая: "Здесь ничего бы ни стояло когда бы не было меня" (смех). Не стояло бы ничего там. Все бы стояло. (70:00)  
Когда у человека есть правильное понимание как действовать, у него может быть все, что угодно, у него могут быть желания даже. Точно так же, Шрила Прабхупада преодолевал любые препятствия, он был борцом, бойцом, он учил других это делать. Просто сознание изначальное должно быть другим, осознание другим должно быть. С чего все начинается? С чего должен начинаться наш день? Когда в этой книге "Очки-убийцы" говорится, что день нужно начинать с того, чтобы представлять себе радугу, так вот день нужно начинать не с того, чтобы представлять себе радугу, а с того, чтобы понимать кто я такой, что я - слуга Бога. Я - слуга, я всегда остаюсь слугой. Да у меня есть мое индивидуальное эго, я всегда индивидуальная душа. У меня есть эго, но оно должно быть правильным, верным. 
  Спасибо большое.  

Обзор Шримад Бхагаватам. Лекция 2

   

     Другие лекции по  Шримад Бхагаватам

  Мы остановились на тонких анартхах. Дальше рассматривается тот механизм, по которому происходит смена эпох. Теперь посмотрим откуда ачарьи берут стандарты. Говорится, что религия стоит на 4 столпах: милосердия, чистота, правдивость, аскетизм. Когда Махараджа Парикшит услышал, что в его царство стала проникать Кали Юга, то он отправиться в поход, чтобы разобраться с Кали. И он застал Кали за тем, что он пытался сломать 4-ую ногу олицетворению дхармы. Говорится, что в Кали Югу из дхармы остается только правдивость. Это означает, что ни у кого из нас нет ни аскетизма, ни чистоты, ни милосердия. Остается только склонность к истине, мы можем интересоваться истиной. И это та самая лазейка, через которую религия входит в жизнь жителей Кали Юги. Что получается? Если осталось только одно качество, то когда религия приходит к человеку, то это означает, что она должна расцвести в жизни человека. Это цветение происходит за счет того, что у жителей Кали юги начинают восстанавливаться остальные 3 качества: милосердия, аскетизм и чистота. Если религия истинная, то это означает, что ее доктрина правильная. Если есть правильная концепция о душе, то милосердие проявляется в сострадательном отношении и к собственному материальному существованию, и к материальному  существованию других живых существ. Когда появляется этот тип сострадания, тогда человек переходит из поля вражды и соперничества в поле милосердия. Когда он покидает поле вражды и соперничества, тогда теряется необходимость совершать греховные поступки. Когда эта необходимость теряется, то человек обретает чистоту, когда он обретает эту чистоту, он обретает силу аскетизма. Таким образом, существует прямая связь между истинной доктриной и способностью к аскетизму. Если мы все рассматриваем через призму такого понимания, то нам становится понятным, что для принес Шрила Прабхупада. Истинная религиозная доктрина обязательно рождает аскетов, которые способны к чистоте и которые обладают милосердием. 
  Когда доктрина отклоняется от истины, то первый признак, по которому вы можете определить это, состоит в том, что его последователи не имеют силу быть чистыми. Тогда начинаются разговоры: « Мне регулирующие принципы не нужны. Рагануга это другая планета». Я хочу, чтобы вы поняли, что истинная доктрина содержит силу восстановить эти религиозные принципы. 

  Дурьодхана воплощает все качества Кали югу. Он рождается у слепого Дхритараштры, который является олицетворением духовной слепоты. Здесь понятная логика. Самый первый признак Кали юги это господство тамаса. В тама гуне все наоборот. Святые считаются демонами и наоборот. Когда кшатрием, у которого главная характеристика – склонность защищать общество, становится представитель тама гуны, тогда то, что он должен защищать, он начинает терзать. Почему так происходит? 
  Шудра это не ругательское слово, это квалификация. Шудра означает, что у него нет квалификации. У него квалификация – не иметь квалификации. Шудра это человек, который подчинен диктовке чувств, у него разум плохо работает, то есть не может связывать причины и следствия, нет философского понимания. Когда работает саттва, то представители высших сословий заботятся о низшем сословии, они о них заботятся. Они дают такой быт, который позволяет им возвыситься до человеческого уровня поведения. Это не действует, потому что у всех плохая природа. Это означает, что человек хочет свободно наслаждаться этим миром. Что является самым большим врагом этой свободы? Идея добродетели. В обществе, где культивируется чувственное наслаждение, не разговаривают о добродетели. Самым главным врагом шудра считает принципы нравственности. Поэтому добродетель это заноза в сердце шудры. И только религия подставляет плечо нравственным принципам. Получается, что для шудры хуже всего в Кали югу это настоящая религия. Поэтому он делает все, чтобы суметь недопустить существование истинной религии. 

  Махараджа Парикшит обладал  силой противостоять  приходу Кали. Когда Кали увидел Парикшита, то он понял, что перед ним стоит личность, с которой не справишься. Он обладает огромной силой. Но у истинного кшатрия есть такой момент. Саттва  держится на таких принципах, которые не работают, когда сталкиваются с невежеством. Н-р, мы можем посмотреть,  что  произошло в этой ситуации. Кали предается Парикшиту, и Парикшит его прощает. У нас может возникнуть вопрос: "Неужели Парикшит не видел, кто перед ним?"  Мы бы, понимая, кто такой Кали,    сразу ему  голову бы отрубил. Но Парикшит преданный. Он понимает, что любая ситуация – это проявление Кришны. Когда Кали предался, то он попросил место для жизни. Отсюда становится понятным, что он на это имеет право. Юга должна меняться. 
  Также, как Кришна использовал Пандавов, чтобы в конце их жизни дать нам поучения, также Он использовал и Парикшита, чтобы показать, какова юга дхарма. Кали юга входит через разнузданность в 4 точках: мясоедение, интоксикации, незаконные отношения и азарт.  Кали увидел, что такого в государстве Парикшита нигде нет. Фактически Парикшит сказал ему: « Иди и живи нигде». Тогда Кали говорит: « Дай мне лазейку, чтобы я мог такую жизнь создать». Тогда Парикшит сказал: "Бери богатство". До этого момента золото служило для жертвоприношений, только потом люди его использовали. После этого люди стали использовать золото только для себя. 
  Когда пришел Шрила  Прабхупада и дал нам 4 принципа, то что он сделал? Закрыл ворота для Кали в нашу жизнь. Когда мы соблюдаем 4 принципа, то Кали не войдет. Кали не может подойти к тому, кто соблюдает 4 принципа, потому что у него нет разрешения от Парикшита пребывать в этих местах. Каждый имеет свою территорию, есть строгое разграничение. 
  Для Кали необходимо, чтобы религии не было, потому ему необходимо, чтобы принципов нравственности тоже не было. Что он делает?  Он с большим удовольствием отдает общество в руки лжерелигии, потому что религия все равно нужна. Веру из души изъять никто не может. Это потребность души. Кали понимает, что веру из людей не выбьешь, поэтому он дает различные ложные религии. Когда религия ложная, то во главе религии стоят не аскеты. 
  В лжерелигиозности есть определенные симптомы. Когда религией руководят представители тама гуны, они обязательно вносят элемент насилия. Оставьте все святые писания, только тогда можете пересечь нашу границу. Хочешь не хочешь, ты родился здесь, поэтому должен это принять. 
  Те, кто находятся  в страсти, не требуют соблюдения нравственности. 
  Истинная религия,  предназначение которой дать защиту добродетели, никогда не уступает принципам нравственности. Она на них настаивает до конца. Шриле Прабхупаде говорили в Америке: « Отмените 4-ый принцип, и  вся Америка примет сознание Кришны». - « Тогда я собираю вещи и еду домой». Потому что цель не последователи, а цель – решение проблемы. А что за проблема? В Кали югу собрались отбросы всех остальных юг. Все те, кто оказались неспособными соблюдать культуру общения с другими живыми существа, оказались здесь. И религия предназначена для того, чтобы отвести нас от той черты, за которой уже дальше ад идет. 
  Люди не проявляют интерес к смыслу жизни сейчас.  Поэтому Шрила Прабхупада не уступает, не идет на компромисс. Он входит могучим образом, чтобы вырвать нас из этого котла.  Прабхупада всегда настаивал на этих 4 принципах,  поскольку это важно. 

  Как только Кали Юга получило вид на жительство, то дальше должно произойти разрушение арийской расы. Кришна устроил варнаашрама дхарму, чтобы живые существа, которые хотят материальных наслаждений, могли удовлетворять свои желания при этом не причиняя другим неудобств. Ее внутреннее устройство таково, что она соответствует настроению Кришны. Точно также, как Кришна заботиться о других живых существах, варнаашрама  устроена так, что те, кто выше, должны заботиться о тех, кто ниже. Когда нет этой квалификации, то варнаашрама разрушается. Парикшит показывает на своем примере, как происходит разрушение. В контакт вошла раджа гуна. Когда меняется время, то меняется влияние гун. Когда приходит Кали юга, то должны превалировать гуны страсти и невежества. И что произошло в первую очередь? Поднялся вопрос кастового превосходства.

   Парикшит пришел к медитирующему брахману. Когда в кшатрии живет саттва, то он уважительно относится к духовной практике и процессам медитации. Когда брахманы медитируют, то цари обеспечивают брахманов всем, чтобы они не думали, что будут кушать их жены, когда они медитируют. И это не для того, чтобы брахманы наслаждались, а чтобы они медитировали. Иногда читаешь, что брахману пожертвовали 10 тысяч коров. О какой медитации речь. Он их доить 3 года будет. Но эти 10 тысяч коров использовал не он, а те, о ком он должен был заботиться. 
  Итак, варнаашрама из системы заботы превращается в кастовую систему. Парикшит вошел в дом и увидел, что брахман не обращает на него внимание. Почему так? "Он что, не уважает кшатриев?" Он тут же поднял вопрос своего положения. А потом пришел мальчик и сказал: « Ты что, забыл, кто ты есть? Кришна ушел, а вы тут совсем распустились. Я тебе покажу, кто тут главный». Началось соперничество между кастами. Тогда варнаашрама  превращается в такой же источник страданий, как и любая другая общественная система, потому что в нее вошел раджас. 
 Показано, что система требует саттвы. Как только нет исполнителя в саттве, система не работает. И та самая система, которая была предназначена для счастья становится причиной страданий. 
  Изучение на 2 уровне нам должно принести понимание ценности преданных. Мы должны различать преданных и уметь их ценить. Это сознание Мадхяма адхикари. Каништха адхикари не различает карми и преданных. А мадхьяма адхикари ценит преданных, проповедует не  преданным и избегает демонов. Для него мир разделен на 3 категории. Вся ачарьи говорят, что Парикшит, когда надел на брахмана змею сделал, сделал это не случайно. Это была игра. Каким образом они приходят к такому  заключению?  Здесь, кажется, Парикшит обиделся, что ему стакан воды не дали. Но через несколько дней он 7 дней будет  не есть, не пить и не спать, а только слушать Шримад Бхагаватам. Это показывает, что он не упал,  просто он хочет нас чему-то научить.
  Когда Парикшит совершил это оскорбление, то показано поведение 2 брахманов. Это уже нонсенс, что у классического брахмана родился сын, который злоупотребил своей силой. Такого не бывает. В кастовой системе обычно у брахмана рождается квалифицированный брахман. Обычно каста определяется и по качествам, и по рождению. В этой ситуации Шримад Бхагаватам показывает, что когда наступает Кали юга определение касты по рождению уже невозможна. Потому что у классического брахмана может родится такой сын. Нет этой связи. Иногда мы спрашиваем: Почему Прабхупада такой великий святой, а дети у него  не преданные? А вот как раз  потому, что сейчас нет этой связи. 

  Когда брахман пришел в себя, то первое, что он оценил, что этот кшатрий хорошо заботился об обществе. Его оценка идет с точки зрения кастовой функциональности. Если я выше его по положению, то это означает, что я должен его оберегать и заботиться. Если он в чем-то ошибся, то я должен помочь исправиться.  
  А вот что касается сына брахмана, то он злоупотребил своими мистическими способностями ради престижа. Это уже поведение брахманов в Кали югу. 

  Итак, Парикшит должен умереть через 7 дней. Пришел Шукадева Госвами. Когда ученик готов, учитель приходит. Шукадеве Госвами 16 лет. Собрались мудрецы. И не просто мудрецы. Там были  титаны вселенной. И тут приходит мальчик, которого гоняют женщины. Но физиономисты сразу определили его уровень, все встали и встретили его. Это говорит, что внешние характеристики не являются причиной того, чтобы человек был проводником юга дхармы. К тому времени очень сильно работали принципы нравственности. И поэтому Шукадева Госвами знал, что он должен будеть говорить о 10 песне. Представляете, сидеть среди мудрецов и говорить им сокровенные игры Кришны. Поэтому этот мальчик пришел обнаженным, чтобы когда он рассказывал 10-ую песнь, то всем было видно, что он будет это делать не из вожделения. По телу бы этобыло видно. Если обсуждаются материальные отношения, основанные на вожделении, то у самого рассказчика всегда присутствуют на теле изменения.  
  Шукадева Госвами прожил жизнь отреченного, и все могли выдеть, что это обсуждение трансцендентно. Там были Нарада и Вьяса. Если Вьяса там был, то ему что, сложно было рассказать? 
  Во первых, Шримад Бхагаватам должен рассказывать тот, кто совершил переход от имперсонализма к бхакти, чтобы всем было видно, что в имперсонализме он чувстовал себя неудовлетворенным и в бхакти нашел что-то такое, чего не было там. 
  Во вторых, эта личность в своей практике не должна была иметь контакта с материальным миром. Вьяса общался с женщинами. Если такой человек говорит о расе, то можно подумать все, что угодно. 
  А Нарада присутствует, чтобы подтвердить истинность слов Шукадевы Госвами. Потому что если он скажет что-то вне истины, то Нарада его попросит оттуда. Вот почему нужно присутствие парампары. Парампара нам не дает говорить ерунды. В такой обстановке началось обсуждения Шримад Бхагаватам. 

  Вопросы Парикшита относились к смыслу жизни, потому что ему осталось жить 7 дней. Там есть стандартная процедура. По тому, какие идут вопросы, говорящий определяет, что нужно говорить. Бхактивинода Тхакур говорит, что если у духовного учителя есть квалификация говорить о расе, но он говорит об этом с тем, у кого нет этой квалификации, он лжегуру и он обязательно падет. 
  Важно, что говорящий может иметь высокую квалификацию, но он должен говорить в соответствии с квалификацией слушающих. Пр-р: Прабхупада прочитал лекцию про маму Яшоду. И всем очень понравилось. Но на следующий день Прабхупада стал говорить о душе. Все стали просить, чтобы Прабхупада продолжил говорить об играх Кришны. Но Прабхупада сказал, что когда он пришел на кухню и уведел, что там твориться, то он понял, что им нужно рассказывать Бхагавад Гиту. 
  Уровень аудитории диктует то, о чем будет говорить выступающий. И Парикшит сразу поставил планку. И по его вопросам можно судить, что он поставил самую высокую планку. В конце он говорит: « И скажи о том, что я не смог спросить. Если у тебя возможность бесконечная, то вот эту бесконечность и дай мне". Почему? Потому что Шукадева Госвами мог ограничиться его уровнем и проблемой. Но он дал ему полное знание, потому что видел, что у Парикшита есть возможность и он будет прогрессировать очень быстро. К моменту, когда он будет говорить о том, к чему он сейчас не готов, он  уже будет готов. За 7 дней он реализовал то, что мы за 50 лет не можем. Поэтому Шукадева Госвами принял вопросы, поблагодарил и начал отвечать. 

  О чем он стал говорить? Коротко скажу о 2 песне. Он стал говорить о Вселенской форме. Понимание вселенской формы не влияет на процесс преданного служения. Оно не является обязательным условием для развития бхакти. У вселенской формы 2 проявления: пространственная и временная. Пространственная форма описывается в Шримад Бхагаватам. Если вы помните, что процесс творения описывается 3 раза в ШБ. Пространственное проявление вселенской формы все видят по разному. Брахма, Нарада, Арджуна и мама Яшода видели разные вселенские формы. Понимание вселенской формы помогает в одной точке увидеть причину и следствие. Что означает матер мир? 
  Материальный мир - это принцип последовательности. В этом мире события происходят по очереди. В духовном мире живое существо объекты воспринимает параллельно, всеми органами чувств одновременно. В материальном теле объект воспринимается последовательно. Когда последовательно, то это означает, что нужно время. Что значит время? Это значит прошлое, настоящее и будущее. Душа контактирует с материальным миром через самсару. Эта причина следственная связь у души теряется. Мы не помним, что происходило в прошлой жизни. В целом, мы не помним. Почему? Чтобы спокойно прожить настоящую карму. Если мы помнили все эти жизни, то мы бы хотели уйти в духовный мир из чувства дискомфорта, а не в результате осознания проблемы. Когда человек отрекается от неудобств, такое отречение не бывает стабильным. Как только приходит хороший объект, он сразу забывает про неудобство и привлекается этим объектом. Поэтому необходимо, чтобы процесс понимания произошел. Те, кто приступает к самореализации, заинтересеваны в том, чтобы понять эти механизмы. Поэтому Шукадевы Госвами начинает с описания вселенской формы. 
 
  Вселенская форма вызывает у живого существа чувство уважения, благоговения по отношению к источнику. Временная форма вызывает ужас. Арджуна испытал ужас. Видение временной формы Кришны дает понимание того, как все живые существа словно мотыльки бросаются на свет и погибают. 2 таких понимания вселенской формы приводят к отречению. Человек, который понял строение вселенской формы, понимает, что тут ловить нечего. Здесь не на что  надеятся. Центр внимания уходит в другое место. Пока мы не пришли к такому пониманию, мы должны продолжать это изучать. 
  С материальным миром джива контактирует своим сознанием, но время мы возбуждаем своим умом. Ум имеет 5 функций: чувствовать, желать, надеяться, сожалеть, думать. Из них 3 удерживают нас в рамках времени: сожалеть о прошлом, думать о настоящем, планировать будущее. Если эти 3 функции остановлены, то время перестает действовать на нас. Когда останавливаются эти функции? Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то время не действует на нас. Как говорится, что когда Шукадева Госвами рассказывал Шримад Бхагаватам, то там был и Ямараджа. Когда мы слушаем Шримад Бхагаватам, то время не действует на нас. Это смысл вселенской формы. 
  Арджуна выдвинул другую идею: "Отречение преданного основано не на изумлении и не на страхе. Отречение преданного основано на обаянии Кришны". Где это обаяние воспевается? В Шримад Бхагаватам. Кто это обаяние обсуждает на страницах Шримад Бхагаватам ? Чистые преданные. Когда Шрила  Прабхупада говорит, что надо общаться с чистыми преданными, то это для того, чтобы слушать Шримад Бхагаватам. Такие обсуждения сводят на ноль функции ума. Чем больше мы погружаемся в ШБ, тем меньше на нас влияет время. А это означает, что когти майи реально нас отпускают. 
  Эта комната – матер мир. Я могу впритык подойти к ее границе. Но никакое мое воображение не может мне сказать, что твориться за этой дверью. Это качественная разница. Все представления в рамках этой комнаты. Даже если ты подойдешь к самой двери, пока ты туда не выйдешь, ты не увидишь этого качественного перехода. Если есть неузнавание, то это значит, что перехода в духовное измерение не произошло. 
  Когда речь идет о творение, то 2 вещи важны. Родился Брахма и вокруг него никого не было. Он не понимал, что дальше делать, кто я. Он стал искать и дошел до грани между жизнью и смертью, но корень своего проявления не смог найти. Это то, на что обречены ученые. Тайна лежит за границей смерти и она не доступна материалистам. 
  Он вернулся на лотос и пошел другой процесс – процесс ухода в себя. Процесс приближения к истине происходит не за счет процесса изучения. Она открывается, не завоевывается. Она открывается тем, кто прикладывает  усилия для того, чтобы Она открылась. Можно заметить, что не ты понял, а тебе дали понять. 
  Когда Брахма удовлетворил Кришну, то ему открылся духовный мир. Почему? Если Брахме надо творить, то можно было объяснить как творить и все. Но это видение дало ему понимание, почему существует этот мир. Если бы источником мира был имперсональный Брахман, то Брахма бы увидел его. Но Брахма увидел духовное разнообразие, поэтому он увидел причину, по которой живые существа оказываются в матер мире. И тогда он понял, что творить, как.  

Бхагавад Гита 2.45 ( Бхакти Вигьяна Госвами)

   Другие лекции по Бхагавад Гите. 

  
Я прочитаю сегодня следующий, 45-ый стих:

траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

Перевод и комментарий АЧ Бхактиведанты Свами Прабхупады: 
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойнственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и так постигни свое истинное “Я”.

Комментарий: 
Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвещена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний – помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Арджуна был учеником Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень – уровень “Веданты”, который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духе, о природе духовного начала. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанных в разделе Вед карма-канда. Завершив этот этап, оно получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частью другой Веды также как “Бхагавад-гита” является частью пятой Веды. Упанишады символизируют собой начало духовного пути.
Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двоинственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрел сознание Кришны и научился во всем полагаться на волю Бога.


Я говорил вчера о том, каким образом человек запутывается в этом мире. На самом деле, чтобы выпутаться, сначала человек должен понять, как он запутался. И Кришна объясняет это, причем объясняет это очень любопытным образом, он говорит, что человек в этом мире может запутаться с помощью священных писаний. Потому что священные писания написаны для людей в этом мире, а у людей в этом мире есть материальные желания и священные писания, волей-неволей, идут на какие-то компромиссы. Мы можем видеть в любой религии огромное количество компромиссов, которые просто означают то, что священные писания приспосабливаются к потребностям людей в этом мире. Как если взять любые священные писания, там вам будут говорить, что “мясо можно есть, ешьте, но осторожно, не ешьте все подряд”. Как в Библии написано, что нельзя есть непарнокопытных, а парнокопытных можно. Иначе говоря, прежде, чем съесть кого-то, нужно посмотреть парные у него копыта или непарные и только потом съесть его. И множество других вещей – очевидно, что это компромисс. Очевидно совершенно, что мясо парнокопытных от мяса непарнокопытных мало чем отличается строго говоря, мясо оно и есть мясо, это продукт убийства. Я убил и значит я причинил боль и раз я причинил боль, я буду страдать. Но мяса-то есть хочется! 

Как вчера нам Шикшаштака Прабху объяснял, как он разговаривает с ГАИ-шниками: Если ГАИ-шник останавливает человека... (я все время думаю, когда я даю лекцию, скажу я что-нибудь полезное людям или нет, вот это очень полезный прием). Он сказал, что когда его останавливают (прости меня за то, что я выдаю твой секрет) и пытаются взять с него штраф, чтобы сбить несчастного ГАИ-шника с толку говорит: “А мы мяса не едим.”(смех) И ГАИ-шник тут же спрашивает: “Как же вы живете?!” Он говорит: “И рыбу тоже не едим, и яйц не едим” и все, уже можно проповедовать и об штрафе уже речь не идет (смеется). Я знал, что вам это понравиться. 

Но суть в том, что в священных писаниях есть множество компромиссов, компромиссов, которые не отвечают цели священного писания. Цель священного писания заключается в том, чтобы объяснить человеку: нельзя служить двум господам! Нельзя одновременно служить Богу и материи, что нужно служить кому-нибудь одному! Но вначале во всех священных писаниях вам скажут ‘Можно, не бойтесь!’ Потому что если человеку скажут, что нельзя служить двум господам сразу, то он найдет какому господину служить и он будет служить майе, будет служить иллюзии и соответственно, будет страдать.

Но Кришна здесь, в “Бхагавад-гите”, из сострадания к Своему другу Арджуне, объясняет сначала как человек запутывается – причем запутывается опять же с помощью священных писаний – Он говорит, 

йам имам пушпитам вачам
правадантй авипашчитах

что глупые люди читают священные писания и говорят: “Это только о том, как быть счастливым в материальном мире!” Праваданти, праваданти значит, что они говорят очень громко об этом. И есть категория людей, которые читают священные писания и единственное, что они видят там – это только рецепты для какого-то маленького материального счастья. И в принципе да, в священных писаниях есть рецепты для материального счастья, мы сможем быть счастливыми, мы должны быть счастливыми. Беда в том, что когда человек настаивает на этом, когда человек говорит, что в священных писаниях есть только это и ничего другого, тут начинается беда. Тут нанйад астити вадинах, он говорит: нет ничего другого, веда-вада-ратах партха, и тогда каматманах сварга-пара, у него появляется эта склонность наслаждаться здесь, сварга-пара, это наслаждение, отношение к миру как к раю, ‘построим рай на земле!’ 

Как есть такие замечательные псевдо-священные писания нашего времени, наверняка многие из вас читали их. Масса зеленых книг с главной героиней, которая живет под кедром (смеется). О чем они все? О том, как построить рай на земле, о том, как жить в раю здесь и о том, каким образом найти рецепты счастья здесь. И люди читают такого рода литературу или другую литературу, другие писания, сварга-пара, и у них появляется эта романтическое чувство, “Джая! Есть счастье в жизни!” Человек смотрит на какой-то образ чувственного наслаждения на рекламно плакате, потому что сейчас по большей части людям священные писания заменили все эти рекламные плакаты, рекламные объявления, и там тоже есть этот образ счастья. В священных писаниях говорится, что в раю текут реки хмельного напитка. На рекламных плакатах говорится: “Не нужно ждать рая, вот они, реки хмельного напитка! Пейте сейчас, зачем вам ждать рая?!” И апсары там бродят и на этих плакатах тоже апсары бродят, в больших количествах. И соответственно такой человек говорит:
каматманах сварга-пара 
джанма-карма-пхала-прадам

Что он получает в результате этого? В сердце его поселяются материальные желания, сердце его съедают материальные желания и ничего, кроме материальных желаний там не остается. И в результате этого джанма-карма-пхала-прадам, он получает плоды своей деятельности из жизни в жизнь. Он рождается и умирает и снова рождается и снова умирает. И снова попадает во чрево матери и снова девять месяцев мучается там. И снова он выходит на свет из тюрьмы и думает: “Сейчас я буду наслаждаться, сейчас изполнятся мои желания.” И есть какая-то безнадежность в этом цикле. На самом деле, если мы будем читать хорошую литературу, мы по дороге сюда говорили с Шикшаштокой Прабху опять же о Чехове и Толстом. Если почитать Чехова, то в самых лучших своих произведениях он как чуткий художник пишет о том, что жизнь даже в самом лучшем варианте трагична. Любую пьесу Чехова взять, трагедия из ничего. Ничего не происходит, но все пронизано такой болью, такой трагедией, потому что все бессмысленно, потому что все пусто. И здесь Кришна говорит об этом же, джанма-карма-пхала, ты получаешь эти плоды деятельности, джанма, карма, рождаешься, умираешь и опять рождаешься и опять умираешь. И крийа-вишеша-бахулам, ты делаешь большие обряды, ты применяешь огромное количество усилий для того, чтобы достичь чего-то здесь. Крийа-вишеша-бахулам, трудишься изо всех сил, бхогаишварйа-гатим прати, и таким образом человек идет по этому пути бхоги и айшварйи. И он все время воссоздает – и в этом суть закона кармы – он воссоздает свое ложное “Я”. В этой жизни я создаю свое ложное “Я”, ложное “Я” состоит из бхоги и айшварьи, из того, как я хочу наслаждаться, из того, что я деятель и я наслаждающийся и я создал какую-то свою фигуру. Потом этот деятель, герой, этот персональный пенсионер помирает. И опять он рождается, чтобы опять идти этим путем бхоги и айшварйи. Люди привязаны к этому и в этом суть, никто не хочет от этого избавляться, потому что каждый привязан к этому своему ложному положению. Ему кажется, что если я буду властвовать над этим миром или над какой-то частью этого мира, я стану счастливым. 

Как люди сейчас, наши олигархи любимые, родные, они покупают острова где-то там и пытаются наслаждаться. Но, что самое удивительное – я хочу вам одну хорошую вещь рассказать – у меня есть один знакомый, он психолог. И он соответственно, дает психологические консультации богатым людям и бедным людям. Он говорит: Бедные люди гораздо счастливее, чем богатые. Почему? Потому что у бедных людей остается еще надежда: я стану счастливым, когда разбогатею. У богатых людей этой надежды уже нет, потому что они уже разбогатели и все равно не стали счастливыми. Но все равно эта иллюзия, эта майа, остается тут, человек находится в майе. 

Я вчера пытался анализировать каким образом эта майа работает. Мы видим мир по-другому, не таким как он есть. С помощью джива-майи, джива-майа искажает этот мир, джива-майа манит нас и говорит: “Ты можешь наслаждаться этим!” Гуна-майа, различные предметы, которые порождает эта майа, подсовывает нам это и говорит: “Попробуй, может это поможет! Попробуй, попробуй, вот оно, вот оно!” Человек думает: “Да, да, да! Слушай, где же я раньше был! Вот оно, только-что с пылу с жару, только-что какой-то дурак изобрел какое-то новое изобретение, его сразу же зарекломировали. Сейчас, нужно как ослу работать для того, чтобы стать счастливым с помощью этого. И опять новые разочарования и новые и новые и новые. Но тем не менее человек, от чего он не избавляется? От самой майи, он все время остается в этой иллюзии, рано или поздно это со мной случится, рано или поздно это произойдет со мной.

Как есть такая история непридуманная про одного моляра. Этот маляр работал и у него была простая работа, он красил. И однажды он нашел контракт себе, договорился с каким-то человеком, что он покрасит ему дом. И когда человек вернулся, он увидел, что этот человек не красит дом, (он договорился с ним, что он будет платить ему 60 рупий в день за покраску) и он увидел, что человек сидит, не работает. И он увидел, вместо этого работает какой-то другой человек. Он спросил: “Это кто такой?” А он говорит: “А, я еще одного человека нанял, чтобы он красил.” “И сколько ты ему платишь?” (тот договорился с ним за 60 рупий в день) Он говорит: “Я ему плачу 60 рупий в день, отдаю.” Тот говорит: “Ты дурак, как же так, зачем ты его нанял? Вместо того, чтобы самому 60 рупий получить, ты его нанял и ему отдаешь те же самые 60 рупий. Что ты получаешь взамен?” “А, я получаю возмож ность его контролировать (смех), потому что я все время слуга, а тут я хозяин! Я сижу и говорю ему: крась так, крась лучше! Неправильно красишь!” И это большое достижение! Бхогаишварйа. 

И Кришна говорит в следующем стихе: 

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам

Человек, обуреваемый этим желанием бхоги-айшварйи, желанием контроля и желанием наслаждения в этом мире – из желания контроля вытекает желание наслаждения, из этого вытекает наша привязанность к плодам своего труда – обуреваемый этим желанием, человек растрачивает свою жизнь: самадхау на видхийате. Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, разум его теряется. Вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате, человек теряет редкостную способность, способность, ради которой он родился человеком, способность сосредоточить свой разум на духовной цели и достичь этой цели, тайапахрита-четасам, его разум украден. Чем больше человек этим занимается, тем тупее человек становится. Вы заметили это на себе? Что самый лучший способ отупеть – это ставить перед собой ложные цели, раздавать свой разум на исполнение каких-то бессмысленных желаний, и человек тупеет, тупеет, тупеет и в конце концов он уже совсем отупел, он впал в маразм старческий, он ничего не понимает и все равно он думает: “А, я стану счастливым! А, я стану счастливым!” Вйавасайатмика буддхих самадхау на видхийате, Кришна говорит, что есть у нас эта способность обрести решимость, у каждого из вас. На самом деле мы с этим родились и мы этого ищем, мы знаем, что внутри живет что-то нераскрытое еще до сих пор, это желание обрести Бога и для этого у нас есть все необходимое: у нас есть разум, который нам Бог дал, есть все необходимое. Но так как мы попали в ловушку этой майи, мы привязались к своему образу наслаждающегося здесь, тому, кто наслаждается плодами своего труда, тому, кто тешит и питает свое ложное эго, потому что когда мы наслаждаемся плодами своего труда, мы растим это свое ложное эго, это витамин для нашего ложного эго. Так как мы привязались к этому, мы теряем эту духовную способность. 

В Индии, на самом деле ведическая культура в этом смысле самая удивительная. Нигде, ни в какой другой культуре так ясно причина болезни живого существа не описана. Нигде, ни в каком священном писании так ясно не сказано. Сказано, все сказано, все, что нужно сказано, но нигде нет такой предельной ясности: вот она, болезнь, вот она – бхога-аишварйа. Как бхога-аишварйа или ложное эго наше проявляется? В том, что я привязан к плодам своего труда.

В Индии это все очень здорово проявляется в том, как там воспитывали детей. И не просто воспитывали детей, а как воспитывали людей, любых людей, людей любых специальностей. В частности есть замечательная история о том, как в Индии традиционно воспитывали скульпторов в школе. Был учитель, потому что для всего нужен учитель, отдавали маленького ребенка туда. И его учили делать, он чего-то делал, делал и он достигал какой-то степени совершенства в результате упорства, в результате труда, в результате того, что ему показывали, в результате медитации постоянной, ему удавалось слепить что-то хорошее. И в конце концов, когда он достигал какой-то степени совершенства, это ко всему относится, ровно ко всему, он приносил это своему учителю и говорил: “Учитель, посмотри, что я сделал!” и учитель: “Ах, ух, замечательная скульптура! Возьми палку и разбей ее! ... Возьми палки и разбей ее!” 

И маленький человек, подросток, брал палку, не мог не взять палку и “А-а-а пух!” “Иди, делай снова!” И он делает снова и он старается еще больше и он думает: “Наверное, учителю не понравилась моя скульптура, наверное что-то не то, наверное он не зря сказал, наверное я должен сделать что-то по-настоящему хорошее”. И он старается изо всех сил и он делает замечательную скульптуру, он лепит ее, она вся такая как живая, он приносит ее учителю и говорит: “Учитель, я сделал!” Учитель: “Ах-ах-ах, эта еще лучше, чем та! Палка лежит, возьми палку и разбей!” “А-а-а-а-а!!!!” и втретий раз до тех пор, пока человек не поймет: я делаю не для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда! Не для того, чтобы гордиться этим, не для того, чтобы потом написать: я памятник создал себе нерукотворный, к нему не заростет народная тропа, вознесся выше он главою непокорной... Мы не памятник себе создаем. Потому что если человек живет таким образом, то он действительно создает себе памятник. Он создает себе какой-то непонятно что, какой-то памятник дурацкий. А нужно не памятник создавать. 

И в этом стихе, который мы прочли сегодня, Кришна объясняет что человек должен создать, где Он говорит: нирйога-кшама атмаван, что если человек поменяет свое отношение к деятельности – и начинается это все с этого и это очень сложно, очень сложно; я себе даже не представляю как ... На самом деле у нас есть хороший способ потренироваться. Компьютеры изобрели и я знаю каково это бывает: пишешь что-то, пишешь, пишешь какой-то текст и вкладываешь в него душу, еще что-то такое и тут замечательный (как эта называется программа?) Какой-нибудь Ворд, Майкрософт Ворд в прежних версиях вдруг берет или компютер зависает и все, ничего не осталось от этого, ничего! И ты думаешь: “Ах, как там правильно были поставлены, ах как там все было правильно, а-а-а-а-ах!!!” (смеется) А компьютер улыбается и говорит: “Не привязывайся к плодам своего труда!” Потому что мы тут трудимся не для этого. Мы родились и пришли в этот свет не для того. Мы действуем тут для того, чтобы да, проявить свои способности, в конце концов, мы пришли для того, чтобы понять, что все то, что мы делаем тут, нам нужно все равно подарить, все равно плоды нашего труда нам не принадлежат, все равно мы должны отдать их Кришне. 

И что самое главное, что если мы будем действовать таким образом, то мы научимся быть счастлвым всегда, я делаю не ради себя. И это секрет счастья, когда я делаю не ради себя, а ради кого-то. Это секрет настоящего счастья, когда я знаю, что плоды своего труда я подарю кому-то. И даже до плодов своего труда я уже делаю ради кого-то и есть этот кто-то, кто примет плоды моего труда. На самом деле человеку нужно это и люди не забывают это. Это где-то спрятано у нас глубоко в подсознании, но на самом деле это есть у всех. Каждому нужно, чтобы кто-то принял плоды нашего труда. Как иногда люди говорят: “А кому-нибудь нужно что я повторяю мантру или не нужно? Потому что рядом никого нет, кто восхищается ими.” На самом деле нужно, кому нужно? Да не себе, Кришне! Кришне! Кришна там и Его роль в этой игре, в которой мы с вами играем, в этой вечной игре, изначальной игре, изначальной игре, с которой мы связаны, Его роль – принимать, а наша роль – отдавать. Иногда нам хочется поиграть в Него. Когда мы говорим бхога-аишварйа – я здесь, чтобы принимать! И мне хочется изобразить из себя Бога и я думаю: “Давайте, давайте, несите мне, несите! Сейчас сяду тут, устроюсь поудобнее.” Но на самом деле это противоестественное положение человека. Кришна здесь говоритв следующем стихе Он говорит: 

траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема атмаван

Он дает нам другой рецепт, Он говорит: “Пойми, что до тех пор, пока твое сознание сосредоточено на этих гунах, на гунах материальной природы, на качествах материальной природы, ты находишься в майе. Потому что любая гуна... Есть три гуны: саттва-гуна, еще какая? Раджа-гуна и тама-гуна. И каждая из этих гун делает человека счастливым, правильно? У каждой из этих гун есть особая способность делать нас счастливыми. Каким образом нас саттва-гуна делает счастливыми? Она дает нам что? Счастье и знание. Кришна специально говорит: саттва-гуна связывает нас знанием и счастьем. Если человек живет праведной жизнью, хорошей жизнью, чистой жизнью, если он здоровый образ жизни ведет, то к нему приходит знание о том, как очищать себя по Малахову (смех) и счастье от того, что я очистился. Этот человек чистится, чистится, не понимая, что очиститься до конца нельзя, что сколько там по Малахову не чистись, все равно грязь остается. Но Кришна говорит, этим ощущением саттва-гуна... саттва-гуна – это определенный совершенно режим или существование наше в этом мире, когда человека связывает по рукам и ногам ощущение счастья, человек в саттва-гуне – это хорошо на самом деле, лучше пусть он будет счастлив в саттва-гуне... связывает ощущение счастья и знания. Но очень интересно как Кришна это определяет. Две вещи Он говорит, чем она нас связывает? Счастьем и знанием. Кто-то догадался что это такое? Что такое знание? Какое ощущение дает человеку знание? Власть, правильно. Знание –сила. Человеку знание дает ощущение власти, аишварйа. А счастье что такое? Бхога. Бхогаишварйа-прасактанам тайапахрита-четасам, даже в гуне благости я введен в заблуждение, потому что у меня появляется это ложное представление: я знаю как жить, я знаю как правильно жить. Я знаю как чисто жить, как вести правильный образ жизни, сейчас я вас научу. Мне самому это очень свойственно, я учу людей все время пранайаме какой-нибудь, асанам каким-ибудь, еще чему-нибудь. Но это связывает человека. 

Теперь раджа-гуна как связывает человека, гуна страсти, чем она связывает? Ну да, привязанностью к плодам. Человек работает, трудится и то же самое он получает. Это варинат бхоги-айшварйи в раджа-гуне, человек работает, работает, он получает плоды, он думает, сейчас, все у меня хорошо, все в порядке... И тоже она его связывает, тоже она его помещает в иллюзию, тоже лишает его разума.

Что тама-гуна сделает с человеком? Как она его связывает? Кришна говорит три вещи, как связывает нас тама-гуна. Он говорит: тама-гуна связывает человека безумием, ленью и сном – мада, аласйа и нидра. И то же самое, тоже есть какое-то удовольствие в этом, есть это замечательное удовольствие напиться ка следует и погрузиться в эту тама-гуну. Но человек лишается при этом разума. И поэтому Кришна говорит здесь:
траи-гунйа-вишайа веда
нистраи-гунйо бхаварджуна

О, Арджуна, поднимись над этими тремя гунами. Нирдвандво нитйа-саттва-стхо и это очень важная вещь. Собственно ради этого мне хотелось сегодня поговорить, совет Кришны. Он говорит: не попадайся на крючки этих трех гун, гуны тебя будут соблазнять. Саттва-гуна будет говорить: иди сюда, я дам тебе счастье и знание. Раджа-гуна будет тебе говорить тебе: иди сюда, я дам тебе наслаждения, я дам тебе деньги, я дам тебе плоды твоего труда, ты будешь богатым, я сделаю тебя каким-то ...Тама-гуна будет говорить: иди сюда и мы с тобой будем счастливы.

Как есть знаменитая притча о том, как три гуны связывают. Говорится, что один человек пошел в лес и он заблудился. Он заблудился и он плутал, плутал, и на него напало три разбойника. Один разбойник сказал: Мы сейчас его ограбим. Не, все втроем сказали: мы его ограбим. Один разбойник сказал: Давайте его убьем! Кто это был? Тама-гуна. Тама-гуна сказала: сейчас мы его убьем и он будет спать спокойно вечным сном. 
Раджа-гуна говорит: Да зачем его убивать, мы просто его привяжем и он будет тут просто привязан к дереву стоять, не нужно его убивать. Зачем на мокрое дело идти? Раджа-гуна говорит: просто привяжем. Саттва-гуна говорит: может мы его выведем на дорогу, чего там, мы его и так уже ограбили, у него разума нет, может мы ему покажем дорогу, которая идет куда-то домой, все равно у него ничего нет. 

Но три этих гуны грабят нас. И Кришна говорит: Поднимись над этими тремя гунами, Арджуна. Поднимись и когда ты поднимешься, нирдвандво нитйа-саттва-стхо, что с тобой произойдет? И это очень важная вещь, которую мне хотелось сегодня сказать. Когда человек поднимается над тремя гунами.... Как понять, что я поднялся над тремя гунами? Как понять, что больше эти три приманки или три силы в материальном мире, три веревки, которыми связаны все живые существа в материальном мире не влияют на меня? Он говорит: нирдвандво. В этом случае что с тобой происходит? Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, нирдвандва, в этом случае тебя перестает волновать двойнственность этого материального мира. Слушайте внимательно, это секрет, это большой секрет, который я пришел вам сегодня рассказать. Что такое двоинственность материального мира? Холод-жара, счастье-несчастье... А с чего она начинается? Есть изначалньная... Да, желание-отвращение:

Иччха-двеша-самуттхена
Двандва-мохена бхарата

Кришна объясняет снова и снова про эту двоинственность: пока я нахожусь в иллюзии, у меня всегда будет эта привязанность и неприязнь. И эта привязанность и неприязнь, или эта попытка расщепить мир, разъединить мир на то, что мне нравится и то, что мне не нравится. Это попытка принять то, что мне нравится, отвергнуть то, что мне не нравится, возненавидеть то, что я не люблю и привязаться к тому, что я люблю, приобрести то, что я люблю и обойти стороной то, что я не люблю – эта попытка сама по себе ложная. На самом деле мир какой? Какой мир этот? Мир этот един. Но человек, который находится в иллюзии, он пытается этот един ый мир каким сделать? Да, он пытается этот мир делать двойным, он не видит, что мир един, то, что счастье и горе – это две стороны одной медали. Сегодня я счастлив – завтра буду горевать. Русские люди знают это, они говорят, что если сегодня ты очень сильно смеешься, то завтра ты будешь также сильно плакать. Что есть некое единство в этом мире и человек в иллюзии, так как его разум украден, так как его разум расщеплен, так как разум его... он лишен этой способности ясно видеть, он начинает этот мир расщеплять на две части и он начинает думать, что смысл жизни в том, чтобы получать то, что мне нравиться и избегать то, что мне не нравиться. В этом смысл жизни, в этом? Да в этом, конечно в этом, ясное дело в этом. В чем же еще? Смысл жизни, вкус жизни в том, что есть кто? Мужчина и женщина. И там, где есть мужчина, там есть женщина, и там, где есть женщина, там есть мужчина. И что еще появляется из этого всего, из этой двойнственности? Человек разделяет некое единое целое на вещи, которые мне нравятся и которые мне не нравятся и потом что начинается за этими вещами? Война начинается, правильно. Там если я что-то люблю, это что значит? Это значит, что я буду что-то ненавидеть. Потому что если я что-то люблю, то что-то я буду ненавидеть. Обязательно я буду что-то ненавидеть. Я программирую свой ум определенным образом в этой жизни на любовь и ненависть. И причем, любовь превращается в ненависть, а ненависть превращается в любовь. Они взаимозаменяемы очень легко, одно подменяет другое. От любви до ненависти сколько... какое расстояние? Один шаг. То, что я хочу вам сказать, одну вещь я хочу вам сегодня сказать: что если от любви один шаг до ненависти, нужна нам такая любовь или не нужна? Не нужна. Что это за любовь, от которой один шаг до ненависти? Это глупость! На самом деле это не любовь, это привязанность, привязанность и неприязнь и все это всего лишь навсего наше с вами ложное положение в материальном мире, которое обрекает нас на это все, на страдания. Мы пытаемся получить счастье, к нам приходят страдания, мы людим что-то и так как мы любим что-то, мы будем воевать со всем остальным. Если я люблю свою страну, я буду с кем воевать? Если я люблю свою семью, с кем я буду воевать? Со своими соседями. Если я люблю свой город, я буду с кем соревноваться? С чужим городом. Если я люблю свою страну, я буду соревноваться с другой страной. Если я люблю свою планету, с кем я буду воевать? Звездные войны начнутся. Если я люблю свою вселенную, с кем я буду сражаться? С другой вселенной. Эта двойнственность всего лишь навсего результат иллюзии и Кришна все время говорит: попытайся жить по-другому. И ты можешь жить по-другому. Что человек может жить по-другому. Человеку не нужно програмироваться на это. Он говорит здесь, нирдвандво нитйа-саттва-стхо, попытайся не видеть этой двойнственности, если ты поднимешься над гунами материальной природы, потому что все священные писания, в конце концов, учат этому. Все священные писания учат любви. Какой любви? От которой один шаг до ненависти? Нет. Есть другая любовь, есть другой образ жизни в этом мире, есть другой взгляд, когда мы видим единую природу этого мира. И священные писания описывают нам, попытайся взять эту единную природу и понять, что все, что приходит к тебе это что? Милость Бога. Что нет в этом мире ни хорошего, ни плохого, что все здесь, либо хорошее либо плохое, все зависит от того, как посмотреть. Но что этот мир энергии Бога и что Бог уже говорит с нами через этот мир. Если я просто настроен на эту приязнь и неприязнь, то я запутываюсь во всем этом. Я иду к астрологу, я спрашиваю, к ведическому астрологу, не к обычному астрологу, не к западному астрологу, я очень продвинутый человек, я иду к ведическому астрологу, я иду к Рузову или еще к кому-нибудь и я спрашиваю: господин Рузов, расскажи мне про мою карму! И он говорит: В твоем гороскопе есть плохие и хорошие планеты и ты должен избегать плохих планет и пользоваться плодами хороших планет. Сатурн плохой. Но Сатурн не плохой, Раху не плохая, Кету не плохая, нет плохих планет в этом гороскопе, все они учат нас. Сатурн учит нас. 

Я помню, двеннадцать лет тому назад я пошел к астрологу и астролог этот посмотрел на мой гороскоп и просиял, он сказал: у тебя начинается Сатурн, период Сатурна. Я говорю: Это что значит? И у меня сразу закралось радостное ощущение, что должно быть что-то хорошее. Он говорит: Замечательный период – у тебя будут враги, ты будешь всего лишаться, тебе будут люди завидовать, у тебя будет множество всяких болезней... Я говорю: Правда? (смеется) И сколько это время будет длиться? Он говорит: 19 лет! Я говорю: Да? (смеется) Уже 12 лет прошло! Еще семь осталось. Потом Меркурий начнется, деньги посыпятся как из рога изобилия. Но нет ничего плохого в этом мире, Сатурн нас учит природе этого мира. Сатурн нас учит отречению, Сатурн нас учит истине, Сатурн очень многое дает. В этот период я санньясу принял, потому что у меня другого выхода не оставалось (смеется), чтобы ... Но суть-то в том, что нужно по-другому смотреть на этот мир.

Как Шрила Прабхупада объяснял, когда он в первый раз полетел на самолете. В первый раз он полетел на самолете, он был из Индии, он не летал на самолете в детстве, ему было уже 70 лет, когда он в первый раз полетел на самолете. И он летел из Нью Йорка в Сан Франциско. И он, как настоящий ребенок, смотрел с интересом вниз и он говорил: О-о-о, смотри, смотри, машинки маленькие-маленькие, дома, небоскребы эти маленькие как спичечные коробки. А рядом с ним сидел бывалый американец, его слуга, и он говорил: “Да, да это с самолета так видно.” Шрила Прабхупада на него посмотрел так и сказал: “А теперь можешь себе представить как это все выглядит с точки зрения Кришны? Если просто с точки зрения самолета это выглядит таким маленьким. И он сказал: в этом заключается сознание Кришны. Сознание Кришны заключается в том, чтобы смотеть на свою жизнь с точки зрения Кришны. И тогда наши беды и наши радости и наши страдания совсем по-другому начнут вылядеть для нас. Они начнут выглядить так, как они выглядят на самом деле. Сейчас они нам нам кажутся очень большими, такими большими, а-а-а-а!!! Беда пришла – Сатурн! Сатурн пришел, что особенного, ничего особенного не произошло. Потому что наше ложное эго заставляет нас таким образом смотреть на это на все. 

И здесь Кришна говорит: нирдвандво нитйа-саттва-стхо, в тот самый миг, когда ты поднимешься над этой двойнственностью и эта двойнственность – результат кармы, карма значит что у меня есть самскары и что-то я люблю, что-то я ненавижу, что-то мне нравиться, что-то нет, я то, я се. И да, Кришна говорит о других вещах, о реальных вещах, о том, как жить, но все равно Он учит нас как правильно относиться ко всему этому. Он говорит: как только ты избавишься от этой запрограммированности на двойнственности ‘это я люблю, это я ненавижу’ или ‘это я желаю, а это я хочу избежать любыми силами’, ‘это мне нужно, это мне не нужно’, в этот самый миг – нитйа-саттва-стхо, что с человеком произойдет? Где он будет существовать? В каком плане будет протекать его бытие? В вечном, нитйа-саттва. Нитйа-саттва, его бытие, его ощущение мира будет совсем другим. Нитйа-саттва, он будет находиться в этой вечной саттве, не в этой постоянно меняющейся, не в этой мешуре мельтешений гун материальной природы, у него будет вечная саттва. И вечная саттва значит вечное что? Что саттва приносит? Счастье. Еще что саттва приносит? Знание. Но знание, которое приносит материальная саттва и счастье, которое приносит материальная саттва преходящие. Кришна говорит: ты станешь нитйа-саттва-стхо, ты достигнешь этого уровня вечной саттвы, вечной благости, вечного счастья, вечного знания, нирйога-кшема. И Арджуна спрашивает: а кто меня кормить в этом будет? Ну хорошо, я достиг этого уровня. И Кришна говорит: нирйога-кшема, кто меня будет кормить в этот момент? Кришна. Он сам об этом скажет позже: йога-кшемам вахам йахам, такому человеку Я сам приношу все, что нужно, Я сам забочусь о нем. Все то, что ему недостает, Я приношу. Все то, что у него есть, Я сам сохраняю. 

И здесь Кришна это обещает: нирйога-кшема, тебе не нужно будет заботиться ни о чем, потому что Я сам буду о тебе заботиться, у тебя не будет ни в чем недостатка. Ты будешь чувствовать, что все, что тебе нужно, ты получаешь. 

И это на самом деле удивительная вещь, когда человек предается. И наверняка у многих из вас есть истории такого рода. Мне рассказывали в Челябинске как один человек строил храм и ему не хватало денег и ему нужно было срочно какую-то сумму денег, телефон провести или еще что-то и денег вообще не было, вообще, вообще и он сел и сказал: все, Кришна, я для Тебя строю, я не для себя строю, в конце концов, почему у меня денег нету, что такое? И в тот же момент позвонил звонок и сказал: Вам не нужно 10 000, ровно столько, сколько ему нужно было. Он подумал: надо же, работает! И здесь Кришна объясняет: нирйога-кшема, такому человеку не нужно заботиться о себе, потому что он действительно поднялся надо всем этим, у него ушли страхи. Мы здесь все время живем в каком-то страхе: нам этого не хватит, того не хватит, о, как я буду жить, что будет со мной в старости, о, трудовая книжка, что с твоей трудовой книжкой, почему у тебя трудовая книжка, кто тебе пенсию будет платит? Человек все время боится чего-то. Боимся мы? Все время чего-то боимся, постоянно: что нам будущее принесет, ай-ай-ай... Кришна говорит: хочешь избавиться от всех страхов? Вот тебе путь. Ты почувсвуешь... И Он сам потом говорит: вахам йахам, Я сам ему принесу. Есть эта знаменитая история про то, как Арджуначарья, великий ачарья писал комментарий на “Бхагавад-гиту” и дошел до этого стиха, где Кришна говорит: Я сам буду приносить, нирйога-кшемам, все то, что ему не хватает, вахам йахам. Вахам йахам буквально – Я сам буду приносить. Он подумал: ну не может такого быть! Ну Он – Бог. Нехорошо, и он подумал: наверное ошибка. И он зачеркнул вахам йахам и поставил каром йахам. Каром йахам значит, что Я устрою так, чтобы у него все будет; иначе говоря, кто-то другой ему будет приносить. 

Кришна обиделся на него страшно. Кришна пришел Сам к нему, когда он был где-то под дождем, просил милостыню, пришел к нему в дом, принес ему полную корзину снеди и поставил ее. Жена спросила откуда это? Он говорит: это милостыню мужу твоему дали. Он повернулся, чтобы уйти и у Него на спине был такой крест, шрам. И из него текла кровь. Жена спрашивает, жена добрая женщина была: мальчик, кто Тебя побил? Тот говорит: Как кто? Твой муж чье-то ему не понравилось во Мне. Что-то ему не понравилось, он Меня хлестнул два раза и вот у Меня кровь течет. Она говорит: Как так, мой муж, он такой добрый?! Ну не знаю, добрый, добрый, а побил! 

И когда этот Арджуначарья вернулся домой, он увидел эту корзину снеди и говорит: Где, откуда это такое? Жена говорит: Незнаю, ты же послал. Как я послал? Ну вот, говорит, ты послал какого-то мальчика, ты Его еще избил к тому же. Он говрит: Какого мальчика? Ты его избил, у него такой крест был большой. И тут он увидел это слово, зачеркнутое в “Бхагавад-гите”, вахам йахам, которое он исправил на каром йахам и понял: Кришна Сам пришел. Он стал плакать, говорить: Кришна, прости меня. Потому что Кришна говорит: если человек предается Мне, Я сам все, что нужно ему приношу. И что в результате человек получает? Нирйога-кшемам атмаван. Что он получает в награду? Атмаван значит кто? Атма значит душа и можно сказать такой человек обретает душу свою, атмаван – тот, кто имеет душу свою. Человек становится душой, человек понимает, что он душа. Но атмаван также значит параматмаван, такой человек обретает Бога; такой человек, для него Бог перестает быть абстракцией, Он становится для него зримой, ощутимой реальностью. Он становится для него не просто сказкой, мифом или еще кем-то, Он становится реальностью в его жизни. И Кришна говорит: вот он, путь. Путь не в том, чтобы блуждать в этих зарослях трех гун материальной природы, путь в том, чтобы стать атмаваном, чтобы обрести самое высшее приобретение или самую высшую награду, постичь душу или постичь Кришну. 

И для этого нужно перестать искать счастья там, где его нет, вот и все. Мы пытаемся сейчас искать счастья в этой двойнственности, иччха-двеша-самудхена, человек запутывается в этом, опьяняется. И снова и снова он разбивает свой нос в кровь и все равно упрямо, уныло, продолжает искать его там. Кришна говорит: Нет его там! Нет его там! Нету! Следуй Ведам, иди этим путем, исполняй все эти указания. Потому что если ты будешь следовать Ведам, сердце твое постепенно очистится и к тебе придет это понимание, что есть что-то большее в этом мире. Будь счастлив в этом мире. Кришна в третьей главе скажет, что если ты будешь следовать Ведам, если ты будешь совершать жертвоприношения, ты будешь счастлив в этом мире. Все, что нужно к тебе придет даже в материальном смысле. Но в конце концов Веды должны будут тебе рассказать, что есть высшая цель и высшее счастье и ты можешь достичь этого счастья, у тебя есть все для этого необходимое. У тебя есть разум, у тебя есть священные писания, которые могут направлять тебя, я посылаю сюда своих посланников, я посылаю духовных учителей, которые учат этому, я посылаю общество преданных, я послал Шрилу Прабхупаду тебе для этого. Теперь тебе нужно только одно: чтобы ты понял и со всей решимостью следовал по этому пути, вйавасайатмика буддхир экеха куру-нандана, иди этим путем и пойми, что в конце концов цель только одна – это духовная цель. Все остальное не стоит того, чтобы стремиться к этому. Спасибо большое! 

Может, есть какие-то вопросы? Когда я думал над этой двойнственностью, нардвандва нйтйа-саттва-стхо, я понял, что люди делают в этом мире. Есть замечательная притча, которую вы наверняка слышали, как люди живут в этом мире. Есть эта знаменитая притча про то, как у отца было два сына и они были хорошие, послушные сыновья. И однажды отец вечером попросил, чтобы они сделали массаж. И один сын встал с левой стороны, другой сын встал с правой стороны и вначале они стали массировать – один левую сторону, другой – правую. И тут один, который массировал левую сторону вдруг немножко зашел на стороу правую и тот закривал: “Ты что делаешь? Это моя сторона! Не смей этого делать, не лезь сюда!” И он ударил его по руке. Тот стал драться и тот стал говорить: “Это моя сторона” и тыкать в нее. Тот стал говорить: “Нет, это моя сторона” и они стали в конце концов лупить своего отца. Тот, который массировал с левой стороны бил по правой, а тот, который массировал с правой, бил по левой стороне (смеется). 

И именно таким образом люди поступают, которые делят единый мир на две части. Мир един и Бог един, но при этом каждый говорит: “Нет, только у меня Бог, только у меня Бог. Только я знаю, какой Бог.” Люди, которые разрывают, которые говорят: Бог только такой, а не такой. Какой Бог? Бог любой, одно самое существенное качество Бога – то,что Бог совмещает в Себе противоречия все. Бог самый большой и самый маленький. Бог – Личность и в то же самое время Он не личность. “Шримад-Бхагаватам” начинается с этого и это путь к любви. Путь к любви в “Шримад-Бхагаватам” начинается с парадоксального утверждения о том, что есть единая адвайа-таттва, недвойнственная субстанция. И эта недвойнственная субстанция, то есть единая субстанция, имеет три аспекта: Брахман, Параматма и Бхагаван. И как единое может иметь три аспекта? Очень просто, потому что это Бог. И когда я пойму, что Бога невозможно понять умом, а можно понять только полюбить, я сразу же понимаю все. И люди, которые запрограммированы на двойнственности, они отрывают одно и говорят: Нет, Бог только такой. Другие говорят: Нет, Бог только такой! Начинают ссориться и что Бог при этом чувствует? Боль, боль. 

Когда люди, которые так сказать, верят в Бога, ругаются друг с другом, то Бог ничего, кроме... уже, наверное, даже и боли не чувствует, просто такую тоску: сколько можно?! Когда люди с этим ограниченным двойнственным видением. 

И почему я сейчас об этом вспомнил, потому что на самом деле наша любовь... Любовь всегда недвойнственна, любовь всегда значит, у любви всегда одна цель, у настоящей любви всегда одна цель. И внешне наша любовь проявляется в нашей способности сотрудничать друг с другом. Принимать боли и беды других как свои собственные боли и беды и, наоборот, счастье других как свое счастье, а не жить в этом узком сознании: мое, мое, мое! Поэтому пусть у нас будет храм здесь в Екатеринбурге обязательно, это очень важно, чтобы мы могли дальше развивать в своем сердце любовь и дарить эту любовь людям. Пусть у нас будет замечательный храм в Москве, в Омске, в Казахстане и я Екатеринбург первым назвал (смеется). И главное, чему мы должны научиться – это понимать, что у нас одна цель, один разум, одно единственное желание – служить Богу. И если у нас будет это ясное сознание, то тогда мы сможем очень ясно видеть эту одну единственную цель: 

вйавасайатмика буддхир
экеха куру-нандана
баху-шакха хй ананташ ча
буддхайо ‘вйавасайинам


Ок, спасибо большое.