Израиль 2006
Кришна начинает объяснять Арджуне как человек может избавиться от всех бед, потому что Арджуна является прототипом любого живого существа. Арджуна играет роль материалиста. Человека, который привязан. И это относится ко всем нам, у нас у всех есть материальные привязанности. Результат этих привязанностей в том, что мы оказываемся в тяжелой ситуации.
И Арджуна пытается найти выход из положения, но материальные привязанности мешают ему. Материальные привязанности искажают его сознание, они мешают ему ясно видеть. Вся первая глава посвящена тому, что Арджуна обманывает самого себя и обманывает Кришну. Он приводит аргументы, которые ему кажутся серьезными. И нам тоже. Но Кришна слушает и удивляется: «Откуда эта грязь могла взяться в твоем сердце?». Он цитирует разные шастры, но Кришна говорит, что это грязь.
Тогда Арджуна дает ему право учить себя. Арджуна не очень последовательно, но до какой-то степени дает ему право учить себя. Он говорит, что предаюсь, потом говорит, что не будет сражаться. Кришна хочет, чтобы он сражался. Мы в похожей ситуации: «Гуру-махарадж, я все буду делать, только не это, не это». Но, так или иначе, он дал Кришне это право.
С одной стороны, Кришне смешно, потому что он видит непоследовательность Арджуны, с другой стороны, он не может посмеяться, потому что Арджуна принял его своим учителем. Если учитель будет смеяться, то будет не совсем хорошо. Поэтому Санджая объясняет, что Кришна улыбнулся. Если бы он оставался другом Арджуны, то он просто бы посмеялся над ним, но так как он должен был поменять настроение, то он сдержал свой смех, и осталась одна улыбка. И потом Кришна слегка отчитывает Арджуну: «Ты думаешь, что ученый человек. Но ученый человек это тот, кто отличает вечное от невечного. Но ты скорбишь о том, что недостойно скорби». С этого начинается «Гита».
Когда Кришна говорит следующий стих, он объясняет самое главное послание «Гиты». Чтобы понять смысл сложного текста, то первое на что нужно посмотреть, это начало и конец. Если мы посмотрим на начало, то Кришна говорит, что ты вечен и Я вечен. Начало «Бхагавад-Гиты» радостное. Смерти нет. Никто не умирает. Он делает это сначала как заявление, не требующее доказательств. Но этого мало, чтобы поверить, понять это до конца. Было бы странно, если бы Кришна ограничился этим. Что касается таких предметов, как душа, то важны слова авторитетов. Но разум дан нам не случайно, поэтому нужно понять разумом: « Я должен понять, как это сделать глубже».
В 13 стихе Он дает доказательство, а потом дает способ, как понять, что я душа и душа вечна. Если человек научится тому, о чем говорится в 14 стихе, тогда такой человек становится бессмертным. Именно поэтому этот стих важен. Если мы научимся одной этой вещи, то достигаем бессмертия.
Чтобы понять 14 стих, нужно понять 13 стих. Сначала Кришна говорит, что душа вечна. Потом Он говорит, как понять это. Он дает доказательство, что душа вечна. Почему она вечна? - Я могу наблюдать изменения, которые происходят в моем теле. Если я - тело и изменения происходили со мной (я же расту, я старюсь), тогда я не увидел бы этих изменений. Чтобы увидеть какие-то изменения, человек должен находиться в стороне. Я прилетел в самолете. Он летит с большой скоростью, но я этого не замечал. Почему? - Я был в самолете. Чтобы увидеть изменение, нужно находиться вне этих изменений. Если бы менялся я, то я бы не видел этих изменений.
Если человек глубоко в материи, то он не видит этих изменений. Но когда он немного отходит от материального бытия, он занимает положение наблюдателя, и понимает, что я не меняюсь.
Каждый может понять, что есть нечто, отличное от этих изменений. Первый стих позволяет понять, что я не тело. Второй стих – я не ум. Это один способ понимать эти два стиха.
Другой вариант. В первом стихе описывается то, как мы можем логически понять, что я душа. А второй стих дает практику, с помощью которой мы можем почувствовать это. Поэтому в этом стихе говорится: «мам титикшисва бхарата». Шрила Прабхупада толкуя этот стих говорит, что человек должен следовать этим наставлениям писаний. Он говорит, что есть долг, и долг нужно исполнять неважно где вы. Если не будешь исполнять свой долг, то не поймешь более глубокого. Исполнение долга помогает человеку нащупать неизменную основу, почувствовать, что я душа, перевести это знание из разряда теоретического в практическое.
Кришна говорит здесь: «матра спаршас». В предыдущем стихе слово «дехи» – это тело, то, что собрано, куча. Тело это - куча. Оно состоит из разных составных частей. В логике есть принцип: то, что состоит из составных частей, обречено на распад или поражение. Вечным является то, что не состоит из составных частей. То, что состоит из составных частей предназначено не для самого себя. Его бытие не самодостаточно. Здесь Он говорит другую вещь. «Матра» – это значит метр, чувства, буквально измерительный прибор. «Матра спаршас» – чувства, соприкосновение. Наша жизнь это соприкосновение чувств с материей. Глаза, как датчики все время измеряют. Язык измеряет вкус. И т.д. В сущности, это все. В результате этого, если подробно разобрать, то произошло измерение, теперь это должно считаться. В мозгу появляется электрический импульс определенной частоты. Дальше этот импульс подается к нам, обусловленной душе. И душа реагирует. Испытывает счастье или горе. Она переводит это на язык эмоций.
Этот процесс, сам по себе, бессмысленный. Потому что нет реальной основы. То, что для одного счастье, для другого таким не является. Если человеку дают тысячу рублей, то это счастье. Для другого - это карманные расходы ежедневные. Также тепло и холод. Люди будут по-разному реагировать. Кришна приводит пример лета или зимы, или холод и жару как некую изначальную характеристику всех процессов, которые происходят. Под этим подразумевается и горькое- сладкое, воняет – благоухает. Все эти вещи, которые мы измеряем, мы переводим на язык счастья и горя. Сначала это просто тепло или холод, но очень быстро это переходит в категорию это мне нравиться или не нравиться, приятно или неприятно. Но беда в том, что пока мое сознание выбирает все это, я не смогу понять, что все это не имеет вечной природы. «Сат» - это вечная реальность и она должна быть неизменной. То, что меняется, не имеет вечной реальности. Если мы придаем этому слишком большое значение, значит мы сосредотачиваемся на этом, и вся наша жизнь проходит как сон. Именно потому, что мы отождествляем себя с умом, или с какими-то вещами, которые происходят в уме и интерпретируем все это с какой-то программой, которая заложена. Почему для одного человека это счастье, а для другого человека счастье другое? Просто потому, что действует программа определенного отбора. Но пока человек отождествляет себя только с этой программой, никогда не сможет понять, что он «сат». Поэтому он говорит, что это все не «сат».
В сущности, это то, как нужно применять «Бхагавад-Гиту». Часто 2 главу используют для утешения. Все горе в этом мире связано с тем, что мы отождествляем себя с кем-то, привязываемся к этому, этот человек становится частью нашего я, потом он умирает. Так как он умирает, то умирает часть меня. Если у матери умирает сын, то почему мать горюет? Только потому, что она теряет часть себя.
Как правило, вторую главу применяют для утешения. Но часто применяют не правильно. Часто говорят, что ты не это тело. Человек болеет, ему говорят, что ты не это тело. Теоретически с самого начала мы можем это понять, но практически мы можем начать понимать то, что я не этот ум, понимать преходящую природу этих эмоции, и перестать зацикливаться на этих эмоциях.
Кришна говорит Арджуне: «Ты будешь страдать от всех этих эмоций, но в тоже время ты можешь всегда наслаждаться». Понять это легко. Когда мы переживаем страшные вещи, то мы не знаем куда деваться. Но то же самое происходит на экране кино. Там кого-то убивают, мучают, а мы сидим и наслаждаемся этим. Со стороны интересно смотреть. Кришна говорит: «Кто тебе мешает этот делать. Ты можешь получить бесплатный билет в вечный цирк. Никто не мешает тебе это делать. Все это по-прежнему будет происходит в твоем сознании». Он не говорит, что этого не будет, что ты перестанешь чувствовать, что не будешь чувствовать счастье или горе. Будешь. Но просто тебе не нужно будет с этим счастьем или горем отождествлять себя. Это уйдет и придет. Но я-то вечен.
И Кришна говорит, что если человек научится смотреть на всё с точки зрения «сат», тогда он сможет вынести любые испытания. А испытания, рано или поздно, приходят всем. Поэтому Прабхупада говорит, что Кришна называет Арджуну двумя именами: Каунтея и Бхарата. Ты благородный человек. Как ты себя ведешь? Если я слишком отождествил себя со всеми этими вещами, то это значит, что я не вынесу испытаний. В какой-то момент горе станет слишком сильным. Я побегу делать что-то. Но если я просто смотрю со стороны, то оно превращается в нечто другое, в большую ценность, которая учит меня вечности моей собственной души. То же самое горе становится не тем, от чего я хочу избавиться, а чем-то ценным для меня.
Даже когда обычные люди находятся в состоянии страшного горя, то они переключаются в состояние наблюдателя, чтобы его пережить. Недавно я вспоминал стихи Ахматовой в «Реквиеме». Когда ее сына арестовали, и она жутко страдала от этого, она писала: «Нет, это не я, это кто-то другой, я бы так не смогла». Она смотрит на себя со стороны.
Кришна говорит, что человек должен научиться смотреть на это чуть-чуть со стороны. Понятно, что иногда не интересно так, особенно когда все хорошо. Но постепенно учись этому. Если ты сейчас погрузился в счастье, то неминуемо придет горе, потому что горе это оборотная сторона счастья. Невозможно получить счастье без горя. Также невозможно попросить, чтобы вам дали монетку с одной стороной.
Йога объясняет, что когда человек сильно переживает горе или счастье, то это переживание оставляет очень сильный след в сознании, который называется самскара. Это приведет к формированию определенных тенденций, которые называются васаны. Круговорот самсары действует именно потому, что я отождествляю себя с этим чувством и наслаждаюсь этим переживанием.
Поэтому Кришна в следующем стихе обещает, что если человек научился оставаться невозмутимым в счастье и горе, то его позиция постоянна, то есть он вне этого. Это то положение человека, когда он стоит на фундаменте священных писаний, когда он пытается все время отталкиваться с позиции вечности, с позиции воспевания Святого имени.
Шиварама Свами: «Как я помню себя в Сознании Кришны все поменялось: люди, прасад. Одно не поменялось – Харе Кришна Маха Мантра».
Это то, как надо утешать человека. Когда он находится в состоянии счастья, то его надо утешать еще больше. Последствия будут печальными. Если сейчас много смеешься, то нужно много будет плакать.
У Соломона был перстень, на котором было написано, что все пройдет. Когда ему было очень плохо, он смотрел и утешался. Однажды ему было так плохо, что он посмотрел и не утешился. Тогда он сорвал этот перстень, бросил его. Вдруг он увидел, что что-то там на внутренней стороне выгравировано, что он никогда не видел. Там было написано: «Это тоже пройдет».
Комментариев нет:
Отправить комментарий