Бхакти Вигьяна Госвами Москва, 11.12.05г.
Прочитаю сегодня 30 стих из первой главы «Бхагавад-гиты».
Прочитаю сегодня 30 стих из первой главы «Бхагавад-гиты».
на ча шакномй авастхатум бхраматйва ча ме манах
нимиттани ча пашйами випаритани кешава
« Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши»
КОММЕНТАРИЙ.
У нас сегодня объединенная лекция. Тут, в зале, передо мной сидят люди, невидимые для меня, люди слушают эту лекцию. Я сегодня выбрал этот стих для того, чтобы немного рассказать о «Бхагавад-гите». Сегодня мы празднуем Мокшада-экадаши. Мокшада-экадаши - экадаши, который дает освобождение. Это тот самый день, в который Кришна поведал «Бхагавад-гиту», тот самый день, в который Он напустил отчаяние на Арджуну. Говорится, что эмоциональное состояние, в котором оказался Арджуна, было результатом сознательного действия Йога-майи, особой энергии Господа Кришны. И здесь Арджуна начинает описывать свое состояние Самому Кришне. на ча шакномй авастхатум бхраматйва ча ме маннах нимиттани ча пашйами випаритани кешава – « Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши».Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что состояние, в котором оказался Арджуна, состояние отчаяния, состояние боли, состояние полной запутанности это обычное состояние живого существа. Материальная жизнь устроена таким образом, что рано или поздно человек оказывается в этом состоянии. В сущности, мы все находимся на поле битвы. И, если мы посмотрим внимательно вокруг себя, мы не увидим ничего хорошего, ничего, что предвещало бы что-то хорошее, одни дурные предзнаменования: вороны постоянно летают, собаки ходят с левой и с правой стороны, коров нет вообще. И все эти дурные признаки, все эти предвестники несчастья преследуют нас от начала до конца. Иногда люди думают или надеются на то, что они смогут стать счастливыми в материальной жизни, ищут каких-то хороших предзнаменований. Но хороших предзнаменований нет. В нашем гороскопе с вами есть Сатурн, замечательная совершенно планета, Раху, Кету. И все они рано или поздно начинают воздействовать на нас. И даже, так называемые, хорошие планеты иногда влияют таким образом, что хоть караул кричи. Но это отчаяние, или уныние, которое охватило сейчас Арджуну, как правило, очень бесплодное состояние. Как правило, люди, которые погружаются в отчаяние или в уныние, становятся парализованными, они не могут ничего делать, они не могут пошевелить руками, ногами. И это отчаяние, или страх перед материальным существованием, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, он цитирует 11 песнь «Шримад-Бхагаватам», где говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат - как только человек поглощается материальной «реальностью», как только материальная «реальность» становится причиной его привязанности, сразу же он чувствует страх. Это состояние страха преследует его от начала до конца. На самом деле, понимаем мы это или нет, отдаем мы себе отчет в этом или нет, но страх это фон нашего материального существования. На фоне этого страха проходит вся наша жизнь от колыбели до смертного одра. Когда ребенок рождается, что он первым делом делает? Орет от страха, предчувствуя все грядущие «радости», которые его испытывают. Когда он умирает, что он делает? Он тоже плачет. Он плачет от привязанности к материальному миру и от невозможности реализовать эту привязанность, от невозможности удержать то, к чему он так привязан. И хотя, еще раз, страх преследует всех нас и он является постоянной эмоцией материального существования, это наша стхай-бхава, постоянная бхава, в которой мы находимся, она не имеет никакого отношения к пяти трансцендентным стхай-бхавам, которые развивают в себе преданные, обретающие любовь к Кришне. Этот страх или отчаяние, уныние является грехом. В христианстве есть такое утверждение, что уныние это тяжкий грех. Именно потому, что уныние парализует человека и не позволяет человеку действовать активно в этом мире. Но здесь, первая глава «Бхагавад-гиты» называется «Арджуна; вишада-йога». И вишада или отчаяние, уныние, становится йогой, становится связью, или той нитью, которая протягивается между человеком и Богом. Если человек праведный, если у человека есть какой-то запас благочестия внутри, если он родился с дайви-вампад, или с этим богатством благочестия, о котором Кришна будет говорить позже, в 16 главе «Бхагавад-гиты», то такой человек в момент отчаяния начинает думать о Боге. Эти мысли о Боге, вопросы, которые он начинает задавать Богу, мольба, с которой он обращается к Богу, а здесь Арджуна молится Кришне, здесь Арджуна признается в том, что «Я слаб, я ни на что не способен». Эта мольба становится связью, которая связывает его с Богом. И через эту связь к нему приходит сила во много-много раз большая, чем материальная сила, которая была у него до этого. На самом деле отчаяние, которое испытывает человек, это признание слабости своей, человек говорит: «Я расписываюсь в своей слабости». Когда он, наконец, понимает, что от него здесь очень мало зависит (нимиттани випаритани, как говорит Арджуна), что: «Я вижу, что все произойдет наоборот. Я хочу, чтобы все было хорошо».
И все мы хотим, чтобы все было хорошо, правильно? Мы все хотим, чтобы у нас все было хорошо, мы молимся, заклинаем судьбу свою: «Пожалуйста, все будет хорошо, сделай так, чтоб все было хорошо». А как объясняет здесь Арджуна: нимиттани ча пашйами випаритани, на самом деле я вижу, что все буде с точностью наоборот. Мне хочется, чтоб все было хорошо, но все будет как? Как всегда, то есть – плохо. И, когда человек признается в этом своем бессилии, но при этом не ограничивается тем, что он признается в бессилии, а понимает, что есть высшая сила, высшая сила, от которой он полностью зависит и существование которой он не хотел признавать до этого, и когда он обращается к этой высшей силе с искренними словами признания своей слабости, то тогда через канал, возникший между нашим бессилием и всесилием Бога, к нам приходит сила. И мы, в сущности, будем присутствовать с вами при этом сегодня, сегодня мы будем рецитировать «Бхагавад-гиту». И «Бхагавад-гита» это самое лучшее лекарство от отчаяния, самое лучшее средство, которое помогает человеку избавиться от болезни материального существования. Если «Бхагавад-гита», рецитация «Бхагавад-гиты», слова «Бхагавад-гиты» будут постоянно звучать в нашем сердце, слова Кришны, которые призывают каждого из нас: «Встань, сражайся, отбрось свое малодушие, недостойное тебя. Пойми, что, в конце концов, ты должен предаться Богу», то тогда все остальное уйдет.
На самом деле, первое, о чем мне хотелось поговорить сегодня, о том, что Шрила Прабхупада объясняет в самых же первых строках этого комментария – откуда приходит этот страх и откуда приходит отчаяние к человеку. Шрила Прабхупада очень просто объясняет это – привязанность. Но, хотя это несомненный факт, нам нужно попытаться понять, каким образом привязанность лишает нас силы, каким образом привязанность делает нас слабыми, помещает нас в уныние. Привязанность в материальном мире, также как привязанность в духовном мире, в духовном мире тоже есть своя привязанность, это наш способ понять и осознать самого себя. В материальном мире мы осознаем себя через сумму привязанностей. Когда у человека спросить «Кто ты такой?», если подойти к нему и задать напрямик этот вопрос: «Кто ты?», то что он начнет говорить? Он перечислит длинный список своих привязанностей - я муж такой-то жены; я сын таких-то родителей; я отец таких-то детей; я гражданин такой-то страны; я человек, принадлежащий к такой-то национальности и, соответственно, привязанный ко всем странностям этой национальности: к национальной кухне, к национальным особенностям характера. Человек будет перечислять одну привязанность за другой и каждая эта привязанность как мозайка составляет его эго. Если посмотреть, что такое наше ложное эго, наша аханкара, то это некая мозаичная картина, которая создана из разных, всевозможных привязанностей: то одна, то другая, то третья. В результате получается кто? Получаюсь я, вот он – я. Тут у меня такая привязанность торчит, тут у меня такая привязанность растет. Вот он – я. И в результате этой привязанности, в результате всех этих многочисленных, многообразных привязанностей, которые есть у нас, мы теряемся сами, наше эго теряет свою целостность. Как любая вещь, созданная из разных частей, особенно если она состоит из многих частей, она очень непрочная, того и гляди, она распадется на эти части. И точно то же самое происходит с нашим эго, или с нашим «Я», с нашим материальным представлением о себе. Оно представляет собой этот набор привязанностей и в результате этого сознание человека не то, что раздвоено или разтроено, оно размножено. В соответствии со своими привязанностями люди начинают играть разные роли в этом мире. Так как я привязан к определенной позиции в этом мире, к определенному положению, к определенным связям, я начинаю играть роль, подстраиваясь под это. Как Шрила Прабхупада гениально определяет причину проблемы Арджуны, в которой Арджуна оказался сейчас и которую он сейчас испытывает, в том, что он слишком зависит от материальных обстоятельств. Но эта зависимость от материальных обстоятельств, другое имя ее, другое название для нее – наши материальные привязанности. Когда я не привязан, не привязан ни к чему в этом материальном мире, я не завишу от материальных обстоятельств, я абсолютно свободен и я силен в силу своей не привязанности. А любая привязанность привязывает меня к определенному материальному положению, положению в материальном мире и делает меня уязвимым. Как в греческой мифологии есть эта знаменитая история про Ахиллеса, у которого была пятка уязвимая. Потому что, когда его окунали в какую-то там купель, которая должна была сделать его неуязвимым, его за пятку держали. И пятка была единственным местом, в которое можно было его поразить. У нас таких мест очень много. Каждая наша привязанность это мишень, в которую рано или поздно материальный мир ударит своей стрелой. Каждая наша привязанность это ахиллесова пята, это слабое место. И как только что-то рвется в этой привязанности, в нашем представлении о самом себе тот час же человек начинает испытывать ощущение, будто бы земля зашаталась у него под ногами. И в результате этого, как я уже сказал, эго человека становится размноженным. И мы постоянно играем какие-то роли, хотим мы этого или не хотим, в соответствии со своими привязанностями, в соответствии со своими представлениями о самом себе – то одну, то другую, то третью роль. И в результате этого эго человека становится не цельным. В английском языке есть такое замечательное понятие, которое очень трудно перевести на русский язык – integrity, условно его можно перевести как «цельность», «цельность характера» или «цельность личности человеческой». Но английское слово integrity глубже, оно означает честность, оно означает, в сущности, человеческую силу. И здесь, начиная «Бхагавад-гиту», Кришна объясняет именно это: «Твоя слабость, твоя беда, твоя проблема в том, что ты слишком ко многому привязан и эти многочисленные привязанности разодрали твое «я», разобрали тебя на части и ты потерял свою цельность. Ты не знаешь толком – кто ты, ты не знаешь толком, что тебе нужно делать в этом мире. И постоянно тебе приходится поэтому подыгрывать или подстраиваться под материальные обстоятельства». Наша зависимость от материальных обстоятельств и есть источник этой унизительной слабости, в которой мы постоянно обнаруживаем себя в материальном мире. И все способы духовного самосознания или любые другие психологические способы….. Когда человек идет к какому-нибудь психологу и начинает говорить: «У меня возникла эта проблема или эта проблема, мне плохо в этом смысле или в этом смысле» - это он просто начинает объяснять: «Смотрите, я разодран на куски. Вот он – я» и он протягивает психологу кучу каких-то странных вещей. И психолог, по идее, или любой другой способ, еще раз, я привожу психолога как один из современных способов решить проблемы, он по идее должен снова собрать нас, воссоздать заново. Что делает Кришна в «Бхагавад-гите»? Кришна в «Бхагавад-гите» учит человека, разодранного на куски своими материальными привязанностями, потому что привязанности разодрали меня – одна тянет в одну сторону, другая тянет в другую сторону, третья тянет в третью сторону, Кришна говорит: «Соберись вместе, соберись с силами, опять из «разодранного» человека превратись в цельного человека» Но этого мало. На самом деле это только первый шаг. Когда Кришна в самом начале «Бхагавад-гиты» объясняет нам нашу духовную природу, первое, что Он объясняет, рассказывая про духовную природу…. Каким образом Он описывает духовную природу? Что Он говорит про нее? Что с ней нельзя что сделать?
(20:00)
Разрезать на куски, сжечь, уничтожить, в том числе имея в виду это обстоятельство, то, что внутри мое «я», мое духовное «я» не имеет никакого отношения ко всем этим материальным ролям и материальным привязанностям, которые разрывают меня, которые губят меня, душат меня. И первое, что Говорит Кришна нам, и это вторая глава «Бхагавад-гиты» самое начало: «Соберись снова вместе, забудь о том, что ты разодран на куски всеми этими материальными привязанностями. Ты – нечто, не имеющий ко всему этому никакого отношения. Ты не имеешь отношения к этому телу, ты не имеешь отношения к этим родственникам, ты не имеешь отношения к этой стране, в которой ты находишься. Ты не имеешь ни к чему этому отношения, ты всегда цельная, единая, неуничтожимая личность, вспомни и опирайся именно на это в своей жизни. Обопрись на это духовное состояние». Но это только первый шаг, как я говорил. Сначала человек должен сделать это. Он должен снова собрать себя, избавиться от этой размноженности своего «я». А потом, когда он сделает это, что он должен сделать следующим шагом? Он должен взять это цельное «я», целостное «я», «я», исполненное внутреннего достоинства духовной души, духовной частицы Кришны, и что он должен сделать с этим? Он должен отдать ее Кришне. И тогда процесс собирания целого завершится. Сейчас, до тех пор, пока я разодран на все эти материальные привязанности, до тех пор, пока я думаю, что я – печень или печенка, или почки, или сердце, или глаза, или родственники свои, или страна своя, я буду мучиться в этом мире. Но, если я пойму, что я – прекрасная душа и, если я пойму, что я всегда связан с Кришной, если я подарю себя Кришне, то тогда я стану по-настоящему счастливым и обрету эту подлинную цельность.
Еще один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать вначале, это именно тот процесс, которому учит «Гита». «Гита» учит человека собираться внутренне с силами и учит человека таким образом сражаться с материальными обстоятельствами. Потому что в противном случае материальные обстоятельства осилят нас, материальные обстоятельства окажутся сильнее. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: даиви хе эша гунна-майи мама майа дуратйайа (БГ 7.14), что: «С Моей божественной энергией не возможно сражаться, потому что она слишком сильна, она исходит от Меня. Если ты будешь оставаться зависимым от материальных обстоятельств, ты рано или поздно потерпишь поражение. Парабхавас тавад абодха-джато (ШБ 5.5.5) в «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадев говорит об этом, что каждого ожидает поражение в этом мире. Но есть способ победить. И этот способ победить – абстрагироваться от своей материальной личности и воссоздать свою цельную духовную личность. Как Шрила Прабхупада часто объяснял природу духовной личности. Он говорил, что, в отличие от материальной личности, которая разбираема на части…. Наше материальное тело оно на запчасти разбирается. И сейчас ученые-медики научились эти запчасти менять. Уже даже люди завещают: «Пожалуйста, разберите меня на запчасти и продайте», заранее продают свою печень, сердце, еще что-то. Но Шрила Прабхупада объясняет, что духовная природа, в отличие от материальной природы, и это то, что объясняет Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты», неразделима на части. Наша материальная природа она разделима. У нас есть материальное тело, которое можно разделить на части, помимо материального тела у нас есть ум, который тоже из разных частей состоит, у нас есть ложное эго. И все это разные составляющие части нашего «я». Процессом воссоздания своего духовного «я» является труд нашей духовной деятельности, то, чем мы занимаемся здесь, когда мы снова собираем себя в единое целое. Или, вернее, не собираем, а отыскиваем свою цельность внутри себя, в своем сердце. Этот духовный труд, в конце концов, должен увенчаться победой, когда мы собираем себя по кускам и воссоздаем свою духовную цельность.
И другое очень важное следствие, которое из этого исходит, заключается в том, что, собственно, должен делать человек, когда он собрал себя в одно целое. Когда человек разодран и этим состоянием разодранности, состоянием материального ущербного психологического состояния, или способа существования, является комплекс неполноценности. Если поговорить с любым психологом, если глубоко откровенно заглянуть в свое сердце, мы все обнаружим в себе это. Все люди они ощущают свою неполноценность по очень простой причине, потому что мы чувствуем: «Что-то не то со мной, что-то тут прогнило, что-то тут воняет, что-то не так». И человек с комплексом неполноценности по отношению к другим, что он будет делать, как по-вашему? Он будет пытаться всех остальных опускать. Поэтому в материальном состоянии люди занимаются тем, что на санскрите иронически называется доша-киртанам. «Киртанам» мы знаем, что такое – «прославление». «Доша», что такое? Недостатки, изъяны. Доша-киртанам это песня, которая льется из нашего сердца. Каждый из нас занимается этим доша-киртаном – мы обсуждаем недостатки: недостатки других людей, недостатки государства, недостатки общественного устройства. И даже я сейчас этим занимаюсь – объясняю изъяны материального существования. Доша-киртанам. Сознание человека, именно потому, что он осознает свой собственный недостаток, свои собственные привязанности, свою собственную ущербность, внешне это проявляется в том, что он начинает выискивать недостатки повсюду. Шрила Прабхупада называл это сознанием мухи. В этом мире очень много мух. Мухи что делают? Они жужжат постоянно. И вот эти мухи, которые ищут изъяны… Попытка найти изъян все время жужжит в нашем сознании, в нашем уме. Вы заметили, что есть эта навязчивая вибрация, что: «Все плохо, все плохо, все плохо; все плохие, все плохие; все плохое, все плохое. Я - хороший». Но когда человек собирает, это признак того, что мы достигли успеха на этом пути. Очень важный для нас с вами признак. Потому что нам нужны объективные, реальные критерии того, насколько благополучно идет наше духовное самосознание, насколько мы действительно прогрессируем в духовной жизни. Признаком того, что мы прогрессируем, является то, что человек начинает избавляться от этой навязчивой песни, которая в его сердце постоянно звучит: «Все плохие, все плохие, все плохие, все плохие». Когда человек избавляется от комплекса неполноценности, который всегда сопровождается комплексом превосходства (у человека есть комплекс неполноценности, он соответственно выражается внешне как некий комплекс превосходства), когда он избавился от всех психологических проблем, которые являются причиной его материального существования, то в результате этого доша-киртан превращается во что? В Хари-киртан или Кришна-киртан. Когда человек внутри обретает чувство полноценности, а полноценность, в том числе, означает эту полноту или цельность, когда человек действительно ощущает свою духовную цельность и начинает опираться на эту духовную природу внутри, только в этом случае у него появляется реальная, подлинная, настоящая способность прославлять, и в том числе прославлять Кришну. Духовного человека можно узнать по этому. Сам Кришна объясняет это: махатманас.ту мам партха даивим пракртим ашритах (БГ 9.13) сататам киртайанто мам. Настоящие махатмы чем они занимаются? Сататам киртайанто мам. Они постоянно занимаются киртаном, они постоянно прославляют. Ровно настолько же, насколько человек обычный, с уязвленным, раздвоенным или разбитым, разрезанным сознанием, ровно настолько же, насколько он ругает всех, ровно настолько же для человека цельного естественно прославлять.
(30:06)
Даже когда обычные люди прославляют, а иногда, в качестве исключения для перерыва, они прославляют. Вы заметили как они прославляют? Либо они прославляют, чтоб прославить себя. Они прославляют кого-то и по определению и по связи, которая есть, они прославляют себя. Либо они прославляют, опять же, на самом деле, чтобы опустить этого человека. Такой способ прославления тоже есть. Киртан это самое сложное. По-настоящему прославлять кого-то, по-настоящему прославлять другого человека, не говоря уже о том, чтобы по-настоящему прославлять Бога, может только человек с полностью чистым сердцем и человек, который обрел эту внутреннюю цельность, то есть чувство собственного достоинства. Иногда преданные не понимают, каким образом смирение - несомненная ценность, совпадает, или соответствует, чувству собственного достоинства. Они думают, что смирение это отсутствие чувства собственного достоинства. Но Чайтанья Махапрабху в знаменитом стихе, где Он объясняет это состояние чистого сердца: киртанийах сада харих, где Он говорит, что смиренный человек обретает способность прославлять, Он в том числе имеет в виду, что настоящее смирение основывается на чувстве собственного достоинства. Но на духовном чувстве собственного достоинства. Мое пренебрежение всеми остальными основано на том, что я внутри ощущаю свою ущербность. Но когда я понял свою красоту, а Шрила Прабхупада снова и снова напоминает нам об этом и Кришна напоминает нам об этом….. Кришна говорит кто ты? С самого начала человек, что должен понять? То, что я – душа и то, что я прекрасен, то, что я исполнен вечности, блаженства, знания, то, что меня не возможно убить, то, что никакие материальные обстоятельства, какими бы унизительными они ни были, не могут меня унизить до тех пор, пока я сам не соглашусь быть униженным этими материальными обстоятельствами, до тех пор, пока я сам не соглашусь быть рабом этих материальных обстоятельств в силу своих привязанностей. И Кришна нам напоминает об этом: «Ты не должен зависеть от этих материальных обстоятельств. Ты всегда прекрасен, ты всегда силен». Маленькая частица духа сильнее или ярче чем тысячи солнц. Что в нашей маленькой душе находится такая сила, которая может победить все. И Кришна напоминает нам об этом: «Соберись с силами». И когда ты соберешься с силами внутри, когда ты поймешь эту духовную силу внутри, источник духовной силы откроешь, когда ты поймешь эту связь, которая всегда связывает тебя с Кришной, то тогда естественным образом из этого состояния внутреннего достоинства, что ты будешь делать? Ты будешь прославлять Кришну И будешь прославлять Его уже с чистым сердцем, не потому, что ты должен это делать, не потому, что ты будешь льстить. В материальном состоянии, в обусловленном состоянии на самом деле человек не может заниматься киртаном. Это не киртан, это всего лишь навсего подхалимство. Когда я кого-то прославляю, я просто пытаюсь подлизаться к нему. Но когда я осознал свою подлинную духовную природу, с чего все должно начинаться – то, что я цельный и то, что я не завишу от материальных обстоятельств, тогда только у меня появляется эта реальная способность, и даже не способность, а качество, неизменное качество души, которое сейчас просто скрыто на время, прославлять Кришну. Эта вибрация прославления, вибрация киртана начинает излучаться из моего сердца и сердце само начинает петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не потому что я должен это делать, не потому, что иначе плохо мне будет, а потому что природа моя такая, потому что природа души всегда прославлять Кришну.
И, еще раз, говоря сегодня о «Бхагавад-гите», о том, что такое «Бхагавад-гита», сегодня, в тот самый день, когда мы получили от Кришны это бесценное лекарство - лекарство, которое, это несомненный факт, может избавить нас от всех проблем, от всех материальных болезней, от всех бед нашего материального существования, нам нужно только что делать? Лекарство это принимать. Нам нужно все время помнить об этих наставлениях Кришны. Нам нужно все время понимать – если они не станут частью нашей жизни, то мы никогда не сможем излечиться по-настоящему от всех недугов нашей материального существования. И сегодня тот день, когда мы принимаем это лекарство сами и пытаемся дать это лекарство всем остальным.
Я живу в ашраме санкиртаны, где преданные с самого утра уже за много-много дней до этого они медитировали на этот день. Сегодня они целый день будут распространять «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гиты» распространять трудно. Потому что, во-первых, они тяжелые, во-вторых, дорогие. Но целый день они сегодня думают об этом. И целый день мы с вами сегодня должны думать об этом - что я могу сделать для того, чтобы дать людям это лекарство, хоть кому-то, хотя бы одному человеку. Лекарство, которое, если человек будет его принимать…. Горькое лекарство, несомненно, не самое сладкое. Кришна не подслащивал «Бхагавад-гиту». Кришна с самого начала «Бхагавад-гиты» в первых же слова сказал: «Ты – дурак, поэтому у тебя все проблемы». Сначала установим эту истину, будем отталкиваться от этого – все твои проблемы из-за тебя самого. Он не пытался сделать эту пилюлю слаще. Но тем не менее, если человек эту горькую пилюлю возьмет, а горькие лекарства они самые эффективные, если он примет эту горькую пилюлю, то он в конце концов сможет избавиться от своей слабости. И мы видим, каким образом это лекарство воздействовало на Арджуну. Как Арджуна расслабленный здесь утверждает: «Я больше не могу оставаться на этом месте. Хочу убежать куда-то. Ноги сами меня куда-то несут. И я вижу только плохое». Начало «Бхагавад-гиты». В конце «Бхагавад-гиты» Санджая скажет: йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (БГ 18:78) – там, где Кришна и там, где Арджуна, всегда будет победа, там всегда будет торжество моральных принципов. Всегда будет богатство, между прочим, если уж нас не интересует торжество моральных принципов, о, по крайней мере, богатство нас должно интересовать. Кришна говорит: «Вот оно, вот оно. Все то, что ты хочешь, ты можешь получить. Единственное, что тебе нужно, - помнить об этом». Сегодня тот самый день, когда мы с вами должны помнить об этом и напоминать всем остальным. Вот оно это самое замечательное лекарство, которое поможет нам одержать победу во всех трудных обстоятельствах нашей жизни. Это небольшое предисловие. Вечером сегодня, в 4 часа, я буду рассказывать гораздо более подробно все то, что связано с «Бхагавад-гитой» и все остальные выводы. Сегодня я хотел поговорить об этом, о том, что материальная привязанность порождает страх и расщепленность сознания живого существа. Это расщепленное сознания и является причиной всех наших бед. И что духовный путь означает, что мы снова собираем нашу духовную сущность, воссоздаем ее, или отыскиваем ее под покровом всей этой материальной шелухи, всего этого мусора материального, и, отыскав ее, мы дарим ее Кришне в виде киртана. Потому что киртан это наш способ преподнести себя Кришне. Когда я прославляю Его Святое Имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то я преподношу себя обратно Кришне, потому что я всегда Ему принадлежу и я снова напоминаю себе и Ему об этом – Кришна, я Твой. Может быть есть один или два вопроса?
ВОПРОС: ()
БВГ: Большой палец на ноге, а не в пятку. В пятку Ахиллесу попали, а Кришне в большой палец на ноге.
(39:50)
ВОПРОС: Бог солнца такой великий, как же я могу быть больше, чем тысячи солнц?
БВГ: Бог солнца великий, но он, тем не менее, материальный, тогда, как душа имеет духовную природу. Он может быть и великий. Но это материальное излучение солнца оно, тем не менее, материально, тогда как душа все равно более велика, чем все, что имеет материальную природу. Шрила Прабхупада называл душу антиматериальной частицей. Мы по природе своей антиматериальны. И известно, что когда материя соприкасается с антиматерией, происходит взрыв большой. Я вчера рассказывал эту историю. Я прочитал историю, эта история изложена в книге Чайтаньи Чандры, который собрал различные истории, как люди приходили в сознание Кришны. И там человек описывал свой выход из тела – как его зарезали однажды и, как он вылетел из тела. И он описывает как душа его вдруг, какое-то время она повисела над телом, посокрушалась, подумала, что такой красивый, молодой и что конец пришел, а потом она полетела в свое путешествие. В мгновение ока, прошли какие-то считанные минуты, галактики остались позади. Он чувствовал, что остаются позади него не то, что солнце, галактики все, вселенные остаются. Пока он не предстал перед Богом. И это то, что имеется в виду. Как говорится, что, например, самая большая скорость это скорость света. Но душа может лететь со скоростью больше, чем скорость света. Самое могущественное светило, по крайней мере в нашей системе, это солнце. Но душа могущественней даже, чем солнце. Потому что она духовна по своей природе. Она имеет принципиально иную природу. И когда нужно, когда она избавляется от привязанностей, она оставляет все это позади себя, в том числе и солнце. И солнце превращается в какой-то светлячок. В какой там светлячок! В какой-то тлеющий уголь дымящий.
ВОПРОС: Почему Кришна решил, чтоб Ему в палец попали?
БВГ: Пути Господни неисповедимы. Эзотерическая причина этого в том, что охотник, который охотился в лесу, он принял стопу Кришны за оленя. Теперь, как можно принять стопу Кришны за оленя, я никак не могу понять, но этот большой палец как бы ухо было у этого оленя. И он туда метил. Но Кришна устроил эту лилу только для того, чтобы показать, что на самом деле никто не может убить Его, это всего лишь иллюзия, всего лишь некая лила, игра.
ВОПРОС: Чем отличается наш доша-киртан от слов Шрилы Прабхупады, когда он ругает материалистов постоянно – кошки, собаки, свиньи, ослы, верблюды? И чем отличается смирение преданного, который утверждает, что он ниже червя в испражнениях от комплекса неполноценности обычного человека?
БВГ: Спасибо большое. И то и другое отличается мотивом. В сущности, различие между преданным и непреданным находится на самом глубинном уровне мотивации. Когда мы пытаемся опустить других людей, то мотивация наша очень простая – мы делаем это для того, чтобы поднять самих себя. А не только Шрила Прабхупада делал это. Иисус Христос тоже это делал. Иисус Христос тоже ругался постоянно. За то и поплатился. Именно потому, что он делал что-то, что другим не нравилось, люди, в конце концов, возмутились. Когда великий святой пытается напомнить людям о их неправильном существовании, то им движет сострадание, а не желание их опустить, наоборот, желание поднять, вывести их из этого состояния. И поэтому, если человек искренен, то слыша такие упреки в свой адрес, он не обижается, он понимает, что тем, кто говорит это, движет сострадание, а не желание опустить меня, желание унизить меня, растоптать мое достоинство. И точно то же самое относится к комплексу неполноценности и к смирению преданного – мотив. Под комплексом неполноценности, как я уже говорил, комплекс неполноценности внутренний всегда мимикрируется или на поверхности его всегда есть какой-то комплекс превосходства и человек внутри ощущает свою неполноценность. Эта неполноценность вырывается в том, что он начинает как-то осуждать всех остальных. Или же эта же неполноценность вырывается в том, что он начинает хвастаться. Как иногда к нам приходит человек и у этого человека грудь колесом, и он постоянно прославляет сам себя. Но нужно тот час же, в этот самый момент, понять, что этот человек – самый неуверенный в себе. Своим прославлением самого себя он пытается заглушить эту внутреннюю неуверенность в себе. И наоборот, преданный очень уверен в себе и поэтому он говорит: «Я хуже, чем червь в навозной яме. Какие проблемы? Никаких проблем нет». Он очень откровенно говорит какие-то вещи и иногда думаешь: «Как он может такое говорить?». Просто потому, что он уверен в себе. Ему не нужно, с одной стороны, прославлять себя и , с другой стороны. Опускать других. Он понимает – вот он я, ну, что со мной делать? Вот такой я.. Как Чайтанья Махапрабху говорит в Антья-лиле «Шри Чайтаньи Чаритамриты»: «У меня в сердце нет даже намека, даже аромата, даже запаха любви к Кришне. Ничего нет. Потому что, если была хотя бы маленькая капелька любви, даже если б намек любви был, я б не смог жить, сердце бы мое уже давно на куски разорвалось». И это состояние истинное. Такой человек говорит правду.
Теперь, когда человек с комплексом неполноценности, который хочет хвастаться, вдруг понимает, что еще лучшим способом прикрыть свою неполноценность это начать притворятся смиренным, то это извращение в квадрате. Когда мы пытаемся имитировать смирение, то это нечто совсем уж такая хитрость, что сам человек запутался, вообще, в том кто он и что он. Но настоящий преданный он видит: «Да, вот он я, я маленький, ущербный. Но при этом я связан с Кришной, я всегда связан с Ним и в этом моя надежда». Так что разница в мотивах. Не важно человек осуждает себя или хвастается, но все это основано с одной стороны гордыне, а с другой стороны на ощущении своей неполноценности. Но преданный не важно, что он делает, даже если он прославляет себя. Иногда Шрила Прабхупада прославлял себя. Когда он прославляет себя или уничижает себя, все это основано на смирении и на своей связи с Кришной. Мотив другой.
ВОПРОС: Господь Чайтанья говорит, что: «У Меня ни капли любви в сердце». А Он знает, что он любит или нет? Я могу знать люблю я или нет?
БВГ: Не, он знает, но притворяется. (смех) Нет. Ощущение любви таково, природа любви такова, что человеку всегда мало. И даже, если у него есть любовь, она осознается внутри психологически как ощущение полного отсутствия любви. До тех пор, пока я думаю: «Ой, как я люблю Кришну! Я так Его люблю, что просто караул кричи». Это значит, что у меня нет любви. Но когда у меня будет любовь…. Жажда любви всегда сильнее, чем сама любовь. И так как жажда любви всегда сильнее, чем любовь, любовь не может быть…. Любовь не ограничена никогда. И когда у меня появляется любовь, вместе с этой любовью появляется жажда. Как, если материальная жажда. В материальной жажде, сколько бы ты ни пил – все мало, если материальная жажда остается. Точно такую же природу имеет чувство любви – сколько бы у человека ни было, жажда все равно сильнее, чем эта любовь. Поэтому человеку кажется, что: «У меня нет никакой любви, нет ни грамма любви, ни намека на любовь».
(50:43)
ВОПРОС: Расскажите, пожалуйста, историю из своей жизни…..
БВГ: Зачем историю из своей жизни рассказывать?
ВОПРОС: ()
БВГ: У аханкары есть два аспекта - я и мое. Или, по-другому, два основных аспекта аханкары: я – деятель и второе: я – наслаждающийся, я – владыка, я - повелитель, я – наслаждающийся. Это аспекты нашего ложного эго: наша гордость тем, что я могу наслаждаться здесь и наша гордость какими-то своими достижениями или, наоборот, наше отчаянье от своих неудач. Когда человек, с одной стороны, приписывает все свои успехи себе и когда человек пытается обвинить во всех своих неудачах всех остальных, это действует аханкара. Вот она, прошу любить и жаловать. Вот оно – я, мое ложное эго. «Я такой, такой, такой; я сделал то, я сделал то». А когда что-то не то, кто в этом виноват? Их ложное эго виновато. Вот оно действует. Как только я вижу себя, как только я ловлю себя на этих психологических составляющих – то, что я действую, я – наслаждаюсь, я побеждаю здесь или «все остальные в этом виноваты», вот оно ложное эго. Ложное эго проявляется в том, что я обижаюсь. Почему я обижаюсь? Душа не может обижаться. На кого ей обижаться? Она исполнена вечности, знания и блаженства, чего ей обижаться? Обижается наше болезненное ложное эго, наше расщепленное, раздвоенное, разтроенное ложное эго. И в результате этого человек действительно терпит поражение в материальном мире из-за своей ложной позиции (аханкара ивон матма катйахамати манйате ???), человек думает: «Я действую, я действую здесь, в материальном мире». Вот она суть ложного эго. Тогда, как есть истинное эго, наш истинный абхиман, истинное понимание – я принадлежу Кришне, а Кришна принадлежит мне. Вот оно мое истинное эго – я Кришнин, а Кришна мой, я принадлежу Богу, а Бог мне, мы всегда связаны друг с другом. Ложное эго оно похоже на репейник. У него есть такие колючки с крючками на конце. Человек с ложным эго он с одной стороны весь колючий из себя, а с другой стороны он цепляется все время, он все время привязывается этими крючками за кого-то. Так что, мы все с вами просто большой куст репейника. И мы либо пытаемся уцепиться за что-то, либо колемся. Но, если ту же самую нашу способность направить на Кришну, наше желание привязаться направить на Кришну или на святого, то тогда ложное эго человека меняется на его истинное эго, его отождествление начинает быть в этой сфере, сфере духовной жизни.
ВОПРОС: Что такое ответственность?
БВГ: Мы есть частица сознания. Наша сварупа есть четана-сварупа, оно исполнено сознания. Чит-ананда-рупа. У нас есть сознание изначальное. И, собственно, ответственность это сознание, если мы доведем до сухого остатка это понятие, когда я осознаю факт своего существования. Осознание это способность осознавать то, что находится вне меня и осознавать факт своего собственного существования. Ответственность это способность осознавать самого себя. Потому что, прежде всего, ответственность это ответственность за самого себя. Если я начинаю осознавать, что я существую и я существую вечно, то отсюда появляется чувство ответственности. Я могу попытаться поподробней объяснить, как одно связано с другим. Обычно безответственные люди, люди, которые не хотят принимать ответственность, это люди, которые, в конце концов, не приняли ответственность за свое собственное существование, за свое собственное «я», которые находятся в невладах с самим собой, которые обижены на весь этот мир или очень слабые люди. И они, собственно, пытаются так или иначе убежать куда-то, скрыться от факта своего собственного существования. Отвечать перед самим собой, значит честно признаваться: «Я – есть» и из этого вытекают определенные проблемы и я должен эти проблемы решать, у меня появляется в связи с этим –дхарма. Другой синоним слова «ответственность» на санскрите был бы «дхармой». Потому что, что такое дхарма? Дхарма это обязанность и дхарма это природа. Когда я осознаю, что я существую, что я есть, что у меня есть природа, вместе с этим я признаю факт наличия у меня обязанностей. И, если я признаю факт наличия у меня обязанностей, я исполняю это. Тогда как безответственность это, в сущности, отрицание самого себя, отрицание своего собственного существования: «Нет меня, и все. Нет меня. Спрятался я, убежал от ответственности». Но, если я признаю, что я есть, это значит, что я признаю, что у меня есть обязанности, что я должен что-то делать. Я должен существовать так или иначе. Иначе говоря, безответственность или отсутствие желания принять ответственность, это попытка самоубийство совершить духовное, это попытка уничтожить себя, раствориться. Тогда как полная ответственность это полное осознание того факта, что я есть и, что я неуничтожим, и, что я при всех обстоятельствах буду существовать. Единственный способ все мои проблемы решить это этот факт признать и исходить из этого, а не пытаться убежать. На самом деле крайней формой проявления безответственности является маявада. Маявада это безответственность в высшей степени. И наоборот, философия вайшнавов, признающая факт вечного существования души это философия, которая изначально признает факт нашей высшей ответственности. Я понятно объясняю? Okay, Я думаю, что наше время истекло.
Спасибо вам большое. Пожалуйста, приходите на вторую серию сегодня вечером. Шрила Прабхупада – ки джая.
нимиттани ча пашйами випаритани кешава
« Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши»
КОММЕНТАРИЙ.
У нас сегодня объединенная лекция. Тут, в зале, передо мной сидят люди, невидимые для меня, люди слушают эту лекцию. Я сегодня выбрал этот стих для того, чтобы немного рассказать о «Бхагавад-гите». Сегодня мы празднуем Мокшада-экадаши. Мокшада-экадаши - экадаши, который дает освобождение. Это тот самый день, в который Кришна поведал «Бхагавад-гиту», тот самый день, в который Он напустил отчаяние на Арджуну. Говорится, что эмоциональное состояние, в котором оказался Арджуна, было результатом сознательного действия Йога-майи, особой энергии Господа Кришны. И здесь Арджуна начинает описывать свое состояние Самому Кришне. на ча шакномй авастхатум бхраматйва ча ме маннах нимиттани ча пашйами випаритани кешава – « Я более не в силах оставаться здесь. Память отказывает мне, и разум мой помутился. Все, что я вижу, предвещает одни лишь несчастья, о Кришна, сразивший демона Кеши».Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что состояние, в котором оказался Арджуна, состояние отчаяния, состояние боли, состояние полной запутанности это обычное состояние живого существа. Материальная жизнь устроена таким образом, что рано или поздно человек оказывается в этом состоянии. В сущности, мы все находимся на поле битвы. И, если мы посмотрим внимательно вокруг себя, мы не увидим ничего хорошего, ничего, что предвещало бы что-то хорошее, одни дурные предзнаменования: вороны постоянно летают, собаки ходят с левой и с правой стороны, коров нет вообще. И все эти дурные признаки, все эти предвестники несчастья преследуют нас от начала до конца. Иногда люди думают или надеются на то, что они смогут стать счастливыми в материальной жизни, ищут каких-то хороших предзнаменований. Но хороших предзнаменований нет. В нашем гороскопе с вами есть Сатурн, замечательная совершенно планета, Раху, Кету. И все они рано или поздно начинают воздействовать на нас. И даже, так называемые, хорошие планеты иногда влияют таким образом, что хоть караул кричи. Но это отчаяние, или уныние, которое охватило сейчас Арджуну, как правило, очень бесплодное состояние. Как правило, люди, которые погружаются в отчаяние или в уныние, становятся парализованными, они не могут ничего делать, они не могут пошевелить руками, ногами. И это отчаяние, или страх перед материальным существованием, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада, он цитирует 11 песнь «Шримад-Бхагаватам», где говорится: бхайам двитийабхинивешатах сйат - как только человек поглощается материальной «реальностью», как только материальная «реальность» становится причиной его привязанности, сразу же он чувствует страх. Это состояние страха преследует его от начала до конца. На самом деле, понимаем мы это или нет, отдаем мы себе отчет в этом или нет, но страх это фон нашего материального существования. На фоне этого страха проходит вся наша жизнь от колыбели до смертного одра. Когда ребенок рождается, что он первым делом делает? Орет от страха, предчувствуя все грядущие «радости», которые его испытывают. Когда он умирает, что он делает? Он тоже плачет. Он плачет от привязанности к материальному миру и от невозможности реализовать эту привязанность, от невозможности удержать то, к чему он так привязан. И хотя, еще раз, страх преследует всех нас и он является постоянной эмоцией материального существования, это наша стхай-бхава, постоянная бхава, в которой мы находимся, она не имеет никакого отношения к пяти трансцендентным стхай-бхавам, которые развивают в себе преданные, обретающие любовь к Кришне. Этот страх или отчаяние, уныние является грехом. В христианстве есть такое утверждение, что уныние это тяжкий грех. Именно потому, что уныние парализует человека и не позволяет человеку действовать активно в этом мире. Но здесь, первая глава «Бхагавад-гиты» называется «Арджуна; вишада-йога». И вишада или отчаяние, уныние, становится йогой, становится связью, или той нитью, которая протягивается между человеком и Богом. Если человек праведный, если у человека есть какой-то запас благочестия внутри, если он родился с дайви-вампад, или с этим богатством благочестия, о котором Кришна будет говорить позже, в 16 главе «Бхагавад-гиты», то такой человек в момент отчаяния начинает думать о Боге. Эти мысли о Боге, вопросы, которые он начинает задавать Богу, мольба, с которой он обращается к Богу, а здесь Арджуна молится Кришне, здесь Арджуна признается в том, что «Я слаб, я ни на что не способен». Эта мольба становится связью, которая связывает его с Богом. И через эту связь к нему приходит сила во много-много раз большая, чем материальная сила, которая была у него до этого. На самом деле отчаяние, которое испытывает человек, это признание слабости своей, человек говорит: «Я расписываюсь в своей слабости». Когда он, наконец, понимает, что от него здесь очень мало зависит (нимиттани випаритани, как говорит Арджуна), что: «Я вижу, что все произойдет наоборот. Я хочу, чтобы все было хорошо».
И все мы хотим, чтобы все было хорошо, правильно? Мы все хотим, чтобы у нас все было хорошо, мы молимся, заклинаем судьбу свою: «Пожалуйста, все будет хорошо, сделай так, чтоб все было хорошо». А как объясняет здесь Арджуна: нимиттани ча пашйами випаритани, на самом деле я вижу, что все буде с точностью наоборот. Мне хочется, чтоб все было хорошо, но все будет как? Как всегда, то есть – плохо. И, когда человек признается в этом своем бессилии, но при этом не ограничивается тем, что он признается в бессилии, а понимает, что есть высшая сила, высшая сила, от которой он полностью зависит и существование которой он не хотел признавать до этого, и когда он обращается к этой высшей силе с искренними словами признания своей слабости, то тогда через канал, возникший между нашим бессилием и всесилием Бога, к нам приходит сила. И мы, в сущности, будем присутствовать с вами при этом сегодня, сегодня мы будем рецитировать «Бхагавад-гиту». И «Бхагавад-гита» это самое лучшее лекарство от отчаяния, самое лучшее средство, которое помогает человеку избавиться от болезни материального существования. Если «Бхагавад-гита», рецитация «Бхагавад-гиты», слова «Бхагавад-гиты» будут постоянно звучать в нашем сердце, слова Кришны, которые призывают каждого из нас: «Встань, сражайся, отбрось свое малодушие, недостойное тебя. Пойми, что, в конце концов, ты должен предаться Богу», то тогда все остальное уйдет.
На самом деле, первое, о чем мне хотелось поговорить сегодня, о том, что Шрила Прабхупада объясняет в самых же первых строках этого комментария – откуда приходит этот страх и откуда приходит отчаяние к человеку. Шрила Прабхупада очень просто объясняет это – привязанность. Но, хотя это несомненный факт, нам нужно попытаться понять, каким образом привязанность лишает нас силы, каким образом привязанность делает нас слабыми, помещает нас в уныние. Привязанность в материальном мире, также как привязанность в духовном мире, в духовном мире тоже есть своя привязанность, это наш способ понять и осознать самого себя. В материальном мире мы осознаем себя через сумму привязанностей. Когда у человека спросить «Кто ты такой?», если подойти к нему и задать напрямик этот вопрос: «Кто ты?», то что он начнет говорить? Он перечислит длинный список своих привязанностей - я муж такой-то жены; я сын таких-то родителей; я отец таких-то детей; я гражданин такой-то страны; я человек, принадлежащий к такой-то национальности и, соответственно, привязанный ко всем странностям этой национальности: к национальной кухне, к национальным особенностям характера. Человек будет перечислять одну привязанность за другой и каждая эта привязанность как мозайка составляет его эго. Если посмотреть, что такое наше ложное эго, наша аханкара, то это некая мозаичная картина, которая создана из разных, всевозможных привязанностей: то одна, то другая, то третья. В результате получается кто? Получаюсь я, вот он – я. Тут у меня такая привязанность торчит, тут у меня такая привязанность растет. Вот он – я. И в результате этой привязанности, в результате всех этих многочисленных, многообразных привязанностей, которые есть у нас, мы теряемся сами, наше эго теряет свою целостность. Как любая вещь, созданная из разных частей, особенно если она состоит из многих частей, она очень непрочная, того и гляди, она распадется на эти части. И точно то же самое происходит с нашим эго, или с нашим «Я», с нашим материальным представлением о себе. Оно представляет собой этот набор привязанностей и в результате этого сознание человека не то, что раздвоено или разтроено, оно размножено. В соответствии со своими привязанностями люди начинают играть разные роли в этом мире. Так как я привязан к определенной позиции в этом мире, к определенному положению, к определенным связям, я начинаю играть роль, подстраиваясь под это. Как Шрила Прабхупада гениально определяет причину проблемы Арджуны, в которой Арджуна оказался сейчас и которую он сейчас испытывает, в том, что он слишком зависит от материальных обстоятельств. Но эта зависимость от материальных обстоятельств, другое имя ее, другое название для нее – наши материальные привязанности. Когда я не привязан, не привязан ни к чему в этом материальном мире, я не завишу от материальных обстоятельств, я абсолютно свободен и я силен в силу своей не привязанности. А любая привязанность привязывает меня к определенному материальному положению, положению в материальном мире и делает меня уязвимым. Как в греческой мифологии есть эта знаменитая история про Ахиллеса, у которого была пятка уязвимая. Потому что, когда его окунали в какую-то там купель, которая должна была сделать его неуязвимым, его за пятку держали. И пятка была единственным местом, в которое можно было его поразить. У нас таких мест очень много. Каждая наша привязанность это мишень, в которую рано или поздно материальный мир ударит своей стрелой. Каждая наша привязанность это ахиллесова пята, это слабое место. И как только что-то рвется в этой привязанности, в нашем представлении о самом себе тот час же человек начинает испытывать ощущение, будто бы земля зашаталась у него под ногами. И в результате этого, как я уже сказал, эго человека становится размноженным. И мы постоянно играем какие-то роли, хотим мы этого или не хотим, в соответствии со своими привязанностями, в соответствии со своими представлениями о самом себе – то одну, то другую, то третью роль. И в результате этого эго человека становится не цельным. В английском языке есть такое замечательное понятие, которое очень трудно перевести на русский язык – integrity, условно его можно перевести как «цельность», «цельность характера» или «цельность личности человеческой». Но английское слово integrity глубже, оно означает честность, оно означает, в сущности, человеческую силу. И здесь, начиная «Бхагавад-гиту», Кришна объясняет именно это: «Твоя слабость, твоя беда, твоя проблема в том, что ты слишком ко многому привязан и эти многочисленные привязанности разодрали твое «я», разобрали тебя на части и ты потерял свою цельность. Ты не знаешь толком – кто ты, ты не знаешь толком, что тебе нужно делать в этом мире. И постоянно тебе приходится поэтому подыгрывать или подстраиваться под материальные обстоятельства». Наша зависимость от материальных обстоятельств и есть источник этой унизительной слабости, в которой мы постоянно обнаруживаем себя в материальном мире. И все способы духовного самосознания или любые другие психологические способы….. Когда человек идет к какому-нибудь психологу и начинает говорить: «У меня возникла эта проблема или эта проблема, мне плохо в этом смысле или в этом смысле» - это он просто начинает объяснять: «Смотрите, я разодран на куски. Вот он – я» и он протягивает психологу кучу каких-то странных вещей. И психолог, по идее, или любой другой способ, еще раз, я привожу психолога как один из современных способов решить проблемы, он по идее должен снова собрать нас, воссоздать заново. Что делает Кришна в «Бхагавад-гите»? Кришна в «Бхагавад-гите» учит человека, разодранного на куски своими материальными привязанностями, потому что привязанности разодрали меня – одна тянет в одну сторону, другая тянет в другую сторону, третья тянет в третью сторону, Кришна говорит: «Соберись вместе, соберись с силами, опять из «разодранного» человека превратись в цельного человека» Но этого мало. На самом деле это только первый шаг. Когда Кришна в самом начале «Бхагавад-гиты» объясняет нам нашу духовную природу, первое, что Он объясняет, рассказывая про духовную природу…. Каким образом Он описывает духовную природу? Что Он говорит про нее? Что с ней нельзя что сделать?
(20:00)
Разрезать на куски, сжечь, уничтожить, в том числе имея в виду это обстоятельство, то, что внутри мое «я», мое духовное «я» не имеет никакого отношения ко всем этим материальным ролям и материальным привязанностям, которые разрывают меня, которые губят меня, душат меня. И первое, что Говорит Кришна нам, и это вторая глава «Бхагавад-гиты» самое начало: «Соберись снова вместе, забудь о том, что ты разодран на куски всеми этими материальными привязанностями. Ты – нечто, не имеющий ко всему этому никакого отношения. Ты не имеешь отношения к этому телу, ты не имеешь отношения к этим родственникам, ты не имеешь отношения к этой стране, в которой ты находишься. Ты не имеешь ни к чему этому отношения, ты всегда цельная, единая, неуничтожимая личность, вспомни и опирайся именно на это в своей жизни. Обопрись на это духовное состояние». Но это только первый шаг, как я говорил. Сначала человек должен сделать это. Он должен снова собрать себя, избавиться от этой размноженности своего «я». А потом, когда он сделает это, что он должен сделать следующим шагом? Он должен взять это цельное «я», целостное «я», «я», исполненное внутреннего достоинства духовной души, духовной частицы Кришны, и что он должен сделать с этим? Он должен отдать ее Кришне. И тогда процесс собирания целого завершится. Сейчас, до тех пор, пока я разодран на все эти материальные привязанности, до тех пор, пока я думаю, что я – печень или печенка, или почки, или сердце, или глаза, или родственники свои, или страна своя, я буду мучиться в этом мире. Но, если я пойму, что я – прекрасная душа и, если я пойму, что я всегда связан с Кришной, если я подарю себя Кришне, то тогда я стану по-настоящему счастливым и обрету эту подлинную цельность.
Еще один очень важный момент, о котором мне хотелось сказать вначале, это именно тот процесс, которому учит «Гита». «Гита» учит человека собираться внутренне с силами и учит человека таким образом сражаться с материальными обстоятельствами. Потому что в противном случае материальные обстоятельства осилят нас, материальные обстоятельства окажутся сильнее. Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите»: даиви хе эша гунна-майи мама майа дуратйайа (БГ 7.14), что: «С Моей божественной энергией не возможно сражаться, потому что она слишком сильна, она исходит от Меня. Если ты будешь оставаться зависимым от материальных обстоятельств, ты рано или поздно потерпишь поражение. Парабхавас тавад абодха-джато (ШБ 5.5.5) в «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадев говорит об этом, что каждого ожидает поражение в этом мире. Но есть способ победить. И этот способ победить – абстрагироваться от своей материальной личности и воссоздать свою цельную духовную личность. Как Шрила Прабхупада часто объяснял природу духовной личности. Он говорил, что, в отличие от материальной личности, которая разбираема на части…. Наше материальное тело оно на запчасти разбирается. И сейчас ученые-медики научились эти запчасти менять. Уже даже люди завещают: «Пожалуйста, разберите меня на запчасти и продайте», заранее продают свою печень, сердце, еще что-то. Но Шрила Прабхупада объясняет, что духовная природа, в отличие от материальной природы, и это то, что объясняет Кришна во второй главе «Бхагавад-гиты», неразделима на части. Наша материальная природа она разделима. У нас есть материальное тело, которое можно разделить на части, помимо материального тела у нас есть ум, который тоже из разных частей состоит, у нас есть ложное эго. И все это разные составляющие части нашего «я». Процессом воссоздания своего духовного «я» является труд нашей духовной деятельности, то, чем мы занимаемся здесь, когда мы снова собираем себя в единое целое. Или, вернее, не собираем, а отыскиваем свою цельность внутри себя, в своем сердце. Этот духовный труд, в конце концов, должен увенчаться победой, когда мы собираем себя по кускам и воссоздаем свою духовную цельность.
И другое очень важное следствие, которое из этого исходит, заключается в том, что, собственно, должен делать человек, когда он собрал себя в одно целое. Когда человек разодран и этим состоянием разодранности, состоянием материального ущербного психологического состояния, или способа существования, является комплекс неполноценности. Если поговорить с любым психологом, если глубоко откровенно заглянуть в свое сердце, мы все обнаружим в себе это. Все люди они ощущают свою неполноценность по очень простой причине, потому что мы чувствуем: «Что-то не то со мной, что-то тут прогнило, что-то тут воняет, что-то не так». И человек с комплексом неполноценности по отношению к другим, что он будет делать, как по-вашему? Он будет пытаться всех остальных опускать. Поэтому в материальном состоянии люди занимаются тем, что на санскрите иронически называется доша-киртанам. «Киртанам» мы знаем, что такое – «прославление». «Доша», что такое? Недостатки, изъяны. Доша-киртанам это песня, которая льется из нашего сердца. Каждый из нас занимается этим доша-киртаном – мы обсуждаем недостатки: недостатки других людей, недостатки государства, недостатки общественного устройства. И даже я сейчас этим занимаюсь – объясняю изъяны материального существования. Доша-киртанам. Сознание человека, именно потому, что он осознает свой собственный недостаток, свои собственные привязанности, свою собственную ущербность, внешне это проявляется в том, что он начинает выискивать недостатки повсюду. Шрила Прабхупада называл это сознанием мухи. В этом мире очень много мух. Мухи что делают? Они жужжат постоянно. И вот эти мухи, которые ищут изъяны… Попытка найти изъян все время жужжит в нашем сознании, в нашем уме. Вы заметили, что есть эта навязчивая вибрация, что: «Все плохо, все плохо, все плохо; все плохие, все плохие; все плохое, все плохое. Я - хороший». Но когда человек собирает, это признак того, что мы достигли успеха на этом пути. Очень важный для нас с вами признак. Потому что нам нужны объективные, реальные критерии того, насколько благополучно идет наше духовное самосознание, насколько мы действительно прогрессируем в духовной жизни. Признаком того, что мы прогрессируем, является то, что человек начинает избавляться от этой навязчивой песни, которая в его сердце постоянно звучит: «Все плохие, все плохие, все плохие, все плохие». Когда человек избавляется от комплекса неполноценности, который всегда сопровождается комплексом превосходства (у человека есть комплекс неполноценности, он соответственно выражается внешне как некий комплекс превосходства), когда он избавился от всех психологических проблем, которые являются причиной его материального существования, то в результате этого доша-киртан превращается во что? В Хари-киртан или Кришна-киртан. Когда человек внутри обретает чувство полноценности, а полноценность, в том числе, означает эту полноту или цельность, когда человек действительно ощущает свою духовную цельность и начинает опираться на эту духовную природу внутри, только в этом случае у него появляется реальная, подлинная, настоящая способность прославлять, и в том числе прославлять Кришну. Духовного человека можно узнать по этому. Сам Кришна объясняет это: махатманас.ту мам партха даивим пракртим ашритах (БГ 9.13) сататам киртайанто мам. Настоящие махатмы чем они занимаются? Сататам киртайанто мам. Они постоянно занимаются киртаном, они постоянно прославляют. Ровно настолько же, насколько человек обычный, с уязвленным, раздвоенным или разбитым, разрезанным сознанием, ровно настолько же, насколько он ругает всех, ровно настолько же для человека цельного естественно прославлять.
(30:06)
Даже когда обычные люди прославляют, а иногда, в качестве исключения для перерыва, они прославляют. Вы заметили как они прославляют? Либо они прославляют, чтоб прославить себя. Они прославляют кого-то и по определению и по связи, которая есть, они прославляют себя. Либо они прославляют, опять же, на самом деле, чтобы опустить этого человека. Такой способ прославления тоже есть. Киртан это самое сложное. По-настоящему прославлять кого-то, по-настоящему прославлять другого человека, не говоря уже о том, чтобы по-настоящему прославлять Бога, может только человек с полностью чистым сердцем и человек, который обрел эту внутреннюю цельность, то есть чувство собственного достоинства. Иногда преданные не понимают, каким образом смирение - несомненная ценность, совпадает, или соответствует, чувству собственного достоинства. Они думают, что смирение это отсутствие чувства собственного достоинства. Но Чайтанья Махапрабху в знаменитом стихе, где Он объясняет это состояние чистого сердца: киртанийах сада харих, где Он говорит, что смиренный человек обретает способность прославлять, Он в том числе имеет в виду, что настоящее смирение основывается на чувстве собственного достоинства. Но на духовном чувстве собственного достоинства. Мое пренебрежение всеми остальными основано на том, что я внутри ощущаю свою ущербность. Но когда я понял свою красоту, а Шрила Прабхупада снова и снова напоминает нам об этом и Кришна напоминает нам об этом….. Кришна говорит кто ты? С самого начала человек, что должен понять? То, что я – душа и то, что я прекрасен, то, что я исполнен вечности, блаженства, знания, то, что меня не возможно убить, то, что никакие материальные обстоятельства, какими бы унизительными они ни были, не могут меня унизить до тех пор, пока я сам не соглашусь быть униженным этими материальными обстоятельствами, до тех пор, пока я сам не соглашусь быть рабом этих материальных обстоятельств в силу своих привязанностей. И Кришна нам напоминает об этом: «Ты не должен зависеть от этих материальных обстоятельств. Ты всегда прекрасен, ты всегда силен». Маленькая частица духа сильнее или ярче чем тысячи солнц. Что в нашей маленькой душе находится такая сила, которая может победить все. И Кришна напоминает нам об этом: «Соберись с силами». И когда ты соберешься с силами внутри, когда ты поймешь эту духовную силу внутри, источник духовной силы откроешь, когда ты поймешь эту связь, которая всегда связывает тебя с Кришной, то тогда естественным образом из этого состояния внутреннего достоинства, что ты будешь делать? Ты будешь прославлять Кришну И будешь прославлять Его уже с чистым сердцем, не потому, что ты должен это делать, не потому, что ты будешь льстить. В материальном состоянии, в обусловленном состоянии на самом деле человек не может заниматься киртаном. Это не киртан, это всего лишь навсего подхалимство. Когда я кого-то прославляю, я просто пытаюсь подлизаться к нему. Но когда я осознал свою подлинную духовную природу, с чего все должно начинаться – то, что я цельный и то, что я не завишу от материальных обстоятельств, тогда только у меня появляется эта реальная способность, и даже не способность, а качество, неизменное качество души, которое сейчас просто скрыто на время, прославлять Кришну. Эта вибрация прославления, вибрация киртана начинает излучаться из моего сердца и сердце само начинает петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Не потому что я должен это делать, не потому, что иначе плохо мне будет, а потому что природа моя такая, потому что природа души всегда прославлять Кришну.
И, еще раз, говоря сегодня о «Бхагавад-гите», о том, что такое «Бхагавад-гита», сегодня, в тот самый день, когда мы получили от Кришны это бесценное лекарство - лекарство, которое, это несомненный факт, может избавить нас от всех проблем, от всех материальных болезней, от всех бед нашего материального существования, нам нужно только что делать? Лекарство это принимать. Нам нужно все время помнить об этих наставлениях Кришны. Нам нужно все время понимать – если они не станут частью нашей жизни, то мы никогда не сможем излечиться по-настоящему от всех недугов нашей материального существования. И сегодня тот день, когда мы принимаем это лекарство сами и пытаемся дать это лекарство всем остальным.
Я живу в ашраме санкиртаны, где преданные с самого утра уже за много-много дней до этого они медитировали на этот день. Сегодня они целый день будут распространять «Бхагавад-гиты». «Бхагавад-гиты» распространять трудно. Потому что, во-первых, они тяжелые, во-вторых, дорогие. Но целый день они сегодня думают об этом. И целый день мы с вами сегодня должны думать об этом - что я могу сделать для того, чтобы дать людям это лекарство, хоть кому-то, хотя бы одному человеку. Лекарство, которое, если человек будет его принимать…. Горькое лекарство, несомненно, не самое сладкое. Кришна не подслащивал «Бхагавад-гиту». Кришна с самого начала «Бхагавад-гиты» в первых же слова сказал: «Ты – дурак, поэтому у тебя все проблемы». Сначала установим эту истину, будем отталкиваться от этого – все твои проблемы из-за тебя самого. Он не пытался сделать эту пилюлю слаще. Но тем не менее, если человек эту горькую пилюлю возьмет, а горькие лекарства они самые эффективные, если он примет эту горькую пилюлю, то он в конце концов сможет избавиться от своей слабости. И мы видим, каким образом это лекарство воздействовало на Арджуну. Как Арджуна расслабленный здесь утверждает: «Я больше не могу оставаться на этом месте. Хочу убежать куда-то. Ноги сами меня куда-то несут. И я вижу только плохое». Начало «Бхагавад-гиты». В конце «Бхагавад-гиты» Санджая скажет: йатра йогешварах кршно йатра партхо дханур-дхарах татра шрир виджайо бхутир дхрува нитир матир мама (БГ 18:78) – там, где Кришна и там, где Арджуна, всегда будет победа, там всегда будет торжество моральных принципов. Всегда будет богатство, между прочим, если уж нас не интересует торжество моральных принципов, о, по крайней мере, богатство нас должно интересовать. Кришна говорит: «Вот оно, вот оно. Все то, что ты хочешь, ты можешь получить. Единственное, что тебе нужно, - помнить об этом». Сегодня тот самый день, когда мы с вами должны помнить об этом и напоминать всем остальным. Вот оно это самое замечательное лекарство, которое поможет нам одержать победу во всех трудных обстоятельствах нашей жизни. Это небольшое предисловие. Вечером сегодня, в 4 часа, я буду рассказывать гораздо более подробно все то, что связано с «Бхагавад-гитой» и все остальные выводы. Сегодня я хотел поговорить об этом, о том, что материальная привязанность порождает страх и расщепленность сознания живого существа. Это расщепленное сознания и является причиной всех наших бед. И что духовный путь означает, что мы снова собираем нашу духовную сущность, воссоздаем ее, или отыскиваем ее под покровом всей этой материальной шелухи, всего этого мусора материального, и, отыскав ее, мы дарим ее Кришне в виде киртана. Потому что киртан это наш способ преподнести себя Кришне. Когда я прославляю Его Святое Имя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе \ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, то я преподношу себя обратно Кришне, потому что я всегда Ему принадлежу и я снова напоминаю себе и Ему об этом – Кришна, я Твой. Может быть есть один или два вопроса?
ВОПРОС: ()
БВГ: Большой палец на ноге, а не в пятку. В пятку Ахиллесу попали, а Кришне в большой палец на ноге.
(39:50)
ВОПРОС: Бог солнца такой великий, как же я могу быть больше, чем тысячи солнц?
БВГ: Бог солнца великий, но он, тем не менее, материальный, тогда, как душа имеет духовную природу. Он может быть и великий. Но это материальное излучение солнца оно, тем не менее, материально, тогда как душа все равно более велика, чем все, что имеет материальную природу. Шрила Прабхупада называл душу антиматериальной частицей. Мы по природе своей антиматериальны. И известно, что когда материя соприкасается с антиматерией, происходит взрыв большой. Я вчера рассказывал эту историю. Я прочитал историю, эта история изложена в книге Чайтаньи Чандры, который собрал различные истории, как люди приходили в сознание Кришны. И там человек описывал свой выход из тела – как его зарезали однажды и, как он вылетел из тела. И он описывает как душа его вдруг, какое-то время она повисела над телом, посокрушалась, подумала, что такой красивый, молодой и что конец пришел, а потом она полетела в свое путешествие. В мгновение ока, прошли какие-то считанные минуты, галактики остались позади. Он чувствовал, что остаются позади него не то, что солнце, галактики все, вселенные остаются. Пока он не предстал перед Богом. И это то, что имеется в виду. Как говорится, что, например, самая большая скорость это скорость света. Но душа может лететь со скоростью больше, чем скорость света. Самое могущественное светило, по крайней мере в нашей системе, это солнце. Но душа могущественней даже, чем солнце. Потому что она духовна по своей природе. Она имеет принципиально иную природу. И когда нужно, когда она избавляется от привязанностей, она оставляет все это позади себя, в том числе и солнце. И солнце превращается в какой-то светлячок. В какой там светлячок! В какой-то тлеющий уголь дымящий.
ВОПРОС: Почему Кришна решил, чтоб Ему в палец попали?
БВГ: Пути Господни неисповедимы. Эзотерическая причина этого в том, что охотник, который охотился в лесу, он принял стопу Кришны за оленя. Теперь, как можно принять стопу Кришны за оленя, я никак не могу понять, но этот большой палец как бы ухо было у этого оленя. И он туда метил. Но Кришна устроил эту лилу только для того, чтобы показать, что на самом деле никто не может убить Его, это всего лишь иллюзия, всего лишь некая лила, игра.
ВОПРОС: Чем отличается наш доша-киртан от слов Шрилы Прабхупады, когда он ругает материалистов постоянно – кошки, собаки, свиньи, ослы, верблюды? И чем отличается смирение преданного, который утверждает, что он ниже червя в испражнениях от комплекса неполноценности обычного человека?
БВГ: Спасибо большое. И то и другое отличается мотивом. В сущности, различие между преданным и непреданным находится на самом глубинном уровне мотивации. Когда мы пытаемся опустить других людей, то мотивация наша очень простая – мы делаем это для того, чтобы поднять самих себя. А не только Шрила Прабхупада делал это. Иисус Христос тоже это делал. Иисус Христос тоже ругался постоянно. За то и поплатился. Именно потому, что он делал что-то, что другим не нравилось, люди, в конце концов, возмутились. Когда великий святой пытается напомнить людям о их неправильном существовании, то им движет сострадание, а не желание их опустить, наоборот, желание поднять, вывести их из этого состояния. И поэтому, если человек искренен, то слыша такие упреки в свой адрес, он не обижается, он понимает, что тем, кто говорит это, движет сострадание, а не желание опустить меня, желание унизить меня, растоптать мое достоинство. И точно то же самое относится к комплексу неполноценности и к смирению преданного – мотив. Под комплексом неполноценности, как я уже говорил, комплекс неполноценности внутренний всегда мимикрируется или на поверхности его всегда есть какой-то комплекс превосходства и человек внутри ощущает свою неполноценность. Эта неполноценность вырывается в том, что он начинает как-то осуждать всех остальных. Или же эта же неполноценность вырывается в том, что он начинает хвастаться. Как иногда к нам приходит человек и у этого человека грудь колесом, и он постоянно прославляет сам себя. Но нужно тот час же, в этот самый момент, понять, что этот человек – самый неуверенный в себе. Своим прославлением самого себя он пытается заглушить эту внутреннюю неуверенность в себе. И наоборот, преданный очень уверен в себе и поэтому он говорит: «Я хуже, чем червь в навозной яме. Какие проблемы? Никаких проблем нет». Он очень откровенно говорит какие-то вещи и иногда думаешь: «Как он может такое говорить?». Просто потому, что он уверен в себе. Ему не нужно, с одной стороны, прославлять себя и , с другой стороны. Опускать других. Он понимает – вот он я, ну, что со мной делать? Вот такой я.. Как Чайтанья Махапрабху говорит в Антья-лиле «Шри Чайтаньи Чаритамриты»: «У меня в сердце нет даже намека, даже аромата, даже запаха любви к Кришне. Ничего нет. Потому что, если была хотя бы маленькая капелька любви, даже если б намек любви был, я б не смог жить, сердце бы мое уже давно на куски разорвалось». И это состояние истинное. Такой человек говорит правду.
Теперь, когда человек с комплексом неполноценности, который хочет хвастаться, вдруг понимает, что еще лучшим способом прикрыть свою неполноценность это начать притворятся смиренным, то это извращение в квадрате. Когда мы пытаемся имитировать смирение, то это нечто совсем уж такая хитрость, что сам человек запутался, вообще, в том кто он и что он. Но настоящий преданный он видит: «Да, вот он я, я маленький, ущербный. Но при этом я связан с Кришной, я всегда связан с Ним и в этом моя надежда». Так что разница в мотивах. Не важно человек осуждает себя или хвастается, но все это основано с одной стороны гордыне, а с другой стороны на ощущении своей неполноценности. Но преданный не важно, что он делает, даже если он прославляет себя. Иногда Шрила Прабхупада прославлял себя. Когда он прославляет себя или уничижает себя, все это основано на смирении и на своей связи с Кришной. Мотив другой.
ВОПРОС: Господь Чайтанья говорит, что: «У Меня ни капли любви в сердце». А Он знает, что он любит или нет? Я могу знать люблю я или нет?
БВГ: Не, он знает, но притворяется. (смех) Нет. Ощущение любви таково, природа любви такова, что человеку всегда мало. И даже, если у него есть любовь, она осознается внутри психологически как ощущение полного отсутствия любви. До тех пор, пока я думаю: «Ой, как я люблю Кришну! Я так Его люблю, что просто караул кричи». Это значит, что у меня нет любви. Но когда у меня будет любовь…. Жажда любви всегда сильнее, чем сама любовь. И так как жажда любви всегда сильнее, чем любовь, любовь не может быть…. Любовь не ограничена никогда. И когда у меня появляется любовь, вместе с этой любовью появляется жажда. Как, если материальная жажда. В материальной жажде, сколько бы ты ни пил – все мало, если материальная жажда остается. Точно такую же природу имеет чувство любви – сколько бы у человека ни было, жажда все равно сильнее, чем эта любовь. Поэтому человеку кажется, что: «У меня нет никакой любви, нет ни грамма любви, ни намека на любовь».
(50:43)
ВОПРОС: Расскажите, пожалуйста, историю из своей жизни…..
БВГ: Зачем историю из своей жизни рассказывать?
ВОПРОС: ()
БВГ: У аханкары есть два аспекта - я и мое. Или, по-другому, два основных аспекта аханкары: я – деятель и второе: я – наслаждающийся, я – владыка, я - повелитель, я – наслаждающийся. Это аспекты нашего ложного эго: наша гордость тем, что я могу наслаждаться здесь и наша гордость какими-то своими достижениями или, наоборот, наше отчаянье от своих неудач. Когда человек, с одной стороны, приписывает все свои успехи себе и когда человек пытается обвинить во всех своих неудачах всех остальных, это действует аханкара. Вот она, прошу любить и жаловать. Вот оно – я, мое ложное эго. «Я такой, такой, такой; я сделал то, я сделал то». А когда что-то не то, кто в этом виноват? Их ложное эго виновато. Вот оно действует. Как только я вижу себя, как только я ловлю себя на этих психологических составляющих – то, что я действую, я – наслаждаюсь, я побеждаю здесь или «все остальные в этом виноваты», вот оно ложное эго. Ложное эго проявляется в том, что я обижаюсь. Почему я обижаюсь? Душа не может обижаться. На кого ей обижаться? Она исполнена вечности, знания и блаженства, чего ей обижаться? Обижается наше болезненное ложное эго, наше расщепленное, раздвоенное, разтроенное ложное эго. И в результате этого человек действительно терпит поражение в материальном мире из-за своей ложной позиции (аханкара ивон матма катйахамати манйате ???), человек думает: «Я действую, я действую здесь, в материальном мире». Вот она суть ложного эго. Тогда, как есть истинное эго, наш истинный абхиман, истинное понимание – я принадлежу Кришне, а Кришна принадлежит мне. Вот оно мое истинное эго – я Кришнин, а Кришна мой, я принадлежу Богу, а Бог мне, мы всегда связаны друг с другом. Ложное эго оно похоже на репейник. У него есть такие колючки с крючками на конце. Человек с ложным эго он с одной стороны весь колючий из себя, а с другой стороны он цепляется все время, он все время привязывается этими крючками за кого-то. Так что, мы все с вами просто большой куст репейника. И мы либо пытаемся уцепиться за что-то, либо колемся. Но, если ту же самую нашу способность направить на Кришну, наше желание привязаться направить на Кришну или на святого, то тогда ложное эго человека меняется на его истинное эго, его отождествление начинает быть в этой сфере, сфере духовной жизни.
ВОПРОС: Что такое ответственность?
БВГ: Мы есть частица сознания. Наша сварупа есть четана-сварупа, оно исполнено сознания. Чит-ананда-рупа. У нас есть сознание изначальное. И, собственно, ответственность это сознание, если мы доведем до сухого остатка это понятие, когда я осознаю факт своего существования. Осознание это способность осознавать то, что находится вне меня и осознавать факт своего собственного существования. Ответственность это способность осознавать самого себя. Потому что, прежде всего, ответственность это ответственность за самого себя. Если я начинаю осознавать, что я существую и я существую вечно, то отсюда появляется чувство ответственности. Я могу попытаться поподробней объяснить, как одно связано с другим. Обычно безответственные люди, люди, которые не хотят принимать ответственность, это люди, которые, в конце концов, не приняли ответственность за свое собственное существование, за свое собственное «я», которые находятся в невладах с самим собой, которые обижены на весь этот мир или очень слабые люди. И они, собственно, пытаются так или иначе убежать куда-то, скрыться от факта своего собственного существования. Отвечать перед самим собой, значит честно признаваться: «Я – есть» и из этого вытекают определенные проблемы и я должен эти проблемы решать, у меня появляется в связи с этим –дхарма. Другой синоним слова «ответственность» на санскрите был бы «дхармой». Потому что, что такое дхарма? Дхарма это обязанность и дхарма это природа. Когда я осознаю, что я существую, что я есть, что у меня есть природа, вместе с этим я признаю факт наличия у меня обязанностей. И, если я признаю факт наличия у меня обязанностей, я исполняю это. Тогда как безответственность это, в сущности, отрицание самого себя, отрицание своего собственного существования: «Нет меня, и все. Нет меня. Спрятался я, убежал от ответственности». Но, если я признаю, что я есть, это значит, что я признаю, что у меня есть обязанности, что я должен что-то делать. Я должен существовать так или иначе. Иначе говоря, безответственность или отсутствие желания принять ответственность, это попытка самоубийство совершить духовное, это попытка уничтожить себя, раствориться. Тогда как полная ответственность это полное осознание того факта, что я есть и, что я неуничтожим, и, что я при всех обстоятельствах буду существовать. Единственный способ все мои проблемы решить это этот факт признать и исходить из этого, а не пытаться убежать. На самом деле крайней формой проявления безответственности является маявада. Маявада это безответственность в высшей степени. И наоборот, философия вайшнавов, признающая факт вечного существования души это философия, которая изначально признает факт нашей высшей ответственности. Я понятно объясняю? Okay, Я думаю, что наше время истекло.
Спасибо вам большое. Пожалуйста, приходите на вторую серию сегодня вечером. Шрила Прабхупада – ки джая.
Комментариев нет:
Отправить комментарий