Уроки Бхагавад-гиты. Глава 5. Карма-йога — деятельность в божественном сознании

Темы и уроки главы:

• Действовать или наблюдать за деятельностью?
• Формула мира
• История про брахмана из Кералы

Мне хочется поздравить всех присутствующих с Женским днем. Потому, что все живые существа имеют женскую природу, идея которой заключается в служении. Мы – слуги, а не контролирующие, не наслаждающиеся.

В «Бхагавад-гите» есть две главы, которые называются «Карма йога» – третья и пятая. Это действительно сложная тема – как действовать в сознании Кришны. Чему учит Бхагавад-Гита – мы должны жить более-менее обычной жизнью, и при этом не попадать под ее влияние.

Как жить обычной жизнью, и при всем при этом особенно «не париться» – непонятно, потому что кругом какие-то события происходят, и, конечно, можно сделать «морду кирпичом», и на все абсолютно не обращать внимание но какая-то непонятная жизнь получается, без эмоций, безо всего. Арджуна задает вопрос Кришне: «Кришна, ничего не понимаю… То Ты говоришь, что ничего делать не надо, потому что деятельность приводит к неблагоприятным последствиям, потом Ты говоришь, что бы я работал…» Как действовать, чтобы деятельность не приводила ни к каким последствиям – это то, что обсуждают Арджуна и Кришна на протяжении пятой главы Бхагавад-Гиты.

Кришна описывает здесь разные признаки того, как действовать, с одной стороны, но быть не привязанным к плодам своей деятельности, с другой. И действие, и бездействие зависят от состояния ума, от того, как мы смотрим. Т.е. идея не в том, что я действую, а идея в том, как я воспринимаю окружающую реальность. Т.е. это внутренняя тонкая психологическая разница: одно дело, когда я – контролирующий, когда что-то от меня зависит, а другое дело когда может быть я и действую, но скорее больше на автомате: скорее пытаюсь услышать, увидеть, понюхать, почувствовать, что вообще происходит кругом – т.е. я нахожусь в тесном соприкосновении с реальностью. В этом разница.

Потому, что мы живем в своем собственном мире и нам кажется, что другие люди думают о нас какие-то вещи. Мы едем в метро. У нас от прохождения по улице капли грязи на юбке (на брюках), и мы думаем, что все на нас смотрят, и мы себя неловко чувствуем, но на самом деле всем все равно, потому что окружающие думают про свое пятно на юбке. На самом деле мы живем в своем мире. Не в реальном мире. И мы невнимательны к окружающим, мы даже не пытаемся понять, что кругом происходит, у нас нет этого внутреннего стремления.

Предварительной платформой, предшествующей уровню освобождения, является – быть здесь в реальности и пытаться понять, что происходит. Если у нас есть сознание Кришны, то мы понимаем, что за всем стоит план Кришны. Нужно попытаться понять что есть вокруг нас и как все оно связано с Кришной. Когда мы принимаем Господа и всю окружающую реальность, возникает удивительное состояние бытия в сознании Кришны. Когда ты ничего не делаешь, но и делаешь в то же время и настолько синхронизирован с окружающим миром и Господом, что ощущаешь себя частью всего окружающего. Совершенно удивительная вещь.

Например, я – профессиональный психотерапевт или консультант. Идет коучинг. Беседуешь с клиентом и пытаешься прояснить его ценности. Сперва могут быть планы, наводящие вопросы задаешь. Но в какой-то момент, возникает такая тесная синхронизация с человеком, что это уже превращается не в то, что «я что-то делаю». Нет разницы между действием и реакцией, ты фактически живешь настоящим. Это условно называют «танец с клиентом». Вы просто вместе. Есть некое одно целое, и ты выходишь из иллюзии, что ты контролирующий, и становишься частью общей картины. При этом самая полная картина возникает тогда, когда в ней есть Сам Кришна. Это не приводит ни к каким реакциям. Реакции происходят, когда мы на себя берем ответственность. Реакция – это некоторое ощущение ответственности, и все проблемы возникают, когда мы берем на себя ту ответственность, которой у нас нет. Нас все время преследуют какие-то стрессы, внутренние перенапряжения. Они возникают когда мы пытаемся контролировать то, что мы не можем контролировать в принципе.

Во взаимоотношениях с людьми нам хочется повлиять на ситуацию, но мы не можем на нее повлиять, потому что у человека есть свобода выбора. Косвенно мы можем повлиять, но прямо не можем заставить человека измениться. Так что очень важно знать сферу нашего контроля. Потому что если мы не будем этого знать и будем пытаться действовать вне рамок своих полномочий, у нас будет огромная куча проблем. И это как раз является противоположностью гармоничному сосуществованию с окружающим миром. В последнем стихе главы «Карма йога» Кришна описывает то, что нам мешает быть спокойным и умиротворенным в этом мире. Это основные пункты, которые лежат вне сферы нашего контроля.

Кришна говорит: «Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями, и плодами подвижничества, что Я Верховный Владыка всех планет и полубогов, а так же друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение». (БГ 5.29)

Это – «формула мира» или «рецепт мира и покоя». Нужно понять всего три вещи:

1. Понять, что всем управляет Господь, а я управляю не всем.

2. Понять, что Тот, кому можно служить, это – Кришна.

3. Понять то, что лучшим другом и доброжелателем всех живых существ является тоже Кришна.

Вот три вещи, которые важно понять.

Есть много замечательных историй, которые объясняют это. Например, одна давнишняя история про брахмана.

Было это в Керале. Керала – это интересный штат в Индии, где живет огромное дремучее количество брахманов, мистиков, астрологов, тантриков… Этот штат находится в южной Индии. Когда в давние времена господь Парашурама, (уполномоченное воплощение Господа, который истребил 21 поколение неправедных кшатриев царских династий. Он это делал своим топором – парашу, отсюда его имя – Парашурама), навоевавшись, решив сделать еще одно место, где бы брахманы могли жить спокойно, он забросил свой топор в океан, и от берега до того места, куда упал топор поднялась тектоническая плита. Образовался штат Керала.

В Керале жил-был один брахман… Его звали Бхаттахари. Он был не вайшнавом, а просто хорошим брахманом-тантриком. Тантра – это по-нашему: колдуны, шаманы, космоэнергетика… Это умение сопрягать тонкие психические эмоциональные энергии с физическими проявлениями. Говоря языком нейролингвистического программирования, это – умение «вешать» кинестетические якоря, умение связывать в сознании через органы чувств, некие внутренние психологические процессы с грубыми вещами. Много есть разных технологий.

Бхаттахари помогал людям. Однажды к нему пришел его родственник с какой-то жуткой болезнью. Бхаттахари перепробовал все методы, какие только можно: травы, лекарства, ягьи, пуджи – ничего не работает. Тогда он подумал так: «Все, что я могу сделать – это взять эту болезнь на себя. У меня будет дополнительный стимул с ней разобраться, т.к. болезнь будет своя, а болеть не хочется». Он взял эту болезнь на себя и стал ее лечить. Чего он только не делал, а она все хуже и хуже. Ничего не помогало.

И он обратился к своему другу, который посоветовал ему обратиться к одному мудрецу и спросить его совета. Бхаттахари пришел к этому святому. Обычный старичок. Посмотрел на него и сказал: «Начни наслаждаться с рыбы». И ничего больше не сказал. К нему пришел друг, спрашивает как поездка?

– Да вот, – говорит: странный какой-то старик, непонятный. Я к нему пришел поделиться своей проблемой, а он мне говорит: «Начни наслаждаться с рыбы…». Я же брахман, что же я рыбу буду есть?! Я никогда в жизни ни рыбы ни мяса не ел, и теперь мне нужно рыбу есть?!

– Нет! Наверное, он имел ввиду что-нибудь другое. – Сидел-сидел, думал, думал, думал. Понял: Начни наслаждаться повествованиями о трансцендентных играх Господа, начиная с Матсья-аватары, воплощения в образе рыбы.

– Да! Это действительно то, что нужно делать!

У него не было к этому особого вкуса, но тут дело уже было не до вкуса. Вопрос жизни и смерти. Это была ситуация, когда есть вкус, нет вкуса – неважно. И тут божество Гуруваю – это божество Вишну, которое сам Парашурама установил в штате Керала, пришло к нему во сне и сказало: «Ты хорошо знаешь санскрит. Я хочу, что бы ты написал 100 стихов, которые бы прославляли мои десять аватар: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха, Вамана, Парашурама, Рама, Будда, Кришна, и Калки».

Тогда Бхаттахари открыл Шримад-Бхагаватам, так как именно там описаны эти истории и стал что-то писать. Зачастую он не мог понять как все на самом деле происходило. Нужны были подробности, которые в Шримад-Бхагаватам не описаны, но подразумевается, что тот, кто видением обладает, тот их видит. И тогда он шел в храм к Гуруваю, и говорил: «О, дорогой Господь, ты мне сам сказал писать это произведение, и мне нужно знать то-то и то-то». И тогда Господь преобразовывался из формы Вишну в другую, Матсья, например, и начинал плавать, показывал и описывал ему, как происходили события.

Так Бхаттахари писал это чудесное произведение, которое назвали Нараяния. И оно было на самом деле просто прекрасно! Когда местные брахманы в храме Гуруваю услышали ее, они попросили, чтобы каждое утро после приветствия Божеств, он читал свою Нараянию – до того она была красивая!

Храм Гуруваю популярен в Керале. Гуруваю был и остается самым популярным и любимым божеством. А традиция читать Нараянию настолько развилась, что стало считаться правилом даже для царей, которые заходили в храм, то, что они должны были очиститься, услышав об играх Господа, и только после этого могли зайти в храм и получить даршан Божеств. Эта традиция до сих пор сохраняется.

К тому времени брахман Бхаттахари уже стал вайшнавом и стал немного гордится, тем, что он написал Нараянию, которую все читают и что сами цари ею восхищаются.

Неподалеку жил крестьянин, которого звали Пундарам. Это был простой крестьянин, но он был великим преданным Господа. Каждый день он приходил и слушал Нараянию. Она ему так нравилась, что сердце его плакало от радости – вот так он был счастлив слышать об играх Кришны!

Пундарам вдохновился написать стихотворное произведение на малайском языке. Поскольку он был простым крестьянином и простым преданным, он назвал свое произведение просто – «Горшок знаний». Эти стихи прославляли Господа Гуруваю – Божество Вишну. Ему тоже очень хотелось прославлять Господа в храме, но он подумал: «Ну, кто я такой? Крестьянин. Меня никто не пустит. Надо протекцию получить». Он подумал: «если я подойду к этому великому пандиту Бхаттахари, если я ему прочитаю свои стихи – он меня поддержит».

Пундарам пришел к Бхаттахари и сказал: «О великий пандит, вы знаете, я написал поэму, прославляющую Господа Гуруваю. Не соблаговолите ли Вы выслушать ее?»

Он спросил:

– Как называется поэма?

– «Горшок знаний».

– Фи! Горшок знаний! Да еще на малайском языке… Кто же Господа прославляет на малайском языке? Все приличные люди прославляют Господа на санскрите…

Бхаттахари подумал: «На санскрите… Да, я-то едва-едва на малайском языке написал с трудом. Что же про санскрит говорить? Это нереально». Он очень расстроился: «Ну, вот, конечно, со свиным рылом и в калашный ряд…» Повесил голову, ушел, подумал: « Что я такой падший, бестолковый, куда же мне? Как я вообще мог осмелиться прославлять Господа на каком-то там малайском языке и что-то тут писать?»

Шло время. Однажды Бхаттахари сидел с утра на помосте на вьясасане, читал Нараянию, рядом были эти три царя и куча брахманов . Вдруг в двери храма зашел парнишка, пошел мимо всей этой толпы, мимо царей и брахманов, мимо Бхаттахари с его Нараянией, прошел к алтарю, посмотрел на Господа, получил даршан, поклонился и пошел к выходу. Когда он уже выходил, Бхаттахари окликнул его:

– Молодой человек, подождите пожалуйста, не могли бы вы на секундочку вернуться?! У меня есть вам что сказать. Вы знаете, молодой человек, у нас принято, что сперва мы должны очиститься, потому, что Господь – Он самый чистый. Нужно очиститься и выслушать Нараянию. Мою великую Нараянию, которая прославляет деяния Господа. Наверное, вы только в начале гурукулы, и вас еще просто вайшнавскому этикету не учили, как себя принято вести в прилично…

Мальчик сказал:

– Вы знаете, я все понимаю, я с удовольствием выслушал бы произведение, которое прославляет Господа. Но я знаю, что в том, что обычно здесь читается слишком много ошибок, поэтому я где-нибудь в другом месте послушаю.

И когда Бхаттахари услышал, что там слишком много ошибок, он сказал:

– Вы знаете, молодой человек, все эти ученые брахманы, три царя, которые сидят «в президиуме» – они что, тоже лопухи, по-вашему?

Мальчик ему только смиренно поклонился…

– Ну если вы такой умный, может быть укажете на ошибки, которые здесь есть?

– Да, пожалуйста!

Бхаттахари начал читать первый стих из Нараянии. Было молчание, никто не мог найти никаких ошибок. А мальчик взял да и нашел в этом первом стихе пять ошибок. Все были потрясены, потому, что ошибки там действительно были, их просто никто не видел. Бхаттахари немножко покраснел и стал читать второй стих. Во втором стихе мальчик нашел 10 ошибок. В третьем стихе мальчик нашел 15 ошибок. В четвертом стихе мальчик нашел 20 ошибок. Потом Бхаттахари стал читать пятый стих, в пятом стихе мальчик нашел 25 ошибок… Шестой стих Бхаттахари читать не стал. А мальчик смиренно поклонился и ушел.

Бхаттахари был глубоко потрясен, потому что не знал, что происходит. К его ужасу болезнь стала возвращаться. Бхаттахари побежал к Господу Гуруваю, стал молиться ему и спросил:

– Что такое? Произошел совершенно непонятный случай. Какой-то мальчик обнаружил невероятное количество ошибок в моем произведении, которое прославляет Твои игры.

Господь ответил ему:

– Погоди, погоди!.. В чьем произведении?

– Ну как, в моем, которое я написал – это Нараяния…

– Погоди, погоди… Давай разберемся, давай во всем разберемся!.. Тебя кто просил его написать?

– Ну, Ты просил…

– А Шримад-Бхагаватам кто составил?

– Ну, Ты составил…

– А все эти детали и подробности тебе кто показывал-то?

– Ну, Ты показывал…

– Так кто написал-то?

И тут он понял:

– Ну, вроде бы как бы Ты написал…

– Но раз Я написал, то этот мальчик– это был Я! Я пришел как мальчик, и имею Я право критиковать свое собственное произведение, или не имею?..

– Имеешь…

– Ну, вот, на этом и договорились!..

Бхаттахари спросил:

– А почему у меня болезнь возвращается?

Господь ответил:

– Это произошло, потому, что ты совершил вайшнава-апарадху – оскорбил этого крестьянина – великого вайшнава.

– И что я должен делать?

– Ты должен немедленно припасть к его стопам, извиниться, и сказать ему, что Я, Господь, хочу, чтобы точно так же читалась его поэма «Горшок знаний» на малайском языке, потому, что она приносит Мне огромное удовлетворение!

Бхаттахари побежал со всех ног к крестьянину и сказал, ему, что Господь хочет, что бы ты прочитал свое произведение для Его удовольствия. Крестьянин обрадовался и был совершенно счастлив! И когда они пришли в храм, местные брахманы сказали:

– Какой-то фермер будет что-то там читать перед Божествами… Тебя мы знаем, а он кто такой?!

Бхаттахари сказал:

– Нет, нет, Господь этого хочет!

– Ну, хорошо, раз Господь хочет, то пускай! Но если он такой необразованный, давайте мы его подучим чему-нибудь. Какие-то правила приличия должны же соблюдаться.

И они решили – пусть он читает свой «Горшок знаний», но мы его хотя бы Вишну-Сахасра-Наму (Стихи из Махабхараты, в которых прославляется 1000 имен Господа Вишну) читать научим, чтобы он хоть что-то знал – просто стыдно не будет.

Стали они его учить повторять Вишну-Сахасра-Наму, и он повторял, зачастую с ошибками. Над ним смеялись. Одно из имен Господа, которое есть в Вишну-Сахасра-Наме – это Падманабха-мара, что означает: Падманабха – тот у кого пупок подобен лотосу, а Мара – означает – бессмертный, то есть «Господь – повелитель всего бессмертия». Крестьянин прочитал это слово по-другому – как «ПадманаНОмара». Пандиты были возмущены до глубины души: «Ты вообще понимаешь, что ты говоришь-то?! То, что ты произнес, означает или «повелитель деревьев», или «повелитель мертвых», или «повелитель смертных». Как можно Господа прославлять такими словами?»

Все пандиты набросились на него, буквально заклевали… И вдруг с алтаря Господь Гуруваю сказал: «Если Я не повелитель деревьев?! Если Я не повелитель смертных?! Если Я не повелитель мертвых?! То кто же?!» – все замолчали… Эта история произошла около тысячи лет назад. С тех пор до сих пор в этом храме каждое утро повторяют Нараянию, читают «Горшок знаний», и Вишну-Сахасра-Наму, где это слово произносят именно так «Повелитель деревьев, повелитель смертных, повелитель мертвых»…

На самом деле Господь – Повелитель всего. Этой историей я хотел показать, что Господь всем управляет. И всем, что происходит с нами – всем этим управляет Господь. Просто мы боимся это принять. Предаться Кришне вовсе не означает с 12-го этажа, перекрестившись, прыгать… Это означает понять, что Кришна реально всем управляет, и что Он реально всем наслаждается. Он Тот, кому нам лучше всего служить. Он Тот, на кого мы можем направить нашу любовь, и кто ответит нам в полной мере, чтобы мы не делали, потому что Кришну называют «бхава-грахи джанардана».

«Джанардана» означает «лучший из людей», а «бхава-грахи» – это Тот, кто принимает бхаву – ту любовь, или то настроение, с которым мы что-либо делаем для Него. Он самый замечательный объект любви, самый замечательный объект служения. Он абсолютно всем управляет. Поэтому если мы положимся на это, если мы примем это и примем, что Господь является лучшим другом и доброжелателем всех живых существ, что Он никогда не сделает чего-то такого плохого, если мы на Него положимся, что Он очень верный и надежный, то тогда мы будем чувствовать полную защиту! Это означает предаться.

Мы пытаемся иногда контролировать ситуацию. Иногда у нас это получается иногда. Иногда нам приходится отпустить ситуацию, когда мы понимаем, что это бесполезно – прилагать свои усилия. Но в действительности состояние отказа от контроля – это состояние, в котором нам следовало бы находиться постоянно. Постепенно, благодаря нашей духовной практике мы будем очищаться. Наш опыт сознания Кришны будет углубляться.

Чем больше он будет углубляться, тем больше у нас будет сил идти дальше и предаваться дальше. То, что нас поддерживает – это общение. Поэтому чрезвычайно важно приходить на программы, заниматься индивидуальной духовной практикой, и обязательно общаться с теми, для кого все эти слова имеют реальный смысл. Нам будет раскрываться этот мир и наука того, как быть с Кришной постоянно. Каким образом действовать, не совершая при этом действий. Это будут какие-то вспышки осознания на фоне неосознанности, затем их будет все больше и больше и это будет некое длительное состояние, а на уровне совершенства это перейдет в постоянное состояние – сознание Кришны.

Харе Кришна.

Вопросы и ответы.

В. Помните, мы говорили о том, что все взаимосвязано, все сгармонизированно… Все, по идее, должно быть гармонично, когда есть настроение полного предания. А почему эта гармония в отношениях не наступает?

О. Потому что у нас есть своя некая программа того, что должно быть гармонией. У нас есть свои представления о том как все должно происходить… И очень трудно принять, когда это по отношению к нам происходит. По мере того, когда мы будем учиться просто раскрываться навстречу тому, что происходит, жить будет становиться легче. Я не говорю, что это просто, но это то, что будет происходить.

В. О вайшнавском этикете.

^О. Да, рамки этикета – это некоторые ориентиры, но это не реальная жизнь все равно… Это просто некие удобные ориентиры, которые оберегают от совершения грубых ошибок. Мы общаемся не с некой универсальной женщиной и не с неким абстрактным брахманом. Мы же с человеком общаемся. Невозможно строить отношения с памятником Ленина, или с должностью. С людьми можно строить отношения. Когда мы общаемся, мы строим отношения с индивидуальным человеком. А это – принципы общения. Стих «тринад апи суничена» как универсальный, в качестве формулы можно использовать. Также мы служим старшим, дружим с равными, и проливаем сострадания к младшим, к тем, кто какие-то слабости проявляет. Правила этикета ограждают нас от грубых ошибок.

В. Как понять какие обязанности твои, а какие не твои?

О. Нужно посоветоваться со старшими…

В. Нет такого писания, где все это по буковкам раскладывается, по полочкам?

О. Жизнь есть жизнь. Универсального штампованного метода решения всех проблем не бывает.

В. Это же такая серьезная проблема – идти чужим путем… И где такие люди, которые могут посоветовать?

О. Зачастую бывают вещи очевидные. Также можно пойти путем проб и ошибок. Бывает очевидно, что человеку делать, и что человеку не делать. Где очевидно – это и нужно принимать. Приходят люди на астрологическую консультацию, смотришь на гороскоп: бывают вещи очевидные, вот там десятью разными способами одно и тоже говорится – это понятно. А бывают вещи не очевидные: может так, может сяк. Но, если они не очень очевидные, может быть это и не так важно…

В. Люди совершают какие-то действия, и считают, что конкретно плодами этого действия наслаждаюсь я, и Кришна тут особо во-первых не причем, а даже если причем, то мне-то все равно хорошо…

О. Вы знаете, это «а нам хорошо» – оно надоест! Просто наслаждаться – приестся. Обычная материальная жизнь: что-то есть, что-то интересное, что-то нравится, что-то приятно, оно заканчивается, ты ищешь чего-то нового, тебе это надоело, берешь новое… эта система, когда полагаешься на чувственные наслаждения сам, приедается, и все надоедает, в конце концов становится пресным, неинтересным… Поэтому это просто вопрос времени. Когда ты отдаешь, это другой вкус, это классно, т.е. он не приедается.

В. А что нам позволяет думать то, что это именно мы наслаждаемся?

О. Эго, иллюзия, в которой мы все находимся.

В. А нужна ли вообще благочестивая деятельность? Чайтанья Чандра Чаран говорил в лекции, что у нас есть «чернильница греха», и когда мы туда льем молоко, то чернильница постепенно становится белой, т.е. благочестивая деятельность компенсирует неблагочестивую. Хотя есть более продвинутые методы – повторения святых имен, которые дают именно очищение от анартх. Но если не успел, то надо ли благочестивой деятельностью заниматься или не надо?

О. Благочестивая деятельность хороша тем, что позволяет соприкасаться с разными приличными людьми, среди которых будут преданные. Вся идея благочестивой деятельности заключается в том, чтобы человек совершал хорошие добрые дела. И обязательно ему попадутся преданные – рано или поздно, когда-нибудь. Другой момент – мы все равно занимаемся благочестивой деятельностью, чтобы подавать другим пример. Мы занимаемся преданным служением, а на фоне благочестивой деятельности крыша меньше едет… Даже если нам самим безразлична эта благочестивая деятельность, то это пример для других, которых большинство.

В. Но это уже от уровня сознания зависит, например, если продвинутый чистый преданный, он может находится в Гималаях, у него даже общение может быть трансцендентное, то есть он может учеников находить в медитации… Если до этого уровня дойти, то уже не общаться вообще ни с кем?

О. Нам всем предписано общаться. На любом уровне. Всем положено общаться.

В. А тантрики?

О. Мы тоже тантрики. Тантра тантре рознь. У нас есть органы чувств и точно также есть все образы, то есть вся информация, которую мы получаем, она тоже сохраняется в нашем уме в виде образов, поэтому физическая и тонкая информационная реальности очень тесно связаны друг с другом. Тантра – это некое искусство или наука – каким способом вот эти образы эмоционально окрашенные сопрягаются с внешним миром. К этому подвешиваются еще дополнительные эмоциональные вещи: эмоции любви или ненависти, или еще чего-то. Это наука воздействия на психологические процессы через физические процессы и наоборот. И есть много разных видов тантры, куча всякой психотерапии, НЛП – ее тоже можно назвать тантрой, хотя там другим языком говорят про все. Телесно-ориентированная терапия, гештальттерапия и так далее.

И в плане поклонения есть тоже много разных видов тантры, например, есть тантры разных стихий природы. Есть тантра в тамо-гуне. Как правило, там процессы разрушения. Есть в страсти тантра – это всякие Раджниши. Есть тантра в гуне благости. У нас тоже тантра, она называется «вайшнава-тантра», и она о том, как через проявленные на физическом плане объекты вызываются какие-то вещи. Эти вещи вызываются не просто благостной, а духовной эмоцией. Поклонение Божеству – это тантра, но это – вайшнавская тантра. Поклонение духам-призракам, поклонение Кали, а также практики, связанные с наркотиками или развратом – тоже тантра, но другая тантра.

В. А можно этой вещью как-нибудь воспользоваться, не извне внутрь, а изнутри вовне? Есть вообще такая цель?

О. Конечно. Вот вчера вечером я проводил ягью. Я призываю огонь, медитирую на то, как Господь в форме Вишну присутствует в нем. И мое сознание – «перельется» на окружающее, потому, что, например, вчера была ситуация, где нужно было очистить окружающее пространство, и я очень внимательно повторял все мантры, не просто повторял, а имел ввиду то, что читаю, – это важно.

В. Все, что мы читаем во время ягьи – это реальное средство изменения окружающего? Оно действует?

О. Зависит от того с каким сознанием вы их произносите, но даже если без особого сознания, то все равно действует. А если с сознанием, то действует, конечно.

В. А всякий оккультизм, это тоже тантра?

О. Это все разные названия одного и того же…

В. Как связать то, что раньше мы обсуждали, что внутренняя психосоматическая болезнь возникает, когда кармические подсознательные комплексы вызывают некие психосоматические состояния, которые проецируются на физическое, с историей о том, как брахман оскорбил, ведь он был на сто процентов уверен, что прав и у него не было никаких противоречий внутренних?

О. На уровне сознания не было, но внутренне все равно все есть. Весной прошлой у меня был гипертонический кризис, здоровье рухнуло вообще по полной программе, и я долго-долго с ним маялся. Закончилось это тем, что осенью я решил совсем предаться Святому Имени, потому что сил так жить уже просто не было. Когда съездил во Вриндаван, крыша стала на место вставать, стала проходить симптоматика, я там вылечился, хотя я там просто отдыхал и чувствовал себя нормальным человеком… Приехал сюда, много что прошло, а потом опять куча дел: менеджмент, раджас всякий, и вы что же думаете? Все стало возвращаться…

В. Ну, я так понял, что если есть гармония с самим собой, то болезни нет, а если гармонии нет, то начинается болезнь?

О. Эта гармония с самим собой не обязательно осознанная, она может быть на подсознательном уровне. То есть она фактическая. Нам может казаться, что у нас гармония с самим собой, но ее может и не быть. Когда мы находимся под влиянием низшей гуны мы не осознаем, что происходит. В этом-то вся и штука, что когда ты в этих низших гунах находишься, ты пытаешься понять, что происходит, и не можешь понять, что происходит. Сверхдуша является источником всего знания, но когда мы находимся под влиянием, то мы не слышим, помехи очень большие, и самому выбраться из этого состояния сложно. Конечно, свобода от гун приходит с течением времени, но лучше, когда мы соприкасаемся с кем-то…

В. Что нужно делать?

О. Открыть Бхагавад-Гиту, почитать… Лучше не принимать никаких решений в это время, или делать что-то рутинное.

В. Кришна говорит: «Мой преданный никогда не погибнет. У того, кто Мне предался полностью, у того не будет никаких проблем…» – эти слова можно считать как стопроцентную гарантию, действительно, если уповаешь на Бога, что все будет хорошо?

О. Это зависит от нашего внутреннего состояния. Это зависит от тех гун, или тех вибраций, или тех чакр (как хочешь об этом можешь говорить) на уровне которых мы работаем… Чем выше эти энергии, чем они тоньше, тем меньше проблем и выше уровень счастья… Это внутренняя работа над собой, и когда мы предаемся Кришне, – это из другой оперы уже. Чтобы что-то начало происходить, нужно качественно менять свое сознание. Когда люди приходят с каким-нибудь не очень хорошим гороскопом и просят что-то посоветовать, то что-то конкретное посоветовать нельзя– посоветуешь, а там пасьянс такой – что не усиливай, все хуже будет – все в плохих домах стоит…

Поэтому то, что рекомендуется – поднимать общую энергетику на более высокий уровень, повторять мантру: Гаятри-мантру или Маха-мантру, что бы все его поднять на более высокий уровень прямо со всеми этими плохими домами. Это уровень синхронизации во всей ее полноте, включая личность Бога и духовный мир… Предаться – это означает принять все окружающее, принять все процессы, которые здесь происходят, принять себя как часть окружающего, как частичку Кришны.

Ко мне приходят люди с разными вопросами, и я не могу сказать универсально, все зависит от человека, все зависит от ситуации, надо это чувствовать… Бог его знает… Иногда, если человек искренний, есть ощущение, что да, просто повторяй мантру, и Бог поможет… Иногда какой-то скрип, не могу сказать, но что-то вот не то, или какой-то вызов или еще что-то не могу сказать, но вот не то, – и не поможет… Или предаться…

В. Чтобы предаться Кришне надо понять, наверное, кто он такой?

О. Да, знать, понимать, и главное принимать!

В. Если предаться, то гарантий нет никаких?

О. Есть одна из историй, которую я хотел сегодня рассказать, про Бали Махараджа, в конце которой Кришна говорит: «Когда Я хочу дать кому-то особую милость, Я у них все забираю», – а потом Он говорит: «Когда Я кому-то хочу дать сверхособую милость, Я у них все оставляю и делаю так, что они не гордятся этим». Поэтому все может быть по-разному, и трудно сказать в общем универсальном случае как будет, потому что не работает оно все стандартизованным образом. Жизнь – есть жизнь…

В. Если Он начинает помогать, то посылает наставника, который может что-то решить? Обязательно должен быть какой-то человек – либо «старший», либо «лучший»?

О. В одиннадцатой песне Шримад Бхагаватам описывается 35 гуру. Подсказки «что делать» и «что не делать» – вокруг нас. Есть приметы всевозможные, например, трактат по астрологии – про приметы, то есть на что должен обращать внимание человек, идущий к астрологу. По тому, что вокруг него происходит, он может уже делать выводы.

Кто-то скажет: «Чепуха!» – и оно бы так и было, если бы мы не знали науку о трех гунах материальной природы, которая связывает объекты, которые друг с другом вроде бы никак не соотносятся. Например, собака залаяла. Или, допустим, упал в грязь, к чему бы это? К тому и есть… Может не нужно идти, не нужно что-то делать. Очень-очень много чего происходит. Просто мы невнимательные. Все связано со всем.

В. От чего зависит способность человека понимать эти вещи?

О. Это зависит от тех гун, в которых человек находится. Если он находится на низших гунах, то он просто этого не будет видеть – помехи слишком большие. Чем гуны выше, тем проще. С помощью духовной практики мы можем очищаться, переходим на более тонкий уровень.

В. Может есть способность не у всех людей, а у части людей, постигать вещи через такой интуитивный способ?

О. Я не скажу, что интуиты лучше разбираются, а сенсорики ничего не чувствуют. Знаю сенсориков, которые находятся в полувиртуальной реальности. Однозначной связи нет. Говорится, что Господь сначала шепчет шепотом любви, потом начинает говорить предписаниями шастр, а потом начинает кричать в рупор страданий. Хорошо прислушиваться к шепоту совести, а если ее нет, то можно сверяться с какими-то правилами, предписаниями. Когда начинаются проблемы – это уже симптомы, что что-то не то.

В. Кришна говорит в Бхагавад-Гите: «О, Арджуна, смело заявляй всем, что преданные никогда не погибнут». Кришна сказал: «Об этом должен сказать ты, ибо если скажу Я, преданные могут не поверить Мне, но тебе они поверят, ибо ты преданный». И Шрила Прабхупада говорит: «Кришна может нарушить свои обещания, но Он никогда не позволит, чтобы было нарушено обещание Его преданного». Объясните, пожалуйста.

О. Если фирма сама будет говорит: «Покупайте мою продукцию, она самая лучшая», – это будет неприлично звучать, но когда какая-нибудь звезда говорит: «Покупайте эту продукцию, она самая лучшая, я сам ей пользуюсь», – это правильно. Арджуна был героем. К Кришне в те времена относились скептически – сомнительное прошлое, сомнительная репутация, особенно во Вриндаване… Арджуну уважали, поэтому Кришна сказал Арджуне, чтобы он объявил всему миру, что преданный никогда не погибнет.

В. Кого вообще считать преданным?

О. Преданные бывают разного уровня. Преданные – это те, кто имеют веру в какого-то Господа, кто считают, что Господь – это Господь, что мы Его слуги, те, кто какую-то преданность, какие-то чувства испытывают по отношению к Господу, что-то делают для Него. Преданные разные бывают… Разных уровней. Бывают начинающие, бывают зрелые.

В. Любые «не погибнут»?

О. Любые.

В. Это значит, что преданный, встав на путь, однозначно в сторону деградации уже не упадет?

О. Кришна о нем позаботится, Он его вытащит… Даже тот, кто маленькое служение сделал – Кришна очень-очень за него благодарен!