Уроки Бхагавад-гиты. Глава 4. Трансцендентное знание

Темы и уроки главы:

• Полубоги
• Познание: объектное и субъектное
• Служение духовному учителю: ключ к обретению знания
• Опыт принятия духовного учителя

Мы продолжаем изучать Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита – это хорошая книга, поэтому ее надо прочитать. В прошлый раз я рассказывал о том, купил Бхагавад-гиту и не пожалел. Она была дорогущая: пол стипендии отдал! Но, классная книга!

Бхагавад-гита – это книга, которую стоит изучать! Это одна из универсальных книг: когда возникают какие-то проблемы, открываешь на любой странице и находишь решение. Всем рекомендую: очень здорово, очень практичная книга!

Мы взяли Бхагавад-гиту в качестве структуры для обсуждения фундаментальных истин духовной жизни и разобрали уже первые три главы. Не то чтобы разобрали – скорее рассмотрели основные тезисы, важные для нашей духовной жизни и вообще для повседневной жизни. Сегодня мы приблизились к четвертой главе Бхагавад-гиты, которая называется «Трансцендентное знание». Краткое содержание предыдущих серий. Советский разведчик Максим Исаев, известный под псевдонимом Штирлиц… Нет, это не про Штирлица

Кстати, у нас здесь Фонд Ветеранов Военной Разведки, а Штирлиц как раз был военным разведчиком. Так что Штирлиц – свой человек!

В предыдущих лекциях мы говорили о том, что мир устроен очень сложно. Нередко мы сталкиваемся с ситуациями, в которых просто не хватает ума, как их разрешить. Как правило, это ситуации, связанные со взаимоотношениями. Взаимоотношения – сложная вещь. Часто бывает сложно понять, как правильно поступить. Рекомендация, которая дается в такой ситуации – сойти с ментального уровня и просто предаться Богу, что означает открыться на встречу новых решениям.

В первой главе дается контекст Бхагавад-гиты. Это ситуация войны, когда Арджуне, главному герою предстоит сражаться с родственниками. С одной стороны, они преступники, и необходимо сражаться, а с другой стороны, если сражаться, то вообще никого не останется. В такой ситуации решение должно придти свыше. Чтобы понять, что будет наивысшим благом, требуется чистота сознания.

Во второй главе Гиты описывается духовное знание. В первой ее части описывается природа сознания с его основными функциями: свобода воли, самосознание, способность мыслить, чувствовать, желать. Вторая часть этой главы Бхагавад-гиты посвящена тому, каким образом можно осознать это на практике. Если наше сознание правильно сосредоточено, то есть находится в правильном трансе, то наша деятельность становится совершенной.

Третья глава была посвящена разным видам деятельности и жертвоприношений. Тому, что если мы свою деятельность правильно организуем, то мы сможем действовать в сознании йоги высшего разума, где наш разум (буддхи) связан с Богом, с Кришной. Единство означает очень тесную связь. В этих стихах раскрывается, что это связь сердец. Йога означает соединение и находиться рядом физически – это еще не связь. Просто созерцание этого прекрасного облика Сверхдуши в сердце, это еще не та связь, соединение до конца означает, что наше сердце действительно отдано Господу и Господь отдает взамен свое сердце нам. Это буддхи-йога. Это когда мы просто знаем или чувствуем то, что чувствует наш любимый или любимая. Это разум сердца. Эта привязанность дает нам высший разум того, что делать, чего не делать. И так как Господь связан со всем, то она дает нам ответы на все вопросы, — как наша деятельность может стать совершенной в любом отношении.

Часто на лекциях задают вопрос, а как поступить так, а как поступить эдак, но для этого требуется разум и нематериальный разум. Мы пытаемся вычислить это с помощью материального разума. Не получается, так как нужен другой разум, более высокий.

Четвертая глава говорит про знания. Знание бывает разное. Даже когда мы говорим про постижение абсолютной истины, про постижение природы духа и материи, оно все равно может быть умозрительным, аналитическим, когда мы теоретически изучаем, что есть сознание, что есть дух, но здесь имеется в виду другое знание — более высокое знание. Так же как есть разум очищенного сердца, преисполненного чистой любви к Богу, так же есть чистое, абсолютное знание объекта своей любви, своего служения и поклонения.

Глава начинается с того, как Кришна рассказывает историю того, как это было поведано знание. Кришна описывает, что на заре творения Он изначально поведал эту науку богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал его Ману, Ману передал ее Икшваку, прародителю человечества. Это события, которые происходили в глобальном пространстве. Точно так же как в нашем теле есть много разных всяких микроорганизмов или всяких клеточек, которые каждая обладают, крошечным ничтожным, но индивидуальным сознанием. Наше сознание пронизывает все тело насквозь.

Есть разные планы существования. Например, на микроуровне, где эти существа существуют, наше сознание по отношению к ним является более глобальным. Они не осознают масштабы нашего сознания, точно также как мы не осознаем внутренний план, хотя мы до какой-то степени контролируем свое тело. И точно также на более глобальном уровне, чем мы, на вселенском уровне следующий уровень — полубоги. Для маленьких клеточек психологические процессы, которые происходят на нашем уровне, ощущаются как некие физические явления, — концентрации белков в крови или артериального давления, и точно так же, по аналогии, глобальные процессы, которые происходят с нами, связанные с природными явлениями, с болезнями, социальными феноменами, являются внутренней проекцией, восприятием событий, которые происходят на глобальном психологическом плане. Кто-то с кем-то поругался, а у нас здесь это воспринимается как стихийные бедствия.

Изначально эта наука, как мы узнаем из истории, была на заре творения богу Солнца Вивасвану, то есть божеству, которое управляет Солнцем. Как микроорганизмам никогда не увидеть наше тело извне, и даже, если они его увидят, все равно ничего они с этим не сделают, точно так же нам трудно воспринять формы полубогов по отношению к себе. Как мы узнаем из священных текстов, они есть, они живут себе, воюют, какие-то у них события происходят, наслаждаются жизнью. Своя жизнь идет, в общем. Это знание не просто теоретическое, как все устроено, а божественное знание, которое тождественно любви к Богу.

В социальных науках есть два вида познания – объектное и субъектное. Объектное – это некое отстраненное, когда мы снаружи изучаем некий объект. Как некий объект нашего исследования. Это хорошо применимо к неживым объектам. Но субъектное знание — это когда мы вступаем в личное взаимодействие с этим человеком и есть какой-то обмен взаимоотношениями. Когда мы познаем Бога субъектным образом, строя с ним отношения, мы будем узнавать его сердцем по-разному. Господь настолько многогранен, что спектр этих отношений может быть просто феерически-фантастически-восхитительный. Говорится, что кто-то воспринимает в Кришну как своего господина, кто-то воспринимает его как друга, с которым можно подраться, кто-то воспринимает его как своего сына, кто-то как возлюбленного. Есть бесконечный бесчисленный спектр отношений. Когда Кришна поведал богу Солнца это знание, и не так важно, он передал это семя любви к Богу. Вот что передается в процессе познания. Не просто информация.

Это знание передается по цепи ученической преемственности и иногда получается, что это знание теряется, уходит, потому что в материальном мире, даже если это знание идет от великих святых, все равно оно доходит до не очень святых. Мы еще не полновесные святые, хотя и стремимся к этому. Помимо божественных эмоций у нас есть и другие эмоции, не очень божественные или очень не божественные. Они пересекаются, накладываются друг на друга и само по себе знание уходит. Его можно переписать без искажений как информацию, но может уйти само послание. Именно суть послания зачастую теряется, хотя внешне все может казаться сносным.

И наоборот — внешние формы могут быть несовершенными, но несмотря на несовершенство внешней формы, знание о том, как развить чистую преданность Господу может передаваться.У меня был первый перевод Бхагавад-гиты, той самой первой, которую я покупал еще в 1991 году. Там перевод не очень хороший, а в литературном плане — вообще «мама не горюй». Но многим людям эти книги помогли. Время от времени, когда это знание рассеивается, уходит, Кришна говорит: «Я время от времени прихожу сам, чтобы уничтожить демонов, злодеев, чтобы поощрить праведников и восстановить принципы религии». Основным принципом религии, который восстанавливает Кришна, является преданность Господу.

Итак, это история о том, как была поведана Бхагавад-гита. На протяжении всей главы Кришна описывает знание. В прошлый раз мы рассматривали разные виды деятельности. Если мы правильно работаем для удовлетворения Всевышнего, если мы устраиваем так, чтобы все было для Его удовлетворения, то деятельность не связывает нас последствиями. Она не создает внутренних привязанностей, узлов в сердце, которые заставят нас рождаться вновь и вновь в этом мире, совершать дурацкие поступки и попадать в нелепые ситуации. Это возможно, только если мы находимся в этом состоянии транса, самадхи. Когда наше сердце находится в контакте с Господом, то тогда все остальное происходит само по себе, не то чтобы автоматически, но идеально. Это настолько тонкие вибрации, что на этом уровне нет никаких проблем. То, что происходит, не воспринимается как проблемы. Их действительно нет, воспринимаемых проблем.

Стих о том, как мы получаем трансцендентное знание, очень важный. Он звучит так: «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину». Для того, чтобы получить это знание, нужно получить ее от того, у кого оно есть. Духовный учитель — почтальон и его задача – передать письмо в конверте. Настоящий духовный учитель может быть великой освобожденной душой или не быть ею, но главное, чтобы он передал все в целости и сохранности. Потому что содержимое и форма не всегда воспринимаются как одно и то же — например, мы повторяем Харе Кришна мантру, но если мы будем получать эту мантру из разных источников, она будет нести разное содержание: внешне похоже, но содержимое будет другое, это как капсула. Задача духовного учителя – просто передать эту истину, поэтому учителем может быть тот, кто дал вам Бхагавад-гиту. Даже не обладая квалификацией, он передал вам духовное знание.

Но здесь говорится про духовных учителей, которые узрели истину. Это называется «таттва даршана»: «таттва» означает «истина», причем в философском понятии, — абсолютная истина, и «даршан» означает «увидеть». Таттва даршана – это те, кто видят Господа непосредственно. Им не нужно что-то теоретически выдумывать или как-то логически домысливать, они просто видят вещи такими, как они есть, как все связано с Ним. Самым тотальным восприятием реальности будет, когда мы принимаем окружающий мир и плюс еще принимаем личность Бога, со всем тем и со всеми теми, кто его окружает. Они могут ответить вам на любой вопрос, потому что они знают, что и как устроено. Причем знают не на интеллектуальном уровне.

В 1993 году, когда я был начинающим преданным, я был президентом храма в Ярославле. Пришли умные интеллигентные люди, имеющие дело с какой-то эзотерикой, и я им что-то объяснял. Они мне потом сказали: «Знаете, вы от ума говорите, а не от сердца». Я не нашелся, что им сказать, потому что так и было. Они слушали, слушали, но моя проповедь так и не возымела действия. Все дело в том, что знания, которые передаются, — не от ума, а от сердца. Это субъектное знание, совершенно другая штука. Такие люди обладают высшей интуицией и способны воспринять эту истину, потому что видят глазами любви.

Основной механизм достижения духовного прогресса, - это наша связь с духовным учителем. Нужно вручить себя духовному учителю, задавать ему смиренные вопросы и служить ему — это способы построения взаимоотношений.

Знание – это любовь. Это взаимоотношения, которые надо строить. Как правило, это взаимоотношения, которые хочется строить. Они не развиваются просто философией, теоретическими познаниями Это процесс построения отношений с замечательными людьми, и в конце концов, с самой замечательной личностью – Самим Господом. Для этого нужно, во-первых, с открытым сердцем задавать вопросы: что делать, как, кто я такой, кто такой Кришна. Желать узнать, то есть раскрыть свое сердце навстречу знанию.

«Пранипад» означает приносить поклоны. Мы задаем вопросы не с вызовом, а с желанием разобраться. У нас могут быть какие-то сомнения, но первое сомнение, которое у нас должно быть – это здоровое сомнение в самом себе. Это хорошее сомнение. Тогда мы открыты к получению знания. Если мы задаем вопросы с вызовом, то мы ничего не услышим, потому что у нас уже есть ответ заранее. Мы не хотим услышать, мы хотим сказать. Какой в таком случае смысл задавать вопросы? Лучше их не задавать.

Следующее — «сева», что означает служение. В том, чтобы служить или отдавать есть особый вкус. Делать что-то приятное, дарить подарки — это всегда здорово. Это квалификация, которая должна быть.

Если это будет, то из сердца духовного учителя в наше сердце откроется канал милости. Это будет менять и очищать наше сердце, развязывать кармические узлы — благодаря общению с духовным учителем, следованию его наставлениям. Мы выражаем свою преданность духовному учителю, следуя его наставлениям. Ограничения, которые мы принимаем на себя, действуют очищающее на наше тело и ум, но главное, что работает, — это то, что мы просто делаем что-то ради этого святого человека. Именно через эти взаимоотношения происходит духовный прогресс.

Большинство людей сталкивается с духовным учителем Шрилой Прабхупадой, который раскрывает свое сердце через свои книги и комментарии, которые в них есть. Кто-то может подумать, что комментарии неинтересны, а главное — читать изначальные стихи на санскрите. За санскритскими стихами тоже стоят удивительные личности, прежде всего Кришна. Но святой может дать Кришну в большей степени, чем сам Кришна сам себя может отдать.

Если Кришна пообещает, что он себя отдаст, то может, отдаст, может, не отдаст. Богу принято по штату в этом мире быть беспристрастным. Его в основном или не замечают, или критикуют за несправедливость. Другая категория людей постоянно клянчит у Него что-то, причем с незапамятных времен. Людей, которые к Нему по-человечески относятся, очень мало. о, если святой говорит, что отдаст Кришну, то он точно отдаст, полностью на все 100%. Преданный Господа или святой не обусловлен этими вещами, он имеет право делиться сокровищем своего сердца и может дать Бога в полной мере. Читать комментарий Шрилы Прабхупады – ценная вещь, потому что там больше Кришны, чем в самих стихах. Там не просто объяснения, все это пропитано любовью к Богу, которая есть в сердце святого. Читая, мы получаем знание от духовного учителя.

Я уже рассказывал, как я пришел в Сознание Кришны, как купил книги Прабхупады. До Сознания Кришны я никакого отношения к религии вообще не имел. У меня была коммунистическая семья, атеистическая, научная, совершенно нерелигиозная. Я и сейчас не религиозный человек в традиционном смысле этого слова, не «батюшковый». Я был тогда, наверное, на третьем курсе. Комсомол развалился. В университетской библиотеке мы, студенты, читали «рассекреченные» материалы съездов ЦК КПСС. До этого пытался читать Библию. Я помню свой внутренний диалог: «Есть религия, ты об этом сейчас ничего не знаешь, но, скорее всего, ты туда придешь». Это было некое понимание того, что так оно и есть, утверждение того, что ты придешь туда, где встретишь человека, для которого духовная жизнь будет реальностью и который возьмет за руку и отведет в эту реальность.

Шло время, я читал книги, ходил на разные лекции и ничего особенного не происходило. Где-то в 1990 году в главном здании МГУ я увидел объявление о том, что приезжает гуру из Общества Сознания Кришны Прабхавишну Свами. Я пошел. Там все было по-кришнаитски конкретно: гуру опоздал на час. Опоздать на час, — это был полный нонсенс. Такого не бывает. Раз пришел уже — думаю, надо досидеть то конца. Потом приехал гуру. Он попросил достать мридангу и караталы. Откуда-то появились мриданга и караталы. Прабхавишну Свами всю аудиторию, — там был наверное человек 150 приличной интеллигентной публики, студенты, профессорско-преподавательский состав, — поднимает и говорит — теперь надо танцевать. И поскольку все встали, я тоже встал, делал какие-то движения, но чувствовал себя полным идиотом. Потом была лекция на полчаса. Я ничего не запомнил. Совершенно неинтересная для меня тогда лекция. Программа на мой взгляд была вообще никакая. На выходе была большая коробка, из нее раздавали слоеные палочки. Они были посыпаны сахаром и корицей и очень мне понравились.

Потом я решил придти в храм на Колхозную, чтобы посмотреть, что там происходит. Это была бывшая коммунальная квартира с высокими потолками. Там бегали крысы. В стене была ниша с тазом. это был душ, там выливали на себя ведро холодной воды, горячей там не было. Брахмачари, которые жили в этом храме, — это была молодежь или только что после школы или бросившие первый курс. Они прыгали и не здоровались, вели себя совершенно странно. Единственное, что я мог там воспринимать — это были лекции Вишвамитры, которые он читал по четвергам. Он был единственным относительно культурным с моей точки зрения человеком, которого можно было слушать.

В один из этих четвергов я пришел туда и там давал лекцию Гопал Кришна Махарадж. Лекция как лекция, я ничего не запомнил. Сказали, что лекция будет еще утром. Я пришел с утра на лекцию. После лекции Махарадж куда-то вышел, я вышел в коридор, и вдруг раздалось такое шушуканье: «Даршан, даршан, даршан». Даршан – это аудиенция. В храме была маленькая комнатенка, размером с четверть алтарной, где она еще была заставлена пачками книг. Махарадж сидел в конце этой комнаты. Вокруг него сидели люди. Я туда вошел и тоже сел. Махарадж говорил по-английски. Я немножко гордился тем, что я знаю английский язык. Махарадж обратился ко мне, стал разговаривать. Я гордо отказался от услуг переводчика, потом Махарадж что-то пошутил, я не понял, все вокруг засмеялись, а я сидел как идиот. В какой-то момент я понял, что это мой духовный учитель. Он спросил: «Как вас зовут? А вы мантру повторяете». Я говорю, что что-то повторяю. Он мне сказал: «А почему бы вам не начать повторять 16 кругов?». Я подумал, а почему бы и не начать, начал повторять, и до сих пор повторяю.

В действительности весь духовный процесс начинается с соприкосновения со святой личностью — с контакта с духовным учителем или с каким-то святым, преданным. Убеждает, в конечном счете, не логика, а чистота. Мы повторяем 16 кругов или следуем чему-то, а результат приходит благодаря любви, которая передается.

Я начал повторять 16 кругов. За полгода я все регулирующие принципы освоил. Затем в какой-то момент гуру еще раз приехал, он остановился на квартире, где-то недалеко от метро Университет. Там было первое служение, которое я сделал для своего Гуру Махараджа. Он собирался ехать в Польшу и попросил, не может ли кто съездить в международные кассы. Он дал мне деньги. Я должен был приехать туда и оттуда позвонить. В кассах была какая-то путаница. Билеты в конце-концов не понадобились, но это было так здорово, что-то сделать просто так, когда тебя попросили, было что-то совершенно непередаваемое.

Потом Махарадж приехал уже осенью. Это был 1991 год. Я закончил университет и остался младшим научным сотрудником на своей кафедре. У меня была работа, связанная с моделирование технических процессов. Тогда только-только персональные компьютеры появились, до этого были «гробы» — СМки и ЕСки. У нас было их два и они оба сломались. Поэтому мне просто нечего было делать на работе. Кроме того, на работу мне было ходить неинтересно. Кофе я тогда уже не пил, говорить уже было не о чем, все эти плоские банальности после Бхагавад-Гиты просто неинтересны. Я думал — чем бы заняться.

На химфаке в аспирантуре шли занятия. Можно было изучать французский язык, немецкий. Помню, я пришел на даршан к Гуру Махараджу. Он спросил: «Что ты делаешь, что где и как». Я: «Ну, вот так и так, вроде как работаю, вроде, как и не работаю, от нечего делать учу немецкий, французский, мало ли – вдруг пригодится». Он на меня посмотрел и сказал: «Тебе ни французский, ни немецкий не пригодится. Тебе лучше хорошо знать английский и немножко санскрит. Этого будет достаточно». Я пошел в магазин, взял учебники. Помню, я взял какой-то словарь расхожих американских слов, методичку по фразовым глаголам, какой-то учебник. Тогда еще кассетных магнитофонов не было. Я набрал себе катушек с записями Гуру Махараджа, чтобы как-то вживую переводить со слуха. На три месяца я засел дома и практически по восемь часов занимался английским. Пробовал переводить эти лекции. У меня не было абсолютно никакого понимания, — то я учу, не то я учу. В январе 1992 года опять приехал Гуру Махарадж. Когда он приехал и я начал с ним разговаривать, выяснилось, что все то, что нужно, я как раз и выучил. Я был удивлен.

Так случилось, что Махарадж много ездил по стране, потому что тогда были еще относительно «советские времена». Махараджи летали на самолетах по студенческим билетам., тогда по ним была скидка 50%. Можно было летать по всей стране. Так получилось, что переводчик заболел, и некому было ехать с Махараджем. Помню, я поехал переводчиком. Вид у меня был тогда еще тот — во-первых, я был в тельняшке, во-вторых – с длинными волосами. Мы были в Питере, потом еще куда-то поехали. Я уехал с духовным учителем и больше в университет не вернулся. Я остался помощником президента в храме на Беговой. Через три или четыре года меня все-таки разыскали в университете и слезно стали умолять, чтобы я написал заявление по собственному желанию, потому что у них там что-то по документам не сходилось.

Двенадцать лет я проездил с Гуру Махараджем по два-три месяца, всякий раз когда он приезжал сюда. Когда я отходил от его наставлений, делал что-то свое, у меня всегда начинались проблемы и жизнь становилась кислой и безвкусной. Все держится на этом. Когда мы проводит обряд посвящения, мы даем обет повторять 16 кругов, следовать четырем ограничивающим принципам. Это нужно делать для того, чтобы получить милость общения с духовным учителем. Это стоит делать ради удивительных отношений, ради общения с святыми людьми, общение с которыми, служение которым, и вопрошание которым приносит высшее совершенство в жизни. Это то, что мотивирует нас, например, повторять мантру, даже если у нас нет вкуса к ней.

В: Вы чувствовали какую-то особую милость?

О: Это было просто понимание того, что вот мой духовный учитель.

В: Можно сказать, что это было предопределено?

О: Оно не предопределено. Просто это открывается в какой-то момент. Конечно, у нас могут быть сомнения какие-то. Однако есть внешние признаки, по которым мы можем понять, что это правильно.

В: А были у вас трудности, связанные с непониманием окружающих?

О: Особенно нет. Я вышел из той среды, в которой мне было не интересно — просто говорить не о чем. У нас была своя студенческая компания, мы вместе ходили в походы. Дело было даже не в каком-то Сознании Кришны. За пять лет уже просто надоело — перепеты все песни и так далее. Пить я уже и так перестал. Не то, чтобы я куда-то уходил, просто интересы разные. Любимой темой разговоров моего шефа были женщины. Мне это не было особенно интересно, я был женатый человек.

В: А с родственниками?

О: С женой проблем не было, она нормально к этому отнеслась. Если отношения есть, то это не проблема. С бабушкой и дедушкой, у меня отношений особенных не было. Не то чтобы я принимал это все как-то на веру, для меня все было логично, понятно и нормально. Поэтому никакого диссонанса не было.

В: Как вы, заинтересовавшись философией, но испытав вместе с тем культурный шок, нашли в себе силы идти по духовному пути?

О: Очень просто. Вишвамитра мне говорил — «Почему бы тебе не поклониться». Я думаю, ну что, от меня убудет что ли? Ну и кланялся. Поэтому ничего такого, трагедии особой нет. Почему бы и нет, не проблема.

В: А как с ребятами, которые прыгали, но не здоровались?

О: А я с ними особенно не общался. Я нашел нишу общения, приемлемую для себя, того же социального уровня, что и я. Я себя там комфортно чувствовал.