Уроки Бхагавад-гиты. Глава 2. Краткое изложение Бхагавад-гиты. Часть 3

Материалы с inveda.ru

Темы и уроки главы

• С практикой все возможно
• Трансовые состояния
• Опыт буддхи-йоги
• Механизм формирования плохой кармы

В прошлый раз мы остановились на духовном разуме. Как его развить? Об этом мы немного поговорим сегодня, и будем обсуждать на последующих лекциях. Вся Бхагавад-Гита говорит о том, как развить духовный разум при помощи практики, тренировки. Как в моей любимой истории:

«Давным-давно жил да был царь. Он был очень сильным, смелым и великолепно владел воинским искусством. Временами он устраивал рыцарские турниры, на которых неизменно выходил победителем.

И вот однажды после очередного такого турнира он гордо подъехал на великолепном белом коне к своей супруге и спросил, что она скажет по поводу его «выступления». Молодая прекрасная царица скромно поклонилась своему мужу и ответила: «Ваше величество! Воистину, с практикой все возможно!» Получилось так, что последние слова царицы «с практикой все возможно» стали резкими для слуха царя. Решив проучить свою «гордую» супругу, он приказал отвезти ее в старый заброшенный замок.

Замок был действительно заброшенным. Стены и потолки были покрыты грязью, затянуты паутиной, сад зарос бурьяном и сорным кустарником, пруд затянуло тиной.

Кроткая царица приняла приказание своего супруга и начала жить в тиши старого замка. Каждое утро она выходила в сад и, с помощью слуг, приводила его в порядок: сажала и поливала цветы, кормила животных. Все любили ее – просто как в сказке «Белоснежка и семь гномов»!

После целого дня, проведенного в таких делах, она возвращалась в замок. Замок стоял на вершине холма, и к нему вела длинная мраморная лестница. У подножия холма на зеленой траве пасся маленький милый теленочек. Каждый день царица подходил к этому теленку, брала на руки и, гладя его, поднималась по мраморной лестнице к дверям своего замка. Там она ставила его на землю и шла отдыхать…

Так прошел год. Все это время царь очень тосковал по своей супруге, и когда чувство вины пересилило чувство гордости, он запряг колесницу и отправился к старому замку. Прекрасная царица встретила его смиренным поклоном, после чего повела ему показывать замок и сад. Царь шел по дорожкам старого сада и удивлялся красоте клумб из цветов, прудов, полных лотосов и королевских лебедей, деревьев, склонявшихся под тяжестью плодов и приветствующих царя пением птиц.

Обойдя преобразившийся сад, царь и царица подошли к холму, на котором стоял сам замок. И тут произошло что-то поразительное. На глазах у остолбеневшего царя царица подошла к огромной корове, пасшейся у подножия холма! (Потому что за год маленький милый теленочек вырос в бо-о-о-льшую корову). Взяла ее на руки! И медленно поглаживая, стала подниматься по ступенькам мраморной лестницы.
Когда к царю вернулся дар речи, он спросил у супруги, как это может быть. Молодая прекрасная царица скромно поклонилась своему мужу и ответила: «Ваше величество! Воистину, с практикой все возможно!»

Итак, при помощи практики мы развиваем в себе естественные функции. Духовный разум – это не что-то искусственное, привносимое извне. Он основан на естественных функциях души. Это подобно тому, как мы развиваем мускулы: мы просто потихонечку тренироваться, и мускулы развиваются. Точно также, у нас есть духовные «мускулы»: такие функции, как самосознание, воображение, совесть, сила воли, любовь. Это наши естественные функции. Поэтому с практикой мы их также потихонечку развиваем.

Откуда берется духовный разум? Кришна объясняет это в 10 Главе Бхагавад-Гиты. На санскрите он звучит: тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те. Здесь как раз говорится про буддхи-йогу,йогу разума. Высший духовный разум приходит, когда в нашем сердце возникает тесная, очень близкая, теплая связь с Господом, пребывающем в нашем сердце. Кришна говорит: «Тому, кто поклоняется Мне с любовью и преданностью, кто просто Меня любит, Я даю ему тот самый разум, буддхи-йогу, при помощи которого ты сможешь все понять и прийти ко Мне», прийти в состояние буддхи-йоги.

Мы делаем это, в частности, когда поем «Джая Раддха-Мадхава!» или «Харе-Кришна» мантру. Может быть не с такой большой любовью и преданностью. Может быть вообще без всякой любви и преданности. Но все равно эта практика очищает наше сердце, «разруливает» находящиеся в нем психологические комплексы, и помогает нам прийти в состояние буддхи-йоги…

Сегодня у нас по программе то, что было обещано в прошлый раз, и мы не успели. Сегодня у нас будет “expeiential learning” – обучение на опыте. По-русски это называется «практикум». Практикум буддхи-йоги. Во второй части второй главы Бхагавад-Гиты Кришна рассказывает про состояние транса, самадхи, в котором человек прибывает, находясь в буддхи-йоге.

Транс, на самом деле, это совершенно элементарная вещь. В трансе мы пребываем регулярно. Куда-нибудь засмотрелся – вот ты уже и в трансе. Транс – это когда наше сознание на чем-то фиксируется, или же отключается. Мы погружаемся в осознание своих внутренних впечатлений – с поверхностного на более глубокий уровень. Психотерапевты говорят, что человек 80% времени в трансе находятся. Это называется «повседневный транс». Поэтому здесь нет ничего необычного. Просто есть разные уровни транса, которые в трактатах по йоге называются по-разному в зависимости от их глубины и протяженности. Традиционно эти стадии называют: пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.

Пратьяхара длится несколько минут. Буквально это означает «отвлекать органы чувств от их объектов». ДхаранаДхьяна,медитация, означает, что мы удерживаем это состояние в течение, получаса – сорока минут. И наконец, самадхи означает, что мы можем находиться в состоянии самоуглубленности от полутора часов и больше. Иногда можно находиться в состоянии транса, сидя перед телевизором. Это тоже типичное трансовое состояние, когда мы «в отключке», то есть ничего не воспринимаем. Но это состояние искусственное, так как мы медитируем на внешний объект. Скорее он нами «медитирует», нежели чем мы сами медитируем. Таким образом транс означает, что наши мысли успокаиваются, и мы можем на чем-то сосредоточиться.

означает «удерживать». Это когда мы удерживаем состояние транса в течение минут десяти-двадцати.

Вопрос: А сон – это транс?

Ю.А.: Трансовое состояние – это не обязательно сон. В трансе мы можем и заснуть. Но это может быть и вполне бодрствующее состояние, и полусонное. Разница в том, что во сне мы отключаемся от реальности, в то время как транс – это состояние, контролируемое самим человеком.

Из зала: – Осознанное сновидение можно считать трансом, когда понимаю, что сплю и можно управлять?

Вопрос: – А какова суть ведического транса, в который погружается йог. Что он чувствует? Слияние с абсолютной реальностью? С общим целым? На что он медитирует? Какова задача этого транса?

Ю.А: Он медитирует на Господа, и сейчас мы этим попробуем позаниматься. Поскольку, нужно сидеть в комфортной позе, кому комфортно сидеть в позе полулотоса – садитесь в нее, кому некомфортно – возьмите стулья и сядьте на стулья. Теперь, поскольку мы все равно сейчас будем путешествовать в трансе, чтобы использовать это с максимальной выгодой, попробуйте поставить себе какую-то задачу. Что-то, чего бы вы хотели достигнуть. Задача должна быть позитивно сформулирована. Если же вы хотите избавиться от чего-то нежелательного, от каких-то вещей, но, представьте себе, что вы от этого уже избавились, и осталось все остальное. Все остальное без этого плохого. Представьте себе тогда и сосредоточьтесь на нем. Или в этот транс можно будет сейчас впасть и без какой-то цели – просто элементарно отдохнуть… Хорошо… Сядьте поудобнее…

Вы можете прислушаться к окружающим звукам вокруг вас… И затем почувствовать все свое тело: руки, ноги… Прислушаться к ощущениям в своем теле… Можете закрыть глаза, можете их не закрывать – кому как комфортно. И, слыша мой голос, который будет сопровождать вас в этом погружении в транс, вы можете погружаться все глубже и глубже внутрь себя…. Хорошо…

И, возможно, вы захотите в своем воображении отправиться в какое-то место. То место, где вы почувствуете себя комфортно и защищенно. Я не знаю, что это будет за место, но это то место, в котором вы, может быть, уже были, или еще будете, или в котором вам хотелось бы быть. Или еще что-то… И, когда вы сделаете это, то вы можете дать мне об этом знать, например, приподняв палец руки. Хорошо…

И в этом месте вы себя чувствуете комфортно и защищено. И вы можете прислушаться к звукам, которые окружают вас. Посмотреть, что происходит вокруг вас. Вы что-то видите – окружающий пейзаж, или, может быть, это кто-то еще. И теперь вы можете обратить внимание на свет, который вас окружает, какого цвета он. Может быть он яркий, или, наоборот, тусклый. Может быть, он льется, струится, или мерцает, переливается. Потому что весь свет, который есть – и свет бытия, и свет знания, и свет любви – это свет любви которую мы целиком отдаем источнику всей красоты, всей силы, всей славы, всего богатства, всего знания, всей отрешенности…

И вы можете вдохнуть в себя этот свет, сделать глубокий вдох, и почувствовать, как этот свет заполняет все ваше тело: плечи, грудь, руки, живот, бедра, ноги, голову… И этот свет начинает выходить за рамки нашего тела, начинает заливать все кругом небесным сиянием. И это сияние исходит от вас и распространяется повсюду вокруг. И оно уходит назад, в прошлое, проходит через настоящее и отправляется в мудрое будущее. Потому что то, что ночь для всех существ, это свет для владеющего собой мудреца…

И через этот свет вы можете ощутить жизнь в каждой точке пространства, в тех людях, которые находятся рядом с вами, и тех, кто находится далеко. Может быть, это ваши родные или знакомые, или даже незнакомые… Очень хорошо.

И это ощущение связи и гармонии с окружающим позволит вам решить ту самую задачу, которая так важна для вас, и, может быть, даже что-то еще более глубокое и важное. О чем знает только ваше подсознание. Очень, очень хорошо. Потому что, идущие этим путем, решительны и целеустремленны, и у них есть одна цель. И все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. И подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага. И когда ваш разум выберется из дебрей иллюзии, вы станете невозмутимы ко всему, что вам довелось слышать и что еще предстоит услышать. Потому что, весь свет бытия, свет знания, свет любви, который вы видели на пути, и с которым вам предстоит встретиться – это высший вкус, вкус любви к тому самому Удивительному, Вдохновенному и Любящему, который вечно сопровождает нас в нашем путешествии по жизни и вечно ждет нас в Духовной обители…

И это ощущение, которое вы сейчас испытываете, вы можете запомнить каждой клеточкой своего тела и побыть в этом состоянии столько, сколько вам хочется. И когда вы захотите, вы сможете вернуться сюда, взяв с собой то, что нужно взять, и оставив то, что нужно оставить. У вас есть столько времени, сколько вам нужно…

И когда ваши глаза откроются, вы сможете увидеть себя в этой комнате и ощутить свое тело, сделать глубокий вдох, потянуться, прийти в себя… увидеть всех окружающих, которые сидят рядом с вами, довольные, счастливые… Возвращаемся… На выведении из сеанса группового транса…

Кто, что скажет? Кто хочет поделиться опытом, если кто-то что-то запомнил?

Реплика из зала: Возвращаться не хотелось.

Ю.А.: Возвращаться не хотелось. Видите, какая хорошая вещь – сознание Кришны! Представьте, что значит, все время в трансе находиться! Кто-нибудь еще хочет сказать?

Реплика из зала: Мы спали

Ю.А.: Уснули? Хорошо! Замечательно! Успокоиться и уснуть. В Шримад Бхагаватам есть такой стих: шринватам сва-катхах кришнам, пунйа шраванам киртанам. В нем говорится, что благодаря регулярному слушанию лекций по Бхагавад-Гите и Шримад-Бхагаватам, все тревоги в сердце уходят, и человек… спокойно засыпает J.

Реплика из зала: Я вот, как раз почувствовал такое состояние, я бы его назвал такой «таской» - просто тебя так «тащит», ну, нирвана фактически!

Ю.А. Это обычное трансовое состояние. В нем нет ничего необычного. На самом деле, мы регулярно в него впадаем в разных ситуациях. Суть его в том, что ум: активный, возбужденный – успокаивается, и мы можем сосредоточиться на внутренних образах, звуках или ощущениях. То есть позволить потоку естественных мыслей всплывать из глубины нашего подсознания, соприкасаясь с внутренними глубинными ценностями. К чему мы, собственно говоря, сейчас и идем.

Реплика из зала: А как это состояние держать постоянно?

Ю.А.: Мы как раз учимся состоянию буддхи-йоги. Это происходит благодаря практике преданного служения, практике повторения святых имен, и другим аспектам духовной практики. То, что было сейчас, это была не просто медитация. Я вел вас, сопровождал вас в этой медитации, но я не знаю, что вы там видели. Я не знаю, какие места вы себе представляли, какой свет вы видели. И, более того, когда я говорил про духовные истины, я тоже не знаю, как что себе кто представлял. Разные люди находятся на разном уровне реализации. Кто-то в этой аудитории знает про Кришну, кто- не знает. Поэтому я оставлял все детали на вас, чтобы вы сами с собой разбирались. Тем не менее, это была медитация, связанная с духовными ценностями.

Так происходят инсайты соприкосновения с истиной, погружения в самадхи, транс буддхи-йоги, , истинной связи с Господом. Сперва они проскакивают, подобно маленьким искоркам. В благоприятной атмосфере, скажем во время замечательного киртана или лекции духовного учителя эти стадии могут длиться чуточку подольше. Затем, на протяжении жизни, эти «искры» появляются все чаще и чаще. И вот из искр они уже превращаются в целые интервалы, состояние самадхи становится все более длительным. Затем, по мере роста духовного вкуса, эти состояния, расширяются дальше. И, наконец, когда мы достигаем совершенства, они заполняют собой все. С практикой, Ваше величество, все возможно!

Важно отметить, что состояние транса может быть не бездеятельным. Оно может быть очень активным. Например, состояние влюбленности: человек может вполне активно действовать, но при этом он постоянно находится в трансе. В одном из комментариев к Бхагавад-Гите Шрила Прабхупада говорит, что это подобно тому, как женщина, у которой есть любимый человек, может заниматься самыми разными делами, но при этом она постоянно будет находиться в трансе, в медитации. Еще в большей степени, когда у человека есть глубокая привязанность к Богу, он может делать все, что угодно: зарабатывать деньги, еще что-либо, – и при этом находиться в полной гармонии.

Духовный разум – это состояние гармонии, когда мы ощущаем связь со всем, когда мы ценим жизнь во всем окружающем. Это состояние становится полным, когда мы ценим не только другие живые существа, но и имеем еще связь с Богом. В принципе, состояние буддхи-йоги, не обязательно включает в себя личностную связь с Богом – нирвана, например. Но, картина будет полной до конца и начинает приносить нам полное удовлетворение, когда есть связь с личностью, с Высшей личностью. Когда мы поднимаемся на уровень чистой любви, эта связь и это состояние становится постоянным и необратимым. Таковы наши перспективы.

Сегодня мы уже начали изучать буддхи-йогу и будем продолжать это на последующих встречах. Поскольку это правополушарная, интуитивная часть, правополушарная, то мы ее изучать также правополушарным образом, иногда даже не догадываясь, что «процесс идет».

Теперь я хотел бы обозначить другие практические блоки, содержащиеся во второй части второй главы. Первый– это обсуждение того, что является противоположностью состояния буддхи-йоги. Когда мы находимся в состоянии буддхи-йоги, все ясно и цель одна – развитие любви к Кришне. В Ведах говорится, что подобно тому, как Ганга стремится в океан, сердце и ум человека, находящегося в буддхи-йоги, стремятся к лотосным стопам Господа. Видите: Господь улыбается на алтаре. Он ждет нас: « Вы все здесь очень дороги Мне!» Таково состояние сосредоточенности или самадхи,

Противоположностью этого является то состояние, в котором мы пребываем обычно. Это состояние «многоветвистости» разума, когда нам хочется и того, и другого, и пятого, и десятого, и двадцать пятого! У обычного человека много разных целей, ему хочется много всего разного. Как в анекдоте: «Пошла Машенька в лес по грибы да по ягоды, да вернулась ни с чем!.. А потому что надо ставить перед собой конкретные цели!»

Как обычно люди живут? Они ставят перед собой один объект, пытаются насладиться им. Достигают его, затем свежесть новизны проходит, они выбирают новый, новый, новый… До тех пор, пока мы будем пытаться ставить перед собой искусственные цели мы так и будем «прыгать» от одной к другой, так и не находя полного удовлетворения. В Ведах есть много всего всякого разного. Тебе говорят, что следуя таким-то правилам можно получить хорошую семейную жизнь. Следуя таким-то правилам, можно получить кучу денег. А следуя таким-то правилам, можно овладеть мистическими совершенствами: телепортация, ясновидение и т.д. Есть Аюрведа, которая лечит всех болезней лечит. Есть много разных разделов Вед, которые говорят: «Сделай это будешь счастлив».

Это подобно современной рекламе, только продукция и услуги более здоровые. Но разница в том, что, обращаясь за этими материальными «товарами и услугами», человек получает гораздо больше. Он получает Кришну, Бога, и он ценит это! Словами Дхрувы Махараджа: «Мой дорогой Господь! Я искал осколки битого стекла, но нашел настоящий бриллиант!» Кришна и Сам говорит в этой главе, что даже если ты будешь следовать всем материальным разделам Вед, полное удовлетворение никогда не наступит, и ты будешь постоянно «прыгать» от одного, к другому, к третьему… Хотя законы материального мира, как они описаны в Ведах, верны, практика показывает, что следовать им или не получается до конца, или это не приносит удовлетворения.

Почему? Потому что мы «круглые», а пытаемся найти себя в чем-то «квадратном», в чем-то, что не соответствует нашей истинной природе. Рыба, даже если ее положить на золотой поднос бриллиантами и изумрудами, не будет счастлива. Рыба будет счастлива только в воде, а на подносе она счастлива никогда не будет, хоть ты бантик на ней завяжи! Потому что среда не та!

Это первая, теоретическая причина, почему Веды на практике до конца «не работают». Другая, практическая – это наша карма. Вспомним, что такое карма? Для обычных людей это просто судьба. «Марк Абрамович, если вы идете, и вам кирпич на голову падает, это что?» – «Судьба!» – «А если Вы идете, и кирпич мимо пролетает?» – «Не судьба…»

Для тех же , кто обладает духовным знанием, то есть для нас с вами, закон кармы проявляется как «хочется, как лучше, а получается, как всегда!» Человек знает закон, он знает, как нужно действовать, но получается «как всегда». Таким образом, теоретически все правильно, но на практике даже воспользоваться этим, получается, не всегда возможно. Привычка – вторая натура. Буддхи-йога – это то, что работает. Пусть медленно, но верно! А здесь, вроде бы, быстро, но ненадежно и неполно.

Зачем же в Ведах дается материальное, относительное ведическое знание? С одной стороны, чтобы не оградить нас от совершения грубых ошибок, чтобы нам из-за них совсем нам плохо не было. А второе – это чтобы у людей пробудилось доверие к ведическим писаниям. Потому что, поняв, что в ведах научно описываются законы устройства материальной вселенной, они автоматически начинают прислушиваться и к другим разделам Вед, в которых описывается, собственно, Абсолютная Истина.

Многие люди приходят к духовной практике, к повторению святого имени через Аюрведу, камни, астрологию, – вещи, которые далеки от глубинной духовности. Но они снижают потенциальный барьер, который отделяет людей от истины, и те становятся в состоянии воспринять все остальное, понимая, что да, здесь есть что-то хорошее и доброе, поэтому все остальное, что исходит из того же источника, тоже должно быть добрым и хорошим. Так люди принимают, глубинные духовные ценности, которые являются сутью ведических произведений.

На этом мы закрываем тему «цветистого языка Вед». Последняя важная серия стихов, содержащаяся в этой части Бхагавад-Гиты, это то, каким образом происходит процесс падения. Каков механизм, приводящий к греховным реакциям, внутренним серьезным проблемам. Каким образом формируются внутренние противоречивые впечатления в сердце.

Начинается все с того, что Кришна описывает: Дхйайато вишайан пумсах – созерцая объекты, приносящие наслаждения чувствам, мы развиваем привязанность к ним. Мы начинаем медитировать на окружающие объекты. Поэтому надо быть осторожным со всей этой рекламой телевизорами – на нас выливаются, потоки далеко не самой благоприятной информации, и если мы соприкасаемся с этими объектами больше, чем это абсолютно необходимо, возникает привязанность. Информация не просто проходит через наши органы чувств. Она запечатлевается в нашем сердце, и появляется привязанность. Это называется санга. Санга – означает общение, но не просто общение, а общение со вкусом. Анга означает «часть тела». Это становится в каком-то смысле частью нас, мы начинаем «приклеиваться» к нему.

И затем такая предрасположенность перерастает в привязанность, в страсть. Сангат санджайате камах, благодаря общению появляется страсть. Нас тянет к объектам чувств, контролировать себя становится еще сложнее.

Затем происходит следующее. Мы уже привязались к какому-то объекту, но все в этом мире течет, все изменяется. Мы привязаны ко вполне определенной «картинке», которая зафиксировалась в нашем подсознании, а реальный объект за это время уже изменился. Поэтому мы ощущаем диссонанс между нашей привязанностью и реальностью, разочарование. В этом и заключается патология привязанности: мы живем не настоящей реальностью – мы живем каким-то внутренним образом, который уже отстал от жизни. Таким образом любые материальные желания рано или поздно приводят к разочарованию. Мир меняется, а желания остаются. Нам хочется, чтобы мы все контролировали, а мир неконтролируем. Таким образом мы приходим в гнев.

Гнев переходит в саммоха, он приводит к иллюзии. Гнев – это настолько сильная эмоция, что, поскольку мы смотрим на мир сквозь призму своих эмоций, он искажает все восприятие окружающего. Например, мы видим во всех врагов или еще что-нибудь. Мы начинаем проецировать свои эмоции повсюду, таким образом приходя к полной иллюзии, заблуждению.

Далее Кришна говорит, что когда мы все видим в искаженном свете, затмевается память, о том, что является реальным, что нереальным. И тогда перестает функционировать разум, наша способность различать. Мы уже не понимаем, что правильно, что неправильно, и в конце концов приходим к полному поражению, буддхи-нашат пранашйати. Полный финиш! Все негативные впечатления в искаженном, перекошенном виде опускаются еще глубже в подсознание с тем, чтобы потом принести плоды в виде негативных кармических реакций.

Вот так все происходит. Вначале мы, вроде бы, невинно воспринимаем окружающий мир. Затем эти образы потихонечку начинают погружаться в наше подсознание, обрастать эмоциями. Затем они искажаются, приводят к полной иллюзии, и в подсознании возникают все эти противоречивые психологические комплексы, фобии, мании. Мы живем в иллюзорной картине мира, поскольку она противоречит окружающему миру. Она становится запутанной, искаженной. Эти комплексы погружаются глубоко в подсознание, и потом начинают всплывать виде болезней. Либо нас «почему-то» втягивает в различные неблагоприятные ситуации, мы получаем неблагоприятное рождение. Это очень важная серия стихов, потому что в ней описано, каким образом формируются греховные реакции. Греховные реакции – это не просто «нехорошо». По своему механизму это внутренне противоречивые психологические комплексы: привязанности, антипатии, – которые приводят к негативным последствиям.

Кстати, факт, что все болезни – психосоматические. Все причины внутри. Все, что происходит на уровне грубого тела – это уже следствие внутреннего психологического состояния. Просто грубое тело более инертное. Процессы перестройки организма занимают какое-то время. На тонком плане уже произошло, но на грубом требуется какое-то время.

Теперь что практически делать с этими внутренними проблемами. Об этом тоже говорится здесь в этой главе: «Человек, свободный от привязанности и неприязни, и способный обуздывать чувства через регулирующие принципы свободы, может обрести полную милость Господа». Таким образом, здесь есть два момента: первый – это контроль, рамки, в которые мы сознательно ставим наши привязанности – чтобы не «зашкаливало», не «заклинивало». А второй – это позитивное формирование привязанности к Богу – через позитивное духовное общение, чтение, слушание, повторение мантр, молитв и т.д.

А теперь история по поводу того, как нужно быть очень осторожными. В этой же главе Бхагавад-Гиты говорится, что нужно быть очень осторожными и не играть с огнем. Важно не позволять нашим чувствам выходить за определенные рамки, рамки гуны благости. Гита предупреждает, что даже мудрец, даже осознавший себя человек, может легко упасть, пойдя поводу у своих чувств. Говорится, что даже одно может унести разум человека, подобно тому, как ветер может унести лодку, которая не на привязи.

Эта история об одном из Альваров, великом святом, жившим давным-давно, в «лохматые» времена, где-то лет через двести после начала Кали-юги, а сейчас Кали-юге уже пять тысяч сто тридцать пять лет.

Дело было было в Южной Индии, в Шри Рангаме. Там есть остров, где находится удивительный храм Лакшми Нараяны, храм Господа Ранганатхи. Этот храм находится на острове, его окружают семь стен, и там находится удивительное Божество. Господь Нараяна лежит на ложе тысячеглавого змея Ананта-Шеши, а Лакшми, Богиня процветания, массирует Ему стопы. Очень красивое, говорят!

В те времена жил в Шри Рангаме один преданный. Звали его Випра Нараяна. Он реально находился в том самом состоянии самадхи, о котором так долго говорили большевики. Его служение Господу заключалось в том, что он собирал цветы для Господа. В храме был сад, и он собирал цветы и бутоны туласи и делал из них гирлянды для Божеств. Он был постоянно погружен в транс – все, что он видел – это только своего Господа, Божество, и цветы. Больше он ничего не видел. Например, Випра Нараяна бродил по саду, смотрел на какую-нибудь змею, говорил: «Цветов нет!» – и шел дальше. Опять на что-то смотрел, и если там цветов не было, отмечал, что цветов не было, и шел дальше. Он постоянно находился в трансе, самадхи. Такая это была удивительная личность!

Неподалеку от храма жила одна женщина легкого поведения, профессиональная проститутка. Ее звали Девадеви. Она действительно была совершенно очаровательной женщиной, с полоборота сводившей мужчин с ума. Настолько, что цари из близлежащих… В Индии много царств. Конечно, это не империи, но чуть ли не в каждом городе имеется свой царь… И все цари из разных мест записывались к ней в очередь. Она настолько гордилась своим искусством владеть умами мужчин, что у нее было даже такое правило для царей: они могли приходить кней только без короны. В коронах не принимала!

Так случилось, что однажды Девадеви вместе со своей подругой, старшей сестрой шли к местному царю, правящему в краях, где находился храм Господа Ранганатхи. По дороге они решили зайти в храм, находящийся на острове. Проходили по саду, они случайно заметили садху, святого, Випра Нараяну, который бродил там совершенно с отсутствующим видом, в полном самадхи. Он проходил мимо них, посмотрел… Абсолютно прекрасные женщины! Очень красивые! Просто очаровательные! Он смотрит на них, произносит фразу: «Цветов нет!» – и идет дальше.

Девадеви смотрит на садху, и у нее открывается «варежка». Цари в очередь стоят! А тут, понимаешь, «Цветов нет!» Что происходит-то?! «Цветов нет!» – это он, вообще, о чем?! Может он в бессознательном состоянии?! Старшая сестра, которая была умнее, говорит: «Нет. Он не в бессознательном состоянии. Он просто-напросто в состоянии сознания Кришны находится». Тогда в Девадеви взыграла гордость: «Как так? Есть какой-то мужчина, который не обращает на меня никакого внимания! Я даю тебе слово! Дай мне девять дней! Через девять дней он будету моих стоп! Сейчас он поет имена Господа Нараяны, но через девять дней он будет петь мое имя!»

Когда сестра услышала это, она заткнула уши и ответила: «Может быть ты найдешь себе что-нибудь получше? Это же садху, святой! Может быть, ты найди себе какое-нибудь лучшее занятие, чем совершать такое оскорбление!» Девадеви ответила: «Все! Я решила!» Сестра заткнула уши и сказала: «Ну ладно, делай, что хочешь! Я отсюда ухожу! Я к этому никакого отношения не имею!»

Девадеви, которая была совершенно решительно настроена, осталась в этом саду, и стала пытаться как-то привлечь внимание Випры Нараяна. Но он никак не реагировал. Она и так пробовала, и этак – не работает. «Да! Крепкий орешек попался!» – подумала она и решила пойти другим путем. Она переоделась в одежды вайрагини, отрешенной женщины, поставила вайшнавскую тилаку, взяла четки, вину. Девадеви умела прекрасно петь, танцевать и владела всеми изящными искусствами. Она разузнала у местных жителей песни, которые писал Випра Нараяна, прославляющие Господа Ранганахту.

Так она пришла в сад в одежде вайрагини, с виной и начала петь чудесные песни, прославляющие Господа Нараяну. Когда Випра Нараяна услышал имена Господа, его ум сразу переключился на них. Он подошел к Девадеви и стал слушать эти замечательные песни в ее исполнении. А она – женщина – где-то слезу пустила, где-то еще что-то. В общем, высший пилотаж! Он говорит ей: «Ты такая замечательная преданная! Почему ты плачешь? Что случилось?» Она отвечает: «К сожалению я, родилась в семье профессиональных проституток. Это наш «семейный бизнес». Поэтому через девять дней моя мать сделает меня проституткой. Просто, у нас в семье так принято. Я не знаю, что со мной будет. Потому я на самом деле хочу принять прибежище у лотосных стоп Господа. Я хочу быть преданной. Мое будущее совершенно мрачно, я не знаю, что делать?»

Он спокойно говорит: «Проблемы? Оставайся здесь! Оставайся в этом саду! Тут хорошо. Никто тебя не тронет! Тебе не обязательно возвращаться назад. Ты можешь оставаться здесь. Славь Господа Ранганатху. Здесь всегда есть прасад и тебя обязательно накормят. Не беспокойся! Оставайся здесь». Она так и сделала. Девадеви осталась в саду, петь удивительные бхаджаны. А Випра Нараянапродолжал бродить по саду – «цветы есть», «цветов нет» и слушал чудесные песни, прославляющие Господа.

Как-то Господь так устроил, что в один из дней пошел дождь – жуткий ливень! У Випра Нараяны в этом саду была небольшая хижина. Итак, шел дождь. Он сидел в хижине и повторял там мантру, в то время как девушка сидела на улице, играла на вине, и продолжала петь, прославляя Господа Нараяну. Випра Нараяна чувствовал себя жутко дискомфортно. Он думал: «Сижу в этой хижине, а там женщина сидит, и еще поет. Жуткий проливной дождь! Она поет песни, прославляет Господа Нараяну, а я… Какне стыдно!» Поскольку он был, вайшнавом, нормальным человеком, он обратился к ней: «Матаджи! Вы заходите в хижину, а я посижу на улице».

Она зашла… И вдруг, через какое-то время раздается визг:

- Ой, боюсь!

- Что такое?

- Тут может быть змея!

- Да нет там никаких змей. Я уже сколько лет там живу…

Все равно, началось целое шоу. «Змея! Или, мало ли там, – какие-нибудь пишачи-мышачи, или еще что-нибудь подобное!» Он подумал… Тоже зашел в хижину. Сел где-то при входе, с краешку… Через какое-то время, слышит, она опять плачет. Он спрашивает: «Ну что ты плачешь?» Она: «Мне холодно, я замерзла!» У него был второй комплект одежды, и он отдал его ей. Она переоделась и, через какое-то время опять плачет. «А сейчас ты чего плачешь?» Она отвеячает: «Два дня осталось. Через два дня моя мать заберет меня, я не знаю, что будет. Кошмар, вообще! Что делать?»

Он сидит и тоже не знает, что делать. Через какое-то время она говорит: «Смотрите: мы с Вами находимся тут вместе темной ночью в одной хижине. Более того, я сижу в Ваших одеждах. Что народ-то скажет! И, с другой стороны, может быть – это Господь все так устроил? Может быть, если Вы женитесь на мне, то моя мать точно меня на панель не выпустит, и все мои проблемы решатся. Випра Нараяна подумал: «В конце концов, это преданная, вайшнави, святые имена повторяет, я могу ее взять в жены. А то действительно, какая-то ситуация неловкая получается! В самом деле, если я на ней женюсь, ничего такого не произойдет!» И буквально на следующий день они поженились. Как раз истекло девять дней.

Девадеви достигла своей цели. Он был у ее стоп, забыл про все и мог повторять только ее имена. А она просто ушла, потому что все это ей было абсолютно никак не нужно. Випра Нараяна полностью потерял разум. Это иллюстрация этого процесса: дхйайато вишайан пумсах – созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним, которая переходит в страсть, которая переходит, затем, в гнев, в иллюзию, в потерю памяти, и – полный финиш! Он, действительно, потерял сам себя. Он пытался найти, где она живет и был полностью был разбит, полностью потерян.

Тогда Господь Ранганатха, подумал: «Что же сделать? Как помочь Моему преданному? Если я расскажу, где она живет, все равно ничего не поможет, потому что она его не примет. Это женщина легкого поведения. Она хотела добиться своей цели и добилась ее. Поэтому Я должен придумать что-то похитрее!» И придумал!

Каждый день Господу Ранганатхе предлагали подношения в золотых горшках. Господь РАнгатха принял образ пожилого брахмана, взял один из пяти горшков и отнес его в дом к Девадеви. Девадеви в это время не было, была только ее мать. Он передал ей золотой горшок и сказал, что один из клиентов ее дочери, просил передать в качестве платы за «сервис». Мать спросила: «А кто это?» «Его зовут Випра Нараяна», он в храме служит. И мать была просто потрясена. Она подумала: «О! Клиенты какие у моей дочки-то!» Через какое-то время вернулась Девадеви, и мать сказала:

– Слушай! Тут от твоего хахаля передали.

– Это еще от какого?

- А я, – говорит, – не знаю, как его там… Випра Нараяна, что ли.

– А… – говорит, – это, вообще, полный лох!

– Какой лох?! Ты смотри, что он передал – золотой горшок!

Девадеви «выпала в осадок». Действительно, золотой горшок! Думает: «Ну, да!» И мать ей говорит: «Давай, давай! Иди обслуживай! Это же реальные живые деньги приходят! Ты тут не выпендривайся! Иди к нему!

Через какое-то время пришел Випра Нараяна – разыскал ее. И она, немножко растерявшаяся: « О! Любимый! Когда я…» – что-то там наплела, навыдумывала. Випра Нараяна был полностью счастлив! Мать сказала Девадви: «Все! Ты должна с ним быть, потому что деньги в дом приходят!»

А в это время в храме заметили пропажу, забили тревогу. Весть донеслась до царя. Царь послал повсюду наряды полиции, и те стали прочесывать все дома, все кварталы, начиная с неблагополучных, в частности, с кварталов, где жили проститутки. Когда судебные приставы пришли в дом Девадеви, они обнаружили там золотой горшок. Приставы спросили: «Откуда?» Тогда Девадеви, которая поняла, что дело пахнет керосином, сказала: «А – вот! Это он украл», - и показала на него. Это было немедленно доложено царю. Царь, который знал Випра Нараяну как великого садху

не мог в это поверить. Ситуация была абсолютно компрометирующая: горшок нашелся, и Випра Нараяну застали в очень сомнительном месте. Тем не менее, царь никак не мог поверить в то, что такое могло произойти. Он пошел к Господу Ранганатхе и стал молиться, чтобы Он рассеял его сомнения.

Этой ночью Господь во сне пришел к царю и подтвердил, что на самом деле так оно все и есть: «Мой преданный, Випра Нараяназадолжал этой проститутке. Ему нечем было расплатиться – у него ведь ничего нет. Поэтому, Я решил расплатиться за него и отдал этот горшок. В принципе, конечно, горшок украден, и ты имеешь право за него наказывать, но поскольку горшок Мой, Меня наказывать не за что. Мой горшок – что хочу, то и делаю!»

Наутро царь, узнав обо всем этом, издал приказ изгнать эту женщину из своего царства. Насовсем! Чтобы ее здесь не было! Когда об этом узнала Девадеви, она осознала: «Ага! Похоже, я что-то не то сделала!» Поразмыслив над тем, что произошло она подумала: «Похоже, что не зря я одежды вайрагини надевала. Похоже, это то, чем мне сейчас придется заняться!» Она пошла к Випра Нараяне и припала к его стопам. Попросив у него прощения и получив благословения, она стала садхви, святой, приняла отрешенный образ жизни и отправилась странствовать по святым местам.

Такова история. Господь, конечно, защищает Своих преданных! Но реальная ситуация заключается в том, что даже находясь на возвышенном уровне, если мы будем неаккуратны, если мы будем перебарщивать в чувственных наслаждениях, то начиная с самого невинного, все может привести к глубине падения. Таков урок этой части второй главы Бхагавад-Гиты. Те правила и ограничения, которые даются нам, их не просто кто-то придумал! Они реально защищают и ограждают нас от шанса падения.

Таким образом, сегодня мы рассмотрели три вещи и закончили изучение второй главы Гиты. Мы завершили тему буддхи-йоги, соприкоснулись с понятием транса, самадхи. Это было реальное состояние буддхи-йоги, потому что мы соприкасались… не скажу, с чем мы соприкасались. Кто запомнил – тот запомнил, кто не запомнил – тот не запомнил. Кто запомнил? Называется «техники амнезии» – две штуки использовал. Потеря памяти. На самом деле – не важно, кто что запомнил, кто не запомнил. Оно все равно работает. Затем мы поговорили про второстепенные материальные цели, предписываемые Ведами: для чего они там даются, и что с ними делать. Третьим уроком было знакомство с тем, каким образом происходит процесс погружения в низшие энергии, процесс падения. Каким образом в нашем сердце накапливаются искаженные впечатления, самскары, приводящие затем к противоестественным последствиям: болезням, плохой карме, несчастным случаям и т.д. Каким образом это становится следствием того, что мы не контролируем уровень своего соприкосновения, связи с объектами чувств. Свобода заключается в ограничивающих принципах. Это ограничивающие принципы настоящей свободы. Таков третий урок второй части второй главы Бхагавад-Гиты, который мы сегодня рассмотрели.