Уроки Бхагавад-гиты. Глава 6. Дхьяна-йога

Темы и уроки главы:

• Дхьяна-йога – медитация на взаимоотношения с Богом
• Взаимоотношения и духовная практика
• Как развить веру

Сегодня мы продолжаем изучение Бхагавад-Гиты в рамках программы «Мудрость тысячелетий для современного человека». Мы перейдем к главе, которая называется «Дхьяна-йога». Дхьяна – это медитация. В наш ум постоянно входят всякие мысли. Все время какие-то беспокойства. А медитация означает, что вы постоянно думаете о чем-то одном, о чем-то хорошем. Умиротворенное состояние сознания.

Можно медитировать на разные объекты. Например, мы можем перед Новым Годом медитировать на то, какие нам подарки положат под елочку. У нас есть какая-то медитация, мы все время удерживаем образ этой елочки, и внизу подарки. Наступает Новый Год, и выясняется, что подарков под елочкой нет, или они не те. Я помню, у меня в детстве было ожидание, что мне должны брюки подарить на день рождения. Когда мне подарили эти брюки, оказалось, что они мне совершенно не нравятся. Было разочарование, медитация нарушилась.

Но как бы нам хотелось, чтобы мы постоянно находились в умиротворенном состоянии сознания, думали о чем-то хорошем, и это никогда бы не заканчивалось! Тогда все вокруг нас тоже становится таким. Если у нас внутри мир, покой и счастье, то это счастье распространяется на других.

Итак, здесь говорится не просто про дхьяну, а про дхьяна-йогу. Что такое «йога»? Йога – не просто связь, это единство, очень близкие отношения с самым близким, кто только может быть. А самый близкий, кто только может быть — это Кришна. Когда говорится про йогу — это означает очень, очень тесные, очень близкие, очень сокровенные отношения с самой замечательной личностью. Это трудно себе представить, так как у нас грубые телесные представления о жизни. Когда мы говорим про связь и про союз, то первое, что приходит в голову — это непосредственное физическое общение. Однако когда у нас есть просто человеческие отношения с другим человеком, дружеские или какие-то другие чувства, физическое присутствие или физические действия не обязательны для того, чтобы чувствовать теплоту сердец друг друга. Это и есть йога.

Мы не тело. У нас есть ум, внутренний эмоциональный мир, представления о себе и окружающих. Мы — этот психологический комплекс, где могут быть правильные представления и не очень правильные. Когда мы считаем, что мы это тело, когда мы связываем все с грубым чувственным опытом того, что мы являемся владельцами, управляющими всем, независимыми и самостоятельными — это не очень правильное представление о себе. Когда мы понимаем, что являемся частичками чего-то большего, близкими слугами, в хорошем смысле этого слова и вечными спутниками Господа – это правильное представление. Господь — личность. С Ним можно общаться через грубые органы чувств, когда Господь как аватара проявляется здесь, но также Господь находится в сердце, и связь с Ним возможна в любое время. Господь является Сверхдушой. Мы – душа, а душа души – это Кришна.

Есть много историй о том, как разные люди становились преданными, и в их сердцах развивалась любовь к Богу просто благодаря тому, что они видели изображение Господа или слышали о Нем. Например, царица Рукмини ни разу не видела Кришну, но она очень много слышала о Нем. То, с какой любовью говорили самые разные люди о Господе, просто маленькие кусочки эмоций, с которыми люди все это описывали, передались ей, и в ее сердце развилась любовь к Богу. Поэтому очень важно общаться. Когда мы общаемся со святыми людьми, в нашем сердце естественным образом развивается любовь к Богу.

Дхьяна-йога – это наша медитация на эти отношения. Это любовь, которая никогда не проходит. Отношения этого мира временны и не приносят полного удовлетворения, потому что у всех нас есть маленькая, а иногда и не маленькая капелька эгоизма. Даже самые замечательные отношения никогда не приносят полного удовлетворения, потому что все равно где-то, в какой-то момент эго начинает сталкиваться. Но Кришна самодостаточен. У нас есть эгоизм, ложное эго, а Ему действительно ничего не нужно — у Него все и так есть. Он ценит любые формы проявления наших чувств к Нему, ценит их, откликается на них и абсолютно не обращает внимания проявления наших корыстных желаний и «друзей» духовной жизни, таких как вожделение, гнев, жадность, зависть и так далее.

Верховная Господь Шри Кришна сказал: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда, кто действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей». Здесь говорится, что заниматься йогой не означает все бросить. Это — связь с Господом. Вся наша деятельность – это проявление каких-то желаний, эмоций, привязанностей или антипатий. Когда говорится «сердце» — это означает наш эмоциональный мир и различные внутренние привязанности. Все, что происходит, идет оттуда. И, когда в нашем сердце есть связь с Господом, то это выходит наружу — в виде действий, слов, жестов…

Настоящий йог не тот, кто вообще ничего не делает, а тот, кто действует, верный своему долгу, но не привязан к плодам своего труда. Каков наш долг? Делать что-то для самого дорогого человека. Представьте себе: муж и жена. Или друзья. Эти отношения предполагают какие-то обязанности, но если ты любишь другого человека, то это очень сладкий долг. «Настоящий долг» иначе называется «дхарма»: «сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа /  ахам твам сарва-папебхйо / мокшайишйами ма шучах». «Оставь все остальные виды обязанностей и прими самую сладкую обязанность, какая только есть». Бремя любви. Тот, кто отрекся от мира по-настоящему, тот во имя самого ценного отрекся от проявлений мелочного эгоизма, занят разнообразной деятельностью, исполняя свой долг. Ничего не делать по своей прихоти — то же самое, что и делать что-то по своей прихоти — плоды этого будут практически одни и те же. Поэтому Кришна говорит: «Знай же, о сын Панду, что то, что называют отречением от мира, по сути дела и есть йога, или воссоединение со Всевышним. Ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».

В следующих стихах говорится, что есть две ступени занятия йогой. Первый уровень –для начинающих, то есть для нас с вами. Есть разные виды йоги. Самый короткий и непосредственный путь – это путь бхакти-йоги, потому что йога – это пробуждение любви к Богу, которая есть, но завалена хламом разных дурацких желаний. В процессе практики — сперва консервную банку вытащил, потом еще какую-то гадость, потом еще что-то. Потихонечку все это разгребается, и – «Вот она любовь к Богу, оказывается, есть!». В этом суть практики.

Есть разные виды йоги, и все виды йоги ведут к Богу, так почему бы прямо сразу бхакти-йогой не заняться? Идея бхакти-йоги в том, что мы действуем, как если бы у нас любовь к Богу уже пробудилась. Все те люди, у которых есть любовь к Богу, так себя и ведут, но естественным образом. Поначалу мы пытаемся себя вести соответствующе. Когда у человека амнезия (потеря памяти), его помещают в естественные для него условия и побуждают делать то, что он делал — пользоваться предметами, которыми он пользовался, общаться с людьми, с которыми он общался, и постепенно-постепенно впечатления, глубоко сидящие внутри, в подсознании, всплывают. Высвобождается глубинная память о наших отношениях, глубинные чувства. Это и есть практика садханы.

Для того, кто только начал заниматься йогой, средством достижения цели является деятельность. Для того, кто достиг совершенства, средством является полное прекращение материальной деятельности. Поначалу практика начинается от тела к уму — мы занимаем свои чувства практикой и тогда правильная форма порождает правильное содержание. Так как тело связано с умом, с нашим эмоциональным внутренним миром, то когда мы начинаем действовать, физически пытаться, проявляя свою любовь, свое служение, свои чувства к Господу, постепенно наш ум начинает сонастраиваться с этим.

Шрила Прабхупада рассказывал о том, как в традиционных индийских семьях строятся отношения между будущими супругами. Браки там заключают в очень раннем возрасте. Когда здесь говорят, что на Востоке браки заключаются в семь-восемь лет, у людей начинает крыша ехать, так как под супружескими отношениями понимаются такие вещи, как сексуальная близость. Поэтому люди думают: «Полная деградация! Это же просто разврат».  Однако на самом деле это у нас неправильные представление об отношениях. В Индии половые отношения, — по крайней мере в брахманических семьях, — это средство для продолжения рода, а отношения — вообще другая вещь. В детстве девочке говорят «это – твой муж», а ему говорят – «это – твоя жена». Взрослые говорят детям, чтобы они служили друг другу. Это происходит в течение какого-то количества лет. К тому времени, когда они вырастают, это взаимное служение пробуждает очень глубокие чувства близости. Тогда в их сердцах действительно появляется любовь, но не сентиментальная, которая часто описывается, а настоящие глубокие отношения. Именно такая аналогия применима по отношению к бхакти-йоге, то есть к тому, как развить любовь к Богу.

Сперва мы делаем. Основным методом духовной практики, развитии любви к Богу является повторение Святых Имен — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». И когда, в какой-то миллионный раз, мы произнесем имя Кришна, до нас дойдет: «Это же Кришна! Это же не просто Кришна, это – Кришна!». Поэтому это основной вид практики. Если любишь другого, то можешь повторять его имена постоянно, они не прискучат никогда, потому что само имя, поскольку оно связано с чувствами, будет очень сладким. Пока этого нет — мы это эмулируем. В принципе, из всего того, что можно делать, повторение чьего-то имени постоянно – это самая бестолковая деятельность. никакой выгоды с этого абсолютно нету, ничего не получишь. Но это – чувства.

Есть другие вещи. Одна из них – замечательные книги, из которых мы узнаем про Кришну что-то, о чем бы мы никогда не узнали. Одна из форм выражения любви заключается в том, чтобы представить себе, что у нас уже есть любовь к Богу. Про наши сокровенные чувства мы говорить не будем, но про то, что было бы здорово, чтобы у всех была любовь к Богу, и у всех своя, так как у всех свои отношения с Господом, очень хочется поделиться.

Одной из естественных вещей, которые были бы, когда у нас эта любовь была, является то, что мы бы всем людям про нее говорили, но поскольку не очень понятно, как сказать, то можно дать людям книгу. «Вот, почитай! Тут все хорошо описано». Мы бы делали это естественно, когда бы у нас была любовь к Богу, но пока ее нет, мы просто делаем это. Эти вещи раскрывают в нашем сердце Божественную любовь. Это уровень практики, уровень деятельности, которая, может быть, не очень нам нравится, но является средством достижения цели. Когда мы достигаем цели, и, в конце концов, у нас любовь пробуждается, все идет наоборот – от чувств вовне. Мы естественно, спонтанно начинаем действовать, при этом нам самим уже ничего делать не надо – это просто идет как поток, излияние чувств. Это уровень освобождения, или уровень великих святых людей. Они так живут — ничего не делают специально. Им не нужно прилагать усилия, так как все то, что они делают, происходит совершенно естественно.

Затем в этой главе говорится про ум. Нами движут чувства, эмоции. Если эти эмоции хорошие, конструктивные, они нас будут подталкивать к созидательной деятельности, к чему-то позитивному. Если у нас какие-то сомнительные привязанности, то точно так же ум, эмоциональный мир будут приносить нам кучу проблем. Например, человек привязан к тому, чтобы пить, и эта привязанность будет приводить его к тому, что организм будет разрушаться. А если у нас хорошие привязанности, хорошие здоровые привычки, то они будут приводить к хорошему.

Далее здесь есть несколько стихов, в которых говорится о последствиях развития связи с Богом. Вот они: «Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различий между булыжником, галькой и золотом. Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые друзья или враги, праведники или грешники».

Эти стихи интересны тем, что относиться одинаково к каким-то материальным объектам – это просто, но относиться к разным людям – нет.

Может быть, говорить о том, что нужно всех любить – легко, но реальных людей любить очень сложно. Если кто-то плохо относится к другим, то можно понять, что в конце концов, не надо его критиковать, потому что это его слабость и он делает это не по злому умыслу, но если кто-то поносит или критикует вас и причиняет вам зло – очень сложно занимать такое положение. Однако ум чистого преданного, ум освобожденной души настолько привязан к Господу, что видит все сквозь призму любви к Нему. Эти эмоции – очень сильные и там не остается место для какого-то негатива. Его просто нет. Все окрашивается любовными отношениями с Богом. Такой человек понимает, что происходящее – это проявления всего того же самого Верховного Абсолюта. Кроме этого, тем человеком, который творит добро, никогда не может овладеть зло. Даже если что-то по-видимости плохое вокруг него происходит, оно его не касается, он этого не видит, оно мимо нас проходит. И так действительно происходит, когда внутреннее состояние такой личности выражается вовне.

Вопросы и ответы.

В. Если есть желание любить Бога – это понятно, оно тобой движет. А если его особо нет, то откуда ему взяться?

О. Я скажу, откуда ему взяться. Во-первых, должно быть хорошее окружение, то есть общение с людьми, у которых это желание есть. Если мы хотим восстановить память о своих родных и близких по настоящему, то первое – это атмосфера, которая нас окружает. Как правило, это очень классно, потому что преданные – очень хорошие люди и общаться с ними приятно. Поэтому это приятная аскеза. Во-вторых, в атмосфере духовного мы выполняем деятельность по восстановлению памяти. В книгах написано, что нужно делать, мантру повторять, каким ограничениям следовать.

Есть стих: «Для того, чтобы пробудить любовь к Богу, нужно заплатить цену, которой является жадное желание ее получить». Лаульям - жадное желание обрести любовь к Богу. Кришна говорит о двух вещах: абхйасена ча вайрагйена ча. Абхйаса – это позитивная практика в хорошем, нормальном окружении, когда мы делаем что-то для Кришны. Не что-то абстрактное, а что-то конкретное, так как все нельзя делать и что можно делать — написано.

Второе — это вайрагьи – ограничение потаканий эгоистическим желаниям, от которых поначалу мы никуда не денемся. Органы чувств требуют пищи, но когда мы ставим это в рамки и направляем в нужном ключе – все хорошо. Например, у нас есть желание что-то есть. Тогда можно готовить вкусный прасад, предлагать его Кришне и уплетать его за обе щеки. Или у нас есть желание, чтобы все было очень красивым. Видите, какой красивый алтарь! Просто потрясающий, глаз не нарадуется. Вот пожалуйста. Если нам нравится что-то красивое – занимайся до полного удовлетворения. Если нам нравятся отношения — можно развивать отношения с преданными. Могут быть супружеские отношения, чтобы вместе Кришне служить. Стремление к наслаждению ставится в определенные рамки. Трудно предлагать Кришне бифштекс, если вспомнить его предысторию. Не предлагается. Есть определенные рамки, в которых деятельность направляется к Кришне. В этом смысл вайрагьи. Абхйаса – непосредственная позитивная практика лечения от амнезии. Вайрагьи — это определенные ограничения нашего образа жизни.

В. А почему на начальной стадии возникает этот энтузиазм, а потом такое ощущение, что «шапка опять надвигается»? И как бы ее снять, чтобы она больше на глаза не падала? Некоторые эгоистические желания естественным образом отмирают, а какие-то — беспокоят.

О. Как правило те, кто занимается духовной практикой в этой жизни, делали что-то в прошлой жизни. Поэтому вначале мы вспоминаем до того уровня, что есть, а потом начинается, собственно говоря, работа по разгребанию завала — начинают всплывать более глубокие привязанности, Шапка упала — ее нужно как-то поднимать. Сперва она до какого-то уровня упала, а потом ее нужно поднимать, то есть работа идет, позитивное движение все равно есть.

В. Кришна говорит: «Оставь все обязанности, давай дружить, любить друг друга», и когда это вдохновение происходит, то действительно это чувствуешь. И вроде – вот она, любовь к Богу, все естественным образом. Почему это куда-то уходит? Почему это не продолжается всегда?

О. Потому что это еще любовью до конца назвать нельзя. Это некая незрелая любовь – шраддха, вера. У нее есть побочные плоды — материальные. Пример приведу. Сидишь, поешь киртан, и так хорошо получается, что сидишь и думаешь, помнишь о Кришне: «Какой же Кришна классный! Как бы вот эти чувства выразить!». Бывает другой вариант, когда ты наслаждаешься этим. Кришна, вроде, где-то там тоже есть, но ты наслаждаешься материальными результатами. Приходят очень хорошие материальные плоды, внешние плоды. Хорошие отношения с другими людьми, еще что-то. А иметь хорошие отношения в этом мире – самый верх мечтаний! Это все приходит, и ты забываешь Кришну и начинаешь наслаждаться плодами бхакти. А как только ты ими начинаешь наслаждаться — материальные желания начинают возвращаться. Поначалу мы не в состоянии отличить бхакти и любовь к Богу от вторичных плодов. Со временем мы начинаем понимать, что есть что.

В. Когда начинаешь всем вдохновенно давать любовь к Богу, тебя просто не понимают – ну, «отмороженный» какой-то тип, непонятно о чем вообще говорит.

О. Это уже следствие того, что мы начинаем наслаждаться материальными плодами. Потому что хочется всем все отдать, но, суть в том, что мы сами наслаждаемся. Мы наслаждаемся сами тем, что хотим отдать, тем, что мы лучше. «Я хочу отдать!» «Я хочу!». И в центре «Я», и люди это чувствуют и соответствующим образом реагируют.

В Бхагавад-гите есть интересный стих: «О, Арджуна! Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».

В этой серии стихов говорится про материальное счастье. Это то, что называется «здоровый образ жизни». Духовное счастье может увеличиваться до бесконечности, в то время как материальное счастье, по определению, имеет границы. Шрила Прабхупада сравнивал какие-то материальные наслаждения с солью: если ее не доложить, оно будет невкусным, если переложить – тоже будет невкусным. Точно также, материальное счастье: слишком много – плохо, слишком мало – плохо. И это затрагивает все сферы: интеллектуальную, эмоциональную, социальную, физическую. Должна быть некая норма. Материальное счастье ограничено, а счастье вечных духовных взаимоотношений с Господом –безгранично. Анандам буддхи вардханам. Для того, чтобы продвигаться, и ум очень сильно не возбуждался, важно вести упорядоченный образ жизни. Тогда, на фоне этого — проще заниматься йогой.

В. Вы могли бы пояснить, что такое любовь к Богу? И если такого человека, как Вы сказали, уже не волнует, жив он или мертв, то как с ним, вообще, можно тогда общаться? В чем у него  проявляется эта любовь к Богу?

О. О, это очень хороший человек, потому что, когда ты с ним общаешься, есть ощущение того, что он абсолютно чистый. Он с кем-то в отношениях внутри себя, и вместе с этим, не «отмороженный» от этого мира — он здесь и с вами. Внутри есть какая-то очень хитрая тайна, очень чистая. Эта чистота чувствуется. Там какой-то внутренний мир. Если посмотреть в глаза такому человеку, то это как иллюминаторы в духовный мир. Что-то там внутри через эти глаза можно увидеть. Что-то там происходит, и он видит, а ты не видишь, потому что ты снаружи. Общаясь с таким человеком, ты испытываешь внутреннюю легкость и огромное удовлетворение. Это совершенно легкий, потрясающий, очень любящий, очень теплый человек.

В. Как оказаться в обществе таких людей?

О. Когда есть желание, то желание реализуется. Тем более, они – хорошие люди и они не скрываются, не прячутся по пещерам. Они вполне даже доступны. Они не смотрят на такие вещи как «достоин» ты их общения или нет. Если очень хочется, то все происходит. Это вполне нормально, если мы считаем, что мы недостойны. Но даже, если недостоин – им все равно. Говорится, что подобное притягивает подобное, но счастье заключается в том, что и неподобное притягивается, что к Кришне притягивает всех! И даже неподобных. Даже таких, как мы с вами. Так что это здорово!

Кришна говорит: «Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «Я». Это происходит в результате практики, поэтому, дорогие друзья, так важно повторять мантру и читать книги, в которых про это говорится. Ум – как губка, впитывает в себя все. Мы практикуем – чтобы просто с любовью повторять имена. И читаем книги, в которых описан реальность духовного мира и духовные отношения. Эти книги писал человек, для которого любовь к Богу –не некая теоретическая вещь, которую он где-то изучил. Это излияние чувств его сердца. Это – реальность. Мы пропитываемся этой реальностью.

Когда мы повторяем Харе Кришна мантру — она наполняется жизнью и многими, многими деталями и подробностями, которые так важны, потому что в проявлении чувств очень важны мелочи, маленькие вещи. В них вся суть. Садхана-бхакти сводится к тому, чтобы повторять Святые Имена. Преданные повторяют 16 кругов Маха-мантры на четках. Это занимает полтора – два часа времени. Преданные читают книги Шрилы Прабхупады о Кришне, потому что это развивает вкус. Аппетит приходит во время еды. И следуют некоторым ограничениям, чтобы ограничить помехи, которые есть в духовной жизни, страсти, потому что от страстей ничего хорошего не бывает — они ослепляют наш ум и делают нас своими рабами.

Вернуть ум в состояние своего истинного «Я» можно, когда у нас есть позитивная духовная практика. Если мы, например, с утра прочитали пару страниц Бхагавад-Гиты, то у нас есть о чем вспомнить. Какие бы мысли нам в голову ни приходили — мы можем вспомнить что-то замечательное, и тогда наш ум сразу успокаивается. По мере практики это становится проще делать. Однако, с другой стороны, — испытания, которые мы начинаем проходить, становятся серьезнее.

Дальше в Бхагавад-гите говоритсяо том, что совершенный йог видит Господа, пребывающего во всех живых существах, а всех живых существ, пребывающих вовне. Это означает, что он понимает, что Кришна всех любит, и, что на самом деле все ищут Его, но не могут этого понять. Таков взгляд сквозь призму любви к Богу и отношений с Ним. Таков уровень совершенства. На уровне практики мы стараемся относиться так к другим людям при помощи своего разума. Когда мы действуем, как если бы у нас была бы любовь к Богу, наше сердце перестраивается, анартхи разгребаются, и это состояние становится естественным.

В. Можно ли не форсировать события и практиковать естественным образом, прикладывая какие-то реальные для себя усилия и не переступая через какие-то свои желания? Не слишком себя зажимая, чтобы ум спокойно шел этим путем, а не так что 16 кругов и не меньше часа чтение, а если меньше, значит – ты плохой.

О. Все индивидуально. Потому что у нас могут быть беспокойства, связанные не с духовной практикой. Сложная жизнь может быть, да? Это результаты нашей прошлой греховной кармы. Поэтому очень важно общение. Материальные и духовные привязанности — все это наши эмоции. Когда мы окружены хорошим общением, ум успокаивается. Нам становится проще, просветление приходит. Поэтому очень важно в любом случае иметь общение с преданными, и они будут напоминать о важном. Из всех видов практики самым важным является повторение мантры.

нама чинтамани кришна

чайтанья-раса-виграха

пурно шуддхо нитья-мукто

бхиннатван нама наминох

(Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-лила 17.133)

Это сам Кришна, мы не отличны от Кришны, это драгоценный камень, который исполняет все желания. Чайтанья-раса. Святое имя – это сознание, и это живой свежий вкус. Чайтанья-раса- виграха – форма. Шуддхо – оно чистое, пурно – полное, в нем есть все, больше ничего не нужно. Нитья-мукто – оно абсолютно свободное от всего материального. Эта практика очень важна. Нас вдохновляет общение с другими людьми, другими преданными. Когда человек повторяет Святые Имена, то все остальные вещи Святое Имя само улаживает. Все происходит как бы само собой.

Так что все индивидуально. Нужно посоветоваться со старшим и выработать конкретную программу для себя. У всех разная ситуация.

Читаем дальше. Арджуна спросил: «Какова судьба неудачливого йога, который шел путем духовного самопознания, но, затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достигнув совершенства? Разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений, и не исчезает, подобно облаку, и не найдя прибежище? Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому, я прошу Тебя развеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений». И Кришна ему отвечает: «О, сын Притхи! Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель, ни в этой жизни, ни в следующей. О, мой друг! Зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников, или богатых и знатных людей. Или он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача. Тогда, о, потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства. Благодаря этому божественному сознанию, в нем, само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают какие-то ритуалы и обряды. Он искренне занимается практикой йоги и, в конце концов, спустя много жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели. Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда, поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом! А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами, достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

В Шримад Бхагаватам есть стих, где говорится, что человек, который обрел духовный вкус, соприкоснувшись с преданным служением, никогда не сможет забыть этот вкус. Духовные впечатления настолько глубоки, что не уходят. Они могут быть присыпаны сверху мусором, но с практикой мусор уходит. Духовные обретения постоянно, из жизни в жизнь, накапливаются. Те, кто занимается служением сейчас – делают это в результате какой-то практики преданного служения в прошлых жизнях.

В последнем стихе главы говорится про связь с Богом. Один из возможных вариантов – можно просто созерцать. Созерцательно-пассивное отношение, так называемая шанта-раса. Однако Кришна говорит, что самый замечательный из всех йогов тот, кто действительно связан со Ним, очень тесно связан, а не тот, кто просто пассивно созерцает. Процесс духовного продвижения посредством просто медитации довольно-таки медленный. Но бхакти-йога действует быстрее, ведь в этом случае мы непосредственно занимаем все органы чувств в преданном служении, в активной деятельности.

Иногда происходит так, что человек начинает заниматься практикой преданного служения, повторять мантру и ему это нравится. Он начинает что-то делать, общаться с преданными. Но поскольку чувства сильны, то всплывают внутренние глубинные привязанности. И человек может отойти в сторону, прельститься материальными вещами, и чуть ли не забыть про Кришну и про все, что угодно. Проходит какое-то время. Низший вкус не принес удовлетворения. Материальные наслаждения сравнивают с тем, когда человек лезет в улей за медом. Пчелы жалят и кусают. Поэтому вроде сладкое, но все равно колется и жалится. В конце-концов человек разочаровывается в материальных вещах, возвращается назад, в сознание Кришны, и просто берется за голову. Он сидит и думает: «Господи, что это было? Несколько лет жизни — бред, кошмарное существование. Что я там делал? Непонятно!»

Для тех, кто по милости Прабхупады, занимается бхакти-йогой по жизни, развитие происходит быстрее, на протяжении одной жизни, и если человек отходит, он все равно потом возвращается. У Шрилы Прабхупады было около пяти тысяч учеников, и когда Шрила Прабхупада оставил тело, многие из них поуходили и вернулись к материальной жизни. Но сейчас эти преданные в возрасте от пятидесяти пяти до семидесяти лет возвращаются в движение, становятся удивительно серьезными и действительно оставляют тела в сознании Кришны. Поэтому старость благоприятна для духовной практики. Люди пребывают последние дни своей жизни совершенно в ясном чудесном сознании.

Малати, она одна из первых учениц Прабхупады, очень много и тесно общалась с ним. Потом у нее была совершенно страшная судьба — каким-то образом, уже после ухода Прабхупады, она оказалась содержательницей публичного дома, много лет занималась этой деятельностью и в какой-то момент заболела СПИДом. В результате этого она вернулась обратно и привела в сознание Кришны весь свой публичный дом. Уже много лет она является одним из лидеров движения. Совершенно замечательный человек. Надо всегда быть очень осторожным. Никогда нельзя быть самодовольным. Можно совершить какое-то оскорбление, сделать что-то и забыть что такое Харе Кришна. Потом проходит время и все равно люди возвращаются. Могущество практики повторения Святого Имени таково, что эффект оказывается не через много-много-много жизней, как описывается, а в течение одной жизни.

В. Каковы существенные отличия карма-йоги от бхакти-йоги?

О. Бхакти-йога является совершенством карма-йоги. Есть разные уровни карма-йоги. Карма-йога может означать, что у нас есть желание что-то сделать и у нас материальное сознание: «Я что-то делаю», но также присутствует духовный ориентир — мы посвящаем плоды своего труда: сперва что-то сделали, потом посвящаем плоды этого труда Кришне. Это уровень сакама карма-йоги, то есть, карма-йоги с материальными желаниями. Есть уровень нишкама карма-йоги, когда мы делаем что-то из чувства долга, и потом посвящаем плоды Кришне. Есть собственно бхакти йога — это когда мы, действуя, все время думаем о Кришне. И когда мы получили результат, тоже о Нем думаем. Нет разницы, добились мы результата или нет – все равно мы все время находимся в сознании Кришны, и это совершенство карма-йоги.

В. Кришне нужно посвящать только продукты благочестивой кармы, или вообще всей? Он принимает только благочестивые поступки, которые можно пожертвовать, или и все остальные заодно?

О. Кришна принимает все. Но соответствующие реакции мы получим. Потому что мы отдаем не благочестие. Кришна принимает нашу бхакти. В соответствии с тем, благочестивые это поступки или греховные — мы будем наслаждаться или страдать.

Помню девяносто третий год. Я ездил со своим Гуру Махараджем в Свердловск, Челябинск – в этот уральский регион. И тогда местная мафия привлеклась сознанием Кришны. Когда мы приехали — там был Князь, он встречал. Это был страшный человек! Мы приходим в аэропорт, а он падает в поклоне – в черном кожаном, со стеклянными, под наркотиками, глазами. Тяжелая карма, такие люди, как правило, не удерживаются. Многие из них потом перешли в шиваиты, сели на наркотики. Помню, он возит Махараджа и говорит: «Там такой-то против кришнаитов и я хотел повесить его вот на этом мосту!». Эти люди не шутят, это бандиты! Они что-то жертвуют. Насколько это благочестивая карма того, что они жертвуют – очень сомнительно! Тем не менее, Кришна принимает их бхакти. Они в любом случае очищаются до какой-то степени, но реакции все равно приходят.

В. Почему приходят реакции? Если предался, то не должно быть этих реакций.

О. Есть история про охотника Мригари. Однажды Нарада Муни шел по лесу и увидел смертельно раненых животных, бьющихся в агонии. Нарада Муни великий преданный. Ему больно было все это видеть. Будучи великим святым, он что-то сделал и животные вернулись к жизни. Вдруг из-за дерева вышел какой-то человек злобного вида и сказал: «Кто ты такой? Что ты делаешь с этими животными? Ты распугал всех животных!» Нарада сказал: «Скажи мне, почему ты этих животных не убиваешь сразу? Почему ты их смертельно ранишь, чтобы они мучились? Охотник говорит: «Мне это доставляет огромное удовольствие! Так поступали мой отец, мой дед – это наша семейная традиция». И тогда Нарада сказал: «А ты знаешь, что будешь страдать за все это?». Он сказал это с большим состраданием, и это сострадание оставило глубокую самскару в сердце охотника. Охотник сказал: «Что мне делать?» Нарада сказал: «Ты должен выбросить свой лук, сломать его». Тогда охотник сказал: «На что я жить то буду? Я больше делать ничего не умею!» Нарада ответил: «Не волнуйся, я тебя прокормлю!». Охотник сломал лук и Нарада сказал ему: «Садись в хижине и повторяй Харе Кришна мантру». Все вокруг были очень удивлены, что такой человек вдруг стал святым за полдня и поскольку к святым не приходят с пустыми руками, то его завалили едой.

Вот случай — очень греховная карма, очень греховный человек, но тем не менее глубокая самскара вытесняет все остальное. Если духовные самскары недостаточно глубоки, то, как правило, некие внутренние психологические комплексы, противоречия, возникшие вследствие греховных поступков, естественным образом приносят свои плоды. Если есть бхакти, то эти комплексы могут оттесняться, и мы можем не так сильно зависеть от них. Кроме того, Кришна лично вмешивается в жизнь своего преданного, помогает.

В. А если у человека, совершающего греховный поступок, нет никаких противоречий, что тогда?

О. Это внутреннее противоречие. Человек в чистом сознании так бы себя не вел, потому что это противоречит природе души.

В. Неудачливые йоги могут сами выбирать между попаданием на райские планеты и рождением в благочестивой семье?

О. Если человек духовно зрелый, то рождается в семье тех, где и так уже все есть. Если незрелый, то рождается в благоприятной ситуации, где ему не нужно прилагать много усилий ради материальных вещей. То есть человек рождается в благочестивой семье, где нет таких проблем.

В. Преданные обсуждали, что если попасть на райские планеты, то поскольку сейчас вкрапление Сатья-Юги в Кали-Югу, а на райских планетах жизнь долгая, можно «пролететь» этот благоприятный период, и когда вернешься сюда, то здесь будет в худшем случае разгар Кали-Юги, а в лучшем – следующая Сатья-Юга, но все равно милости Господа Чайтаньи, которая есть сейчас у нас, уже не получишь, и поэтому лучше не рождаться на райских планетах. Ваш комментарий.

О. Практика показывает, что процессы, которые описываются в течение энного количества жизней, происходят с людьми в течение одной жизни. Часто можно видеть – преданные начинают распространять книги, время проходит, и они очень хорошо материально живут -живут на райских планетах здесь и сейчас, а не в следующей жизни. После райских планет они возвращаются к преданному служению, потому что это вкуса не приносит. Все эти процессы падения и возвращения происходят на протяжении одной жизни.