Причина счастья. День 1

Добрый вечер! Итак, начнём очень важную тему. Сегодня только начало. Впереди у нас три вечера. Нужно настроиться серьёзно: будет и приятно, и горько. По-разному. Потому что здесь люди разных возрастов, разного опыта. Конечно, многие из нас наделали ошибок. Кто-то ещё начинает свою жизнь: всё впереди. Но мы желаем всем счастья, как это традиционно говорится, удачи. Хотя не от нас это зависит только. Но и от нас зависит многое.

 Сегодня будем говорить именно об этом моменте. Не столько о законах судьбы (хотя их коснёмся также), сколько о свободе выбора. О том, что же мы с вами можем. Насколько мы властны в своей судьбе: менять что-то, улучшать, ухудшать. Например, мы же знаем с вами, что есть законы подлости. Каждый знает, что бутерброд падает маслом вниз чаще всего. А вот законы везения неизвестны, кроме одной пословицы (которую я помню): везёт только дуракам. Вот мы об этом будем сегодня говорить, что это за дураки такие, которым везёт. И можно ли стать дураком таким везучим, счастливым? Так и говорят мудрецы древности, что в этом мире счастливы только два типа людей: либо очень просветлённые мудрецы или полные глупцы. Или есть ещё выражение: счастье в невежестве. Но мы сегодня поговорим о другом: что же такое счастье, как оно достигается. Путь нелёгкий – дешёвого счастья не бывает. Конечно же, требуется прожить жизнь должным образом или хотя бы часть жизни прожить в полную силу должным образом, включая все свои внутренние ресурсы. Опираясь на современную психологию, можно сказать, что человек проживает свою жизнь на 90% в спящем состоянии. Я думаю, даже больше, потому что он не знает, что у него внутри, какие резервы, таланты, способности, возможности. То есть он остаётся нераскрытым как личность. Хоть он и пытается это делать. И где-то его встречают какие-то трудности, тупики, кризисы, проблемы, препятствия на каждом шагу, когда он не знает, что делать дальше. Может вообще ничего не делать: просто жить и  ждать чего-то. То есть люди по-разному понимают ход жизни. Но, на самом деле человек должен идти путём самореализации. У нас есть очень много ценностей внутренних. Сегодня мы начнём их обсуждать. И коснёмся, конечно же, семьи. Потому что счастье очень тесно связано с этим понятием. Это очень ёмкое и глубокое понятие. От этого зависит наше общество целиком. Государство, мир, политика, экономика – это всё, в корне, лишь отношения мужчины и женщины. А само по себе счастье – это понятие всеобъемлющее и неземное. Как мы знаем «счастье нельзя купить за деньги». Земными способами это не достигается. Это сверхэнергия, о которой мы будем говорить. Я попытаюсь говорить сверхнаучно, с примерами, опираясь на древние источники, которые изучаю уже более 25 лет. Это древние Веды. Очень много знаний, но к сожалению, труднодоступные, потому что ключ утрачен. Поэтому сегодня поговорим об этом самом ключе к каждой науке. Наук много сейчас. Как никогда мы сегодня образованы, информированы. Но одна наука лишь утрачена, из-за которой нас постигают неудачи. Никак не установить мир ни в обществе, ни в мире, ни в семье, ни даже в одной личности. Работают институты психологии и не могут установить мир в одной личности: загадка. Что там происходит, почему конфликты, противоречия? 

Уроки Бхагавад-гиты. Глава 6. Дхьяна-йога

Темы и уроки главы:

• Дхьяна-йога – медитация на взаимоотношения с Богом
• Взаимоотношения и духовная практика
• Как развить веру

Сегодня мы продолжаем изучение Бхагавад-Гиты в рамках программы «Мудрость тысячелетий для современного человека». Мы перейдем к главе, которая называется «Дхьяна-йога». Дхьяна – это медитация. В наш ум постоянно входят всякие мысли. Все время какие-то беспокойства. А медитация означает, что вы постоянно думаете о чем-то одном, о чем-то хорошем. Умиротворенное состояние сознания.

Можно медитировать на разные объекты. Например, мы можем перед Новым Годом медитировать на то, какие нам подарки положат под елочку. У нас есть какая-то медитация, мы все время удерживаем образ этой елочки, и внизу подарки. Наступает Новый Год, и выясняется, что подарков под елочкой нет, или они не те. Я помню, у меня в детстве было ожидание, что мне должны брюки подарить на день рождения. Когда мне подарили эти брюки, оказалось, что они мне совершенно не нравятся. Было разочарование, медитация нарушилась.

Но как бы нам хотелось, чтобы мы постоянно находились в умиротворенном состоянии сознания, думали о чем-то хорошем, и это никогда бы не заканчивалось! Тогда все вокруг нас тоже становится таким. Если у нас внутри мир, покой и счастье, то это счастье распространяется на других.

Итак, здесь говорится не просто про дхьяну, а про дхьяна-йогу. Что такое «йога»? Йога – не просто связь, это единство, очень близкие отношения с самым близким, кто только может быть. А самый близкий, кто только может быть — это Кришна. Когда говорится про йогу — это означает очень, очень тесные, очень близкие, очень сокровенные отношения с самой замечательной личностью. Это трудно себе представить, так как у нас грубые телесные представления о жизни. Когда мы говорим про связь и про союз, то первое, что приходит в голову — это непосредственное физическое общение. Однако когда у нас есть просто человеческие отношения с другим человеком, дружеские или какие-то другие чувства, физическое присутствие или физические действия не обязательны для того, чтобы чувствовать теплоту сердец друг друга. Это и есть йога.

Мы не тело. У нас есть ум, внутренний эмоциональный мир, представления о себе и окружающих. Мы — этот психологический комплекс, где могут быть правильные представления и не очень правильные. Когда мы считаем, что мы это тело, когда мы связываем все с грубым чувственным опытом того, что мы являемся владельцами, управляющими всем, независимыми и самостоятельными — это не очень правильное представление о себе. Когда мы понимаем, что являемся частичками чего-то большего, близкими слугами, в хорошем смысле этого слова и вечными спутниками Господа – это правильное представление. Господь — личность. С Ним можно общаться через грубые органы чувств, когда Господь как аватара проявляется здесь, но также Господь находится в сердце, и связь с Ним возможна в любое время. Господь является Сверхдушой. Мы – душа, а душа души – это Кришна.

Есть много историй о том, как разные люди становились преданными, и в их сердцах развивалась любовь к Богу просто благодаря тому, что они видели изображение Господа или слышали о Нем. Например, царица Рукмини ни разу не видела Кришну, но она очень много слышала о Нем. То, с какой любовью говорили самые разные люди о Господе, просто маленькие кусочки эмоций, с которыми люди все это описывали, передались ей, и в ее сердце развилась любовь к Богу. Поэтому очень важно общаться. Когда мы общаемся со святыми людьми, в нашем сердце естественным образом развивается любовь к Богу.

Дхьяна-йога – это наша медитация на эти отношения. Это любовь, которая никогда не проходит. Отношения этого мира временны и не приносят полного удовлетворения, потому что у всех нас есть маленькая, а иногда и не маленькая капелька эгоизма. Даже самые замечательные отношения никогда не приносят полного удовлетворения, потому что все равно где-то, в какой-то момент эго начинает сталкиваться. Но Кришна самодостаточен. У нас есть эгоизм, ложное эго, а Ему действительно ничего не нужно — у Него все и так есть. Он ценит любые формы проявления наших чувств к Нему, ценит их, откликается на них и абсолютно не обращает внимания проявления наших корыстных желаний и «друзей» духовной жизни, таких как вожделение, гнев, жадность, зависть и так далее.

Верховная Господь Шри Кришна сказал: «Тот, кто не привязан к плодам своего труда, кто действует, верный своему долгу, воистину живет в отречении от мира. Именно он – настоящий йог, а не тот, кто не зажигает огня и не выполняет своих обязанностей». Здесь говорится, что заниматься йогой не означает все бросить. Это — связь с Господом. Вся наша деятельность – это проявление каких-то желаний, эмоций, привязанностей или антипатий. Когда говорится «сердце» — это означает наш эмоциональный мир и различные внутренние привязанности. Все, что происходит, идет оттуда. И, когда в нашем сердце есть связь с Господом, то это выходит наружу — в виде действий, слов, жестов…

Настоящий йог не тот, кто вообще ничего не делает, а тот, кто действует, верный своему долгу, но не привязан к плодам своего труда. Каков наш долг? Делать что-то для самого дорогого человека. Представьте себе: муж и жена. Или друзья. Эти отношения предполагают какие-то обязанности, но если ты любишь другого человека, то это очень сладкий долг. «Настоящий долг» иначе называется «дхарма»: «сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа /  ахам твам сарва-папебхйо / мокшайишйами ма шучах». «Оставь все остальные виды обязанностей и прими самую сладкую обязанность, какая только есть». Бремя любви. Тот, кто отрекся от мира по-настоящему, тот во имя самого ценного отрекся от проявлений мелочного эгоизма, занят разнообразной деятельностью, исполняя свой долг. Ничего не делать по своей прихоти — то же самое, что и делать что-то по своей прихоти — плоды этого будут практически одни и те же. Поэтому Кришна говорит: «Знай же, о сын Панду, что то, что называют отречением от мира, по сути дела и есть йога, или воссоединение со Всевышним. Ибо йогом можно стать, только избавившись от стремления к чувственным удовольствиям».

В следующих стихах говорится, что есть две ступени занятия йогой. Первый уровень –для начинающих, то есть для нас с вами. Есть разные виды йоги. Самый короткий и непосредственный путь – это путь бхакти-йоги, потому что йога – это пробуждение любви к Богу, которая есть, но завалена хламом разных дурацких желаний. В процессе практики — сперва консервную банку вытащил, потом еще какую-то гадость, потом еще что-то. Потихонечку все это разгребается, и – «Вот она любовь к Богу, оказывается, есть!». В этом суть практики.

Есть разные виды йоги, и все виды йоги ведут к Богу, так почему бы прямо сразу бхакти-йогой не заняться? Идея бхакти-йоги в том, что мы действуем, как если бы у нас любовь к Богу уже пробудилась. Все те люди, у которых есть любовь к Богу, так себя и ведут, но естественным образом. Поначалу мы пытаемся себя вести соответствующе. Когда у человека амнезия (потеря памяти), его помещают в естественные для него условия и побуждают делать то, что он делал — пользоваться предметами, которыми он пользовался, общаться с людьми, с которыми он общался, и постепенно-постепенно впечатления, глубоко сидящие внутри, в подсознании, всплывают. Высвобождается глубинная память о наших отношениях, глубинные чувства. Это и есть практика садханы.

Для того, кто только начал заниматься йогой, средством достижения цели является деятельность. Для того, кто достиг совершенства, средством является полное прекращение материальной деятельности. Поначалу практика начинается от тела к уму — мы занимаем свои чувства практикой и тогда правильная форма порождает правильное содержание. Так как тело связано с умом, с нашим эмоциональным внутренним миром, то когда мы начинаем действовать, физически пытаться, проявляя свою любовь, свое служение, свои чувства к Господу, постепенно наш ум начинает сонастраиваться с этим.

Шрила Прабхупада рассказывал о том, как в традиционных индийских семьях строятся отношения между будущими супругами. Браки там заключают в очень раннем возрасте. Когда здесь говорят, что на Востоке браки заключаются в семь-восемь лет, у людей начинает крыша ехать, так как под супружескими отношениями понимаются такие вещи, как сексуальная близость. Поэтому люди думают: «Полная деградация! Это же просто разврат».  Однако на самом деле это у нас неправильные представление об отношениях. В Индии половые отношения, — по крайней мере в брахманических семьях, — это средство для продолжения рода, а отношения — вообще другая вещь. В детстве девочке говорят «это – твой муж», а ему говорят – «это – твоя жена». Взрослые говорят детям, чтобы они служили друг другу. Это происходит в течение какого-то количества лет. К тому времени, когда они вырастают, это взаимное служение пробуждает очень глубокие чувства близости. Тогда в их сердцах действительно появляется любовь, но не сентиментальная, которая часто описывается, а настоящие глубокие отношения. Именно такая аналогия применима по отношению к бхакти-йоге, то есть к тому, как развить любовь к Богу.

Сперва мы делаем. Основным методом духовной практики, развитии любви к Богу является повторение Святых Имен — «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». И когда, в какой-то миллионный раз, мы произнесем имя Кришна, до нас дойдет: «Это же Кришна! Это же не просто Кришна, это – Кришна!». Поэтому это основной вид практики. Если любишь другого, то можешь повторять его имена постоянно, они не прискучат никогда, потому что само имя, поскольку оно связано с чувствами, будет очень сладким. Пока этого нет — мы это эмулируем. В принципе, из всего того, что можно делать, повторение чьего-то имени постоянно – это самая бестолковая деятельность. никакой выгоды с этого абсолютно нету, ничего не получишь. Но это – чувства.

Есть другие вещи. Одна из них – замечательные книги, из которых мы узнаем про Кришну что-то, о чем бы мы никогда не узнали. Одна из форм выражения любви заключается в том, чтобы представить себе, что у нас уже есть любовь к Богу. Про наши сокровенные чувства мы говорить не будем, но про то, что было бы здорово, чтобы у всех была любовь к Богу, и у всех своя, так как у всех свои отношения с Господом, очень хочется поделиться.

Одной из естественных вещей, которые были бы, когда у нас эта любовь была, является то, что мы бы всем людям про нее говорили, но поскольку не очень понятно, как сказать, то можно дать людям книгу. «Вот, почитай! Тут все хорошо описано». Мы бы делали это естественно, когда бы у нас была любовь к Богу, но пока ее нет, мы просто делаем это. Эти вещи раскрывают в нашем сердце Божественную любовь. Это уровень практики, уровень деятельности, которая, может быть, не очень нам нравится, но является средством достижения цели. Когда мы достигаем цели, и, в конце концов, у нас любовь пробуждается, все идет наоборот – от чувств вовне. Мы естественно, спонтанно начинаем действовать, при этом нам самим уже ничего делать не надо – это просто идет как поток, излияние чувств. Это уровень освобождения, или уровень великих святых людей. Они так живут — ничего не делают специально. Им не нужно прилагать усилия, так как все то, что они делают, происходит совершенно естественно.

Затем в этой главе говорится про ум. Нами движут чувства, эмоции. Если эти эмоции хорошие, конструктивные, они нас будут подталкивать к созидательной деятельности, к чему-то позитивному. Если у нас какие-то сомнительные привязанности, то точно так же ум, эмоциональный мир будут приносить нам кучу проблем. Например, человек привязан к тому, чтобы пить, и эта привязанность будет приводить его к тому, что организм будет разрушаться. А если у нас хорошие привязанности, хорошие здоровые привычки, то они будут приводить к хорошему.

Далее здесь есть несколько стихов, в которых говорится о последствиях развития связи с Богом. Вот они: «Тот, кто обуздал ум, уже осознал Сверхдушу, ибо обрел умиротворение. Для такого человека не существует разницы между счастьем и горем, жарой и холодом, почетом и бесчестьем. Человека, который овладел истинным знанием и, применяя его на практике, обрел полное удовлетворение, считают осознавшим свое «Я» и называют йогом или мистиком. Такой человек находится на духовном уровне и всегда остается невозмутимым. Он не видит различий между булыжником, галькой и золотом. Его превосходит тот, кто одинаково относится ко всем, будь то искренние доброжелатели, отзывчивые благодетели, сторонние наблюдатели, посредники между ним и его врагами, завистливые друзья или враги, праведники или грешники».

Эти стихи интересны тем, что относиться одинаково к каким-то материальным объектам – это просто, но относиться к разным людям – нет.

Может быть, говорить о том, что нужно всех любить – легко, но реальных людей любить очень сложно. Если кто-то плохо относится к другим, то можно понять, что в конце концов, не надо его критиковать, потому что это его слабость и он делает это не по злому умыслу, но если кто-то поносит или критикует вас и причиняет вам зло – очень сложно занимать такое положение. Однако ум чистого преданного, ум освобожденной души настолько привязан к Господу, что видит все сквозь призму любви к Нему. Эти эмоции – очень сильные и там не остается место для какого-то негатива. Его просто нет. Все окрашивается любовными отношениями с Богом. Такой человек понимает, что происходящее – это проявления всего того же самого Верховного Абсолюта. Кроме этого, тем человеком, который творит добро, никогда не может овладеть зло. Даже если что-то по-видимости плохое вокруг него происходит, оно его не касается, он этого не видит, оно мимо нас проходит. И так действительно происходит, когда внутреннее состояние такой личности выражается вовне.

Вопросы и ответы.

В. Если есть желание любить Бога – это понятно, оно тобой движет. А если его особо нет, то откуда ему взяться?

О. Я скажу, откуда ему взяться. Во-первых, должно быть хорошее окружение, то есть общение с людьми, у которых это желание есть. Если мы хотим восстановить память о своих родных и близких по настоящему, то первое – это атмосфера, которая нас окружает. Как правило, это очень классно, потому что преданные – очень хорошие люди и общаться с ними приятно. Поэтому это приятная аскеза. Во-вторых, в атмосфере духовного мы выполняем деятельность по восстановлению памяти. В книгах написано, что нужно делать, мантру повторять, каким ограничениям следовать.

Есть стих: «Для того, чтобы пробудить любовь к Богу, нужно заплатить цену, которой является жадное желание ее получить». Лаульям - жадное желание обрести любовь к Богу. Кришна говорит о двух вещах: абхйасена ча вайрагйена ча. Абхйаса – это позитивная практика в хорошем, нормальном окружении, когда мы делаем что-то для Кришны. Не что-то абстрактное, а что-то конкретное, так как все нельзя делать и что можно делать — написано.

Второе — это вайрагьи – ограничение потаканий эгоистическим желаниям, от которых поначалу мы никуда не денемся. Органы чувств требуют пищи, но когда мы ставим это в рамки и направляем в нужном ключе – все хорошо. Например, у нас есть желание что-то есть. Тогда можно готовить вкусный прасад, предлагать его Кришне и уплетать его за обе щеки. Или у нас есть желание, чтобы все было очень красивым. Видите, какой красивый алтарь! Просто потрясающий, глаз не нарадуется. Вот пожалуйста. Если нам нравится что-то красивое – занимайся до полного удовлетворения. Если нам нравятся отношения — можно развивать отношения с преданными. Могут быть супружеские отношения, чтобы вместе Кришне служить. Стремление к наслаждению ставится в определенные рамки. Трудно предлагать Кришне бифштекс, если вспомнить его предысторию. Не предлагается. Есть определенные рамки, в которых деятельность направляется к Кришне. В этом смысл вайрагьи. Абхйаса – непосредственная позитивная практика лечения от амнезии. Вайрагьи — это определенные ограничения нашего образа жизни.

В. А почему на начальной стадии возникает этот энтузиазм, а потом такое ощущение, что «шапка опять надвигается»? И как бы ее снять, чтобы она больше на глаза не падала? Некоторые эгоистические желания естественным образом отмирают, а какие-то — беспокоят.

О. Как правило те, кто занимается духовной практикой в этой жизни, делали что-то в прошлой жизни. Поэтому вначале мы вспоминаем до того уровня, что есть, а потом начинается, собственно говоря, работа по разгребанию завала — начинают всплывать более глубокие привязанности, Шапка упала — ее нужно как-то поднимать. Сперва она до какого-то уровня упала, а потом ее нужно поднимать, то есть работа идет, позитивное движение все равно есть.

В. Кришна говорит: «Оставь все обязанности, давай дружить, любить друг друга», и когда это вдохновение происходит, то действительно это чувствуешь. И вроде – вот она, любовь к Богу, все естественным образом. Почему это куда-то уходит? Почему это не продолжается всегда?

О. Потому что это еще любовью до конца назвать нельзя. Это некая незрелая любовь – шраддха, вера. У нее есть побочные плоды — материальные. Пример приведу. Сидишь, поешь киртан, и так хорошо получается, что сидишь и думаешь, помнишь о Кришне: «Какой же Кришна классный! Как бы вот эти чувства выразить!». Бывает другой вариант, когда ты наслаждаешься этим. Кришна, вроде, где-то там тоже есть, но ты наслаждаешься материальными результатами. Приходят очень хорошие материальные плоды, внешние плоды. Хорошие отношения с другими людьми, еще что-то. А иметь хорошие отношения в этом мире – самый верх мечтаний! Это все приходит, и ты забываешь Кришну и начинаешь наслаждаться плодами бхакти. А как только ты ими начинаешь наслаждаться — материальные желания начинают возвращаться. Поначалу мы не в состоянии отличить бхакти и любовь к Богу от вторичных плодов. Со временем мы начинаем понимать, что есть что.

В. Когда начинаешь всем вдохновенно давать любовь к Богу, тебя просто не понимают – ну, «отмороженный» какой-то тип, непонятно о чем вообще говорит.

О. Это уже следствие того, что мы начинаем наслаждаться материальными плодами. Потому что хочется всем все отдать, но, суть в том, что мы сами наслаждаемся. Мы наслаждаемся сами тем, что хотим отдать, тем, что мы лучше. «Я хочу отдать!» «Я хочу!». И в центре «Я», и люди это чувствуют и соответствующим образом реагируют.

В Бхагавад-гите есть интересный стих: «О, Арджуна! Человек никогда не станет йогом, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавиться от всех материальных страданий».

В этой серии стихов говорится про материальное счастье. Это то, что называется «здоровый образ жизни». Духовное счастье может увеличиваться до бесконечности, в то время как материальное счастье, по определению, имеет границы. Шрила Прабхупада сравнивал какие-то материальные наслаждения с солью: если ее не доложить, оно будет невкусным, если переложить – тоже будет невкусным. Точно также, материальное счастье: слишком много – плохо, слишком мало – плохо. И это затрагивает все сферы: интеллектуальную, эмоциональную, социальную, физическую. Должна быть некая норма. Материальное счастье ограничено, а счастье вечных духовных взаимоотношений с Господом –безгранично. Анандам буддхи вардханам. Для того, чтобы продвигаться, и ум очень сильно не возбуждался, важно вести упорядоченный образ жизни. Тогда, на фоне этого — проще заниматься йогой.

В. Вы могли бы пояснить, что такое любовь к Богу? И если такого человека, как Вы сказали, уже не волнует, жив он или мертв, то как с ним, вообще, можно тогда общаться? В чем у него  проявляется эта любовь к Богу?

О. О, это очень хороший человек, потому что, когда ты с ним общаешься, есть ощущение того, что он абсолютно чистый. Он с кем-то в отношениях внутри себя, и вместе с этим, не «отмороженный» от этого мира — он здесь и с вами. Внутри есть какая-то очень хитрая тайна, очень чистая. Эта чистота чувствуется. Там какой-то внутренний мир. Если посмотреть в глаза такому человеку, то это как иллюминаторы в духовный мир. Что-то там внутри через эти глаза можно увидеть. Что-то там происходит, и он видит, а ты не видишь, потому что ты снаружи. Общаясь с таким человеком, ты испытываешь внутреннюю легкость и огромное удовлетворение. Это совершенно легкий, потрясающий, очень любящий, очень теплый человек.

В. Как оказаться в обществе таких людей?

О. Когда есть желание, то желание реализуется. Тем более, они – хорошие люди и они не скрываются, не прячутся по пещерам. Они вполне даже доступны. Они не смотрят на такие вещи как «достоин» ты их общения или нет. Если очень хочется, то все происходит. Это вполне нормально, если мы считаем, что мы недостойны. Но даже, если недостоин – им все равно. Говорится, что подобное притягивает подобное, но счастье заключается в том, что и неподобное притягивается, что к Кришне притягивает всех! И даже неподобных. Даже таких, как мы с вами. Так что это здорово!

Кришна говорит: «Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «Я». Это происходит в результате практики, поэтому, дорогие друзья, так важно повторять мантру и читать книги, в которых про это говорится. Ум – как губка, впитывает в себя все. Мы практикуем – чтобы просто с любовью повторять имена. И читаем книги, в которых описан реальность духовного мира и духовные отношения. Эти книги писал человек, для которого любовь к Богу –не некая теоретическая вещь, которую он где-то изучил. Это излияние чувств его сердца. Это – реальность. Мы пропитываемся этой реальностью.

Когда мы повторяем Харе Кришна мантру — она наполняется жизнью и многими, многими деталями и подробностями, которые так важны, потому что в проявлении чувств очень важны мелочи, маленькие вещи. В них вся суть. Садхана-бхакти сводится к тому, чтобы повторять Святые Имена. Преданные повторяют 16 кругов Маха-мантры на четках. Это занимает полтора – два часа времени. Преданные читают книги Шрилы Прабхупады о Кришне, потому что это развивает вкус. Аппетит приходит во время еды. И следуют некоторым ограничениям, чтобы ограничить помехи, которые есть в духовной жизни, страсти, потому что от страстей ничего хорошего не бывает — они ослепляют наш ум и делают нас своими рабами.

Вернуть ум в состояние своего истинного «Я» можно, когда у нас есть позитивная духовная практика. Если мы, например, с утра прочитали пару страниц Бхагавад-Гиты, то у нас есть о чем вспомнить. Какие бы мысли нам в голову ни приходили — мы можем вспомнить что-то замечательное, и тогда наш ум сразу успокаивается. По мере практики это становится проще делать. Однако, с другой стороны, — испытания, которые мы начинаем проходить, становятся серьезнее.

Дальше в Бхагавад-гите говоритсяо том, что совершенный йог видит Господа, пребывающего во всех живых существах, а всех живых существ, пребывающих вовне. Это означает, что он понимает, что Кришна всех любит, и, что на самом деле все ищут Его, но не могут этого понять. Таков взгляд сквозь призму любви к Богу и отношений с Ним. Таков уровень совершенства. На уровне практики мы стараемся относиться так к другим людям при помощи своего разума. Когда мы действуем, как если бы у нас была бы любовь к Богу, наше сердце перестраивается, анартхи разгребаются, и это состояние становится естественным.

В. Можно ли не форсировать события и практиковать естественным образом, прикладывая какие-то реальные для себя усилия и не переступая через какие-то свои желания? Не слишком себя зажимая, чтобы ум спокойно шел этим путем, а не так что 16 кругов и не меньше часа чтение, а если меньше, значит – ты плохой.

О. Все индивидуально. Потому что у нас могут быть беспокойства, связанные не с духовной практикой. Сложная жизнь может быть, да? Это результаты нашей прошлой греховной кармы. Поэтому очень важно общение. Материальные и духовные привязанности — все это наши эмоции. Когда мы окружены хорошим общением, ум успокаивается. Нам становится проще, просветление приходит. Поэтому очень важно в любом случае иметь общение с преданными, и они будут напоминать о важном. Из всех видов практики самым важным является повторение мантры.

нама чинтамани кришна

чайтанья-раса-виграха

пурно шуддхо нитья-мукто

бхиннатван нама наминох

(Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-лила 17.133)

Это сам Кришна, мы не отличны от Кришны, это драгоценный камень, который исполняет все желания. Чайтанья-раса. Святое имя – это сознание, и это живой свежий вкус. Чайтанья-раса- виграха – форма. Шуддхо – оно чистое, пурно – полное, в нем есть все, больше ничего не нужно. Нитья-мукто – оно абсолютно свободное от всего материального. Эта практика очень важна. Нас вдохновляет общение с другими людьми, другими преданными. Когда человек повторяет Святые Имена, то все остальные вещи Святое Имя само улаживает. Все происходит как бы само собой.

Так что все индивидуально. Нужно посоветоваться со старшим и выработать конкретную программу для себя. У всех разная ситуация.

Читаем дальше. Арджуна спросил: «Какова судьба неудачливого йога, который шел путем духовного самопознания, но, затем оставил его, прельстившись мирскими удовольствиями, и не достигнув совершенства? Разве человек, сошедший с пути йоги, не лишается всех духовных и материальных приобретений, и не исчезает, подобно облаку, и не найдя прибежище? Это сомнение мучит меня, о Кришна, поэтому, я прошу Тебя развеять его. Лишь Ты один можешь избавить меня от подобных сомнений». И Кришна ему отвечает: «О, сын Притхи! Йогу, вершащему благие дела, не грозит гибель, ни в этой жизни, ни в следующей. О, мой друг! Зло никогда не одолеет того, кто творит добро. Йог, не сумевший достичь совершенства, после смерти долгие годы наслаждается жизнью на планетах, где живут благочестивые существа, а затем рождается в семье праведников, или богатых и знатных людей. Или он появляется на свет в семье людей, глубоко постигших духовную науку. Редко кому в этом мире выпадает такая удача. Тогда, о, потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства. Благодаря этому божественному сознанию, в нем, само собой просыпается влечение к практике йоги. Такого йога, стремящегося к духовному знанию, не привлекают какие-то ритуалы и обряды. Он искренне занимается практикой йоги и, в конце концов, спустя много жизней, полностью очищается от материальной скверны, обретает духовное совершенство и достигает высшей цели. Йог намного превосходит аскета, философа и человека, стремящегося к плодам своего труда, поэтому, о Арджуна, невзирая ни на что, стань йогом! А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами, достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение».

В Шримад Бхагаватам есть стих, где говорится, что человек, который обрел духовный вкус, соприкоснувшись с преданным служением, никогда не сможет забыть этот вкус. Духовные впечатления настолько глубоки, что не уходят. Они могут быть присыпаны сверху мусором, но с практикой мусор уходит. Духовные обретения постоянно, из жизни в жизнь, накапливаются. Те, кто занимается служением сейчас – делают это в результате какой-то практики преданного служения в прошлых жизнях.

В последнем стихе главы говорится про связь с Богом. Один из возможных вариантов – можно просто созерцать. Созерцательно-пассивное отношение, так называемая шанта-раса. Однако Кришна говорит, что самый замечательный из всех йогов тот, кто действительно связан со Ним, очень тесно связан, а не тот, кто просто пассивно созерцает. Процесс духовного продвижения посредством просто медитации довольно-таки медленный. Но бхакти-йога действует быстрее, ведь в этом случае мы непосредственно занимаем все органы чувств в преданном служении, в активной деятельности.

Иногда происходит так, что человек начинает заниматься практикой преданного служения, повторять мантру и ему это нравится. Он начинает что-то делать, общаться с преданными. Но поскольку чувства сильны, то всплывают внутренние глубинные привязанности. И человек может отойти в сторону, прельститься материальными вещами, и чуть ли не забыть про Кришну и про все, что угодно. Проходит какое-то время. Низший вкус не принес удовлетворения. Материальные наслаждения сравнивают с тем, когда человек лезет в улей за медом. Пчелы жалят и кусают. Поэтому вроде сладкое, но все равно колется и жалится. В конце-концов человек разочаровывается в материальных вещах, возвращается назад, в сознание Кришны, и просто берется за голову. Он сидит и думает: «Господи, что это было? Несколько лет жизни — бред, кошмарное существование. Что я там делал? Непонятно!»

Для тех, кто по милости Прабхупады, занимается бхакти-йогой по жизни, развитие происходит быстрее, на протяжении одной жизни, и если человек отходит, он все равно потом возвращается. У Шрилы Прабхупады было около пяти тысяч учеников, и когда Шрила Прабхупада оставил тело, многие из них поуходили и вернулись к материальной жизни. Но сейчас эти преданные в возрасте от пятидесяти пяти до семидесяти лет возвращаются в движение, становятся удивительно серьезными и действительно оставляют тела в сознании Кришны. Поэтому старость благоприятна для духовной практики. Люди пребывают последние дни своей жизни совершенно в ясном чудесном сознании.

Малати, она одна из первых учениц Прабхупады, очень много и тесно общалась с ним. Потом у нее была совершенно страшная судьба — каким-то образом, уже после ухода Прабхупады, она оказалась содержательницей публичного дома, много лет занималась этой деятельностью и в какой-то момент заболела СПИДом. В результате этого она вернулась обратно и привела в сознание Кришны весь свой публичный дом. Уже много лет она является одним из лидеров движения. Совершенно замечательный человек. Надо всегда быть очень осторожным. Никогда нельзя быть самодовольным. Можно совершить какое-то оскорбление, сделать что-то и забыть что такое Харе Кришна. Потом проходит время и все равно люди возвращаются. Могущество практики повторения Святого Имени таково, что эффект оказывается не через много-много-много жизней, как описывается, а в течение одной жизни.

В. Каковы существенные отличия карма-йоги от бхакти-йоги?

О. Бхакти-йога является совершенством карма-йоги. Есть разные уровни карма-йоги. Карма-йога может означать, что у нас есть желание что-то сделать и у нас материальное сознание: «Я что-то делаю», но также присутствует духовный ориентир — мы посвящаем плоды своего труда: сперва что-то сделали, потом посвящаем плоды этого труда Кришне. Это уровень сакама карма-йоги, то есть, карма-йоги с материальными желаниями. Есть уровень нишкама карма-йоги, когда мы делаем что-то из чувства долга, и потом посвящаем плоды Кришне. Есть собственно бхакти йога — это когда мы, действуя, все время думаем о Кришне. И когда мы получили результат, тоже о Нем думаем. Нет разницы, добились мы результата или нет – все равно мы все время находимся в сознании Кришны, и это совершенство карма-йоги.

В. Кришне нужно посвящать только продукты благочестивой кармы, или вообще всей? Он принимает только благочестивые поступки, которые можно пожертвовать, или и все остальные заодно?

О. Кришна принимает все. Но соответствующие реакции мы получим. Потому что мы отдаем не благочестие. Кришна принимает нашу бхакти. В соответствии с тем, благочестивые это поступки или греховные — мы будем наслаждаться или страдать.

Помню девяносто третий год. Я ездил со своим Гуру Махараджем в Свердловск, Челябинск – в этот уральский регион. И тогда местная мафия привлеклась сознанием Кришны. Когда мы приехали — там был Князь, он встречал. Это был страшный человек! Мы приходим в аэропорт, а он падает в поклоне – в черном кожаном, со стеклянными, под наркотиками, глазами. Тяжелая карма, такие люди, как правило, не удерживаются. Многие из них потом перешли в шиваиты, сели на наркотики. Помню, он возит Махараджа и говорит: «Там такой-то против кришнаитов и я хотел повесить его вот на этом мосту!». Эти люди не шутят, это бандиты! Они что-то жертвуют. Насколько это благочестивая карма того, что они жертвуют – очень сомнительно! Тем не менее, Кришна принимает их бхакти. Они в любом случае очищаются до какой-то степени, но реакции все равно приходят.

В. Почему приходят реакции? Если предался, то не должно быть этих реакций.

О. Есть история про охотника Мригари. Однажды Нарада Муни шел по лесу и увидел смертельно раненых животных, бьющихся в агонии. Нарада Муни великий преданный. Ему больно было все это видеть. Будучи великим святым, он что-то сделал и животные вернулись к жизни. Вдруг из-за дерева вышел какой-то человек злобного вида и сказал: «Кто ты такой? Что ты делаешь с этими животными? Ты распугал всех животных!» Нарада сказал: «Скажи мне, почему ты этих животных не убиваешь сразу? Почему ты их смертельно ранишь, чтобы они мучились? Охотник говорит: «Мне это доставляет огромное удовольствие! Так поступали мой отец, мой дед – это наша семейная традиция». И тогда Нарада сказал: «А ты знаешь, что будешь страдать за все это?». Он сказал это с большим состраданием, и это сострадание оставило глубокую самскару в сердце охотника. Охотник сказал: «Что мне делать?» Нарада сказал: «Ты должен выбросить свой лук, сломать его». Тогда охотник сказал: «На что я жить то буду? Я больше делать ничего не умею!» Нарада ответил: «Не волнуйся, я тебя прокормлю!». Охотник сломал лук и Нарада сказал ему: «Садись в хижине и повторяй Харе Кришна мантру». Все вокруг были очень удивлены, что такой человек вдруг стал святым за полдня и поскольку к святым не приходят с пустыми руками, то его завалили едой.

Вот случай — очень греховная карма, очень греховный человек, но тем не менее глубокая самскара вытесняет все остальное. Если духовные самскары недостаточно глубоки, то, как правило, некие внутренние психологические комплексы, противоречия, возникшие вследствие греховных поступков, естественным образом приносят свои плоды. Если есть бхакти, то эти комплексы могут оттесняться, и мы можем не так сильно зависеть от них. Кроме того, Кришна лично вмешивается в жизнь своего преданного, помогает.

В. А если у человека, совершающего греховный поступок, нет никаких противоречий, что тогда?

О. Это внутреннее противоречие. Человек в чистом сознании так бы себя не вел, потому что это противоречит природе души.

В. Неудачливые йоги могут сами выбирать между попаданием на райские планеты и рождением в благочестивой семье?

О. Если человек духовно зрелый, то рождается в семье тех, где и так уже все есть. Если незрелый, то рождается в благоприятной ситуации, где ему не нужно прилагать много усилий ради материальных вещей. То есть человек рождается в благочестивой семье, где нет таких проблем.

В. Преданные обсуждали, что если попасть на райские планеты, то поскольку сейчас вкрапление Сатья-Юги в Кали-Югу, а на райских планетах жизнь долгая, можно «пролететь» этот благоприятный период, и когда вернешься сюда, то здесь будет в худшем случае разгар Кали-Юги, а в лучшем – следующая Сатья-Юга, но все равно милости Господа Чайтаньи, которая есть сейчас у нас, уже не получишь, и поэтому лучше не рождаться на райских планетах. Ваш комментарий.

О. Практика показывает, что процессы, которые описываются в течение энного количества жизней, происходят с людьми в течение одной жизни. Часто можно видеть – преданные начинают распространять книги, время проходит, и они очень хорошо материально живут -живут на райских планетах здесь и сейчас, а не в следующей жизни. После райских планет они возвращаются к преданному служению, потому что это вкуса не приносит. Все эти процессы падения и возвращения происходят на протяжении одной жизни.

Семинар "Он и она" Лекция 4. Ум и мантра

Есть много людей сейчас живущих рядом с нами где-то, которые находятся в поиске: в поиске смысла жизни, в поиске удачи, успеха в своей жизни, в поисках счастья. И, собственно говоря, задача духовного знания – избавлять людей от страданий. Это главная концепция. Особенно это касается духовного послания. И, перовое что необходимо усвоить на этом пути, первая платформа – это платформа шанти: сначала мир, а затем можно строить какие-то отношения, цивилизацию. Путь к счастью идёт через шанти – умиротворение. Мы возбуждены: жизнь прожить – не поле перейти, говорится. Ум возбуждён, потому что здесь, в этой жизни мы сталкиваемся с двойственностью: плохо-хорошо, выгодно-невыгодно, жарко-холодно, высокое-низкое. Мы вынуждены всегда балансировать и бороться за выживание. Но, может быть, вы удивитесь, Веды говорят, что это лишь проблема ума. Не окружающей действительности. Это всё выдумки человеческие. Вся эта двойственность происходит от того, что мы неправильно понимаем и видим вещи, взаимоотношения неверные. Например, такие понятия как друг и враг, они искусственны. Этого не существует в природе, ни друзей, ни врагов. Один социум, одна природа общечеловеческая. Более того, живые существа едины в своей потребности жить, любить, знать. Откуда тогда берутся такие понятия друг и враг? Как они возникают? Из соприкосновения чувств с объектами чувств. Если я чувствую, что какой-то человек мне неприятен, он становится для меня неприемлимым и даже врагом. Если человек приятен для моих чувств и ума, я говорю – это мой друг. А если меняются ощущения, меняются и отношения. Знаете, есть земноводные: тритоны, лягушки – хладнокровные живые существа. И зимой они промерзают насквозь, становятся холодными как лёд: принимают температуру окружающей среды. А летом, когда солнце светит, они снова оттаивают. То есть, они зависимы от окружающей температуры. Их существование нестабильно. А есть теплокровные живые существа, как мы с вами. У нас круглый год зимой и лето 36,6. Мы независимы от этих внешних перемен. Подобным образом, есть ум воспалённый, есть ум пассивный слишком, а есть какая-то норма. Ну, как, есть 42 градуса, есть 35 градусов, а есть 36,6. Нам нужно здоровое состояние ума. Алкоголик говорит: если не дадите мне денег на похмелье, я умру сегодня. На самом деле умрёт: ум воспалён называется. Ему кажется, что он без этого жить не сможет. Выдумка ума. И мне кажется, что так много нужно для счастья. И вот это «мне нужно» если я не получу, я буду страдать. А получу, буду счастлив. Но получив, я вижу другой объект: теперь это мне нужно для счастья. Если не получу, буду страдать. Любой ценой я должен получить это. Есть одна история о иллюзии, двойственности ума. Как двое человек поселились новом доме многоквартирном. Они жили в разных подъездах, на одном этаже. Были соседями через стенку. Выходы были разными. Они никогда не встречались на лестничной площадке. Не зная друг друга, познакомились во дворе. И стали друзьями. Но там через стенку у них были проблемы, потому что один занимался музыкой, другой был слесарем, использовал всякие приборы шумные. Так они не мешали друг другу. И часто стучали в стенку: «Слушай, хватит там. Твоя музыка надоела. А ты свои приборы – перестань». И они стали враждовать. Это стало накапливаться. А во дворе они дружили, гуляли, не зная, что они соседи через стенку. Ситуация накалилась до того, что музыкант, уходя из дома, ставил заезженную пластинку возле стенки соседа: иа-иа-иа. И уходил из дома гулять. Вот тебе. А тот вибратор включал: др-др-др… И тоже шёл гулять. На улице они встречались, дружили, гуляли, улыбались. Но через стенку они ненавидели друг друга. История такова, что они стали колотить эту стенку, сверлить, включать ночью эту дрель. В конце концов, стенка, она же не железная, и дала трещину. В ней появилась дырка и они посмотрели друг на друга: а, это же друг или враг. Одновременно это было. Выдумки ума.

Итак. Веды утверждают, это иллюзия. Есть три вида страданий:

1) называется адхидайва

Адхи означает зависимость, от этого слова ад. Когда вы полностью зависимы от ситуации и теряете свободу, это ад называется. Вы ничего не можете изменить в жизни, всё, в ад попали какой-то. Только терпеть остаётся.

Дайва означает природа

Мы зависим прежде всего от окружающей нас природы

Что это за вид страданий? Ну, вот, жарко, скажем. Слишком жарко, слишком холодно. Или ураган прошёл, вывернуло деревья с корнем, крыши поднял. Или наводнение может быть, землетрясение – вот это называется адхидайва. Природа может беспокоить, тревожить нас. Шторм, цунами, что угодно.

2) следующий вид адхипхута

тоже слово адхи – зависимость, но уже от кого – от живых существ других. Пхута – живое существо. Любое живое существо: собака залаяла на улице, бросилась – испугала нас, беспокойство. Комары кусают, тараканы лезут не в свои тарелки, вообще. Клопы, тоже, братья по крови называется. Не нравится мне всё это. Люди тоже ругаются, воюют, адхипхута. Духи и приведения пытаются вселиться ночью в нас, беспокоить – адхипхута.

3) адхиатма

Я сам, моё тело и ум. Интересная вещь какая.

Сегодня мы будем работать с умом. Причина страданий, говорится в Ведах, не адхипхута, не адхидайва, а адхиатма: наш собственный ум, наше собственное восприятие. Двойственность. Причина тому чувства. Отрегулированные чувства: что пища одному, то яд другому. Поэтому мы думаем по-разному об одних и тех же вещах. Кто-то скажет, что водка – это хорошо. Другой скажет: нет, водка – это ужасно плохо. Наркотики – это замечательно. Нет, что вы, простите, я боюсь даже думать об этом. То есть люди будут по-разному оценивать вещи в соответствии с восприятием. Ум не имеет какой-то твёрдой единой оценки, потому что опирается в своих выводах на восприятие чувств. А типы чувств разные, они по-разному отрегулированы. У животных так, у других животных так. У каждого своя пища, свои вкусы. всё на своём месте. Нет такого, чтобы все животные были всеядные. Это была бы опасная ситуация. Но, поскольку, всё отрегулировано по-разному в умах и чувствах, у каждого есть своя пища, своё место пребывания, свой климат, своя пара и есть порядок – это вкусы. Отсюда, ум по-разному понимает, что хорошо, что плохо. Человеческое существо: ему говорится – не жалуйся на страдания в климатических условиях; не жалуйся на страдания, причиняемые другими живыми существами; не жалуйся на то, что вся земля не удобная для ходьбы (каменистая, колкая) – обуйся. То есть, научись управлять умом и ты не заметишь ни того, ни другого. Ты просто увидишь, что это какое-то развитие, прогресс: беспокойств никаких нет. Беспокойства возникают тогда, когда человек в своём прогрессе, идя по ступеням, не знает, что это ступени. Он идёт себе и идёт. И упирается в какое-то препятствие. Начинает страдать, кризис начинается. Немножко отречения, немножко знания, он должен подняться чуть-чуть выше над той позицией, где он находится. И он видит: путь открыт дальше, новая ступень. Снова препятствие: радуйтесь! Потому что это возможность подняться выше и идти дальше. Кризисов нет, кризисы в уме возникают. Я привязан к чему-то: к определённому вкусу, к определённой идее. «Нет, я не хочу обувь одевать. Я хочу заасфальтировать весь мир вообще». Потому что гораздо легче изменить весь мир, чем самого себя. Наука самоосознания – это трудная вещь, так как есть ложное эго. Очень сложно человеку переступать через себя, через свои привычки, свой характер. Легче революцию утроить, вторую мировую войну организовать, легче начать третью мировую войну, чем изменить самого себя.

Итак, есть три причины страданий. Что делать, если нас беспокоят окружающие? Терпите. Если вас беспокоят другие люди, дайте им знание. Если вы причина беспокойств, избавьтесь от ошибок, станьте более совершенными. То есть, главная идея – изменить самого себя. Это есть прогресс. Мы говорили, что есть вкусы и вкусы эти нас крепко держат, как верёвки. Как изменить себя? Изменить вкус. Меняется вся судьба целиком. Судьбу определяют вкусы человеческие. К водке привязан, к наркотику, к женщинам, свободной любви – судьба известна. Всё известно, если мы знаем вкусы друг друга. Но вкусы бывают смешанными, и судьба бывает тоже смешанная – но принцип ясен. Как же изменить вкусы? Если привязан к сигарета, бывает, что всю жизнь человек не может бросить курить. И вкуса большого нет, но сильнейшая привязанность. Сложно говорить об этом. Не говоря уже о наркотиках. Как в Америке лечили алкоголизм в своё время. Метод был хороший, но от него отказались позже. Потому что выяснилось, что есть опасный момент. Алкоголизм лечили так: брали определённую дозу ЛСД и делали инъекцию пациенту. Эта доза вызывала глубокие внутренние переживания, открываются психические центры. Он видел конфликт Бога и Сатаны внутри себя, он был плохой-хороший и плакал. Он получал такую глубокую эмоцию, что пить больше никогда не мог. Но при этом становился наркоманом. Но что мы нашли в древних книгах? Бхагават Гита говорит: прогресс человека заключается в том, чтобы заменять низшие вкусы высшими. То есть вся идея в том, чтобы найти источник более высокого вкуса. Тогда несложно отказаться от этих вкусов. Они сразу становятся низшими. К примеру: у вас есть самокат – единственное средство передвижения, больше ничего нет. И вам говорят: оставь самокат. Не могу, очень сложно. Как же я буду на работу ездить? Нет, вы не поняли: возьмите Мерседес, а самокат отдайте. А, это другое дело. Несложно, совсем несложно. То есть, если мы получаем высший вкус, то мы можем отказаться от чего-то низшего. Более того, если мы никогда не испытывали высшего вкуса, мы даже не знаем, что такое низший, что такое высший. Мы даже оценки не можем дать. Нам кажется: я уже имею какой-то высший вкус. Тогда вопрос: почему же я страдаю в этом мире? Ведь в соответствии с этим пониманием, если я получаю высший вкус для ума, я не должен замечать страданий? Если я наполнен счастьем изнутри: как влюблённый человек, он просто не замечает никаких страданий. Это чувство кратковременное. Все потом его ищут: где же этот вкус найти? Счастье. И когда оно приходит, человеку море по колено. Умереть не страшно с этим человеком. Никакого страха нет. никаких страданий нет вообще. Какая-то инъекция, анастезия, наркомания какая-то естественная.

Итак, речь идёт о том, чтобы пробудить более высокие энергии в себе. И сначала, в процессе йоги, человек должен осознать те энергии, которые он ощущает в себе. С чего это начинается? Какие энергии мы ощущаем с себе, ясно сейчас, всегда, каждый день. Как мы понимаем свою жизнь внутри, себя. Обычно это низшая чакра. Мы чувствуем энергию с живота, с желудка. Отсюда начинается медитация. Есть ещё ниже, но мы не будем пока об этом говорить. Для йоги это пока не нужно. Нижнюю чакру можно пока оставить в покое. Она нам потом пригодится. Не нужно с неё начинать действовать.

Желудок. Итак, это понятно, если мы поели, мы чувствуем в себе энергию. Очевидно, что я завишу от пищи. Голод – нет энергии, я слабый. Поел – я сытый. Отсюда начинается познание себя. Значит, как я знаю себя? Я знаю себя как сытого человека. Это моё истинное я, когда я каждый день 3 раза в день набиваю желудок. Это смысл моей жизни. Поэтому нужно работать, нужно трудиться. Это называется на санскрите анамайа. Ана означает пища. Майа энергия. Вот первое, что я в себе понимаю, энергию через пищу. Отсюда возникает стремление поддерживать этот принцип, зависимость: экономическая база должна быть. Есть деньги на будущие запасы пищи – всё, я счастлив. Есть, что каждый день поесть, я обеспечен. Это означает зависимость от этой энергии. Но выше этого находится энергия пранамайи: прана означает жизненная сила, майа означает энергия. То, что мы с вами называем здоровьем сейчас. Оказывается, пища не так важна, как здоровье. Если есть здоровье, пищу найдёте, заработаете. Есть силы, здоровье и переварите пищу. А нет здоровья, и переваривать пищу не сможете, и заработать не сможете. Так важнее прана. Знаете, чтобы понять этот принцип, иногда человеку нужно прожить всю жизнь до старости. Когда здоровья нет, он скажет одну вещь: главное здоровье. Всю жизнь жил на уровне анамайи. А когда здоровье потерял, оказывается главное не это и пищу нужно было есть избирательно, чтобы не навредить здоровью. Ел жареное, ел мясо, принимал интоксикации, а теперь потерял здоровье. Я понял эту идею: нужно зависеть от здоровья, а потом всё остальное. Прана означает также самосохранение, самооборона: сохранить своё существование. Сюда относиться здравоохранение и оборона в государстве отвечают за пранамайю. Прана означает также и внутреннюю энрегию, которую вы можете посылать другим – пранатерапия: исцелять, совмещать боевые искусства с праной, умом и движениями. Это мистическое искусство уже. Область мистики. Когда вы пользуетесь пранами, вы можете делать камни мягкими или тело твёрдое как камень своё. И прана это жизнь в теле: эмоции, вы дышите праной, вы едите прану всегда. Вы смотрите и видите прану, энергию получаете через глаза, через касания. Всё можно увидеть и объяснить через энергии. И если прана начинает двигаться в этом теле, вы чувствуете жизнь: вы начинаете оживать, вы активизируетесь, вы начинаете радоваться. Обычно прана сейчас застывшая, не экстатичная, а статичная. Оживить нужно её. Для этого нужны энергии ума. Гьянамайа – мысли глубокие, чистые оживляют прану до такой степени, что начинаете глубоко переживать явления в природе, общение с людьми. Творческим, талантливым, гениальным человеком становитесь просто. Экстаз вы чувствуете тогда, когда прана соединяется элементами стихии в этом теле. Если она соединяется с элементами огня в теле, то вы чувствуете, что жар от вас идёт, такая энергия, такое счастье. Пар от вас валит, как йога делает это. Если прана соединяется с водой, у вас слёзы текут, вы чувствуете разлуку с Божественными энергиями, с Богом. Религиозные чувства переживаете, удивительную любовь. Если с воздухом прана соединяется, у вас идёт дрожь от эмоций, вы очень остро всё чувствуете, видите. Вы как индикатор, чувствительная личность. Вы живое существо, не застывшее. Сейчас люди делают это искусственно. Как оживить праны? Они же статичные. Сейчас скучно жить, одно и тоже делать. Праны застывают. Нет движения, нет экстаза. Они лезут в горы и там адреналин, страх, праны начинают двигаться как-то под этими стрессами. Прыгают с самолёта с парашютом или без парашюта (не знаю как), чтобы ожить как-то немножко. Или наркотик принять, воздействуют на психо-физические центры и прана тоже начинает двигаться и тогда они думают «что я живу». Или в баню сходить, то же самое. Баня – это же огонь. Водка тоже прану двигает – это жидкий огонь. Пьёте и всё кружится. Ничего не кружится. Это прана у вас в голове начинает кружится и вы чувствуете «как хорошо». Только слишком закружилась, чего-то тошнит. Есть шлаки у этого огня. А есть другой огонь – в баню идёте: разогреваетесь, а потом в холодную воду. Контраст такой. Прана начинает сдвигаться с места и вы чувствуете лёгкость. Если прана застывает, вы просто чувствуете вес этого тела, эти кости, эти мышцы, вот это вот бремя. Как старое, вялое, свинцовое тело. Когда вы просыпаетесь, у вас эти праны вялые, не ожившие. У вас есть мышцы, но вы даже руку сжать не можете. «У тебя что, сил нет?» Напомните о долге человеку и он сразу активизируется – ум, мысль, мысль поднимает прану. Не путайте ум с простыми мыслями. Вот эта рябь на воде – это лишь поверхность ума. Эти мысли как тараканы бегают, разные. Мы не знаем куда она пробежит, куда она собралась. На эти мысли не обращайте внимание. Речь идёт о глубине ума. Ум – это глубокая вещь, это океан. И мы сейчас говорим не о мыслях, а об умонастроении. Например, если идёт цунами – это огромная волна. Но она вся находится внутри, под водой. На поверхности она выступает не больше 20 см. В океане она абсолютно неопасна. Приближаясь к берегу, она выходит наружу – вот это ум.

Я приведу пример из жизни, простой. Чтобы это в бытовом смысле было понятно, как проявляет себя ум. У нас были соседи в коммунальной квартире: муж, жена и двое детей. И они ругались каждый день как кошки и собаки. Как только муж приходил с работы, там крики были и истерики. И что говорила супруга в сердцах соседям: она мечтала о том, чтобы он либо умер, либо заболел, либо оставил её. Она не могла больше с ним жить. «Я не чувствую никакой любви и привязанности. Всё мы уже исчерпали уже. Хотя двое детей растёт и ради них я ещё что-то терплю. Но, вообще, у меня нет никакой с ним связи. Он для меня абсолютно чужой человек уже стал». И через два года его убили. Может быть, она внутри хотела этого. Кроме этого, выяснилось, что у него параллельно была другая семья, другая женщина. И что же? Жена говорила, у неё нет с ним никакой связи. Она его уже не любила и не любила никогда. И вот он умер. Его похоронили. И она сидит как привидение. Нет ни капли энергии и силы. Глубочайшая депрессия. Меня позвали с ней поговорить. Я подошёл и сказал: «Ну, как дела? Рассказывайте». Она говорит: «Я иду на улицу в магазин, я везде вижу его. Я прихожу домой, мне кажется, что он дома. Я сижу дома и кричу: где ты есть, заходи. Я не знала, оказывается, что я так привязана к нему в глубине ума»

Мы не знаем, что находится в глубине ума. Это называется, мы не всё помним. Мы знаем то, что помним. Приведём другой пример памяти. У меня есть драгоценный камень – алмаз. (Это пример, нет такого в мозгу у меня. А то ещё кто-то придёт искать его у меня.) Но, поскольку он дорогой и ценный, мне же нужно спрятать его, верно. Я же не могу держать его на открытом месте каком-то. я прячу его хорошо. И прячу так хорошо и хитро, что уже сам забыл, куда положил. Такое бывает. Ну надёжно спрятал, что и сам не могу найти. В этом случае у меня нет драгоценного камня, пока не вспомню. То есть, я знаю то, что помню.

И, на самом деле, то о чём мы говорим сегодня, большей частью мы понимаем себя лишь на поверхности ума. А это двойственность, рябь. Плохо-хорошо, друг-враг, высокое-низкое… Все вот эти оценки – то, что мы постоянно наблюдаем в мире, просто как рябь. Эта рябь не может отражать действительность этого мира, всё искажается. Задача йоги – углубить своё сознание вглубь ума, там, где этот покой, там, где основа нашего бытия. Бхава. Называется достигнуть бхавы – основы этого умонастроения. Не поверхности, а до основания дойти. Почему я мыслю? – вот в чём вопрос. Зачем я это делаю? Мотив, глубочайший мотив. Какова моя цель, смысл этой жизни, этих действий, этих мыслей? Это называется йога.

Сегодня мы как раз и будем об этом говорить. И даже делать что-то. сегодня у нас будет медитация. Это касается именно работы с умом, чтобы освободиться от внешних беспокойств и внутренних. Потому что главные проблемы исходят из ума: обиды – мы помним всю жизнь. Вы скажете: «Нет, я давно всё забыл». Но когда вам неприятно в жизни, вы всё вспоминаете, вы ничего не забываете. Всё там хранится – в глубине ума. Всё готово всплыть в любую минуту. Поэтому муж и жена могут накопить много обид в семье. Как с этим быть? Малейшая ссора, и всю жизнь вспоминают. Малейший повод – и до истерики доходит. Потому что накоплен потенциал негативный. А если у вас позитивный потенциал, вы просто глазами чуть-чуть смотрите, чуть-чуть улыбаетесь – и полное счастье. Полное счастье. Много даже не нужно говорить, выяснять отношения, лезть в душу. Накапливайте позитивный потенциал. И достаточно небольшой улыбки, взгляда. И отношения полностью восстанавливаются сражу же. А если негативный опыт, то нужно долго разбираться, ругаться, выяснять отношения… и то, это с негативным потенциалом происходит всё. Очень сложная ситуация. Вопрос в том, что если уже накоплен негативный потенциал, то с ним нужно что-то сделать. Компьютер перегружен, вы его включаете, а он перегружен, он зависает. Он долго думает. Или вообще не хочет отвечать иногда – висит. Его нужно выключать, перезагружать. Вот с этим компьютером негативные эмоции. Бывает, человеку что ни скажи, он трансформирует в плохое. А есть другие: что ни скажи, он всё в хорошее обратит. Вот этот ум должен быть таким – чистым. Поэтому сначала нужно сжечь карму, которая хранится в уме. Вся карма находится в уме человека, в умонастроении.

Пример. Однажды я еду в поезде в купе. Проводница туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда… «А можно познакомиться?» - говорит. Я говорю: «Ну, можно». Она говорит: «А я знаю, чем вы занимаетесь. Я недавно Кашпировского видела. Он в моём вагоне тоже ехал, мы с ним разговаривали. Вы чем-то похожим занимаетесь, я вижу по глазам. У вас какие-то бусы на шее. В общем, вы нетрадиционный человек». Она села и стала говорить: «А я тоже необычный человек. Я тоже кое-что вижу. Я тоже мистик». Так она стала хвалиться передо мной. Я говорю: «И что же вы видите. Расскажите». «А я… - говорит, - в составе все знают мои способности. Я могу видеть воров. Если кто-то ворует в составе в поезде, меня вызывает начальник и говорит: вот посмотри в том вагоне. Я смотрю и говорю: вот он соврал». Я говорю: «А как вы это видите?» «Вы знаете, у них походка меняется и повадки становятся совсем другие. Потому что человек-то соврал. Он-то знает, что он соврал» Это умонастроение выражается в его поступках. Однажды два человека пришли к Акбару: один потерпевший, другой виновник. И потерпевший говорит: «Вот этому человеку я дал взаймы деньги. А теперь он не отдаёт мне эти деньги. Он говорит, что никаких денег не было. И на самом деле самое плохое, что никто не может подтвердить. Но я вот говорю, что я дал кошелёк золотых монет взаймы. А теперь я остался ни с чем. Он меня обманул». «Ты делал это?». «Нет, не брал я никаких денег». Акбар подумал: «На самом деле я не разберусь тут. Бирбал, ты у меня самый лучший советник. Помоги». Бирбал подошёл к этому человеку и сказал: «Там точно никого не было? Ни одного живого существа?» «Ну, дерево. Под деревом мы были, там это всё и случилось. Больше никого не было». «Значит, всё-таки был свидетель?» Второй человек говорит: «Как дерево может быть свидетелем? Это незаконно». «Так иди к этому дереву и попроси его, чтобы пришло сюда. Хорошо». «Ваше святейшество, это же дерево». «Иди и выполняй. Если хорошо попросишь, оно придёт». Несчастный пошёл к дереву. А второй человек сидит радостный и улыбается. Какое дерево придёт? А Бирбал как на иголках: когда он вернётся? «Он ещё не скоро вернётся. Слышите уже, свидетель есть», - сказал этот человек. Дождались, вернулся. «Но дерево не приходит. Я просил его». «Нет, дерево уже приходило, засвидетельствовало. Он давал тебе деньги». «Как? Что вы такое говорите. Какое дерево? Дело пришить хотите?» «А откуда ты знал расстояние до этого дерева. Ты сказал, что оно не скоро ещё вернётся. Значит дерево свидетель. В уме-то есть свидетель. Ты сам свидетель всего этого».

Умонастроение носит карму. У нас есть характер, привычки – это наша карма. Прошлые поступки. Они выражаются в наших качествах, характере. Общаетесь с человеком, а он упрямый как осёл. Это значит – большой запас грехов в прошлом. И не готов получать какие-то знания и наставления. Вообще люди, которые не могут получать наставления, грешники в прошлом, злодеяния какие-то совершали. Потому что чистый человек радуется, кода получает знание и называет это «нектар наставлений». Это вроде как «всё против меня, против моих заблуждений». Но какое счастье испытывает от этого просветляясь. Человек искренний, радостный, честный. Хорошая карма называется. А есть люди богатые благочестивые, есть богатые неблагочестивые – смешанная карма называется. Есть здоровые, но нет таланта. Есть талантливые, но больные – смешанная карма. Но, в идеале, если хорошая карма у человека, он красивый, у него долгая жизнь, в богатой семье, легко получает образование, хороший чистый интеллект, талантов много. Он просто горит этой жизнью. Он творческий, интересный и проживает что-то удивительное и полезное для всех людей. Это хорошая карма. В основном мы носим этот ум как груз, это умонастроение. «Звёзды без макияжа» видели. Как они выглядят. Лучше не смотреть. Потому что на самом деле там внутри так, когда мы с утра к зеркалу подходим и видим: о Боже мой, только не это, надо с этим поработать. И потом мы долгое время приводим себя в порядок, чтобы после показывать кому-то это ещё. Чтобы всё это было оценено в хорошем смысле слова. В древних книгах говорится о нашем времени, что человек в век Кали будет готов просто умывшись, расчесавшись и нарядившись будет думать, что готов войти в собрание людей. И этого будет достаточно. Нет. сначала нужно очистить ум, тело. Затем можете общаться. Нельзя общаться с раздражением, нельзя переносит плохие настроения. Это нужно учится держать при себе. Это сгорит. Две собаки грызутся в нашем сердце. Насмерть. Одно чёрная, другая белая. Какая победит? Так, которую вы кормите. Если мы постоянно говорим о негативном, эта собака хорошую пищу получает. А если о позитивном, эта собака пищу получает. Куда направить своё внимание? Карму можно сжечь. Говорят, медитацией. Но объект медитации должен быть идеальным, эталон. Выше всех наших человеческих представлений, Божественным. То есть 1 . «Думай о Боге» Веды говорят. Ум должен быть нацелен на абсолютную истину. Тогда прана оживает, человек силён, здоров, эмоционален, чувствителен, разумен. И он легко добывает пищу, деньги, ему это не трудно. К нему в таком состоянии всё само по себе приходит. Но в гьянамайа ум не возвысится без поступков. Поэтому выше энного вигьянамайа. Вигьяна выше гьяны. Ви означает действие. Вы не просто думаете, а ещё и делаете это. А если не думаете, а просто делаете, ум приходит, мысли приходят, настроение приходит. Через день. Как детей обучают? «Сделай так как я тебе говорю». «Не хочу, не вижу смысла в этом». «Просто сделай, потому что я хочу это. Скажи, пожалуйста, здравствуй этому человеку». И он говорит здравствуйте. И что он чувствует: неплохо. Этот человек изменился, заулыбался. Он хорошо ко мне относится. Неплохо. Я чувствую, что это надо делать. Я понимаю через поступок. Также есть вещи чистые и нечистые. И мы можем не понимать тонкости чистоты. А если вы последуете практически, то сразу увидите. Вегетарианство: попрактикуйте. И вы сразу увидите, другой уровень уже. Придёт понимание, что это такое на самом деле. Поступок формирует ум.

Сейчас большинство людей стало философски более глубокими, разумными, учёными, обученными, образованными. И абсолютная истина или какой-то другой термин, понятие Бога стали утверждёнными в обществе более или менее. Неплохо скажем так. Итак, вы спросите: вы верите в Бога? Да, сейчас все верят в Бога. Большинство. Атеистов почти нет. Тогда следующий вопрос зададим с этого более высокого четвёртого уровня: а почему в вере в Бога вы живёте так, как будто его нет? Вы не действуете на этом уровне. Вот в чём проблема. Поэтому счастье – Божественная энергия – остаётся недосягаемым. На уровне гьяны : мысли, теории, слепой веры. Нет деятельности, движения в этом направлении. А действуем мы ради зарабатывания денег и ещё каких-то материальных ценностей и не более. Вот и всё. И: Боже, помоги мне в этом. Помоги мне заработать денег побольше, чтобы я не болел. Чтобы все мои родственники были счастливы, а враги чтобы сдохли. То есть, мы как бы спускаем эту Божественную платформу на уровень анамайи, пранамайи, максимум – гьянамайи: попытаться что-то понять в жизни. А вигьянамайа – это уже отношение служения Богу. Это уже взаимоотношения реальные. Ум, тело и речь служат Богу. Вот она йога: полное погружение в духовность. Причём, и деньги служат, и работа служит, и семья. Всё в этом направлении можно занять. Это приводит к последнему уровню (это как бы цель) анандамайа. Ананда означает энергия счастья, блаженство. Ананда – это развивающееся, увеличивающееся счастье, которое никогда не пресыщается. Любое материальное счастье имеет эффект пресыщения, а духовное нет. в этом отличие. Можете думать об одном и том же объекте, если он духовен, и никогда не пресытитесь. Вы будете углублять его всю свою жизнь. Книгу Бхагават-гита читают уже пять тысяч лет величайшие люди мира и не пресыщаются. Вы можете перечитывать её всю свою жизнь и находить новое, новое, новое… Это не та книга, которую, прочитав, вы ставите на полку и забываете об этом. Это духовный объект, живой, безграничный, глубокий, бесконечный, абсолютный. К абсолютной истине относятся такие категории как: любовь, ненасилие, правдивость. Давайте проверим, абсолютные это категории или относительные. Пошлём на улицы города одного представителя этого города с одним и тем же вопросом к каждому: «Можно вас сегодня убить?» И вы получите один и тот же ответ и даже от собаки: «Не надо убивать». Абсолютный принцип, абсолютно к каждому применим. Ахимса – абсолютный принцип. «А можно вас любить и уважать?» «Ну конечно можно, да нужно. Что за вопрос! Конечно. Именно так ко мне нужно относиться: с любовью и уважением. Безусловно. Подарки давать регулярно». Это абсолютный закон: любое живое существо хочет любви и не хочет насилия. То есть насилие - это антоним любви. А синоним любви – это доброта, добродетель.

Итак, Ананда – это абсолютная энергия. И любовь нужно уметь углублять. Каким образом? Связывая не с низшими источниками, а с высшим источником. Высший источник ананды есть. Есть океаны любви безграничные. Как здесь есть стихии: земля, вода, воздух, эфир, Вселенная. Также и в духовном смысле есть Вселенные. Так описывается. Есть безграничные источники энергии и все они ананда. Сат чит ананда – вечные, полны знания, полны блаженства. И медитируя на этот уровень, человек всегда получает позитивные энергии. Никогда не истощается. Он соединён со всем этим Божественным творением, подключен к нему. Подключен к серверу: нажмите кнопку, наберите адрес. Он сразу даст ответ. Он даже не думает. Нет никаких спекуляций, никаких воображений, никаких догадок, предположений. Нужен ответ – сервер отвечает. В обычном смысле слова это трудно. Менделеев мучился много времени, пока во сне не увидел таблицу свою. Ньютон тоже с большим трудом следил за этими законами, открывал их. Процесс идёт через пранамайю, гьянамайю, вигьянамайю. Потом только достигает чего-то человек, какого-то откровения.

Итак, откровение – это всегда какое-то открытие. Счастье – это знание. Счастья в невежестве не бывает. Счастье в невежестве – это просто удовлетворение чувств. Наркотик – это счастье в невежестве. Но, человек как был наркоманом, так и остался им. Счастье – это когда вы знаете, переживаете осознанно. Ещё делитесь с ним. И выражается это в чём-то высоком, красивом, изложениях великих, гениальных произведениях. Что ни шаг - то танец, что ни слово – то песня. И таким образом, можно оказывать великое служение миру, если человек наполнен чем-то ценным. Если нет этих ценностей, что мы можем дать миру? Нужно обладать какими-то способностями: спеть песню какую-то, музыкальный шедевр создать. Чтобы люди приняли. Если есть талант. Если нет таланта, человек не может ничего давать. Если человек не может ничего давать и творить и люди не могут принимать, то как же он может жить в этом мире полноценно? Как же будет происходить обмен тогда? Человек страдает. Он не нужен никому: его музыка никому не интересна, её никто не слушает, ни таланты, ни успехи не волнуют никого. «Рылом не вышел» говорят. У меня проблема в жизни: у меня нет никаких способностей, люди меня не ценят, я никому не нужен. Но на самом деле Шастры утверждают, что абсолютно каждый человек, достигая вигьянамайи достигает великие способности через поступки. Приведём пример. Есть два электрика: один мастер, другой подмастерье. Он не знает ещё никаких тонкостей, но слушает своего мастера. А мастер говорит: «Вот этот провод сюда веди, этот сюда, здесь такую фазу, здесь трансформатор, тут так закрепи, тут так соедини, поставь это, сделай так. Сложная система. Теперь нажимай кнопку». Свет есть. Это называется вигьянамайя. Я ещё не знаю этого высшего трансцендентного знания, но я уже получаю устные наставления. В форме гьяны можно дать наставления: вставай рано утром часов в пять до работы, омывайся полностью после сна, одевай чистые одежды. Медитируй в это время. Повторяй трансцендентные звуки, слушай их внимательно – делай так – и получишь результат. Всё просто. Это веда называется. Потому что по-другому это объяснить невозможно. Самаддхи вы не объясните человеку, который никогда не испытывал его. А тому человеку, который однажды испытал его, объяснять ничего не нужно. Это не эмперический путь знания, это опыт непосредственного восприятия. Также как мёд можно спутать с машинным маслом. Кто-то скажет: попробуй, вкусный мёд. А я скажу: я скептик, я не доверяю. А может быть это машинное масло, докажи, что это мёд. И тогда я попробую. И можно очень долго объяснять, что такое мёд. Но есть другой способ: попробуй, убедишься мгновенно. Непосредственное восприятие – это есть научный факт. Никаких доказательств не требуется уже.

Итак, анандамайа – всё, что нам нужно, просто быть счастливыми внутри себя. И это уже притягивает вигьяна – поступки. Это формирует гьяну – глубокий ум. Это формирует наше здоровье и силу жизненную и это даёт нам также экономическое поддержание (вы об этом даже не думаете). Как Христос и говорил: в служении Богу не думайте, как есть и где спать. Всё это автоматически приложится. Когда мы говорим «действуйте», не путайте, что я просто интересуюсь анандамайей или вигьянамайей. Это просто интерес как на экскурсии. Но завишу то я от анамайи. Вот в чём весь смысл, где ум закреплён у меня, зафиксирован. Он может гулять туда-сюда, но он на цепи сидит где-то. Задача йоги – оторвать его от всего этого и поднять выше на другие уровни осознания.

Итак, мы упомянули о мантра-медитации на звук. Вначале было слово. И слово было Богом. Так говорится. То есть звук, трансцендентный, духовный звук - имя Бога. Трансцендентный звук означает обращение к Богу либо Его имя (тоже обращение). Это уже связь и называется йогой. Если вы к кому-то обращаетесь, то возникает связь. Даже без имени. Слог «ом» означает обращение имперсональное. Я не знаю кто это. Нечто нематериальное, за пределами «ом» Брахман: неописуемое, за пределами воображения всякого, грандиозное. Ом – и связь уже есть какая-то. Какая? Мир, шанти устанавливается. Эта мантра означает, что вы шанти получаете. Утром поднимаетесь, омываетесь, одеваетесь и садитесь и раз 30 мягко и глубоко произносите «ом». И вы успокаиваетесь. Чакры вибрируют, приходят в гармонию. Вы почувствуете, что есть мир, у вас есть энергия, есть сосредоточенность, концентрация. Можете не работать 8 часов в день. За 2-3 часа успеете всё. Ошибок не будете делать, будете знать, что делать. Эффективная деятельность, вы экономите время. Сон сократится у вас, сна потребуется меньше. С пищей то же самое. Всё отрегулируется. Просто если внимательно будете слушать эти звуки. Можете попрактиковать один день с пищей, с омовением, с мантра-медитацией. И вы увидите, что вам повезёт во всех отношениях. Везение или невезение это не случайность, это закон. Закон подлости, мы знаем, работает хорошо. А вот закон везения, мы не знаем, работает он или не работает вообще. Это случайность? Не случайность, нет. Я скажу, что такое везение. Это не такая уж большая проблема как кажется. Потому что природа создана, чтобы помогать человеку как раз, а не мешать. Она не враждебно относится. Нужно знать как с ней общаться. Так же как, если я начну с вами враждебно общаться, вы будете все мне мешать, верно. А если по-дружески, будете все помогать. Будет везение. Один человек сказал: если человек оставит в покое природу хотя бы на один-два месяца, она сразу же восстановится. На заводы не будут выходить, бойни не будут работать и прочее, прочее, прочее. И природа сразу очистится. Главное не мешать. И вам повезёт. Один человек дал обет молчания и неделю молчал. Чуть не взорвался через три дня. Ну как можно молчать, когда вокруг такое происходит. Но перед Богом дал обет, нужно молчать. И через неделю он сказал: «Оказывается, я раньше только портил всё своими словами. Вот что я говорю, что не говорю. А если не говорю, только лучше происходит вокруг. Я только всем мешал своими словами, своим контролем, своей критикой, своими оценками, своими пониманием. Столько спорил, столько энергии тратил. Лучше молчать, чем говорить. Если молчишь, всё складывается само по себе». Повезло человеку, видите. Дуракам же везёт. Они дураки, отвлечены на совершенно другие вещи. «Что там Иван делает? Он звёзды на небе считает. Когда стережёт свой урожай, звёзды на небе считает. Медитирует на что-то. Ему везёт. Дуракам везёт». Так вот, займитесь самоосознанием, а всё остальное работает должным образом для человека. «Не верьте!» Вера нужна, необходима. Без веры никакой процесс не будет, даже самый совершенный. Никакая наука ничего не достигнет без веры. Вера необходима – утверждается всеми писаниями мира. Начинается всё с веры именно. А вера это синоним желания. «Я не знаю, есть ли то, о чём вы говорите, или нет. Но я так хочу этого». Вот это называется вера. Просто желание. Разве мы не хотим чего-то хорошего? Надо верить в это. Надо желать всю жизнь. Нужно желать всем: добра, счастья ( вот так хотя бы имперсонально с утра все благославлять можем друг друга). Это уже атмосфера какая-то будет. Жил один святой в Новодвипе 500 лет назад. Мы были там. Это место сохраняется. Там деревенские жители следят за этим местом. Это пещера, где жил Харидас Тхакур. Он повторял в день 300000 имён Бога. Практически 20 часов в сутки. Грязная земляная пещера. Подойдите туда и вы увидите, что это не пещера, а какой-то дворец. Ум был чистым. Люди входя туда, думали, что они в храме. И когда он поселился там для своей медитации, огромная змея жила там. Столько яда у неё было накоплено, что запах яда можно было почувствовать в этой пещере. А люди хотели общаться с этим святым, но не могли даже близко подойти к этой пещере. Они боялись этой змеи. А он там сидит, повторяет имена Бога. Они его попросили: «Дорогой Харидас. Ты святой, ты бесстрашный. Но мы не такие как ты. Мы хотим с тобой поговорить, но боимся змеи, которая живёт где-то рядом с тобой». Он говорит: «Ну хорошо. Я сменю место, ладно. Чтобы вы могли спокойно приходить и общаться со мной». В это время змея выползла. Она коснулась стоп святого и ушла и больше не возвращалась. «Живи, я не буду тебе мешать». Как это произошло? Анандамайа. Даже змея это чувствует. Даже в сердце змеи это есть. Мы все живые существа и объеденены одной энергией. Повезло мы скажем. Но он мыслил по-другому. Он не думал: друг, враг, змея или кто-то ещё. Душа, Сверхдуша – он жил в сознании Бога. Если мы поднимаем ум до уровня анандамайи, то у нас никаких проблем нет. У нас нет никаких врагов больше, нет никакой двойственности. Нет никаких сомнений.

Итак, мир изменится просто - если человек изменится. А мы ждём, когда мир изменится. Один таксист спросил у меня: когда лучше будет в России? Я говорю: а какого улучшения ты ожидаешь? Ну, когда деньги дадут. Я его спрашиваю: а много хорошего сейчас в России происходит? Это было в то время, когда перестройка была. И его как прорвало: он стал говорить, говорить, говорить. Так расстроен был человек событиями. Я спросил: а почему ты ждёшь улучшения, если много плохого происходит? Почему? Не логично. Делаешь хорошие вещи – жди улучшения. Делаешь плохие вещи – жди реакции. Всё просто и логично. Он удивился. Давайте что-то делать. И сначала нужно делать что-то с собственным умом. Эта программа на многие годы вперёд, ваше умонастроение. Если мы получим частичку духовного вкуса, это будет на 10 лет вперёд. Это написано в Пуранах. Можно прожить 1000 лет в форме дерева и никакого опыта положительного человек не получит. А можно одно мгновение прожить в полном сознании. Это будет начало жизни. Основа для всей будущей жизни. Одно мгновение чистого сознания. Крупица этого экстаза, глоток этого воздуха – всё, что нам нужно. И начнётся другая жизнь – цивилизованная.

Мантра означает: ман - ум, траяте – очищение. Вибрация звука очищает ум изнутри. Есть вещи, которые извне очищают ум. Это какие-то чистые пространства: чистый воздух, вода, солнце, юг. И вы видите, какой покой и радость в уме ото всей этой чистоты в природе. Потому что чистота очищает ум. Не всегда можно иметь возможность видеть перед собой чистый воздух. Чаще мы живём в городе. Тут больше машин, беспокойств, шум, газы (в городах особенно), пробки. Поэтому внешние условия трудно создать для всех одинаковые. Главное адхи атма – создать атмосферу внутри себя. Вот это мантра называется. Где бы вы ни были, можете произносить эту мантру и слушать. Эта вибрация проникает сквозь чувственный и ментальный уровень в сердце. Если вы этого хотите конечно. Она пройдёт как игла, но выйдет оттуда плугом. Или ещё называется биджа этот звук. Этот звук тонкий очень, трансцендентный, нематериальный. Имя Бога нематериально. Оно входит как биджа, маленькое семечко, незаметно. Но потом оно растёт и вымещает все эти нечистоты. Как плуг выходит, всё переворачивает. В этом процессе, когда вы принимаете это трансцендентное семя в сердце, вы можете увидеть в себе много недостатков очень много. Это часть процесса. В чужом глазу мы заметим соринку, а в своём бревно трудно увидеть. Но в этом процессе, когда мы получаем вглубь сердца этот звук, мы видим себя как бы изнутри. Свет появляется, внутренний свет. И первое, что мы заметим: Боже мой, да у меня там столько грязи. И нам уже будет не так много дела до чужих недостатков. Давайте я сначала выброшу мусор из собственного дома, из сердца. Очистить нужно его. Это большая работа будет. И будут какие-то неприятные вещи, если мы увидим в себе особые недостатки. Но по мере очищения наша суть будет радостная независимо ни от каких причин. Радость – это просто чистота. И вы увидите будущее, прошлое и настоящее. Как вы видите через чистую воду дно речки, каждый камешек. А если вода мутная – ничего не увидите. Даже если напрягаете глаза. Через чистый воздух вы увидите горизонты, вдали горы. А если воздух грязный, ничего не увидите. Если чистый ум, вы увидите прекрасное прошлое, настоящее и будущее. А если грязный ум, ничего не понятно: что будет завтра со мной, ничего не ясно.

Итак, чистота приносит покой, счастье и знание. Способность отражать все эти явления. Потому что знание вокруг нас, знание внутри нас. Просто нужны глаза и разум, чистота и мы сможем делать открытия каждый день. Собственно говоря, если вы начинаете практиковать духовную жизнь, то примерно через полгода медитации достигаете уровня выше, чем Сократ. По философскому пониманию. Любой простой человек. Если вы серьёзно займётесь практикой медитации. Если дальше – будет больше.

Звук формирует образ. Звук – это тонкая форма, тонкий объект. Сейчас научились передавать в эфире по вибрациям звуки и формы (телевидение). В пространстве информацию переносят тонкие формы и звук. И создаются образы. Сейчас тоже идёт звук ( со сцены) и поэтому мы сидим больше часа. А если б не было звука, мы не сидели бы так долго молча. Без звука невозможно. Он держит внимание, он управляет, он ведёт куда-то. Тут есть внимание. Но нет звука - всё рассредоточено: куда, где, приципиться к чему? Где информация? Однажды на телевидение пришла группа творческих людей и попросила: нам нужно снять одну вещь – нужно показать, как падает с неба 20 тонн яблочного желе. Такой сюжет у нас. Можете показать? В принципе можно, но это очень дорогостояще: где мы возьмём столько заменителя желе и как мы его поднимем вверх? Нужно будет сбросить и может не получиться. Придётся повторять: дубли делать очень дорого. Пока не можем. Пришли на радио с такой же просьбой: можем – мы сымитируем звуком. Все услышат, как яблочное желе будет валиться с неба. Хоть 100 тонн. Нам не требуется для этого яблочного желе. Образ появится через звук. Это доказал ещё Павлов через опыты. Он сделал очень интересное открытие. Это был интересный учёный, очень проницательный. Он экспериментировал с человеком, который должен был опускать руку в сосуд с непрозрачными стенками, в котором был кипяток. Но уровень кипятка он не знал, так как тот менялся каждый день. Он должен был ощутить этот кипяток касанием – обжечься. И одновременно, когда он обжигался, включался звук «кипяток» и отдергивалась рука. Интересный вывод: уровень кипятка меняется, человек этого не знает. Он ищет кипяток. Когда касается, включается звук «кипяток» и ожёг. Он отдёргивает руку. В последнем эксперименте кипятка не было в колбе. Появлялся звук и рука отдёргивалась. Это оказалась не простоя вещь: звук создаёт образ. То, что потом назвали рефлексом. И вот однажды я по звуку получил удивительную информцию. Одно время, когда я изучал Веды, я столкнулся там с подробным описанием ада. И подумал: неужели так буквально это всё существует? Я раньше думал, ад – какое-то образное название, чтобы напугать человека. Что неужели есть такие сферы, куда попадают грешники, где их варят в котлах, в огне. Какие-то были сомнения на этот счёт. Не очень правдоподобно. Меня убеждали, что даже на Земле мы видим подобные проявления. Иногда люди в концлагерь попадают, чем не ад. В печи их сжигают. То же самое. А есть места очень греховные, там они сжигают карму точно таким же образом. Но всё равно мне казалось чем-то нереальным ад. И тут провидение помогла мне. Была программа не квартире, мы читали Бхагават-Гиту. Пришёл новый гость. Он был странным: длинные прямые волосы, орлиный нос, крупные глаза. Сидел всю лекцию в углу обняв колени, мигая глазами. И так всю лекцию прослушал, вопросов не задавал и ушёл. Думаю: странная личность какая-то. Ну, бывает. Я ушёл домой. Звонок по телефону мне.

- Здравствуйте. Я сегодня был у вас на лекции. Сидел в углу.

- Да, помню.

- У меня к вам вопрос. Мне дали ваш телефон, потому что сказали, что вы можете ответить на мой вопрос.

- Конечно, конечно.

- Ад есть? Он вечен?

- Ад конечно есть. – я не верил сам толком. Но я читал. – Он не вечен. Это от кармы зависит.

- Большое спасибо, – он сказал и положил трубку.

На следующий день в это же время звонок.

- Здравствуйте. Я вчера вам звонил. У меня к вам вопрос. Ад вечен?

- Я же говорил. Ад не вечен. Вы вчера просто не дослушали. Карма сгорит плохая и снова человек рождается не планете Земля.

- Большое вам спасибо, - и положил трубку.

Ну странный человек. На третий день в это же время звонок.

- Здравствуйте. Ад вечен?

- Ну почему вы спрашиваете про ад. Я же вам объяснил, что это карма, она сгорит, потом человек уйдёт оттуда.

- А почему христиане говорят, что ад вечен?

- А, ну это образно. Если вы идёте, например, к зубному врачу и он говорит: потерпите 30 секунд. И 30 секунд (звук бормашины) вы «долго» терпите. Поэтому говорят, что если год в аду – это вечно, забудьте об освобождении. Так лучше не настраиваться. При таких страданиях как будто бы вечность.

- Большое вам спасибо, - и положил трубку.

На четвёртый день звонок.

- Здравствуйте. У меня к вам вопрос. Ад вечен?

- Да понимаю. Почему вы всё время спрашиваете об этом? Я ответил на все ваши вопросы.

- Дело в том, что я был в аду.

И мы стали разговаривать с ним. Я увидел, что человек абсолютно адекватный во всех вопросах, кроме ада. Вот на этом он зациклен. Всё остальное – он абсолютно в здравом смысле.

- А почему вы так боитесь, - спросил я.

- Я был в аду и боюсь снова попасть туда.

- Как это были в аду? Где это так?

- Я хочу, чтобы вы пришли ко мне домой. Я хочу лично поговорить об этом.

И через трубку пошёл такой холод.

- Хорошо, я приду. Ради науки, я пожертвую, - я сказал.

А жена слушала все эти наши разговоры. И сказала:

- Через мой труп, ты туда не пойдёшь. Даже я почувствовала от трубки холод.

- Нет, я пойду. Я учёный, я должен понять.

И я пошёл туда. Это была старая петербургская квартира. Солнечный свет туда не попадает, габаритные двери, старые потолки, темно. Я звоню туда. Открывается дверь, сгорбленная старуха в ночной рубашке говорит «заходи». И я пошёл туда. Там какая-то мебель, какие-то зеркала, какая-то пыль кругом и сидит этот старый человек и мигает глазами в темноте. Говорит «садись напротив». Я как будто бы уже попал в ад или в преддверие ада. Этот человек пережил ад и я это услышал по звуку. Он рассказал мне все тонкости, которые я читал в Ведах. Он не читал Веды никогда. Он рассказал, какие там были истязания, как там пытают в тонком теле и в грубом теле. Он знал все эти вещи. Грубое тело не выдерживает таких страданий, тонкое восстанавливается и можно снова и снова и вечно работать с этим. И я тогда понял – ад существует. Этот человек передал мне всю атмосферу ада по голосу, поскольку сам пережил всё это. Мы слушаем людей, которые пережили всё это. Потому что мы чувствуем, что это доказательство – эта эмоция, этот звук, это авторитетно. Достаточно этого доказательства. Найдите человека, который пережил, и получайте знания. Всё. Душа. Найдите человека, который знает душу и слушайте и вы услышите, что душа есть. И что услышите? Написано в Гите. Если человек услышит о душе из верного источника, что он скажет? Он скажет так: «Это чудо! Нет, это невозможно!» А если он увидит душу, он скажет то же самое: «Это чудо! Это невозможно!» Так и написано ачинтья – непостижимое, Божественное. Другого описания нет. Нужно посмотреть самому.

Далее бхаджан.

Вы слышали умиротворяющую медитацию. Здесь нет энергии страсти и невежества в этих текстах, в музыке и в исполнении. Музыка не возбуждает, умиротворяет, но не усыпляет. Делает бодрым ум при этом. Таково действие мантры. Её исследовали в Институте Биологических Полей в Москве. И сделали интересное открытие, что мантра вводит человека в состояние покоя глубже, чем покой в глубоком сне. В глубоком сне потребность в дыхании уменьшается примерно на 8-12%. Во время повторения мантры, когда человек вчитывается в эти звуки, сосредотачивается, потребность в дыхании уменьшается на 20%. При этом человек бодрствует. В состоянии такого покоя к нему приходят удивительные реализации и откровения. На самом деле, при медитации на Харе Кришна маха-мантру вы переживаете по опыту около четырех человеческих жизней. Опыт одной духовной жизни примерно 15-20 минут, не больше. Так утверждают многие специалисты западные и российские. Во время мантры час если вы медитируете, то переживаете опыт четырёх жизней примерно. Если два часа, то вы переживаете огромный опыт. Ваш прогресс будет стремительный. Поэтому не рекомендуется с длительный медитаций, а начина йте с 15 минут в день. Индивидуально это делается так – джапа-медитация называется. Повторяете для себя. Слушаете только сам. Внимательно просто повторяйте все звуки. «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе …» и слушаете. Если вы дойдёте до получаса, все ваши материальные пойдут в гору. Если вы дойдёте до часа, то сможете ощутить неземной вкус. Если вы дойдёте до двух часов, то «пристегните ремни». Взлёт, и, если через несколько секунд вы посмотрите в иллюминатор, то Земли уже нет. Нужно постепенно подойти к этому порогу, не сразу. Это не шутки. Постепенно добавляя по несколько минут, вы должны научиться жить в этом состоянии, исполнять свои обязанности и т.д. Один человек, американец, приехал в Индию в позапрошлом столетии. Богатый. По тем временам редкий человек был. Он пришёл в ашрам одного гуру и ощутил трансцендентный покой. Чего он никогда в жизни не видел и не ощущал. Он изучил философию брахмана абсолютной истины. Вернулся в Америку и все свои деньги пожертвовал в этот ашрам. Вернулся в этот ашрам и страдал всю свою жизнь в этом ашраме до самой смерти. Он не был готов к этому уровню. Он пережил эмоцию, но действовать ещё не мог на этом уровне. Поэтому необходимо постепенное гармоничное развитие. Начинайте с вещей, возможных для нас. В этом процессе мы можем получить поддержку при помощи знаний трансцендентных: это философия Бхагават-Гиты, это общение с людьми, которые также практикуют и бесстрашны (могут жить и действовать на уровне медитации, творить, готовить пищу, есть, ходить на работу не выходя из этого сознания – это особое искусство, совершенство). Эти люди могут помнить Бога в момент смерти, их не беспокоят никакие раздражители. Могут терпеть боль, потрясения, хотя очень чувствительны, к окружающим людям полны сострадания и любви.

Сейчас мы проведём коллективную медитацию. Киртана называется. До этого бхаджана была. Но когда вы умиротворились, почувствовали в себе энергию вы хотите петь, танцевать. Наша энергия трансформируется в какую-то деятельность.

Мантра. Это всего лишь 16 слов, а на самом деле 3: Кара (?), Кришна, Рама. В Ведах есть 16 миллионов мантр. Ом кара главная. Как мы объяснили Ом кара или аум состоит из трёх звуков: Верховная Личность Бога, его энергия счастья и живое существо. И когда обращаемся к энергии, мы приобщаемся, наполняемся этой энергией. Но если мы хотим вступить в отношения личностные, то нужно произносить развёрнутый Ом. Это Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Персонифицированный Ом. Как мы говорим «гражданин», но по имени лучше. Иван Иваныч. А дома жена его называет Ванечка. Ещё ближе имя. То есть разные дистанции существуют. Есть Бог судья, Бог творец. Это дистанция, субардинация, могущество. Бог прощающий, милосердный, справедливый. А у себя дома кто он? Творец, судья? Нет. возлюбленный. Эта мантра называется маха-мантра, т.к. обращение в ней как к возлюбленному. Кришна как всепривлекающий, близкий. Рама дающий счастье, радость в общении. Это очень близкие отношения. И, естественно, особые отношения будут складываться в этом процессе. Единственное, что требуется: бережно повторять, внимательно слушать. Пытаясь устранить все плохие мысли из головы (контроль ума). Мантра сама поможет контролировать ум. Он обладает трансцендентным могуществом. Коллективная медитация проходит так: один ведущий должен быть (пропевает всю мантру на простую мелодию). Затем поют эту мантру все, ведущий слушает. Киртанам – повторяем, шраванам – слушаем. И смаранам – помятование (как в школе). Слушаем – повторяем – запоминаем. И самаддхи приходит – помятование.

При произношении Маха-мантры происходит процесс акарма – сжигающий карму. Практикуйте и вы увидите, как карма будет уходить из собственного ума, будет постепенно меняться характер, очищаться качества. И счастье и взаимодействие также изменится на более позитивный уровень.

Итак, в прошлом в Древневедической культуре все элементы культуры были медитацией и связаны с Божественным началом: музыка, танец, живопись, литература, книги. Это возможность показать иносказательно образно то, что философски невозможно выразить. То есть при помощи аллегорий, танца, музыки. Показать сверхуровень. Ощущение мы получаем глубокое, хотя не может его объяснить – это уже начало трансовой медитации. Углубляясь далее, видим, что такова реальность и главные вещи, которые переживаем в сердце – это не слова, но глубокое переживание, которое невозможно выразить даже в стихах, в живописи. Художники не могут выразить до конца, пытаются это делать как-то. Их внутренний мир остаётся непознанным, поскольку есть препятствия материальные в этом плане. Поэтому нужен талант определённый, чтобы видеть красоту, отразить и найти её. И в этом помогает именно трансцендентная медитация – источник всего этого. Эти каноны исходят свыше, приходят как откровения творческим людям. Это продолжается, не имеет границ. Каждый из нас может внести свою лепту в это: в развитие науки, философии, танца и культуры и чего угодно. Но это связано с нашим внутренним развитием и медитацией, углублением ума. Когда ум не может чего-то понять, он раздражается (гнев). Такой человек что-то отрицает, говорит, что такое невозможно. Он не может найти этому всему место, сгармонизировать, объеденить всё это. Нет знания полного целого. Нет медитации на полное целое. При медитации мы станем спокойными, уравновешенными, будем действовать в знании, не совершать грубых ошибок в своей жизни. Мелкие ошибки не опасны. Исправляя их человек совершенствуется. Вот грубые ошибки могут быть препятствием иногда необратимым. И тогда их нужно избегать. Поэтому кроме медитации и слушать звук нужно избегать этих грубых проявлений, которые разрушают наш глубокий настрой. Это мясоедение, это все интоксикации (чай и кофе при регулярном употреблении), это азартные игры, денежные махинации, незаконные сексуальные отношения. Всё это возбуждает ум и выбрасывает на материальную платформу страсти и невежества. Поэтому чтобы углубить свою медитацию нужны некоторые регулирующие принципы и ежедневная практика и мы увидим, что таким образом ничего не потеряем. А приобретём многое.

Итак, кажется, что нужно отказаться от каких-то хороших вещей. Нет. в присутствии высшего вкуса они не будут привлекать человека. Это не является проблемой. Проблема в том, что у человека вообще нет связи с Богом. Всё остальное не является проблемой и легко можно поправить.