Темы и уроки главы:
Роли философии и духовной практики
Принцип ягьи
Огненные ягьи
Санкиртана-ягья
Ягья повседневной жизни
Во второй главе мы уже рассмотрели два вида йоги: санкхья-йога и будхи-йога. Под санкхья-йогой подразумевался философский метод познания, философский анализ отличия сознания от материи. Будхи-йога – йога Высшего духовного разума. Мы рассматривали разные виды разума. Разум, который рассматривает Будхи-йога – это высший духовный разум, разум, который может отличить Кришну от «некришны», т.е. который может отличить объект нашей любви от всего остального. Функция разума – способность различать, отличать одно от другого.
Обычно материальный разум движим нашими эгоистическими желаниями, но когда тот же самый разум движим желанием отдавать, желанием служить, желанием любить, пониманием, что будет благоприятным развитию нашей любви к Богу и к его частичкам – другим живым существам, это будет Духовный разум. Поэтому, когда говорится про Будхи-йогу, имеется ввиду йога не «высокого IQ», а йога настоящего духовного разума, который является не материальной функцией, а одной из функции души.
В начале третьей главы, которую мы рассматриваем сегодня, Арджуна спрашивает у Кришны: «Что-то я ничего не понял, что делать? Ты только что объяснял мне философские истины, говорил, что нужно размышлять и понять, что всякая деятельность в погоне за наслаждением бесполезна. И с другой стороны Ты мне говоришь, что я должен сражаться…»
Иными словами вопрос ставится так: на пути духовного совершенствования какое место должно отводиться философии, философском поиску, и какое место практике. Именно этот вопрос и задает Аржуна Кришне, и Кришна отвечает на этот вопрос. Он объясняет, не вдаваясь в подробности, что религия без философии – это сентиментальность или, зачастую, даже фанатизм, в то время как философия без религии – это просто умствование. Поэтому должен быть баланс.
У нас есть две вещи, которые важны, причем из этих двух, объясняет Кришна во второй главе «Бхагавад-Гиты», практика важнее. Роль философии, «левополушарного» подхода, состоит в том, чтобы помочь оградить нас от недуховного, помочь защитить нас от страданий, препятствий на пути духовной практики. Другими словами, философия имеет вспомогательную роль. Она важна, потому что у нас множество всяческих отвлекающих материальных желаний. Каков же практический критерий того, что поможет нам на духовном пути, а что не поможет? Как отделить зерна от плевел? Очень часто трудно понять, что относится к материальному, а что к духовному. Например, можно рассказать одну историю:
Жил да был один йог. Это был очень продвинутый йог. Он сидел под деревом на берегу реки Ганга и медитировал на лотосные стопы Господа. То есть он совершенно конкретно видел эти самые лотосные стопы, про которые так много говорят… Он был совершенно отрешен в этом восторге от служения Господу! Поэтому ему совершенно ничего было не надо. У него было две набедренных повязки, гамчхи, на смену. В одной он принимал омовение и потом вешал ее на дерево сушиться. Но как то на этом дереве завелась подлая крыса. Она стала залезать по ветке и грызть сушившуюся гамчху. Вскоре йог заметил, что у него на гамче появилась дырка. Потом еще одна, и еще одна…
К нему регулярно приходил получать духовные наставления друг из ближайшей деревни. который был семейным человеком. Однажды он увидел, что йог сидит с обеспокоенным выражением лица и рассматривает свою дырявую гамчху. «Что случилось?» – спросил друг. «Да вот, крыса завелась. У меня всего то две гамчхи, так она все время одну грызет…» – отвечает йог, – «Я обычно привык иметь дело с лотосными стопами Господа Вишну, а с крысами я не знаю, что делать». «Обычно для этого в домах держат кошек, которые и гоняют крыс,» – ответил домохозяин. Тогда йог попросил друга принести ему кошку. Друг принес ему из деревни кошку, кошка стала гонять крыс, крысы перестали грызть гамчху, а йог сидел и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну.
Как-то раз йог медитировал и вдруг услышал мяуканье кошки. Открывает глаза. Смотрит – кошка трется о колени с голодной физиономией, потому что все крысы убежали, и есть стало нечего. Через какое-то время приходит друг, и йог его спрашивает: «Что-то кошка все время какие-то странные трансцендентные звуки издает, похожие на крики павлинов во Вриндаване?». – «Ну конечно! Она есть хочет!» «А чем кошек кормят?» – спрашивает йог. «Да, молоком обычно. Рыбой-то ты ее не будешь кормить». «А где молоко берут?» – «Молоко дает корова». «Так, может быть, ты мне как-то поможешь с коровой?» «Ну конечно! Тем более что брахманам по ведическим традициям принято дарить коров!».
Привел домохозяин корову, и опять началась идиллия: корова паслась, давала молоко, кошка пила молоко, гоняла крыс, а йог сидел и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Через какое-то время его медитация прервалась мычанием коровы. Что это такое? К тому времени опять приходит друг и говорит, что корова мычит потому, что она съела всю траву вокруг дерева и хочет есть. «А что нужно сделать с коровой?» «Ее нужно пасти». «А кто будет пасти корову?» «Не знаю. У меня, когда я на работе в лавке, корову пасет жена». «Так может, мне жениться?» «Конечно, в шастрах написано, что можно жениться, и жена будет помощницей в духовной жизни».
Нашли хорошую девушку, сыграли свадьбу, опять началась идиллия: жена заботилась о корове, корова давала молоко, кошка пила молоко и отгоняла крыс, а йог сидел под деревом и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но так продолжалось недолго, потому что его жена была обычной нормальной женщиной, которая сказала: «О, свамиджи, я припадаю к Вашим лотосным стопам, но я простая женщина, и мне хочется иметь дом, потому что наступают холода. Я хочу, чтобы у нас были дети, чтобы у нас была нормальная жизнь, как у людей». И йог подумал и решил, что эти требования вполне уместны, построил дом и, чтобы содержать семью, отправился на работу. Работать ему приходилось много, и приходилось выполнять всякую тяжелую работу. Он обзавелся кучей детей, в доме у него был достаток, и так прошел один год, другой, десять лет… И однажды этот экс-йог, у которого уже не было ни секунды времени, чтобы медитировать на лотосные стопы Господа Вишну, шел по берегу мимо того дерева, под которым он когда-то сидел, и увидел на ветке прогрызенную старую гамчху. И тут он все вспомнил…
Иногда нам очень трудно понять, что нам благоприятно для духовной практики, а что нет. У меня вопрос, что может быть для нас реальным логическим критерием, чтобы понять, что на самом деле благоприятно, а не очень? Хорошим критерием является отличие того, что является вечным, а что – бренным. Можно подумать: возьмете ли вы это с собой в следующую жизнь, или нет. Когда вы будете умирать, захватите вы это с собой или не захватите? Те вещи, которые причиняют нам боль, к которым мы привязаны, и которые мы не сможем забрать – эти вещи неблагоприятны. Они могут иметь место в нашей жизни, но мы не должны к ним очень сильно привязываться. Иначе привязанности, во-первых, будут причиной наших страданий, в тот момент, когда мы с ними расстанемся, а во-вторых, они могут стать причиной очередного рождения в материальном мире.
Искусство жизни заключается в том, что ко всем вещам, которые с собой не возьмешь, относиться очень осторожно. Третья глава «Бхагавад-Гиты» как раз учит тому, как правильно жить и действовать в этом мире, чтобы не сдерживался духовный прогресс, и мы могли реально духовно продвигаться. Мы изучаем философию для того, чтобы отделять вечное от бренного, чтобы защититься страданий. Потому что если мы привязываемся к чему-то преходящему, то рано или поздно мы с этим обязательно расстанемся и будем очень сильно страдать. Таким образом философия призвана оградить нас от всего неблагоприятного.
Но самой по себе философии недостаточно. Кришна говорит, что помимо философии, которая говорит, чего не надо делать (философия учит, главным образом, чего следует избегать), важна еще и позитивная практика. Потому что, в конце концов, духовная жизнь вся связана с какими-то эмоциями, возвышенными чувствами: с любовью к Богу, с чувством сострадания, милосердия. Просто одной философией с чувствами ничего не сделаешь. Очень важна практика, деятельность, которая культивирует в нас эти хорошие чувства, позитивные эмоции. В этом и роль того, что называют практикой или религией.
Кришна называет эту главу «Карма-йога». Йога означает «тесная связь», союз живого существа и Господа. Союз сердец фактически. Карма-йога означает, каким образом это союз развивается или углубляется через нашу деятельность, через то, что мы делаем в повседневной жизни. И Кришна вводит очень важный принцип, который помогает организовать всю нашу деятельность. Он вводит принцип ягьи или жертвоприношения. На протяжении нескольких стихов Кришна объясняет, как все в действительности работает.
Обычно мы действуем реактивно. Кто-то что-то сказал – мы на это отреагировали. Но реальность такова, что мы можем культивировать в себе настоящие качества души. Качества свободы воли, качества осознанности своих поступков. Т.е. действовать не так, как всегда, не так, как принято, а понимать, что мы делаем. У нас могут быть слабости, и мы можем совершать неблаговидные поступки просто из наших слабостей, но в любом случае мы действуем, отдавая себе отчет в том, что мы делаем, и принимая ответственность за свои поступки. Такие функции души как самосознание, воображение, совесть – это наши неотъемлемые качества, и именно задействование их в полной мере и отличает йогу или же карма-йогу от обычной деятельности.
Обычная деятельность – это просто деятельность на автомате. Большинство людей действуют на автомате, не задумываясь. Если у них хорошая карма, они получают хорошие плоды, а если плохая, то они опять-таки действуют, не задумываясь, и страдают. Все просто идет, как идет. Принцип ягьи заключается в том, чтобы действовать осознанно. Другими словами, чем характеризуется деятельность обычного человека? Тем, что он действует просто так, живет ради себя. А принцип ягьи заключается в том, что мы действуем осознанно, стараясь направить это на Господа, стараясь направить плоды своей деятельности на достижение духовной цели. В этом и заключается принцип ягьи.
Есть несколько видов ягий, которые выделяет Кришна. Практически для нас с вами ягья делится на три вида: санкиртана, очистительные обряды и третий вид ягьи – это вся наша жизнь. Профессиональная деятельность или семейная жизнь – вся эта деятельность является ягьей.
Давайте подробнее разберем все эти виды ягий.
Сам по себе процесс ягьи очень интересен тем, что, когда мы действуем осознанно, когда мы понимаем, что мы делаем… Ну, например, возьмем самое простое – это те ягьи, которые мы проводим здесь по экадашам, огненные жертвоприношения. Что происходит: собираются определенные компоненты. В священных книгах описано, какие формы принимает Господь. Например, Он принимает форму жертвенного огня. Сама процедура ягьи примерно такая: сперва устанавливается кунда, усеченная пирамида из кирпичей или из меди. В нее насыпается песок и готовится место – рисуется шестиконечная мандала. Причем это делается не просто так, а с определенной медитацией.
В чем разница: если шестиконечную звезду рисует ребенок, то он действует реактивно, просто так. Разница между принципом ягьи и неким механическим, автоматическим действием заключается в том, что включается осознанность того, что ты это делаешь для удовлетворения Господа, ты делаешь что-то конкретное, ты сам отдаешь. Ты уже не механически действуешь, потому что так оно действуется, а ты сам что-то делаешь. Это непосредственно функция души. Поэтому есть разница в том, когда ребенок рисует шестиконечную звезду, и когда во время ягьи рисуется шестиконечная звезда. Мандала рисуется с медитацией на то, что она является отражением духовного мира, духовной реальности. И это действительно так происходит. Наше сознание передается в рисунок, запечатлевается в этих микроэлементах.
Затем внутри мандалы рисовой мукой рисуется слог клим, слог, который является звуковым образом Господа и Его великих преданных в духовном мире. Это слог, который символизирует любовь к Богу. Таким образом, сначала готовится арена жертвоприношения. Затем проходят разные очистительные процедуры, читаются мантры, ставятся дрова, и все участники проходят церемонию очищения ачаман. Во время нее все повторяют очень красивую мантру: «Чистый ты или не чистый, через какие перепетии жизни ты бы не прошел, если ты вспоминаешь Лотосоокого Господа Вишну, ты очищаешься изнутри и снаружи». На самом деле метод духовной практики очень красивый и удивительный. Просто все это более тонкие вещи, чем грубая материя.
Обычно материальные чувственные наслаждения: поесть, поспать и т.д. - это грубые вещи, и люди, слишком привязанные к ним, не в состоянии воспринять что-то более тонкое, даже искусство. А в Сознании Кришны проявлений этого тонкого искусства очень-очень много. Например, кому в голову придет шить Господу такие чудесные одежды? Никто же не будет даже друг другу такие шить. Столько много разных вещей в выражении самых тонких наших качеств сознания, эстетических чувств! По большому счету, все это можно применять в полной мере только в духовной практике. И духовная практика – она вся такая и есть, очень «эстетичная».
Таким образом, проходят всевозможные тонкие очистительные процедуры, после чего декларируется начало церемонии, что включает новые вселенские механизмы. Существует микрокосм, то есть мы с вами, и существуют другие планы, другие категории сознания. Это так называемые полубоги. Все те процессы, происходящие в нашем организме, в нашем теле или же в нашем уме, имеют более глобальное покрытие, более глобальную оболочку. Например, все чувства на глобальном плане связаны в единое поле. Оно пронизано глобальными проявлениями сознания.
За совокупными явлениями природы стоят живые личности, которых называют полубогами. Это не такие люди как мы с вами. Хотя они могут проявляться, материализовываться из воздуха или проявляться через каких-то конкретных людей это, скорее, исключение из правила. Это личности другой категории бытия. Можно привести пример, как какие-то клеточки внутри нашего организма тоже ведут сознательный, самостоятельный образ жизни, на своем плане, в своей категории, и не осознают того, что они являются частью нашего тела, что все в нем пронизывает наше сознание. Точно так же и мы не осознаем индивидуальную личность, индивидуальную деятельность этих клеточек в нашем организме. Они как-то живут в своем мире, на своем уровне существования, а мы живем на своем. И хотя мы с одной стороны контролируем их деятельность, мы не осознаем, что происходит в каждой конкретной клетке. Они ощущают этот контроль в виде каких-то «стихийных» явлений. Например, они чувствуют, что кровяное давление повысилось, но не знают, что кровяное давление повысилось, потому что хозяин этого тела с женой поругался. Им это не понятно. Они чувствуют, что изменились «метеоусловия»…
Точно также мы пытаемся измерять какие-то внешние погодные, природные явления, и для нас это стихия. Но реально на другом более глобальном плане бытия существуют личности - полубоги, которые тоже живут своей жизнью, которая чем-то похожа на нашу, но она не такая. Там они где-нибудь поругались / помирились– а тут война или эпидемия разразилась, или наоборот, солнышко светит. Мы читаем, что полубоги всем управляют. Например Индра управляет руками, всеми руками. Это не означает, что он сидит и на компьютере высчитывает, где какой рукой пошевелить. Ничего подобного! Он точно так же не осознает каждую из этих рук. Но, тем не менее, его сознание так устроено, что оно пронизывает все, и реально все руки всех людей глобально связаны с руками Индры.
Во время ягьи, во время процесса жертвоприношения, что получается: мы проактивны, мы приходим в соприкосновение с этими законами природы и с этими личностями, полубогами. Может быть, мы их не осознаем, но, совершая действия, предписанные Ведами, мы осознанно к ним «подключаемся» и таким образом начинаем влиять на окружающее. Этим отличается ягьи от просто деятельности. Во время ягьи повторяются специальные мантры, которые синхронизируют или же связывают нас с реальными действующими законами этого мира, с законами бытия. Таким образом обеспечивается связь между микрокосмом и макрокосмом, глобальными процессами, происходящими во Вселенной. Поскольку эти связи происходят на тонком уровне, не существует границ времени или расстояния. Метод ягьи распространяет свое влияние на все пространство, потому что мы связываемся с Высшим Планом бытия, а с Высшего Плана бытия не проблема связаться с Васей, который находится за 5 000 километров, или с какой-нибудь бабой Надей, которая умерла 20 лет назад. Баба Надя где-то существует, она никуда не делась. Может быть, она получила новое тело, может где-то в тонких мирах витает, но все равно оно все остается. Когда мы начинаем осознанно действовать, мы естественным образом устанавливаем связь с глобальным уровнем сознания и через него сопрягаемся с любой точкой пространства, с любым живым существом в любой точке времени, в прошлом или даже в будущем. Где хотите – не важно.
Затем повторяются специальные мантры, проводится непосредственно обряд жертвоприношения, то, чему он посвящен. Для этого тоже требуется особая медитация. Связь с глобальным планом сознания уже имеется, поэтому если мы сосредотачиваемся на чем-то, даже если мы не знаем всех механизмов, это отражается на этом глобальном уровне сознания, через полубогов, и наша медитация достигает своей цели. Так работает вся магия, трансперсональная психология и т.д.. Все эти вещи работают примерно по одинаковому механизму, только большинство людей не знает, как. И это знание как раз излагается в третьей главе «Бхагавад-Гиты». Здесь объясняется, как работает принцип полубогов, принцип жертвоприношения. Говорится, что так устроен мир, что при устройстве мира был заложен принцип жертвоприношения. И если ты хочешь чего-то добиться, то ты должен действовать в соответствии с принципом ягьи, действовать для удовлетворения Всевышнего. Существуют определенные правила того, как это делать. Какая-нибудь черная магия тоже отчасти пользуется этими механизмами, но она не учитывает всех законов и совершает действия, противоречащие законам природы, что приводит к негативным последствиям. Но, следуя ведическим предписаниям, проводя правильные ягьи, мы приходим к правильным результатам. Таким образом есть определенные обряды, которые сопрягают нас с правильными процессами во Вселенной, с законами Вселенной, и таким образом мы начинаем в действительности проявлять свою свободу, творить свое будущее, становиться творцами своей судьбы в максимально широких рамках.
Поводятся эти обряды, Господь призывается в форме жертвенного огня (в медитации мы просим принять Его форму огня), проводятся определенные подношения. Все формы в виде чего Господь проявляется, в виде чего не проявляется, описаны в Ведах. Подношения осуществляются в виде топленого масла, зерна, фруктов. И это наша, проактивная деятельность, наш осознанный выбор.
Пуруша-хома – это подношение, которое приносится с медитацией на вселенскую форму Бога. Все феномены в этой природе: деревья, горы, леса, реки, люди, – социальные феномены – все они являются проявлениями вселенского облика Господа. Брахманы или же интеллектуалы – это голова вселенского облика, кшатрии, воины – это Его руки, деревья – это волосы на теле Господа. Самой высшей формой медитации или связи с окружающим является форма медитации на Бога, потому что Он включает в себя все остальное. Маги, колдуны, разнообразные эзотерики, как правило, подключаются к какой-то ограниченной области: каким-то энергиям, существам. Но это не полная реальность. Есть то, что выходит за ее рамки. Когда же мы связываемся с Богом, мы автоматически связываемся со всем. Если мы будем поливать только листья цветов, то через какое-то время они завянут. Но если мы поливаем их корни, то автоматически влага поступает и к листьям, и к цветам. Самый верный метод совершения жертвоприношений или осознанных ритуалов – это служение Богу, когда мы направляем свою энергию, свое желание что-то делать именно на Него. А когда Господь доволен, все остальные тоже довольны!
Есть другой вид ягьи или жертвоприношений, который рекомендуется в эту эпоху. Он более тонкий – санкиртана-ягья, совместное воспевание имен Бога. Когда мы поем святые имена, мы соприкасаемся с реальностью духовного мира.
Когда я первый раз столкнулся с книгами Прабхупады в 90-м году, я учился на 5-м курсе МГУ. Я тогда приехал с практики из Германии. Три месяца как была разрушена Берлинская стена, и нам обменяли рубли на западные марки по восточному курсу. Это было очень здорово: мы сразу оказались чуть ли не миллионерами. В конце сентября я приехал с практики. В то время я усиленно читал всякую эзотерическую литературу: Ауробиндо, и в этих книгах где-то вычитал про «Бхагавад-Гиту». Я помню, дело было в октябре, вечером. Я получил стипендию и шел от химфака к метро. У метро стояли столики, возле которых что-то оживленно продавали. Это был 90-й год, и тогда повсюду распространяли книги Прабхупады (Общество сознания Кришны легализовали в конце 1988 года). За книгами стояли просто очереди людей. Люди подходили, интересовались.
Я тоже подошел. Смотрю, «Бхагавад-Гита» написано. Там стояли двое, один – совсем молоденький парнишка, и кто-то второй. Этого второго, я помню, молоденький звал «дядя Юра». Сколько я потом не искал этого Дядю Юру, я так его и не идентифицировал. Я попросил посмотреть «Бхагавад-Гиту». Он мне дает «Бхагавад-Гиту» и, представляете?! Мне, человеку с улицы, начинает объяснять что-то про «гуру-парампару». Но так как я просто хотел купить «Бхагавад-Гиту», я не обращал внимания на то, что он мне говорил, а просто взял книгу и спрашиваю: «Сколько стоит?» Он мне: «20 рублей». Стипендия 40 рублей. Я подумал-подумал, взял книгу, а он мне вдогонку: «А Вы знаете, Шрила Прабхупада говорит, что нужно еще одну книгу купить! Есть книга «Источник вечного наслаждения» «Бхагавад-Гиту» нужно читать вечером, а эту книгу утром».
Я полистал – там были изображены Радха с Кришной. Я как-то со скепсисом к этому отнесся. Поэтому говорю: «Ладно! В следующий раз куплю! Я и так половину стипендии уже отдал». И потом произошла совершенно потрясающая вещь, настоящая мистика. Я с этой «Бхагавад-Гитой» спускаюсь по эскалатору в метро, и меня какая-то сила разворачивает на эскалатор, который идет вверх, обратно. Я поднимаюсь. Мне опять чего-то этот парнишка пытался говорить, но я достаю еще 20 рублей и беру «Источник вечного наслаждения» – книгу про Кришну. И, как и рекомендовал Прабхупада, я стал вечером утром читать «Бхагавад-Гиту», а утом «Источник». Классно на самом деле! Поэтому рекомендую последовать моему примеру. Авторитетный метод! Очень здорово!
В «Источнике» (в новом издании «Кришна – Верховная Личность Бога») содержатся описания духовного мира. Конечно, то, что происходит в духовном мире, невозможно до конца передать словами. Понять это до конца можно только сердцем. Но для нас это намек на то, что увлекательные приключения, о которых пишут в романах, существуют в духовной реальности. В этой книге содержится много всего замечательного про то, кто такой Бог, что Он любит, чем занимается, что происходит в духовном мире. Мы узнаем, что там не скука какая-то, а интересно и классно!. Множество приключений, драм! Но разница в том, что здесь все воспринимается проблематично, потому что построено на принципе эгоизма: сталкиваются наши эго – мы хотим для себя! А в духовном мире все построено по принципу «отдавать». То есть там даже если и происходят какие-то конфликты, это все происходит из любви.
Когда ты строишь отношения с людьми, один вариант – это деловые отношения, когда ты хочешь что-то получить и за это платишь. А другой вариант, это когда ты хочешь просто отдать, и другой человек тоже хочет отдать. Две большие разницы! Часто бывает, когда организуешь какие-то праздники, если брать деньги за вход, то могут быть претензии к качеству организации. Если ты вдруг что-то не доделаешь, люди остаются недовольны. А другой подход – когда есть принцип пожертвования. Ты проводишь то же самое, но собираешь пожертвования: люди могут дать, а могут не дать. Ты хочешь с людьми поделиться чем-то очень хорошим, и они тоже не против поделиться с тобой – завязываются совершенно другие отношения. Поэтому в духовном мире присутствует вся та же самая динамика, но она построена по другому принципу. Там все построено на принципе любви, на желании отдать.
Мы говорили про сакиртану. Когда мы поем имена Господа, имена Его спутников, когда мы поем Харе Кришна-мантру, мы можем выражать свои чувства, эмоции и вспоминать все эти истории из духовного мира. Слова будут одни и те же, но значения, то, что в это вкладываешь - совершенно разные. Поэтому люди поют и танцуют с огромным удовольствием. Даже те, кто не знает, что происходит. Эмоции передаются, и когда кто-то воспевает Святые имена со знанием дела, о его внутренний эмоциональный мир передается всем окружающим. И поскольку Святое имя не отлично от Господа, на Высших планах нет разницы между формами, нет пространственных границ, временных рамок – все связано со всем. Все всегда связано со всем, но оно связано через тонкий план. И поскольку мы связываемся непосредственно с Богом, то это полный и самый уникальный метод, охватывающий все планы Бытия. Как правило, обычные ягьи связаны с аспектами материального мира, но санкиртана-ягья связана с Духовным миром, с его самыми сокровенными уголками. Поэтому она считается самым полным и самым эффективным методом жертвоприношения. Мы действуем осознанно, мы проявляем качества души.
Третий вид ягий, о котором говорится в этой главе «Бхагавад-Гиты», заключается в том, что всю нашу деятельность нужно превратить в ягью. Другими словами, действовать осознанно. Чем бы мы не занимались: работаем ли мы на работе, заботимся о членах своей семьи, – мы осознаем, что мы делаем, и понимаем, что действуем для удовлетворения Господа. Мы осознаем, что у нас есть определенные обязанности. Мы должны поддерживать свое тело, потому что в этом теле мы можем заниматься духовной практикой. Это важно! Господь хочет, чтобы мы поддерживали свое тело. У нас есть близкие, родственники, мужья, жены, дети, мамы, папы. У нас есть связи с ними. Эти отношения важны для нас, поэтому Господь хочет, чтобы мы поддерживали эти отношения правильным образом. Мы можем делать это осознанно не для себя, а для Него, и радоваться, черпать в этом удовлетворение.
Для того чтобы мы могли действовать в таком правильном сознании, есть определенные предписания, как это лучше делать. Есть определенные правила, которые регулируют нашу деятельность так, чтобы мы не очень сильно к этому привязывались, чтобы мы могли это делать как ягью. Потому что чувство бескорыстной деятельности приносит чувство огромного удовлетворения – большее, чем когда мы стремимся что-то получить для себя. У него совершенно другой вкус. Он полный, здоровый! Он разливается повсюду. Когда же мы наоборот пытаемся себе «урвать», все сжимается, все уменьшается –абсолютно другой вкус! Поэтому существуют определенные правила и предписания, которые даны в «Бхагавад-Гите» и других ведических текстах, и которые позволяют нам регламентировать свои эгоистические желания и по-настоящему ощутить глубокий вкус жизни, вкус взаимоотношений, вкус профессиональной деятельности, вкус изучения чего-то.
Шрила Прабхупада пишет, что недостаточно просто регламентировать свою деятельность разными религиозными принципами, но очень важно также по-настоящему делать что-то для Господа. Самое простое: санкиртана-ягья, читать книги, общаться с другими людьми о Нем. Таким образом, вся наша жизнь, все 24 часа в сутках, меняют свое качество – вместо того, чтобы действовать на автомате, мы начинаем действовать осознанно, для удовлетворения Бога, и мы чувствуем огромное удовлетворение. И что происходит: если мы внутренне удовлетворены, то все, кто нас окружает, они чувствуют, что мы счастливы. Когда мы обретаем настоящее счастье, это счастье передается людям вокруг. Если мы не удовлетворены, то, как бы мы ни старались, внутреннее раздражение, неудовлетворенная жизнь будут передаваться. Настоящее счастье приходит, когда ты посреди всех проблем можешь вспомнить улыбающееся лицо Господа Джаганатхи и улыбнуться – и все проблемы прошли.
Это очень просто, но в этом вся хитрость! Кришна говорит, что лучше изучать философию, которая помогает нам действовать правильно, и ограничить себя от ненужных привязанностей, от «соскальзываний». Мы на прошлом занятии рассматривали, как происходит процесс падения: если мы слишком сильно связываем себя с окружающими объектами, мы привязываемся к ним. Даже не к ним, а к своим представлениям об этих объектах. А затем происходит рассогласование, когда объекты кругом поменялись, а привязанности остались. Мы чувствуем неудовлетворение, возникает гнев, мы теряем память, уходит разум, возникают внутренние противоречивые психологические комплексы или же греховные реакции. Избежать этого можно благодаря философии – она помогает контролировать ум и чувства, а вторая вещь, позитивная – это метод ягьи, или метод жертвоприношения.
Роли философии и духовной практики
Принцип ягьи
Огненные ягьи
Санкиртана-ягья
Ягья повседневной жизни
Во второй главе мы уже рассмотрели два вида йоги: санкхья-йога и будхи-йога. Под санкхья-йогой подразумевался философский метод познания, философский анализ отличия сознания от материи. Будхи-йога – йога Высшего духовного разума. Мы рассматривали разные виды разума. Разум, который рассматривает Будхи-йога – это высший духовный разум, разум, который может отличить Кришну от «некришны», т.е. который может отличить объект нашей любви от всего остального. Функция разума – способность различать, отличать одно от другого.
Обычно материальный разум движим нашими эгоистическими желаниями, но когда тот же самый разум движим желанием отдавать, желанием служить, желанием любить, пониманием, что будет благоприятным развитию нашей любви к Богу и к его частичкам – другим живым существам, это будет Духовный разум. Поэтому, когда говорится про Будхи-йогу, имеется ввиду йога не «высокого IQ», а йога настоящего духовного разума, который является не материальной функцией, а одной из функции души.
В начале третьей главы, которую мы рассматриваем сегодня, Арджуна спрашивает у Кришны: «Что-то я ничего не понял, что делать? Ты только что объяснял мне философские истины, говорил, что нужно размышлять и понять, что всякая деятельность в погоне за наслаждением бесполезна. И с другой стороны Ты мне говоришь, что я должен сражаться…»
Иными словами вопрос ставится так: на пути духовного совершенствования какое место должно отводиться философии, философском поиску, и какое место практике. Именно этот вопрос и задает Аржуна Кришне, и Кришна отвечает на этот вопрос. Он объясняет, не вдаваясь в подробности, что религия без философии – это сентиментальность или, зачастую, даже фанатизм, в то время как философия без религии – это просто умствование. Поэтому должен быть баланс.
У нас есть две вещи, которые важны, причем из этих двух, объясняет Кришна во второй главе «Бхагавад-Гиты», практика важнее. Роль философии, «левополушарного» подхода, состоит в том, чтобы помочь оградить нас от недуховного, помочь защитить нас от страданий, препятствий на пути духовной практики. Другими словами, философия имеет вспомогательную роль. Она важна, потому что у нас множество всяческих отвлекающих материальных желаний. Каков же практический критерий того, что поможет нам на духовном пути, а что не поможет? Как отделить зерна от плевел? Очень часто трудно понять, что относится к материальному, а что к духовному. Например, можно рассказать одну историю:
Жил да был один йог. Это был очень продвинутый йог. Он сидел под деревом на берегу реки Ганга и медитировал на лотосные стопы Господа. То есть он совершенно конкретно видел эти самые лотосные стопы, про которые так много говорят… Он был совершенно отрешен в этом восторге от служения Господу! Поэтому ему совершенно ничего было не надо. У него было две набедренных повязки, гамчхи, на смену. В одной он принимал омовение и потом вешал ее на дерево сушиться. Но как то на этом дереве завелась подлая крыса. Она стала залезать по ветке и грызть сушившуюся гамчху. Вскоре йог заметил, что у него на гамче появилась дырка. Потом еще одна, и еще одна…
К нему регулярно приходил получать духовные наставления друг из ближайшей деревни. который был семейным человеком. Однажды он увидел, что йог сидит с обеспокоенным выражением лица и рассматривает свою дырявую гамчху. «Что случилось?» – спросил друг. «Да вот, крыса завелась. У меня всего то две гамчхи, так она все время одну грызет…» – отвечает йог, – «Я обычно привык иметь дело с лотосными стопами Господа Вишну, а с крысами я не знаю, что делать». «Обычно для этого в домах держат кошек, которые и гоняют крыс,» – ответил домохозяин. Тогда йог попросил друга принести ему кошку. Друг принес ему из деревни кошку, кошка стала гонять крыс, крысы перестали грызть гамчху, а йог сидел и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну.
Как-то раз йог медитировал и вдруг услышал мяуканье кошки. Открывает глаза. Смотрит – кошка трется о колени с голодной физиономией, потому что все крысы убежали, и есть стало нечего. Через какое-то время приходит друг, и йог его спрашивает: «Что-то кошка все время какие-то странные трансцендентные звуки издает, похожие на крики павлинов во Вриндаване?». – «Ну конечно! Она есть хочет!» «А чем кошек кормят?» – спрашивает йог. «Да, молоком обычно. Рыбой-то ты ее не будешь кормить». «А где молоко берут?» – «Молоко дает корова». «Так, может быть, ты мне как-то поможешь с коровой?» «Ну конечно! Тем более что брахманам по ведическим традициям принято дарить коров!».
Привел домохозяин корову, и опять началась идиллия: корова паслась, давала молоко, кошка пила молоко, гоняла крыс, а йог сидел и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Через какое-то время его медитация прервалась мычанием коровы. Что это такое? К тому времени опять приходит друг и говорит, что корова мычит потому, что она съела всю траву вокруг дерева и хочет есть. «А что нужно сделать с коровой?» «Ее нужно пасти». «А кто будет пасти корову?» «Не знаю. У меня, когда я на работе в лавке, корову пасет жена». «Так может, мне жениться?» «Конечно, в шастрах написано, что можно жениться, и жена будет помощницей в духовной жизни».
Нашли хорошую девушку, сыграли свадьбу, опять началась идиллия: жена заботилась о корове, корова давала молоко, кошка пила молоко и отгоняла крыс, а йог сидел под деревом и медитировал на лотосные стопы Господа Вишну. Но так продолжалось недолго, потому что его жена была обычной нормальной женщиной, которая сказала: «О, свамиджи, я припадаю к Вашим лотосным стопам, но я простая женщина, и мне хочется иметь дом, потому что наступают холода. Я хочу, чтобы у нас были дети, чтобы у нас была нормальная жизнь, как у людей». И йог подумал и решил, что эти требования вполне уместны, построил дом и, чтобы содержать семью, отправился на работу. Работать ему приходилось много, и приходилось выполнять всякую тяжелую работу. Он обзавелся кучей детей, в доме у него был достаток, и так прошел один год, другой, десять лет… И однажды этот экс-йог, у которого уже не было ни секунды времени, чтобы медитировать на лотосные стопы Господа Вишну, шел по берегу мимо того дерева, под которым он когда-то сидел, и увидел на ветке прогрызенную старую гамчху. И тут он все вспомнил…
Иногда нам очень трудно понять, что нам благоприятно для духовной практики, а что нет. У меня вопрос, что может быть для нас реальным логическим критерием, чтобы понять, что на самом деле благоприятно, а не очень? Хорошим критерием является отличие того, что является вечным, а что – бренным. Можно подумать: возьмете ли вы это с собой в следующую жизнь, или нет. Когда вы будете умирать, захватите вы это с собой или не захватите? Те вещи, которые причиняют нам боль, к которым мы привязаны, и которые мы не сможем забрать – эти вещи неблагоприятны. Они могут иметь место в нашей жизни, но мы не должны к ним очень сильно привязываться. Иначе привязанности, во-первых, будут причиной наших страданий, в тот момент, когда мы с ними расстанемся, а во-вторых, они могут стать причиной очередного рождения в материальном мире.
Искусство жизни заключается в том, что ко всем вещам, которые с собой не возьмешь, относиться очень осторожно. Третья глава «Бхагавад-Гиты» как раз учит тому, как правильно жить и действовать в этом мире, чтобы не сдерживался духовный прогресс, и мы могли реально духовно продвигаться. Мы изучаем философию для того, чтобы отделять вечное от бренного, чтобы защититься страданий. Потому что если мы привязываемся к чему-то преходящему, то рано или поздно мы с этим обязательно расстанемся и будем очень сильно страдать. Таким образом философия призвана оградить нас от всего неблагоприятного.
Но самой по себе философии недостаточно. Кришна говорит, что помимо философии, которая говорит, чего не надо делать (философия учит, главным образом, чего следует избегать), важна еще и позитивная практика. Потому что, в конце концов, духовная жизнь вся связана с какими-то эмоциями, возвышенными чувствами: с любовью к Богу, с чувством сострадания, милосердия. Просто одной философией с чувствами ничего не сделаешь. Очень важна практика, деятельность, которая культивирует в нас эти хорошие чувства, позитивные эмоции. В этом и роль того, что называют практикой или религией.
Кришна называет эту главу «Карма-йога». Йога означает «тесная связь», союз живого существа и Господа. Союз сердец фактически. Карма-йога означает, каким образом это союз развивается или углубляется через нашу деятельность, через то, что мы делаем в повседневной жизни. И Кришна вводит очень важный принцип, который помогает организовать всю нашу деятельность. Он вводит принцип ягьи или жертвоприношения. На протяжении нескольких стихов Кришна объясняет, как все в действительности работает.
Обычно мы действуем реактивно. Кто-то что-то сказал – мы на это отреагировали. Но реальность такова, что мы можем культивировать в себе настоящие качества души. Качества свободы воли, качества осознанности своих поступков. Т.е. действовать не так, как всегда, не так, как принято, а понимать, что мы делаем. У нас могут быть слабости, и мы можем совершать неблаговидные поступки просто из наших слабостей, но в любом случае мы действуем, отдавая себе отчет в том, что мы делаем, и принимая ответственность за свои поступки. Такие функции души как самосознание, воображение, совесть – это наши неотъемлемые качества, и именно задействование их в полной мере и отличает йогу или же карма-йогу от обычной деятельности.
Обычная деятельность – это просто деятельность на автомате. Большинство людей действуют на автомате, не задумываясь. Если у них хорошая карма, они получают хорошие плоды, а если плохая, то они опять-таки действуют, не задумываясь, и страдают. Все просто идет, как идет. Принцип ягьи заключается в том, чтобы действовать осознанно. Другими словами, чем характеризуется деятельность обычного человека? Тем, что он действует просто так, живет ради себя. А принцип ягьи заключается в том, что мы действуем осознанно, стараясь направить это на Господа, стараясь направить плоды своей деятельности на достижение духовной цели. В этом и заключается принцип ягьи.
Есть несколько видов ягий, которые выделяет Кришна. Практически для нас с вами ягья делится на три вида: санкиртана, очистительные обряды и третий вид ягьи – это вся наша жизнь. Профессиональная деятельность или семейная жизнь – вся эта деятельность является ягьей.
Давайте подробнее разберем все эти виды ягий.
Сам по себе процесс ягьи очень интересен тем, что, когда мы действуем осознанно, когда мы понимаем, что мы делаем… Ну, например, возьмем самое простое – это те ягьи, которые мы проводим здесь по экадашам, огненные жертвоприношения. Что происходит: собираются определенные компоненты. В священных книгах описано, какие формы принимает Господь. Например, Он принимает форму жертвенного огня. Сама процедура ягьи примерно такая: сперва устанавливается кунда, усеченная пирамида из кирпичей или из меди. В нее насыпается песок и готовится место – рисуется шестиконечная мандала. Причем это делается не просто так, а с определенной медитацией.
В чем разница: если шестиконечную звезду рисует ребенок, то он действует реактивно, просто так. Разница между принципом ягьи и неким механическим, автоматическим действием заключается в том, что включается осознанность того, что ты это делаешь для удовлетворения Господа, ты делаешь что-то конкретное, ты сам отдаешь. Ты уже не механически действуешь, потому что так оно действуется, а ты сам что-то делаешь. Это непосредственно функция души. Поэтому есть разница в том, когда ребенок рисует шестиконечную звезду, и когда во время ягьи рисуется шестиконечная звезда. Мандала рисуется с медитацией на то, что она является отражением духовного мира, духовной реальности. И это действительно так происходит. Наше сознание передается в рисунок, запечатлевается в этих микроэлементах.
Затем внутри мандалы рисовой мукой рисуется слог клим, слог, который является звуковым образом Господа и Его великих преданных в духовном мире. Это слог, который символизирует любовь к Богу. Таким образом, сначала готовится арена жертвоприношения. Затем проходят разные очистительные процедуры, читаются мантры, ставятся дрова, и все участники проходят церемонию очищения ачаман. Во время нее все повторяют очень красивую мантру: «Чистый ты или не чистый, через какие перепетии жизни ты бы не прошел, если ты вспоминаешь Лотосоокого Господа Вишну, ты очищаешься изнутри и снаружи». На самом деле метод духовной практики очень красивый и удивительный. Просто все это более тонкие вещи, чем грубая материя.
Обычно материальные чувственные наслаждения: поесть, поспать и т.д. - это грубые вещи, и люди, слишком привязанные к ним, не в состоянии воспринять что-то более тонкое, даже искусство. А в Сознании Кришны проявлений этого тонкого искусства очень-очень много. Например, кому в голову придет шить Господу такие чудесные одежды? Никто же не будет даже друг другу такие шить. Столько много разных вещей в выражении самых тонких наших качеств сознания, эстетических чувств! По большому счету, все это можно применять в полной мере только в духовной практике. И духовная практика – она вся такая и есть, очень «эстетичная».
Таким образом, проходят всевозможные тонкие очистительные процедуры, после чего декларируется начало церемонии, что включает новые вселенские механизмы. Существует микрокосм, то есть мы с вами, и существуют другие планы, другие категории сознания. Это так называемые полубоги. Все те процессы, происходящие в нашем организме, в нашем теле или же в нашем уме, имеют более глобальное покрытие, более глобальную оболочку. Например, все чувства на глобальном плане связаны в единое поле. Оно пронизано глобальными проявлениями сознания.
За совокупными явлениями природы стоят живые личности, которых называют полубогами. Это не такие люди как мы с вами. Хотя они могут проявляться, материализовываться из воздуха или проявляться через каких-то конкретных людей это, скорее, исключение из правила. Это личности другой категории бытия. Можно привести пример, как какие-то клеточки внутри нашего организма тоже ведут сознательный, самостоятельный образ жизни, на своем плане, в своей категории, и не осознают того, что они являются частью нашего тела, что все в нем пронизывает наше сознание. Точно так же и мы не осознаем индивидуальную личность, индивидуальную деятельность этих клеточек в нашем организме. Они как-то живут в своем мире, на своем уровне существования, а мы живем на своем. И хотя мы с одной стороны контролируем их деятельность, мы не осознаем, что происходит в каждой конкретной клетке. Они ощущают этот контроль в виде каких-то «стихийных» явлений. Например, они чувствуют, что кровяное давление повысилось, но не знают, что кровяное давление повысилось, потому что хозяин этого тела с женой поругался. Им это не понятно. Они чувствуют, что изменились «метеоусловия»…
Точно также мы пытаемся измерять какие-то внешние погодные, природные явления, и для нас это стихия. Но реально на другом более глобальном плане бытия существуют личности - полубоги, которые тоже живут своей жизнью, которая чем-то похожа на нашу, но она не такая. Там они где-нибудь поругались / помирились– а тут война или эпидемия разразилась, или наоборот, солнышко светит. Мы читаем, что полубоги всем управляют. Например Индра управляет руками, всеми руками. Это не означает, что он сидит и на компьютере высчитывает, где какой рукой пошевелить. Ничего подобного! Он точно так же не осознает каждую из этих рук. Но, тем не менее, его сознание так устроено, что оно пронизывает все, и реально все руки всех людей глобально связаны с руками Индры.
Во время ягьи, во время процесса жертвоприношения, что получается: мы проактивны, мы приходим в соприкосновение с этими законами природы и с этими личностями, полубогами. Может быть, мы их не осознаем, но, совершая действия, предписанные Ведами, мы осознанно к ним «подключаемся» и таким образом начинаем влиять на окружающее. Этим отличается ягьи от просто деятельности. Во время ягьи повторяются специальные мантры, которые синхронизируют или же связывают нас с реальными действующими законами этого мира, с законами бытия. Таким образом обеспечивается связь между микрокосмом и макрокосмом, глобальными процессами, происходящими во Вселенной. Поскольку эти связи происходят на тонком уровне, не существует границ времени или расстояния. Метод ягьи распространяет свое влияние на все пространство, потому что мы связываемся с Высшим Планом бытия, а с Высшего Плана бытия не проблема связаться с Васей, который находится за 5 000 километров, или с какой-нибудь бабой Надей, которая умерла 20 лет назад. Баба Надя где-то существует, она никуда не делась. Может быть, она получила новое тело, может где-то в тонких мирах витает, но все равно оно все остается. Когда мы начинаем осознанно действовать, мы естественным образом устанавливаем связь с глобальным уровнем сознания и через него сопрягаемся с любой точкой пространства, с любым живым существом в любой точке времени, в прошлом или даже в будущем. Где хотите – не важно.
Затем повторяются специальные мантры, проводится непосредственно обряд жертвоприношения, то, чему он посвящен. Для этого тоже требуется особая медитация. Связь с глобальным планом сознания уже имеется, поэтому если мы сосредотачиваемся на чем-то, даже если мы не знаем всех механизмов, это отражается на этом глобальном уровне сознания, через полубогов, и наша медитация достигает своей цели. Так работает вся магия, трансперсональная психология и т.д.. Все эти вещи работают примерно по одинаковому механизму, только большинство людей не знает, как. И это знание как раз излагается в третьей главе «Бхагавад-Гиты». Здесь объясняется, как работает принцип полубогов, принцип жертвоприношения. Говорится, что так устроен мир, что при устройстве мира был заложен принцип жертвоприношения. И если ты хочешь чего-то добиться, то ты должен действовать в соответствии с принципом ягьи, действовать для удовлетворения Всевышнего. Существуют определенные правила того, как это делать. Какая-нибудь черная магия тоже отчасти пользуется этими механизмами, но она не учитывает всех законов и совершает действия, противоречащие законам природы, что приводит к негативным последствиям. Но, следуя ведическим предписаниям, проводя правильные ягьи, мы приходим к правильным результатам. Таким образом есть определенные обряды, которые сопрягают нас с правильными процессами во Вселенной, с законами Вселенной, и таким образом мы начинаем в действительности проявлять свою свободу, творить свое будущее, становиться творцами своей судьбы в максимально широких рамках.
Поводятся эти обряды, Господь призывается в форме жертвенного огня (в медитации мы просим принять Его форму огня), проводятся определенные подношения. Все формы в виде чего Господь проявляется, в виде чего не проявляется, описаны в Ведах. Подношения осуществляются в виде топленого масла, зерна, фруктов. И это наша, проактивная деятельность, наш осознанный выбор.
Пуруша-хома – это подношение, которое приносится с медитацией на вселенскую форму Бога. Все феномены в этой природе: деревья, горы, леса, реки, люди, – социальные феномены – все они являются проявлениями вселенского облика Господа. Брахманы или же интеллектуалы – это голова вселенского облика, кшатрии, воины – это Его руки, деревья – это волосы на теле Господа. Самой высшей формой медитации или связи с окружающим является форма медитации на Бога, потому что Он включает в себя все остальное. Маги, колдуны, разнообразные эзотерики, как правило, подключаются к какой-то ограниченной области: каким-то энергиям, существам. Но это не полная реальность. Есть то, что выходит за ее рамки. Когда же мы связываемся с Богом, мы автоматически связываемся со всем. Если мы будем поливать только листья цветов, то через какое-то время они завянут. Но если мы поливаем их корни, то автоматически влага поступает и к листьям, и к цветам. Самый верный метод совершения жертвоприношений или осознанных ритуалов – это служение Богу, когда мы направляем свою энергию, свое желание что-то делать именно на Него. А когда Господь доволен, все остальные тоже довольны!
Есть другой вид ягьи или жертвоприношений, который рекомендуется в эту эпоху. Он более тонкий – санкиртана-ягья, совместное воспевание имен Бога. Когда мы поем святые имена, мы соприкасаемся с реальностью духовного мира.
Когда я первый раз столкнулся с книгами Прабхупады в 90-м году, я учился на 5-м курсе МГУ. Я тогда приехал с практики из Германии. Три месяца как была разрушена Берлинская стена, и нам обменяли рубли на западные марки по восточному курсу. Это было очень здорово: мы сразу оказались чуть ли не миллионерами. В конце сентября я приехал с практики. В то время я усиленно читал всякую эзотерическую литературу: Ауробиндо, и в этих книгах где-то вычитал про «Бхагавад-Гиту». Я помню, дело было в октябре, вечером. Я получил стипендию и шел от химфака к метро. У метро стояли столики, возле которых что-то оживленно продавали. Это был 90-й год, и тогда повсюду распространяли книги Прабхупады (Общество сознания Кришны легализовали в конце 1988 года). За книгами стояли просто очереди людей. Люди подходили, интересовались.
Я тоже подошел. Смотрю, «Бхагавад-Гита» написано. Там стояли двое, один – совсем молоденький парнишка, и кто-то второй. Этого второго, я помню, молоденький звал «дядя Юра». Сколько я потом не искал этого Дядю Юру, я так его и не идентифицировал. Я попросил посмотреть «Бхагавад-Гиту». Он мне дает «Бхагавад-Гиту» и, представляете?! Мне, человеку с улицы, начинает объяснять что-то про «гуру-парампару». Но так как я просто хотел купить «Бхагавад-Гиту», я не обращал внимания на то, что он мне говорил, а просто взял книгу и спрашиваю: «Сколько стоит?» Он мне: «20 рублей». Стипендия 40 рублей. Я подумал-подумал, взял книгу, а он мне вдогонку: «А Вы знаете, Шрила Прабхупада говорит, что нужно еще одну книгу купить! Есть книга «Источник вечного наслаждения» «Бхагавад-Гиту» нужно читать вечером, а эту книгу утром».
Я полистал – там были изображены Радха с Кришной. Я как-то со скепсисом к этому отнесся. Поэтому говорю: «Ладно! В следующий раз куплю! Я и так половину стипендии уже отдал». И потом произошла совершенно потрясающая вещь, настоящая мистика. Я с этой «Бхагавад-Гитой» спускаюсь по эскалатору в метро, и меня какая-то сила разворачивает на эскалатор, который идет вверх, обратно. Я поднимаюсь. Мне опять чего-то этот парнишка пытался говорить, но я достаю еще 20 рублей и беру «Источник вечного наслаждения» – книгу про Кришну. И, как и рекомендовал Прабхупада, я стал вечером утром читать «Бхагавад-Гиту», а утом «Источник». Классно на самом деле! Поэтому рекомендую последовать моему примеру. Авторитетный метод! Очень здорово!
В «Источнике» (в новом издании «Кришна – Верховная Личность Бога») содержатся описания духовного мира. Конечно, то, что происходит в духовном мире, невозможно до конца передать словами. Понять это до конца можно только сердцем. Но для нас это намек на то, что увлекательные приключения, о которых пишут в романах, существуют в духовной реальности. В этой книге содержится много всего замечательного про то, кто такой Бог, что Он любит, чем занимается, что происходит в духовном мире. Мы узнаем, что там не скука какая-то, а интересно и классно!. Множество приключений, драм! Но разница в том, что здесь все воспринимается проблематично, потому что построено на принципе эгоизма: сталкиваются наши эго – мы хотим для себя! А в духовном мире все построено по принципу «отдавать». То есть там даже если и происходят какие-то конфликты, это все происходит из любви.
Когда ты строишь отношения с людьми, один вариант – это деловые отношения, когда ты хочешь что-то получить и за это платишь. А другой вариант, это когда ты хочешь просто отдать, и другой человек тоже хочет отдать. Две большие разницы! Часто бывает, когда организуешь какие-то праздники, если брать деньги за вход, то могут быть претензии к качеству организации. Если ты вдруг что-то не доделаешь, люди остаются недовольны. А другой подход – когда есть принцип пожертвования. Ты проводишь то же самое, но собираешь пожертвования: люди могут дать, а могут не дать. Ты хочешь с людьми поделиться чем-то очень хорошим, и они тоже не против поделиться с тобой – завязываются совершенно другие отношения. Поэтому в духовном мире присутствует вся та же самая динамика, но она построена по другому принципу. Там все построено на принципе любви, на желании отдать.
Мы говорили про сакиртану. Когда мы поем имена Господа, имена Его спутников, когда мы поем Харе Кришна-мантру, мы можем выражать свои чувства, эмоции и вспоминать все эти истории из духовного мира. Слова будут одни и те же, но значения, то, что в это вкладываешь - совершенно разные. Поэтому люди поют и танцуют с огромным удовольствием. Даже те, кто не знает, что происходит. Эмоции передаются, и когда кто-то воспевает Святые имена со знанием дела, о его внутренний эмоциональный мир передается всем окружающим. И поскольку Святое имя не отлично от Господа, на Высших планах нет разницы между формами, нет пространственных границ, временных рамок – все связано со всем. Все всегда связано со всем, но оно связано через тонкий план. И поскольку мы связываемся непосредственно с Богом, то это полный и самый уникальный метод, охватывающий все планы Бытия. Как правило, обычные ягьи связаны с аспектами материального мира, но санкиртана-ягья связана с Духовным миром, с его самыми сокровенными уголками. Поэтому она считается самым полным и самым эффективным методом жертвоприношения. Мы действуем осознанно, мы проявляем качества души.
Третий вид ягий, о котором говорится в этой главе «Бхагавад-Гиты», заключается в том, что всю нашу деятельность нужно превратить в ягью. Другими словами, действовать осознанно. Чем бы мы не занимались: работаем ли мы на работе, заботимся о членах своей семьи, – мы осознаем, что мы делаем, и понимаем, что действуем для удовлетворения Господа. Мы осознаем, что у нас есть определенные обязанности. Мы должны поддерживать свое тело, потому что в этом теле мы можем заниматься духовной практикой. Это важно! Господь хочет, чтобы мы поддерживали свое тело. У нас есть близкие, родственники, мужья, жены, дети, мамы, папы. У нас есть связи с ними. Эти отношения важны для нас, поэтому Господь хочет, чтобы мы поддерживали эти отношения правильным образом. Мы можем делать это осознанно не для себя, а для Него, и радоваться, черпать в этом удовлетворение.
Для того чтобы мы могли действовать в таком правильном сознании, есть определенные предписания, как это лучше делать. Есть определенные правила, которые регулируют нашу деятельность так, чтобы мы не очень сильно к этому привязывались, чтобы мы могли это делать как ягью. Потому что чувство бескорыстной деятельности приносит чувство огромного удовлетворения – большее, чем когда мы стремимся что-то получить для себя. У него совершенно другой вкус. Он полный, здоровый! Он разливается повсюду. Когда же мы наоборот пытаемся себе «урвать», все сжимается, все уменьшается –абсолютно другой вкус! Поэтому существуют определенные правила и предписания, которые даны в «Бхагавад-Гите» и других ведических текстах, и которые позволяют нам регламентировать свои эгоистические желания и по-настоящему ощутить глубокий вкус жизни, вкус взаимоотношений, вкус профессиональной деятельности, вкус изучения чего-то.
Шрила Прабхупада пишет, что недостаточно просто регламентировать свою деятельность разными религиозными принципами, но очень важно также по-настоящему делать что-то для Господа. Самое простое: санкиртана-ягья, читать книги, общаться с другими людьми о Нем. Таким образом, вся наша жизнь, все 24 часа в сутках, меняют свое качество – вместо того, чтобы действовать на автомате, мы начинаем действовать осознанно, для удовлетворения Бога, и мы чувствуем огромное удовлетворение. И что происходит: если мы внутренне удовлетворены, то все, кто нас окружает, они чувствуют, что мы счастливы. Когда мы обретаем настоящее счастье, это счастье передается людям вокруг. Если мы не удовлетворены, то, как бы мы ни старались, внутреннее раздражение, неудовлетворенная жизнь будут передаваться. Настоящее счастье приходит, когда ты посреди всех проблем можешь вспомнить улыбающееся лицо Господа Джаганатхи и улыбнуться – и все проблемы прошли.
Это очень просто, но в этом вся хитрость! Кришна говорит, что лучше изучать философию, которая помогает нам действовать правильно, и ограничить себя от ненужных привязанностей, от «соскальзываний». Мы на прошлом занятии рассматривали, как происходит процесс падения: если мы слишком сильно связываем себя с окружающими объектами, мы привязываемся к ним. Даже не к ним, а к своим представлениям об этих объектах. А затем происходит рассогласование, когда объекты кругом поменялись, а привязанности остались. Мы чувствуем неудовлетворение, возникает гнев, мы теряем память, уходит разум, возникают внутренние противоречивые психологические комплексы или же греховные реакции. Избежать этого можно благодаря философии – она помогает контролировать ум и чувства, а вторая вещь, позитивная – это метод ягьи, или метод жертвоприношения.
Комментариев нет:
Отправить комментарий