Лекция 4. Вожделение, половая жизнь в браке и следование брачным обетам
"В принципе, домохозяин всегда находится в безопасности. Чувства этого тела сравниваются с грабителями, которые врываются в крепость тела. Жена должна быть командиром этой крепости, и поэтому, когда бы не происходила атака чувств на тело, жена — это та, которая должна защитить его, чтобы оно не было разгромлено. Сексуальные потребности неизбежны для каждого, но тот, у кого жена поступает правильно, защищен от нападения этих врагов — чувств."("Шримад-Бхагаватам", 3.13.20)
"Существует очень много случаев падения даже для великих йогов, таких как Вишвамитра. Тем не менее, грихастха всегда находится в безопасности, потому что обладает верной женой. Половая жизнь является причиной материального рабства, и поэтому она запрещена в трех ашрамах и разрешена только в одном — грихастха-ашраме." ('Шримад-Бхагаватам", 3.13.20)
Здесь описываются положительные моменты семейной жизни. Мужи жена совместно совершают духовное развитие, но жена защищает чувства мужа. Красиво одеваясь, вкусно готовя пищу, чисто прибирая дом, она поддерживает атмосферу добродетели. Жена преданно служит мужу, защищая его от страсти. Соприкасаясь с благостью, мужчина выходит из-под влияния низших гун.
Девахути понимала духовную науку и преданно служила Кардама Муни. Мудрец жил в красивом лесу, умиротворенно совершая аскезы в атмосфере благости. Девахути помогала мужу, исполняя свои обязанности. Хотя ей как царской дочери нелегко было преодолевать трудности отшельнической жизни, она самоотверженно служила мужу. Позже появился роскошный дворец, созданный мистической энергией мудреца для удовлетворения чувств.
Семейная жизнь в некотором смысле предназначена для чувственного наслаждения и протекает в страсти и невежестве. Для продолжения рода необходима привлекательность, взаимоотношения с оттенком страсти. Поэтому Кардама Муни создал красивое жилище, супруги поменяли обстановку, перешли от бедности к роскоши. Великолепие, желание иметь деньги, обладать потомством, чувствовать себя успевающим во внешнем мире – результат влияния страсти. Семейный человек строит планы будущей жизни. Позже, приняв ванапрастху, он не соприкасается с гуной страсти, чтобы избежать новой семьи, и полностью отходит от дел, занимаясь медитацией в лесу. Человек соприкасается только с гуной благости.
Но семейная жизнь протекает в страсти, поэтому жена должна привлекать внимание мужа, иначе он увлечется другой женщиной. Такова природа. Если нет объектов чувств в семье, то он найдет их в другом месте. Супружеские отношения важны, потому что жена становится защитником чувств мужа. Враги могут войта в крепость тела через чувства как через ворота и разгромить духовное сознание. Вожделение - бешеный слон, который разрушает процесс самореализации.
"Без самоконтроля и без дисциплины, без полного послушания никто не способен на успех в выполнении наставлений духовного учителя, и, не делая этого, никто не будет способен вернуться обратно к Богу."( "Шримад-Бхагаватам", 1.5.24)
"Половая жизнь ничем не ограничена без института брака, но когда мы говорим о ведических принципах, там существует ограничение половой жизни. То есть смысл этих принципов - это ограничение. Итак, ограничения необходимы. Для чего? Потому что это пагубно. Никто не ограничивает вас в приготовлении чапати, потому что это неплохо. Нет такого закона, который бы ограничивал вас в производстве хорошей пищи, так как это очень хорошо. Но если что-то плохо, тогда появляются ограничения. Поэтому существуют ограничения на половую жизнь, употребление вина, мясоедение, азартные игры, так как все это пагубно. Вы не сможете приобрести хороших качеств, занимаясь дурной деятельностью. Это невозможно."(лекция по "Бхагавад-Гите", 14.05.73г.)
Прабхупада говорит, что секс - это плохо. Сексуальная жизнь ограничивается, а затем сводится к нулю.
"Если масло поднести к огню, оно растает. Женщина подобна огню, а мужчина - маслу. Но если у мужчины целомудренная жена, с которой его связывают священные узы брака, она может оказать ему неоценимую помощь, когда он окажется в опасной ситуации. По сути дела, такая жена может стать для него источником разума. Когда у мужчины хорошая жена - вся семья занимается преданным служением, а их дом становится настоящим грихастха-ашрамом, жилищем домохозяев, посвятивших свою жизнь духовному развитию. "("Шримад-Бхагаватам", 4.26.16)
Прабхупада отводит женщине решающую роль в супружеских отношениях, хотя она занимает положение второго человека в семье. Решающая роль в создании успешной семейной жизни зависит от женщины, от ее правильного воспитания, поведения, качеств, самопожертвования. Поэтому любовь женщины к мужу считается наиболее важной для развития их взаимоотношений. Муж естественно ответит взаимностью, если жена устроит все правильно. Успех семейной жизни означает, что существует ашрам, в котором вся семья занимается преданным служением. Это заслуга хорошей жены.
"Брак - это серьезное дело. Нет вопроса о разводе в браке. Преданные должны обещать, что никогда не разведутся..."
"Когда человек опускается до уровня кошек и собак, он забывает о своих духовных обязанностях и начинает смотреть на жену как на источник чувственных удовольствий. Когда жену считают источником чувственных наслаждений, главным критерием в оценке ее качеств становится красота, и как только жена перестает доставлять мужу наслаждение, следует разрыв или развод. Когда же жена с мужем сотрудничают друг с другом, стремясь к духовному совершенству, они не обращают внимание на внешность друг друга, и их отношения никак не зависят от так называемой любви."("Шримад-Бхагаватам" (3.14.19)
Необычное утверждение! Супружеские отношения не зависят от так называемой любви, от привлекательности партнеров, приятных отношений.
“Развод - это глупость. Никакого развода не существовало в ведические времена. Вы должны принять того, кого Бог дал вам, как мужа или жену, вы обязаны сделать это. Не должно быть даже мыслей о разводе. Вы можете не соглашаться с мужем, это вполне естественно — иногда мы не соглашаемся друг с другом, но нет никакого вопроса о разводе. Кто вообще придумал этот развод?"
Прабхупада отвергал разводы вообще. Но в западном мире в сознании людей они уже укрепились как культура, как традиция. Когда мужчина и женщина вступают в брак, они оставляют для себя запасной черный выход. Супруги убеждены, что при неудаче могут им воспользоваться. Тогда муж и жена полностью сконцентрированы на удовлетворении собственных чувств. Он не понимают, не знают чувства ответственности. Великая ответственность - создание семьи.
Вожделение владеет любым живым существом, но все относятся к нему по-разному. Известна история про Махараджу Юдхиштхиру, чьей матерью была прекрасная молодая Кунти. Однажды Кришна спросил Юдхиштхиру о чувствах, испытываемых им по отношению к своей матери. Кунти никогда не старела, поэтому Кришна поинтересовался, испытывал ли Юдхиштхира к ней вожделение? Юдхиштхира честно ответил, что чувствовал влечение, замечая красоту Кунти. "Но что ты тогда делаешь?'- продолжал расспросы Кришна. "Ничего," — признался Юдхиштхира.
Люди по-разному ощущают вожделение. Оно имеет разную силу, увеличивается и уменьшается в разные периоды жизни, не статично. В некотором смысле вожделение постоянно, но проявляется в разных формах, иногда вспыхивая, а иногда угасая и скрываясь в непроявленном состоянии. Почему колеблется уровень вожделения, от чего он зависит? Понимая природу влечения, человек сможет его контролировать. Прежде всего вожделение зависит от желания, желание - это кнопка. Как только желание страсти попадает в разум, кнопка нажата, и ум начинает действовать. Всплывают картины, увиденные в прошлом, воспоминания, впечатления, которыми ум немедленно пользуется при желании разума. Итак, если разум осквернен вожделением, то оно становится непреодолимым. Ум действует в направлении развития похотливого желания, как будто кто-то нажал кнопку и машина заработала. Человек не справляется с желаниями чувств и думает, что их невозможно обуздать.
Однако, Кришна говорит Арджуне, что вожделение можно победить с помощью отречения и специальной практики. Величайшего врага всего мира, держащего в подчинении, рабстве, живые существа можно преодолеть. Личность Бога объясняет, что человек, созерцающий объекты чувств, развивает к ним привязанность, из которой возникает вожделение. Кришна показывает механизм появления похотливых желаний. Существуют привязанности, поскольку человек соприкасается с объектами чувств и созерцает их. Но почему люди созерцают, ищут объекты чувств? Им хочется усилить желание вожделения. Среди людей оно называется любовью. Люди ищут любви, но разжигают в себе огонь вожделения. Бабочка летит на огонь, желая насладиться теплом и светом, но сгорает. Вожделение - это опасный огонь, где сгорают живые существа.
Человек должен изменить желания. Когда он изменит желания, вожделение, уже поселившееся в уме, разуме и чувствах, останется непреодолимым. Если похотливые желания уже пришли и гнездятся внутри, то избавиться от них очень трудно. Враг уже захватил стратегические позиции - телеграф, железнодорожные станции, банки. Если враг захватывает стратегически важные места, тогда армия, политика бесполезны. Вожделение уже захватило разум, ум и чувства, поэтому, изменяя желания, человек, к своему удивлению, видит, что оно продолжает существовать.
Необходимо знать, как избавиться от ненасытного врага -вожделения. Как найти выход и указать ему на дверь? Прежде всего - не давать пищи вожделению, блокада. Вожделение оккупировало стратегически важные позиции. Но перерезав провода с электричеством, отключив воду, прекратив поступление продуктов питания, возможно сломить врага. Что толку в стратегических объектах без пищи? Что же является пищей для вожделения? Созерцание объектов чувств. Отстранившись от созерцания объектов чувств, человек сосредотачивается на высших ценностях и обуздывает желание удовлетворять чувства.
Хорошо, когда ученики, живущие в ашраме брахмачари, не созерцают объекты чувств. Обычно они созерцают друг друга, но они - не объекты для чувств, а, как правило, объекты взаимных насмешек. Брахмачари, с полностью выбритыми головами, шикхами, без бороды, усов и бакенбардов, привлекательны в благости. Если в ашраме не созерцают объекты чувств и главный принцип - духовное общение в добродетели, обмен знанием, то брахмачари постигают другие ценности. Внимание переключается на обретение духовных качеств. Благость означает, что человек привлекается не внешним видом, а внутренними качествами.
В семейной жизни, в грихастха-ашраме, необходимо создать такие же условия. Несомненно, у домохозяина будет объект чувств, но только один - его жена в браке. Вожделение регулируется и ограничивается институтом брака.
Далее Кришна рассказывает о трех различных духовных уровнях преданности: полностью предаться и стать беспримесным преданным, следовать принципам бхакти-йоги, работать для Кришны.
Человек выбирает практически любой уровень, который для него подходит, удобен. Эта деятельность и будет для него самой ценной. Но необходимо отказаться от недозволенных сексуальных отношений. Важный момент! Можно работать для Кришны и поддерживать семью. Можно следовать девяти принципам бхакти-йоги - "шраванам, киртанам, вишнох смаранам..." Можно полностью предаться и стать беспримесным преданным. Но необходимо отказаться от недозволенных сексуальных отношении на любом уровне. Тогда очевидно, что человек начинает очень быстро прогрессировать и становится беспримесным чистым преданным. Главная проблема заключается в вожделении, поскольку наша цель - развитие любви к Богу.
Что такое вожделение вообще? Это трансформация премы. Любовь к Богу в соприкосновении со страстью трансформируется в вожделение и становится злейшим врагом самоосознания живого существа. Вожделение означает сильное желание удовлетворять свои чувства, похотливые наклонности. При том, что человек чувствует себя господствующими наслаждающимся. Это основа материальной концепции. Прямо противоположно стремление удовлетворять Верховную Личность Бога, духовного учителя, служить всем преданным.
Что означает отказаться от недозволенных сексуальных отношений для семейного человека? Шрила Прабхупада говорит по-разному: половая связь раз в месяц и только для зачатия детей с предварительным чтением пятидесяти кругов джапы (необходимо совершить такую ягью, аскезу, очистительную церемонию); половая жизнь в рамках брака.
Показательна история Дити и Кашьяпы Муни. Однажды Дити почувствовала вожделение и обратилась к мужу с просьбой зачать ребенка, прервав его медитацию, выполнение обязанностей. Кашьяпа Муни сам испытывал сексуальное желание, поэтому удовлетворил просьбу жены, зачав детей в неурочное время. Так от Дити началась династия демонов, дайтьев. Она спровоцировала мужа на нарушение принципа. Дити сильно беспокоилась, и Кашьяпа Муни, как муж, мог строго отнестись к ней. Но ситуация была двойственна, потому что жену, попавшую в трудную ситуацию, должен успокоить только муж. Вожделение сравнивается с бешеным слоном. Когда приходит бешеный слон, его трудно контролировать. Поэтому муж должен быть всегда духовно сильным и не отвлекаться от преданного служения. Это первый урок. Преданное служение обладает большой духовной силой, которой возможно контролировать вожделение. Почему в присутствии духовного учителя никто не чувствует вожделения? В присутствии духовной силы нет вожделения, поэтому рекомендуется, чтобы муж обладал ею. Тогда он сможет контролировать свое вожделение и вожделение жены. Второй урок заключается в том, что на муже лежит обязанность удовлетворения желаний своей целомудренной жены. У женщины, кроме мужа, нет другого человека, который бы удовлетворил ее половое желание.
История Кашьяпы и Дити очень поучительна в понимании психологии вожделения. Муж, ответственный за жену, просто выполнил свои обязанности, удовлетворяя желание Дити, которая попала в трудное положение. Но в результате родились демоны, потому что идти на поводу чувств в ответственных поступках разрушительно. Дхритараштра из-за привязанности к сыну Дурьодхане разрушил все царство. Кашьяпа из-за Дити зачал демонов, которые терроризировали всю вселенную. Это разрушительные последствия выполнения незаконных желаний.
"Существовало много случаев, когда даже очистившийся человек привлекался проституткой и тратил все деньги, даже те, которые он унаследовал. Охота за проститутками так отвратительна, что желание иметь секс с проституткой может разрушить характер человека, может уничтожить его возвышенное положение и очистить его от всех денег. Незаконный секс воспрещен. Человек должен быть удовлетворен той женщиной, на которой он женат, так как, если он хоть чуть-чуть отклонится в сторону, это станет причиной большого разрушения. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом и быть удовлетворенным со своей женой и умиротворенным, воспевая Харе Кришна."("Шримад-Бхагаватам", 6.1.24)
Пример Дити и Кашьяпы - не оправдание сексуальных отношений, а пример падения. "Верная жена и прошедший духовную подготовку брахмачари - прекрасный союз для достижения цели человеческой жизни", - говорил Прабхупада. ('Шримад-Бхагаватам", 3.14.17)
Нельзя эксплуатировать друг друга в сексуальной жизни, потому что в результате рождаются заносчивые дети - демоны. Отказ от незаконного секса в наставлениях Прабхупады означает иметь сексуальную связь для зачатия детей раз в месяц в благоприятное время после прочтения пятидесяти кругов мантры. Это стандарт для ИСККОН. Второе наставление - отказ от половой жизни вне брака. Первое предназначено для инициированных и кандидатов в ученики, второе - для людей, только встающих на путь духовной практики. Инициированные дают обеты, выполняя первое условие. Если же человек не выполняет первое условие, он не получает инициацию, учится, готовится к духовной жизни, продолжает преданное служение и раскаивается, совершая ошибки.
Садху, святые, не вдаются в эти подробности. В конечном итоге, это личное дело каждого, как он регулирует половые отношения. Кришна - свидетель и лучший друг, с Которым необходимо развивать свои взаимоотношения.
Прабхупада - Хаягриве: "В этом отношении мы должны действовать на свое усмотрение, и Кришна поможет разобраться в ситуации. Не нужно советоваться со мной по-любому поводу. Ты должен советоваться с Кришной, который находится внутри." (письмо Хаягриве, 20.02.69 г.)
Прабхупада Сатсварупе: "Ты должен попытаться понять принципы семейной жизни и применять их на свое усмотрение." (письмо Сатсварупе, 20.09.68 г.)
Шрила Прабхупада оставляет семейные отношения на личное усмотрение человека. Преданные должны принимать ответственность за свою духовную и семейную жизнь. Кришна в сердце, Он - свидетель, к Которому преданные искренне могут обращаться, зная о конечной цели. Совершая ошибки, нужно раскаиваться и стараться привести свою жизнь к совершенству. Садху, духовные учителя, вдохновляют, давая знание, правила, принципы. Необходимо ими воспользоваться, и в этом состоит ответственность грихастха-ашрама. Духовная жизнь зависит от личного желания человека предаться Кришне.
Поэтому заключение Шрилы Прабхупады таково: "Махарадж Парикшит задает очень и очень важные вопросы: Какой смысл людям, не умеющим владеть своими чувствами, искупать свои грехи?"
Известный вопрос, на который Шукадева Госвами отвечает: "Греховным действиям невозможно противостоять, соблюдая благочестивые."
Он приводит пример со слоном, который, купаясь в реке, выходит на берег и снова осыпает себя песком - это называется омовение слона. Так и человек, совершающий благочестивые действия, очищается, но потом, волей обстоятельств, совершает грехи и снова оскверняется. Это никак не совершенствует существование. Единственным искуплением грехов является пробуждение нашего дремлющего сознания Кришны, чистой любви к Богу. Это единственное решение проблемы, как утверждается в "Шримад-Бхагаватам". Другого способа победить вожделение не существует.
Вожделение преодолимо, когда отношения построены на любви и доверии. Говорится, что любовь - это вожделение. Но чтобы избавиться от вожделения, нужны любовные отношения. Под любовью не всегда подразумевается вожделение. Существуют некоторые взаимоотношения, которые не увеличивают вожделение, хотя и являются лишь другой формой его проявления. К примеру, отношения отца и дочери, матери и сына. Эта любовь тормозит вожделение.
Любовь мужа и жены имеет другой характер. Но если она основана только на вожделении, это не любовь даже в человеческом понимании, не в трансцендентном. Кроме любви человек испытывает просто доверие, нежность, дружеские чувства. Вот на таких эмоциях можно строить отношения. Обойтись без вожделения не значит прекратить испытывать доброту, заботу. Нежность и доверие нужно беречь.
Хорошая жена становится для мужа буквально всем: матерью, сестрой, другом и слугой. Что это означает? Она относится к мужу с любящей симпатией как мать, проявляет к нему уважение и почитает его как младшая сестра, рада в любое время видеть его и быть с ним как лучший друг, послушна и верна ему как верный слуга семьи. У Драупади было пятеро мужей. Даже царицы Двараки спрашивали у нее, как ей удавалось служить пятерым мужьям? При таких требованиях понятно, что жена не работает, у нее много больших домашних обязанностей. Она пробуждает разум мужа, энтузиазм, создает условия благости, зная, как продвигать духовную жизнь, и давая возможность мужу прогрессировать. Это зависит от преданности, привязанности женщины к своему мужу. Достоинство женщины в ее преданности мужу.
Существует семь уровней любви, которые женщина может испытывать по отношению к мужу:
Первый уровень самый низший - его олицетворяет Рати, супруга Камадева. Камадев, Купидон - бог любви, и вожделение в его власти. Он влияет на живые существа так, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. В присутствии Камадева они кажутся прекрасными, потому что страсть привлекательно окрашивает их, разжигая похотливые желания. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышки. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций, любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.
Второй уровень выше. Его олицетворяет Шачи, супруга Индры. Он а представляет любовь рабыни к господину, которая отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу и в этом ее преимущество. Преимущество в том, что Индра берет ее в жены. Индра - олицетворение власти, а Шачи -олицетворение покорности. А Камадев разжигает страсть в Рати, он источник любви.
Третий уровень представляет Ями, супругу Ямараджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть не является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это обычным физическим уровнем, поскольку люди знают, что они не тело, знают другие ценности. Они связаны не только на телесной платформе, смерть не преграда для них. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра. Например, Савитри и Сатьяван. Эту историю рассказала мать Сита, когда Равана украл ее. Это классическая история. Савитри, дочь царя, обладала возвышенными качествами, и ее отец сильно беспокоился о достойном супруге для своей дочери. Муж должен превосходить жену, но Савитри уже была возвышенной девушкой. Царю ничего не оставалось делать, как обратиться за помощью к Нараде Муни. Мудрец согласился помочь и вместе с Савитри отправился в путешествие. Странствуя, Савитри встретила и выбрала Сатьявана. Сатьяван - единственный человек в мире, действительно превосходивший ее в качествах. Поэтому выбор был самым лучшим. Когда они все вместе вернулись, Нарада объяснил отцу, что выбор просто прекрасный, но у Сатьявана есть один недостаток. Через год он умрет. Услышав горькую новость, царь фазу сказал дочери, что та сделала плохой выбор. Какой смысл во всех добродетелях, если через год муж умрет, а дочь останется вдовой на всю жизнь. Но Савитри возразила, что мужа выбирают всего один раз, и она выбрала Сатьявана. Они поженились и через год, в момент смерти, волей Провидения оказались в лесу в изгнании. Савитри совершала аскезы, желая изменить судьбу мужа. А когда пришел Ямарадж, забравший спящего на ее коленях Сатьявана, Савитри пошла вслед за ним. Она рассказывала Ямараджу о добродетели, еще более высшей добродетели, еще более и более... Даже Ямарадж стал поражаться, откуда столько знания, столько силы и преданности в этой женщине?!! Он давал Савитри различные благословения, но она шла, продолжая говорить, и бог смерти не мог понять, кто источник ее добродетели и знания. Вдруг Ямарадж осознал, что источник всей силы Савитри - ее муж. Тогда он освободил Сатьявана от смерти.
Четвертый уровень - Парвати, супруга Господа Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права предъявлять друг к другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, но как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви. Пониманию таких отношений поможет один ведический пример. В одной деревне влюбленные готовились к свадьбе, но юноша сказал невесте, что его забирают на войну через несколько дней. И в этот момент девушка вдруг осознала, что они не могут разлучиться, потому что являются одним целым. Осознав это, она ощутила большое счастье оттого, что они - одно целое и разлуки быть не может. Понимая единство, девушка стала плакать, а юноша успокаивал ее, думая, что она переживает разлуку. Но невеста объяснила ему свои переживания, и он почувствовал то же самое. Прошло некоторое время, но она и он ощущали присутствие друг друга, несмотря на разлуку. Однажды вечером девушка, занимающаяся домашними делами, почувствовала ужасную боль в сердце. Она потеряла сознание, а затем поняла, что его рядом нет. Этой ночью она умерла, а через несколько дней ее родителям сообщили, что юноша погиб. Они были одним целым, поэтому забрав жизнь одного, Ямарадж не мог оставить жизнь другому.
Пятый уровень - Сарасвати, супруга Господа Брахмы, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется, развивается, тем самым давая друг другу постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень. Кто такая Сарасвати? Богиня учености, знания.
Шестой уровень - Лакшми, супруга Господа Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое. Примером послужит русская сказка про Мороз, Красный нос. Жил один человек вместе с женой и дочерью. Но жена рано умерла. Остался он с маленькой дочкой. Когда дочь немного подросла, женился человек на другой. Мачеха любила свою собственную дочку, а падчерицу терпеть не могла. Девушка тяжело работала и выполняла всю домашнюю работу. Однажды мачеха приказала старику отвезти дочку в лес, иначе убила бы падчерицу. Отец подумал, что так тому и быть, делать нечего, посадил ее в сани и отвез подальше в лес, под елку. О дочке он позаботился, в теплые вещи одел, еды припас немного. И кто ее там заметил? Мороз. Он создал ей такие условия, что хуже некуда. “Тепло ли тебе, девица?"- — спрашивал Мороз, а сам холоду поддавал. "Тепло, батюшка," — отвечала девушка. На это Мороз еще пуще прежнего. "Тепло ли, красавица?" - смотрит, что девушка ответит. "Да, тепло,"- говорит. Уже умирает, смиренная, но нет, не жалуется. Тогда Мороз женился на ней. Через унижение она возвысилась и получила все желаемое - мужа, дом, богатство, приданое. Все возвратилось с лихвой. Мачеха, позавидовав, свою дочь отвозит в лес. За богатством, приданым, женихом. Тут Мороз не замешкался. '"Тепло ли тебе, девица?"- спрашивает. "Ты что, старый, с ума сошел?! Такой холод, о чем спрашиваешь?"... И у той дочки, конечно, ничего не вышло.
Седьмой, высший уровень - Шримати Радхарани, возлюбленная Господа Кришны. Любовь Радхарани, всеобъемлюща, всепроникающа и не имеет границ, независима ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны - основа всего в духовных и материальных мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Она дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радха-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение. Но изначально это любовь Радхарани и Кришны. На седьмом уровне человек видит это.
Жила девушка, которой многие предлагали руку и сердце, обещая любовь. Но она всем отказывала. Однажды пришел к девушке странный старик и спросил, почему она отказывается от любви. Девушка ответила, что у нее уже есть любовь, которая разлита повсюду и цветет в ее сердце. Любовь даже не нужно брать, она сама - частичка любви к Богу, и ей больше ничего не нужно. Поэтому пусть люди отдают свою любовь тем, кто ее ждет. Тогда старик спросил ее: "Ты считаешь, что все любовь, но я стар и скоро умру. Разве я тоже любовь?" "Да! Потому что смерть - это так же любовь," - ответила девушка. Тогда старик превратился в прекрасную женщину. Эта женщина сказала, что она любовь, Бхакти. "Ты извлекла бхакти отовсюду, к чему прикасались твои глаза и руки. Я пришла проверить твою любовь смертью. Ты готова?" - произнесла Бхакти. "Да, я готова," — согласилась девушка. Бхакти взяла ее за руки и повела вверх к Богу. Далеко внизу девушка увидела свой дом и свое тело, но это уже не было ей нужно. Она последовала за своей Госпожой Бхакти.
Такое возможно. Это такая же реальность, как вожделение, которое ощущает человек. Возможно развить такую любовь к Богу, и грихастха-ашрам предназначен именно для этого. Вожделение победить возможно там, где развивается сознание Кришны, преданность. Если преданный будет обладать достаточным знанием и развивать правильное отречение, то возможно продолжать духовную практику в семейной жизни. Поэтому в брахмачари-ашраме мыслящий человек должен посвятить себя получению знаний. А женщина должна научиться целомудрию, думая о своем муже и о Кришне. Целомудрие женщины и контроль чувств для мужчины - это основа грихастха-ашрама. Изначально все проблемы исходят оттого, что женщина не целомудренна, а мужчина - не брахмачари.
Вопросы и ответы
Вопрос: Почему царица Кунти считается целомудренной?
Ответ: Царица Кунти очень целомудренна. Она родила своих сыновей от разных полубогов, но эта связь не осквернила ее. Полубоги контролируют и управляют материальным миром, давая все необходимое для жизни. Это особые личности. Кунти должна была иметь детей от главных полубогов - Вивасвана, Вайу, Индры, Ямараджа Так проявился определенный замысел, связанный непосредственно с волей Кришны. События, происходящие по воле Кришны, никогда не оскверняют человека. Если живое существо действует ради удовлетворения Верховного Господа, то не может быть вопроса о грехе. Драупади приняла пятерых мужей, поскольку Кришна благословлял эти браки. Вначале возникли огромные беспокойства. Мать Кунти благословила, чтобы дар, привезенный Арджуной, братья разделили между собой, даже не посмотрев, что привез ее сын. Пандавы попали в трудное положение. Но Кришна спас положение, благословив брак.
Вопрос: Можно ли вожделение использовать в позитивной деятельности?
Ответ: До некоторой степени, когда человек может трансформировать грубое вожделение в творчество, другую деятельность. Уже замечено, что люди переключают свое вожделение на внешний мир, создавая красивые вещи или зарабатывая состояние, но это - энергия вожделения.
Вопрос: Чтобы вожделения не возникло, нужно смотреть на женщин как на душу?
Ответ: Да, как на душу, но сейчас это не понятно. Мы говорим о душе, но сейчас в нашем понимании это безличностный фактор. В личностном восприятии мы видим мужские и женские тела, и поэтому придерживаемся взгляда на женщину не как на душу, а как на мать. Даже к матери может возникнуть вожделение. Сын замечает привлекательность матери, оценивает ее. Но такая раса отношений неприемлема. Такие отношения отталкивают. Мать и сын не могут вступать в половые отношения, они вызывают отвращение. Если мы воспринимаем женщину как мать, то вожделение отталкивается. Это культура, воспитание. Например, женщины в ведической культуре никогда в одиночку даже не ходили по улицам. Невозможно было увидеть, чтобы женщины гуляли по улице, громко смеялись. Нет, если им приходилось выходить из дома по необходимости, они закрывали головы, лица и быстро пробегали. Мужчины видели женщин только дома - мать, сестру, жену или дочь. Развиваясь в такой культуре и замечая на улице идущую женщину, мужчины понимали, что идет чья-то мать или сестра, дочь. Так, благодаря традициям контролировались чувства.
Вопрос: А если женщины громко смеются в ашраме, можно ли сделать им замечание?
Ответ: Да, они смеются, чтобы привлечь внимание брахмачари. Но брахмачари не должны делать замечание. Старшие матаджи должны делать замечание. Это очень важный момент, который нельзя упускать из виду. Иначе это не брахмачарини-ашрам и не брахмачари-ашрам. Однажды Рохини Сута Прабху приехал в Екатеринбург. Во время его лекции один брахмачари начал трясти головой... Духовный учитель прервал лекцию и сказал, что за каждым страстным проявлением стоит женщина. Нужно сидеть спокойно и не трясти головой и ногами. Преданные должны учиться. Брахмачари учатся в своем кругу, матаджи — в своем. Необходимо устраивать встречи, обсуждать этикет, разные вопросы. Мы учимся преданности. Муж и жена помогают друг другу в развитии преданности, когда жена предана мужу. Но деградация настолько сильна, что, создавая семьи, необученные девушки продолжают привлекать других людей своим поведением.
Вопрос: Учитывается ли совместная карма при выборе партнера, при построении отношений?
Ответ: Карма обязательно учитывается. Нужно создавать правильные отношения, пользуясь гороскопами, советами старших. В ведические времена так и происходило. Существует шесть факторов выбора партнера.
1. Выбор делают родители, но это неокончательно.
2. Составляется гороскоп.
3. Родители советуются с другими членами семьи.
4. Лично знакомятся с юношей и девушкой, оценивают их качества.
5. Рассматривают их вкусы, симпатии, антипатии и природу отдельно.
6. Готовят приданое жениху от отца дочери, чтобы муж мог сразу же позаботиться о жене.
В составлении браков участвовали старшие ученые люди, которые знали искусство устраивать брак так, чтобы жена была привязана к мужу на всю жизнь. Поэтому обычно девочек выдавали замуж очень рано, в двенадцать-тринадцать лет. В четырнадцать лет считалось уже поздно. Мать Шрилы Прабхупады сказала мужу, что если их дочь в течение года не выйдет замуж (ей было тогда тринадцать лет), то она утопится в Ганге. Она очень переживала, не могла ни спать, ни есть. Семейные люди должны решать такие вопросы.
Вопрос: Зачем нужны куртизанки в ведическом обществе?
Ответ: Куртизанки нужны, чтобы все общество было совершенным. Существуют люди, склонные к незаконным отношениям. В отсутствии куртизанок они будут склонять к разврату честных женщин. Существование винных магазинов не поощряет пьянство, но в случае их закрытия люди начнут производить алкоголь незаконно. Будет хуже. Цель - ограничить, поэтому куртизанками ограничивали незаконные желания человека.
- Но это же ломает характер.
- Да, поэтому не было рекламы. Постоянно проповедовалось сознание Кришны. В обществе существует определенная категория людей, но общее влияние должно быть духовное.
Вопрос: Вот Прабхупада идет на уступки - двадцать четыре круга, потом шестнадцать, сухой экадаш, четвертый принцип. Он сказал, что половые отношения могут быть один раз в месяц. Это уступка?
Ответ: Половые отношения нужны только для зачатия детей. Просто Прабхупада говорит о необходимости выбора благоприятного времени.
Вопрос: Составлен гороскоп, и в нем имеется несколько замужеств. В данном случае можно ли изменить карму?
Ответ: Преданного? Жениться несколько раз? В гороскопе написано, предопределено, что преданный женится неоднократно. В этом случае нет нужды руководствоваться гороскопом. Нужно руководствоваться священными писаниями. Нужно приложить все усилия, чтобы брак был единственным. Это наша дхарма, наш долг. Возможно, карма сыграет свою роль, но мы должны бороться.
Вопрос: Нельзя ли положиться на Кришну в выборе партнера?
Ответ: Можно положиться, но нельзя пускать на самотек устройство семейной жизни, потому что в обществе будут продолжаться разводы. Если люди хотят действовать спонтанно, то проблемы будут развиваться, ослабляя все Движение. Это одна из серьезных проблем. Джаяпатака Махарадж пользуется определенными принципами подбора супругов, выступая как родитель среди своих учеников. У него пока нет ни одного развода. Он учитывает астрологию, знание шастр и лично занимается устройством браков, чтобы создать хорошие семьи, где счастливые люди могут распространять сознание Кришны. У него получается. Другие духовные учителя, как правило, не занимаются вопросами. И никто не занимается такими вопросами, не помогает молодым людям. Это, конечно, проблема. В Кали-югу юноше двадцати лет трудно сделать правильный выбор. Как он может сориентироваться в вопросах семьи и брака? Нереально. Возможно, только к сорока годам человек и начнет узнавать собственное положение, устройство материальной жизни. В Кали-югу трудно достичь зрелого реализованного понимания. Человек проживает целую жизнь, так ничего и не достигая. Поэтому необходима квалифицированная помощь.
Вопрос: Преданные уже имеют двоих детей. Значит, они уже должны прекратить сексуальные отношения? Ответ: Да, правильно. И жить спокойной жизнью.
Вопрос: Если чувствуешь духовное неудовлетворение и Кришна посылает брахмачарини в помощь, в радость. Нужно это использовать?
Ответ: Нет. Да, брахмачарини здесь явно не обучены. Я не думаю, что Кришна посылает брахмачарини. Брахмачарини и брахмачари не общаются друг с другом. Поэтому брахмачарини посылает кто-то другой. Скорее всего майа. Отношения между полами всегда должны быть только на серьезной основе. Неправильно, если они развиваются просто на уровне хороших отношений. Это противоречит духовным принципам и сильно осложняет духовную жизнь. Можно сказать, что общение с женщиной помогает человеку в других вопросах. Но если говорить о духовной жизни, то возникнут трудности. Общение строится на серьезной платформе.
- Но ведь каждая брахмачарини хочет выйти замуж...
- Если вы так же серьезно хотите отнестись к ее желанию, то это цивилизованно. Мы говорим о том, что хорошо для духовной жизни, рассматриваем все события с этой точки зрения. Если человек не хочет сложностей в духовной жизни, желает обойти все препятствия, достичь конечной цели в этой жизни, то нужно принять правильные рекомендации.
Вопрос: Если человек совершает греховный поступок, результаты благочестивых поступков сводятся к нулю. Нарушение одного из четырех регулирующих принципов - греховный поступок? Второй вопрос такой - если мужи жена официально не зарегистрированы, но живут вместе, они получают то же благо от совместного развития или же нужна официальная регистрация?
Ответ: Официальная регистрация не имеет совершенно никакого значения для духовной жизни. Но нет повода пренебрегать ей. Иногда человек с нечистыми мотивами может воспользоваться такими аргументами, мол, у нас ведическая культура, зачем регистрация. Смотрите на мотивы, цели, которые преследует человек.
Имеет смысл свадебная церемония, обряд бракосочетания. И даже не сам обряд, а обещания молодых супругов. Они торжественно обещают перед Божествами, священным огнем и другими преданными, что всю жизнь будут помогать друг другу исполнять свои обязанности в сознании Кришны. Это подобно обряду инициации, когда обетами скрепляются отношения между духовным учителем и учеником. Супруги, прошедшие обряд и давшие обеты, должны развивать чистые отношения, брать ответственность другза друга. Что мешает людям зарегистрировать брак? Нужно смотреть, каковы мотивы.
Вопрос: Можно ли испытывать любовь, какую чувствует Шримати Радхарани к Кришне?
Ответ: Такую любовь, которую испытывает Шримати Радхарани к Кришне, никто не может испытать. Невозможно. Можно только наблюдать на очень высоком уровне. Однако эта любовь Шри Радха-Кришны служит основой для всего в духовном и материальном мире. Это полностью духовная любовь, которая находится везде и всюду. Человек в полном сознании Кришны ощущает себя как частичку этой любви, ему не требуются объекты чувств ни мужчины, ни женщины. Только Радха и Кришна. Рамананда Рай говорил об этом.
Вопрос: Как реагировать, когда преданные хотят жениться или выйти замуж за карми?
Ответ: Для чего предназначен брак? Для развития сознания Кришны. Как же можно развивать сознание Кришны, если один из супругов непреданный?
- Многие не хотят создавать семью с преданными, считая их неполноценными в плане отношений, неспособными давать любовь.
- Преданные не знают, как строить отношения с преданными, но это не означает, что нужно жениться на карми. Откуда они знают, как нужно строить отношения с карми? Вот основа брака, как объясняет Прабхупада:
"Ты спросил у меня совет, мой совет таков: что ты должен действовать очень медленно и быть полностью уверенным в себе перед тем, как сделать большой шаг. Если ты хочешь установить какую-то дату своей свадьбы, то сделай это далеко заранее, не пытайся это делать слишком быстро, оставь достаточно времени для того, чтобы чувствовать себя уверенным. Ты не должен чувствовать себя обязанным во взаимоотношениях до тех пор, пока вы точно не решите пожениться. Научитесь уважать друг друга. Без уважения у брака нет основы, особенно в сознании Кришны. Романтическая любовь не обязательно подразумевает уважение. Очень много пар женятся с романтическими намерениями и романтическими представлениями друг о друге. Но позже, когда они узнают лучше друг друга, вся их романтика кончается, и они теряют уважение друг к другу. Поэтому вы должны развить уважение друг к другу. Не женись до тех пор, пока не нашел его." Смотрите, какая ясность. Нам даже не нужно обдумывать эти вопросы, Прабхупада дал нам все. Нужно просто научится. Преданные имеют реальные возможности, реальное знание сделать свою жизнь совершенной.
Вопрос: Расскажите поподробнее о сваямварах, выборах жениха, невесты?
Ответ: В прежние времена существовали разные виды сваямвар. Иногда девушка просто выбирала жениха из многих царевичей, выстроившихся в ряд. Она просто шла, держа гирлянду в руках, и, встретив достойного, одевала ему на шею. Но царевна уже знала, кого выберет. В царском сословии обычно юноша с девушкой заранее видели, знали друг друга, но проходили официальную церемонию. В других случаях кшатрии демонстрировали свою доблесть, как Кришна, покоривший семерых быков ради сердца Нагнаджити. Иногда цари крали невесту на виду у всех, как Арджуна выкрал Субхадру, а Кришна - Рукмини. Окружающие возмущались, но это нормально, цивилизованно. Кшатрии поступают так, проявляя свою силу. Какая церемония вам больше нравится?
- А вы не можете соединить это с принципами сознания Кришны? Как воровать невесту?
- Рукмини сама попросила Кришну ее украсть. Анируддха и Уша были влюблены друг в друга. Арджуна и Субхадра знали друг друга. Арджуна, переодевшись в одежду саннъяси, приходил в дом Субхадры и постоянно смотрел на нее. Обычно супруги знали друг друга. Только ракшасы могут красть незнакомых женщин. Они женятся, заводят детей и уходят. У них нецивилизованные обычаи. Но цивилизованные люди обычно знали друг друга заранее.
Вопрос: Вы приводили пример, что уничтожить вожделение можно, не давая ему пищи. Насколько реально преданному, ушедшему в уединение, уничтожить вожделение?
Ответ: В уединении? Не очень хорошо. Когда человек уходит в уединение, он идет вместе со своим вожделением. Он уже уходит вместе с вожделением. Поэтому последующие события разворачиваются в нескольких вариантах.
В первом варианте он через несколько дней почувствует себя святым, поскольку воспевает в уединении и имеет вожделение. Человек ощущает себя святым, потому что другие так не делают, хотя он совершенно не видит, что делают другие. Но вожделение говорит за него. Возникает гордость...
Во втором варианте он чувствует себя самым падшим, неспособным выполнять любую деятельность. Человек становится неуравновешенным, высокомерным. Так часто бывало с некоторыми людьми, повторявшими по 64 круга мантры или повторяющими особым образом. Они начинали сравнивать себя с другими.
Один преданный попросил отдельную комнату в храме, поскольку хотел изучать шастры, а другие преданные, не имеющие вкуса кшастрам, мешали ему, бегали туда-сюда. Президент выделил отдельную угловую комнатку. Он жил там, почти не общаясь с брахмачари, отдельно повторял джапу и читал книги, отдельно принимал прасад. Иногда преданный приходил на класс «Шримад-Бхагаватам» и давал разгромные, совершенно разрушительные лекции. Все чувствовали такую силу... Но в другой момент он не мог вымолвить даже слова и поднять глаза. Окружающие удивлялись, что с ним происходит? Никто не мог понять его психологии.
На нашем уровне не нужно уединяться вместе с недостатками, несовершенствами.
- Но христианские святые уединялись. Это, наверное, наработки с прошлой жизни?
- Да, они не просто уединялись, они совершали аскезы. Если человек уединяется, он должен совершать аскезы. Но если он возгордится, все плоды аскезы пропадут. Это так же известно.
- Имеется ввиду, что если он недостаточно строг к себе,недостаточно практикует, это вернется к нему с удвоенной силой и он все потеряет?
- Нет, он должен общаться с преданными. Главное, что нам дал Прабхупада - Общество сознания Кришны. Для того, чтобы общаться с преданными. Мы не можем бороться с майей одиночку. Харидас Тхакур мог, а мы нет.
Вопрос: Можно ли из карми в браке сделать преданного?
Ответ: Вы чувствуете такое могущество? Я чувствую неуверенность. Сделать преданного трудно, найдется, может быть, один случай на много-много тысяч. Как именно вы найдете ту карми, которая станет преданной?
- Она друг сознания Кришны, приходит в храм.
- Может быть, она и приходит в храм, потому что она не друг сознания Кришны, а чей-то друг. Так тоже возможно. Но я не советую рисковать своей жизнью. Кажется, преданные не понимают, что з а этим стоит.
- Я знаю один случай в Ташкенте, когда преданный женился на карми, а она сейчас джапу повторяет.
- Может это игры Кришны, я не знаю. Но не стоит слишком наэто рассчитывать.
Вопрос: Жена должна быть ниже?
Ответ: Почему она должна быть ниже? Она сознательно принимает вторую роль, но духовно может быть гораздо выше. Мы должны радоваться, если кто-то духовно выше нас, потому что он более смиренный, более терпеливый, наполненный качествами добродетели. Мы должны приветствовать это. Жена может быть более продвинута, но она знает, как вести себя правильно, усиливая роль мужа, не свою, а роль мужа.
Вопрос: Вы вчера говорили, что жена сильнее мужа. Что это значит?
Ответ: Женщины могущественнее мужчин, потому что являются орудием майи. Как огонь и масло. Если масло соприкоснется с огнем, оно тает. Масло не может оставаться твердым в присутствии огня. В этом могущество женщин. Мужчина, с вожделением разглядывающий женщин, слабеет духовно. В этом смысле женщины более сильные, могущественные, способные контролировать человека, если тот попадает в их сети. Но мужчина должен обладать знанием, чтобы не попасться. Женщина сразу загонит его в ловушку, если он не помнит о высшей цели. Такова природа. Поэтому существуют некоторые ограничения, правила, дхарма и, обязательно, духовное знание. Мы не рассматриваем вопросы семейной жизни без развития сознания Кришны.
- А отношения Шрилы Прабхупады с ученицами?
- Только как с ученицами. Он принимает от них служение, которое они совершают для Кришны, предлагают Кришне. И больше никаких отношений. Нельзя сказать, что он имел лилы, игры с ученицами. Поступки Прабхупады были трансцендентными.
Вопрос: Почему преданные разводятся, неужели они не понимают, что это плохой пример? Если это хорошие преданные?
Ответ: Не то, чтобы преданные не понимают, что это плохой пример. Они понимают. Но, к сожалению, сознание преданных остается еще на уровне чувственных наслаждений. Вот в чем проблема. Сохраняется менталитет материалистов, менталитет чувственных наслаждений. Находясь в иллюзии, что достигли трансцендентного уровня, преданные совершают ошибки. Прожив два-три года в храме, они считают себя трансцендентными. Если бы мы понимали свой реальный уровень, то были бы очень осторожны. Нужно прожить не одну жизнь, чтобы стать трансцендентным, либо получить милость Кришны.
Вопрос: Может ли преданный жениться на девушке, к которой не испытывает привязанности?
Ответ: Преданные не должны жениться, если не испытывают никаких чувств друг к другу. Можно возразить, что Прабхупада женился на той, которую любил меньше, и легче принял отречение. Но нужно провести разграничение между нами и Прабхупадой. В нашем случае привязанность к мужу или жене полезна. Если вы не чувствуете любви к человеку, с кем связываете свою жизнь, это значит, что позже вы испытаете чувства к другому. Я в этом уверен практически на 100%. Есть примеры. Такова природа чувств.
- Но чувства же все равно пресыщаются.
- Чувства пресыщаются, но у человека остается духовное знание, которое говорит ему, что имея самое лучшее, невозможно испытывать бесконечное наслаждение. Чувственное счастье временно. Человек действительно получает практическое понимание природы материального мира. Кроме того, он использовал эту привязанность в развитии осознания и исполнения долга. Поэтому супруги поднимаются с уровня приятных отношений на уровень дхармы. Они не разочарованы, потому что приходит осознание других, более высоких ценностей. Их уже не интересует внешняя привлекательность друг друга, она уже не влияет на отношения. Начальные приятные отношения помогают людям сотрудничать, но, поднимаясь на более высокие ступени, они забывают о мирских уровнях. Однако, если с самого начала не испытывать привязанности к жене или мужу, то невозможно служить или заботиться. Супруги ощутят недостаток любви, запутаются в отношениях, начнут сосредоточенно погружаться в майю. Не о Кришне думать, а погружаться в майю.
Если же они хотят сразу принять ванапрастха-ашрам, то другой вопрос. Просто вместе распространять книги, путешествовать по местам паломничества. Это возможно, если люди чувствуют духовную поддержку.
Уважение - хорошая основа, главная основа для брака, говорил Прабхупада. Но подчеркивал, что муж должен быть привязан к жене, чтобы организовать хорошую семью, платформу для преданного служения. Для молодых преданных важно испытывать привязанность. Жена должна быть привязана к мужу. Девахути хотела выйти замуж именно за Кардаму Муни, а Савитри - за Сатьявана и ни за кого другого.
Вопрос: Многие преданные говорят мне, что если ты женишься, то не сможешь поддерживать свою семью проповедью, распространяя книги. У меня есть страх, что придется заниматься бизнесом.
Ответ: Да, преданные боятся переключаться на бизнес, не хотят оставлять санкиртану. Это современные российские проблемы, плохая экономика. Хорошо, если возможно поддерживать семью, распространяя книги. Это лучше, безопаснее. Тогда духовные и материальные проблемы решаются. Все идеально, замечательно.
Однако, не все смогут распространять много книг долгое время. Надо будет заниматься другой деятельностью. Прабхупада рекомендовал распространять прасад, некоторых поощрял заниматься бизнесом. Каждый человек сам решает. Если он хочет просто предаться проповеди, миссии, это его главный интерес - он может чем-то жертвовать. В конце концов на все воля Бога, человек предполагает, а Бог располагает. Мы не можем все досконально распланировать и просчитать.
- Если семейный человек вкладывает все средства опять в распространение, то семья будет удовлетворена. Если практически все есть для жилья, то остальное можно правильно использовать.
- Он хочет деньги использовать в преданном служении?
- Ну да, расширять миссию.
- Семейные молодые люди, живущие в сознании Кришны, часто замыкаются в собственных семьях. Это один из недостатков. Преданные женятся и исчезают из поля зрения, становятся индивидуалистами, отделяются, погружаются в решение своих проблем. Это не самый лучший вариант. Самый лучший вариант - создать общину прихожан, где домохозяева могли бы сотрудничать, создавая общие духовные и материальные планы. Через программу нама-хатт, различные программы прихожан легко можно было бы продвигать проповедь сознания Кришны. Брахмачари не знают, насколько важны программы прихожан. Даже многие домохозяева не понимают, насколько это важно. Через несколько лет программы прихожан будут основными проповедническими программами во многих местах. В ашраме живут несколько десятков людей, но благодаря тому, что все организовано правильно, они представляют огромную духовную силу, распространяя книги, проповедуя. Если организовать несколько сот прихожан, то духовный потенциал глобально возрастет, проповедь увеличится. И каждый домохозяин почувствует себя сильным духовным лидером, а не просто тем, кто постоянно строит планы и беспокоится лишь о собственном успехе и семье. Это очень трудно. Трудно давать советы каждому семьянину в отдельности, поскольку все разобщены. Но когда есть общество, объединенное общими целями, усилиями, насколько легче решать свои личные проблемы и помогать другим.
В Тихом океане существуют острова, где сохранились интересные традиции. Люди, обитающие там, живут, в основном, за счет подарков. Основной принцип современного общества - как можно больше взять, приобрести, а не отдать. Там все прямо противоположно. Получая подарок, люди дарят еще больше. А в ответ получают неимоверно много. Там возникают сложные отношения, любовные. И у всех очень много всего. Они процветают. Традиция эта очень древняя, наверно, с ведических времен. Принцип "дадати".
Брахмачари, живущие в ашраме, почти неосознанно практикуют принцип "дадати", раздавая прасад, утром поднимая преданных пением бхаджанов, обсуждая философию, различные темы между собой на ишта-гоштхи.
Но грихастха отделяется, и с этого момента нет никаких "дадати". "Дадати" только жене, а жена только мужу. Все, личные взаимоотношения. Нет никаких "дадати". Поэтому домохозяева остаются один на один с майей, начинают заботиться, где достать денег, что организовать, что купить-продать, как крутиться вообще в этой жизни. Каждый семьянин один на один с майей. Упал в темный колодец и сидит, не знает, как выбраться.
Шиварам Махарадж рассказывал, что в Америке построена община - дома семейных людей, общие дворы. Там уже много-много лет живут преданные, ученики Шрилы Прабхупады. Махарадж знает всех лет двадцать и посещает их регулярно, но до сих пор не может понять, где чей ребенок?! И даже родители не знают, потому что ребенок может бегать, переночевать в любом месте, принять прасад там, где захочет. Одна большая семья. Представьте, как это здорово, сколько освобождается энергии для преданного служения.
В наши дни каждый отдельный домохозяин борется с экономическими условиями, личными проблемами, и жизнь кажется очень сложной. Гораздо проще, когда люди сотрудничают. Однако для этого необходимы правильные взаимоотношения. Грихастха-ашрам не самодостаточный, нужно еще общество преданных, других семейных людей, вайшнавов другого статуса.
Чем занимался домохозяин в ведические времена? Он приглашал преданных к себе в дом. Как только появлялись средства, грихастха тут же приглашал к себе санньяси, брахманов, собирал всех преданныхи устраивал программу. Поэтому в доме семейного человека всегда были люди, интенсивное общение. Это долг домохозяина. Если санньяси идет по улице, он не должен пройти мимо дома благочестивого семьянина. Для грихастхи пропустить санньяси означает потерю добродетели. Если санньяси проходит мимо ворот его дома, то все кончено, проклятие. Нет, он тут же открывает ворота, приглашает, удобно усаживает, кормит прасадом. Если нищий человек встретился на улице, домохозяин даст деньги или еду. Ведические грихастхи были так обучены, активно общались с другими вайшнавами, совершали много добродетельных поступков.
В современном обществе процветает борьба за выживание, каждый думает сам о себе, но это не жизнь домохозяина. Он должен заботиться о других людях. Трудно поддерживать членов даже собственной семьи, но, объединившись, семейные люди могут поддерживать и других. Преданные должны стать реальным обществом, научиться быть вместе. Так лучше.
