Майапур и Вриндаван. Жизненые уроки.

Майапур
Парикрама. Это нужно обойти 9 островов. Много святых мест. Это аскеза. Много неудобств, от которых наше тело уже отвыкло. И вот как нужно воспринимать все эти неудобства? Это те вещи, которые помогают нам стать немножечко смиренными. Мы хотим получить знание и милость, так вот необходимо стать немножечко смиренными. Мы хотим налить воду в стакан. Для этого стакан нужно опустить ниже, чем сосуд с водой, иначе ничего не получится. Культура запада развивает в нас чувство гордости, собственного достоинства и т.д. Один ученик Прабхупады сказал, что англичане , пожалуй , самые гордые. Они всегда ходят с поднятым вверх носом.
« Поэтому, - Прабхупада сказал, - они рождаются верблюдами в Индии. Верблюды, даже если везут телегу, всегда идут с гордо поднятой головой».
Итак, твердое сердце нужно размочить, размягчить, чтобы можно было прорастить что-то полезное, чтобы что-то давало вкусные и сочные плоды. В Пури мы оттаиваем от холода в водах океана. Мы покорены гостеприимством Джаганнатхи. Весь город кормиться от главного храма. Наше сердце становиться немного мягче. Появляется какое-то доверие, теплота.
Но в Майапуре мы много поем. Мы поем , поем и поем. Нужно погрузиться в медитацию, в звук. Мы слушаем давно забытые слова, пришедшие к нам из духовного мира. Постепенно память начинает пробуждаться, мы начинаем вспоминать то, что забыли давным-давно.

Вриндаван.

Дхама – это обитель любви, помощи, служения , бескорыстия. Мы выходим из анабиоза и понимаем, что нужно что-то делать. Какое-то служение. Это ведь природа духовного мира. Если мы видим только грязь, грязных свиней, то нужно понимать, что это то, что находится в нашем сердце. В нашем сердце грязь – и мы это замечаем вовне. Потому что в писаниях сказано, что земля Вриндавана сделана из философского камня. Деревья там калпа врикша – исполняют все желания. Там сады, прекрасные озера, лотосы. Но вся эта красота – это проявление определенного чувства по отношению к Богу. Смотрите, когда мы кого-нибудь любим, то мы готовы раскрыть весь свой потенциал, всю красоту.
Поэтому дхама учит бескорыстию, учить отдавать. Только тогда мы расцветаем и начинаем замечать эту красоту вокруг. Если вы не хотите сами отдавать, то докучливые нищие и попрошайки вытрясут из вас деньги, если не вытрясут они, тогда обезьяна что-нибудь украдет. По принципу любви и отдачи живут в дух мире. Следуя этому принципу, мы получаем бесконечно больше. Духовная энергия постоянно увеличивается.

Бхагавад Гита 7.11 Какая сила сильнее?

Сила свободная от страсти и желаний. Как называется состояние, свободное от страсти и желаний? Васудева - саттва- чистое состояние благости. Здесь используется слово бала- сила, духовная сила; также существует слово вирья - сила. Эта сила позволяет преодолеть влияния страсти и невежества. В БГ 6.23 описывается состояние йога, который пребывает в самадхи. « Такой человек не теряет самообладание, даже сталкиваясь с величайшими трудностями. Вот подлинная свобода от страданий, возникающих от соприкосновения с материальным миром». Господь Шива проявил такое самообладание, когда его проклинал Дакша. Гуны страсти и невежества не могут задеть человека, если он чист внутри. Но все остальные собравшиеся (кто был не тверд характером) подверглись влиянию гнева Дакши и были обеспокоены. Господь Шива как непоколебимая гора, ничто его не могло вывести из равновесия. Волны бьются о скалы, ветер, но горе все ни почем.
Шрила Прабхупада. пишет в комментарии о воспитании детей. Есть различные методы воспитания: в страсти, невежестве, в благости. Иногда мы думаем, что человека можно воспитать при помощи страсти или невежества, можно надавить на него, накричать, заставить. Но результат, к которому мы приходим в процессе воспитания, получается совершенно иной. Этой силы недостаточно, чтобы изменить человека или воспитать его качественной личностью. Есть более могущественная сила - это сила гуны благости. Чтобы устранить невежество, требуется проникнуть в сердца человека. Страсть и невежество слишком грубые механизмы для подобного проникновения. И порой, при всех наших стараниях ничего не получается. Нужна более могущественная сила.
С другой стороны, если родители зачинают детей в сознании Кришны, то притягиваются благочестивые дживы, которые воспитываются гораздо легче, и они рождаются с божественными качествами.
В Пуранах есть показательный пример столкновения сил благости и страсти. Васиштха и Вишвамитра. Васиштха был брахманом, у него была корова необычная, Камадхену. Вишвамитра, царь, захотел иметь эту корову, но Васиштха не захотел расставаться с коровой. Тогда Вишвамитра стал применять свою силу, послал солдат на Васиштху. Васиштха отбил все эти атаки одним посохом. Вишвамитра понял, что сила благости гораздо могущественнее силы страсти. Он захотел стать брахманом.
Итак, существуют разные способы воспитания человека.