Джатасья хи дхруво мритьюр – тот, кто родился наверняка умрет. Кришна говорит об этом Арджуне. В самом начале своих наставлений Бхагавад Гиты, утешая его. Арджуна оказался в прискорбном положении, он стал скорбеть о неминуемой гибели родственников и учителя , и о том, что он должен стать причиной этой гибели. Он представил кровавую бойню, он представил себя в роли палача, и он ужаснулся этой картине, что от его руки погибнут многие, и он содрогнулся. И чтобы привести его в чувство, Кришна начинает свои наставления с того, что он объясняет, что, по сути дела, скорбеть не о чем, потому что мы все умрем. Раз вы родились, то в этот самый момент вы начинаете умирать. Если вы прожили 20 лет, то вы на 20 лет приблизились к смерти. С самого момента рождения человек начинает умирать. Мы все это знаем, хотя стараемся не помнить об этом, но когда человек видит смерть , то он пугается. Когда умирают другие, то он не обращает на это внимание, но когда смерть приближается к нему, то он пугается. Это естественная реакция, поэтому в этот момент человек начинает скорбеть. В этот момент важно прийти к нему на помощь и объяснить ему.
Мы видим, что в Шримад Бхагаватам есть несколько историй, когда описывается смерть кого-то, и сразу находится кто-то, кто начинает утешать его. При чем иногда это принимает достаточно карикатурные формы. Н-р, в 10 песне Шримад Бхагаватам описывается как Камса утешает Деваки, чтобы она не скорбела о смерти своих сыновей. Душа вечна, я убил твоих детей, но они продолжают жить. В 7 песне Хираньякашипу утешает своих родственников, когда Хираньякша , брат Хираньякашипу, был убит, то все родственники собрались вокруг этого тела огромного, его жена, которую звали Ришабхану, сыновья, у него было 7 сыновей, они собрались и стали плакать. И тут Хираньякашипу стал их утешать. Он стал говорить: "Не расстраивайтесь, душа вечная. Все мы сходимся здесь на какое-то время, а потом расходимся. Как путники идут по дороге, при дороге харчевня, они заходят, кушаю вместе, а потом расходятся вновь. Мы встретились с Хираньякшей , он был хороший демон, но теперь ушел. Не нужно скорбеть". Дальше она стал объяснять более тонкие вещи. Душа неизменна, одна и та же, но в результате какого то процесса, который происходит в мозгу, у него начинают двигаться глаза, ему кажется, что земля ходит у него под ногами. Также и душа, которая неизменна, мир стоит на месте, и душа, которая неизменна, так как она соприкоснулась с этим меняющимся миром, у нее происходит помутнение в мозгу, и этот мир начинает шататься перед ней. Поэтому ей кажется, что мир меняет себя. Сегодня ей кажется, что она одна, а завтра другая, но душа остается одной и той же , но люди этого не понимают. Хираньякашипу, чтобы дальше утешить своих родственников, решил рассказать им историю. Потому что человек полностью поглощается историями. Он стал рассказывать об одном царе, который жил давно, его звали Суягья, он был великим царем царства Ушинары, он был храбрым царем, но однажды в войне он сражался с врагами , и он был убит. Он лежал на поле, и его жены сбежались , окружили тело царя, его золотой панцирь был расколот, волосы разметались, его глаза потухли, тело было грязным, жены собрались, стали рвать волосы и причитать. Куда ты нас оставил. Они плакали долго. Когда пришло время сжигать тело царя Ушинары, эти жены схватились за это тело и не хотели отдавать. Они кричали: Это наш муж. И они устроили такой шум, подняли вой, что вой дошел до Ямараджи, до царя мертвых. На самом деле, по правилам, если человек умирает днем, то его тело нужно сжечь до заката солнца,, если ночью, то до восхода солнца. С телом поступали очень решительно, не оставляли, не выставляли на всеобщее обозрение. Вед цивилиз основана на том представлении, что тело все равно , рано или поздно, обернется ничем, какой смысл к нему привязываться. Более того, эта привязанность к телу мешает душе пойти дальше.. Если тело не сжигают, то душа парит над телом, она находится в виде приведения долго. Сжигание самый лучший способ обойтись с телом. Душа остается привязанной к телу в течении долгого срока. Кладбище это самые ужасные места. Там гниют тела, а души не могут расстаться со своими останками. Они держаться за последнюю надежду. Поэтому в вед цивил поступают с телом очень просто. Тело сжигают, остается горстка пепла. К ней трудно привязаться, но даже эту горстку пепла рассеивают над водой. Тогда душа, волей неволей, отправляется дальше. По отношении к смерти можно судить об уровне цивилизации.
Когда Ямараджа услышал причитания жен, он подумал, что нужно помочь Суягье. Он знал , что Суягья привязан к этому телу, он находится там, до тех пор , пока жены будут выть и причитать, он не сможет отправиться дальше. Он решил его спасти.
Отношение к смерти показывает уровень цивилизации. Самый абсурдный пример отношения к смерти – это египетская цивилизация. Она возводила смерть в объект поклонения. Это было цивилизация некрофилов. Каждый человек после того, как умирал, у него было право, чтобы его мумифицировали. В городах египетских были целые кварталы, которые населяли люди, которые обрабатывали эти трупы. Это были целые конвейеры. Могильщики потрошили их, набивали ароматическими маслами, делали мумии. Они целую жизнь этим занимались. Под каждым городом находился другой город – город мертвых. Там были целые лабиринты, квартиры, дома, там были дома богатых, там сидели богатые мумии , которые были запеленаты в богатые бинты, у них были фаянсовые глаза. При этом были там мумии собак, кошек. То, что их окружало.
Фараон, когда он восходил на престол, то первым делом он начинал строить свою собственную гробницу, в течении жизни он приезжал и смотрел, как дела обстоят. Это люди , которые очень привязаны к телу, что они боятся, что тело разрушиться, поэтому они смехотворно хотят продлить существования тела в виде этой мумии.
Современная цивилизация не намного лучше. Людей не мумифицируют, но на западе есть компании, вы можете заплатить этой компании, ваше тело поместят холодильник. Оно будет лежать там сто лет, потом ученые найдут эликсир жизни, они откроют холодильник, вам поставят укол,вы будете снова прыгать и плясать. Они настолько привязаны к телу, что сама мысль о том, что тело разложиться, им нестерпима, поэтому они хотят продлить свое существование еще лет на 100.
Та же самая концепция переносится на представления в загробном мире. Н-р, это иеговисты. Они распространяют брошюры. Там можно видеть одну картинку. Она изображает веселую толпу иеговистов. Среди этой толпы есть китайцы , русские, немцы. Они все идут дружно в дух мир. По их представлениям, что если он здесь был толстым китайцем, то и там он будет толстым китайцем. Разница в том, что в дух мире все хорошо. Там сады , попугаи. Ходят счастливые иеговисты.
Также в христианстве, которое считает , что в судный день тела, которые хоронили, вдруг эти кости соберутся вместе , восстанут из могил, они обрастут плотью, все как было при жизни, эти тела пойдут на суд.
Также мусульмане. Когда мусульманин попадает в рай, то он попадает в своем теле. Оно немножко лучше , чем это. Если вы были уродливым, то вы будете там похожим, но немножко посимпатичней. Как если бы вас нарисовал художник, который хотел вам польстит. Это все отражение привязанности к телу. Им нестерпима сама мысль расставания с телом.
В ведической цивилизации поступали просто. Тело на костер, его быстро сжигали. При этом старший сын,который должен был поджигать тело, он поджигает тело, берет прут и бьет по голове, потому что если череп не разбить, то мозг, которые состоит во многом из воды, не сгорит. И душа , находящаяся рядом, наблюдает за этим. Как любимый сын бьет тебя по голове.
Эта церемония имеет глубокий смысл. Если человек был не очень благочестив, то душа не может покинуть тело. В Упанишадах говорится, что если человек не совершал благочестивых дел, то душа не может покинуть это тело. Она переходит из области сердца в область головы, когда тело кремируют, разбивают голову, то она выходит через эту дырку. Это помогает человеку освободиться.
Ямарадж услышал эти вопли женщин. Поэтому он решил прийти на помощь. Чтобы привлечь внимание, то он принял форму мальчика. Если я приду взрослым дяденькой, то меня не будут слушать. Если я буду мальчиком, и буду говорить о философии, то они что-то послушают. Поэтому он принял образ маленького мальчика и появился там. Он встал рядом. Почесал в затылке и спросил: Что тетеньки плачут? Что сокрушаются? Они вроде взрослые, знают, что все время люди умирают, столько раз смерть приходила к ним в разных обликах, но они собрались тут и воют. И он стал говорить, обращаясь к себе. Я маленький мальчик и то это понимаю, а они взрослые – и не понимают. Он стал им говорит: "Неужели вы не понимаете, что все зависит от воли провидения. Ваши слезы тут не помогут. Н-р, я маленький мальчик, родители меня оставили меня в лесу, лес был полон шакалов, тигров, меня никто не съел. Другие родители пекутся о детях , а он умирает от простуды. Какой смысл расстраиваться. Все равно все зависит от провидения". Он стал рассказывать: "Тело состоит из 5 элементов, они сейчас вернутся в свою оболочку, а душа возвратится туда, куда она вернулась. В сущности, вы плачете над этим телом, но вы никогда не знали того человека, который был там. Тот кто вас обнимал , сидел рядом с вами, он перед вами, но истинная личность , которая жила в нем, вы ее никогда не видели. Все то, что вы видели , лежит перед вами. А тот, кто ушел, вы его все равно его не видели. Продолжая плакать, вы только зря проводите свое время и призываете смерть".
Дальше он рассказал им другую историю. Про двух птиц кулинга и про жестокого охотника. Как охотник убил птицу. Птицы были неразлучны. Охотник убил самку. Самец причитал. Пока он плакал, охотник сидел в кустах , он натянул тетиву и выпустил стрелу. Также вы плачете, а ваша смерть уже ходит рядом. Сказал он, и улыбнулся. Пока вы плачете тут, вы все равно ничего не добьетесь. Ваш муж не вернется, а ваша смерть уже подстерегает вас. Когда он произнес это, то жены утешились.. Когда все демонические родственники Хираньякашипу услышали это, то они тоже утешились.
Человек, который понимает трансцендентную философию может почувствовать облегчение. В глубине сердца живет страх смерти. Мы можем сказать, что не боимся смерти. Но это всего лишь бравада. Страус , который зарыл голову в песок. Полностью избавиться от страха смерти может только человек, который реализовал трансцендентную философию и полностью знает вечность души, знает, что никогда не умирает, когда он оставит тело, то ему выдадут новое, или вообще вернется в духовный мир.
Преданные знают об этом. А также мы хотим дать людям это знание. Шрила Прабхупад в комментарии в Шримад Бхагаватам пишет, что ИСККОН создан для того, чтобы утешить людей. Все люди сейчас погружены в скорбь этого мат мира, который заставляет их плакать над тем, над чем не надо плакать. Поэтому Шрила Прабхупада создал это общество, чтобы преданные могли напоминать, что вы плачете над тем, что недостойно скорби. Если преданный это говорит, то эти слова могут проникнуть в сердце. Если человек действительно реализовал вечную природу, то его слова обладают силой. Они проникают в сердце человека. Когда чистый преданный говорит, то может почувствовать свое бессмертие. Когда чистый преданный говорит о смерти, то люди смеются, человек чувствует облегчение.
Люди не любят читать серьезную литературу, где , н-р, говорится о смерти, даже если это правда, поскольку чувствуют тоску. Но когда преданные говорят об этом, слушающий чувствует облегчение. Он говорит: Ты умрешь, и человек начинает смеяться. Перспектива в изложении преданных кажется не такой уж печальной. Когда об этом говорит демон, то это может не производить такого впечатления. Шрила Прабхупада говорит, что когда Хираньякашипу проповедовал, то его родственники успокоились, но после этого они стали жить, как жили, продолжали наслаждаться как и до этого. И Хираньякашипу, который только что объяснял эту трансцендентную философию, сразу же после этого стал клясться, что отомстит за брата и убьет Вишну. "Я сам стану Верховным. Я буду управлять". Демоны не могут реально понять этого, даже если они проповедуют. Их слова не производят такого эффекта.
Человек, который слышит их слова, может задуматься на время. Он может подумать о бренности существования, но потом когда он выходит с кладбища, то он сразу забывает об этом. Демоны делают ложные выводы. Мы все умрем, поэтому мы должны наслаждаться изо всех сил. Демоны, так как они в душе не понимают этого, даже если излагают трансценд философию, не могут успокоить до конца человека. Тогда как настоящий преданный , когда он проповедует, то так как он проповедует из глубины сердца, то он может проникнуть в самое сердце другого человека.
Я поражаюсь лекциям Шрилы Прабхупады. Он часто говорит простые вещи, мы тысячи раз слышали, но когда они говорят, то эти вещи кажутся новыми и слушать никогда не надоедает. Когда я скажу, то это может не произвести такого эффекта. Чистый преданный может просто сесть и сказать: "Кришна – Верховная Личность Бога", и все могут задрожать от экстаза. Его слова подтверждены знанием и реализацией. Поэтому в его словах есть сила. Он говорит правду, когда мы слышим эту истину из уст чистого преданного, то мы понимаем до глубины души эту истину.
Это справедливо даже в материальном смысле. Человек, который всегда говорит правду, это всегда сильнее, чем слова человека, который лжет. Мы много знаем особенно в Махабхарате, когда люди проклинают друг друга. Смысл в том, что этот человек никогда не говорил лжи. Люди в прошлом говорили только правду. Они давали обет сатьи. Поэтому то, что они произносили, это должно было случиться.
Жертвоприношение змей. В Махабхарате. Махараджа Джанамеджайа жил во дворце. Он забыл, что произошло с его отцом. Он и думать не хотел отомстить Такшаке, который укусил его отца. Но один брахман пришел, у него сыпались искры из глаз. Он был в гневе, стал кричать. Ты наслаждаешься здесь, а эти змеи, которые послужили причиной гибели твоего отца, ходят без отмщения. Эта длинная история. Я хотел рассказать о проклятии. Этот Утанка был брахманом. Он отправился за дакшиной к царю Паушья. Этот царь решил его угостить. Он торопился и сказал, что быстро. Тот принес ему что-то холодное, там лежал волос. Когда с брахманами так поступали, то он схватился за шнур и стал проклинать. Он сказал: Ты ослепнешь. Когда царь услышал это: Я дал тебе хорошую пищу, поэтому у тебя не будет потомства и ты пойдешь в ад. Утанка быстро пришел в себя. Брахманы отходчивые, у них мягкое сердце. Он посмотрел на царя и сказал: Ты мне дал холодную пищу. В ней волосы . Я сказал правду. Тогда царь попросил прощение. Я не хочу ослепнуть. Утанка сказал: Я уже это произнес. Раз я уже произнес, то ты должен будешь ослепнуть, но так как ты попросил прощения, то ладно ты ослепнешь, но потом прозреешь. А слова возьми свои обратно. Ты проклял меня понапрасну. – Я не могу ничего сделать. Мы кшатрии, но мы не так быстро отходим. Хотя я попросил прощение, но я до сих пор злюсь. Поэтому я не могу тебе ничем помочь . - Так как твое проклятие было произнесено зря, то оно не будет иметь силы.
Смысл в том, что если я буду проклинать, то вам не нужно бояться этого проклятия. Если человек получил второе посвящение, то он думает, что можно проклинать. Один ученик написал махараджу, я самый падший, также ваш ученик брахман взял меня и проклял теперь у меня нет надежны, теперь мое преданное служение подошло к концу. Махарадж написал: Не бойся дорогой. Проклятие брахмана этого не имеет силы. Это у тебя все в уме.
Смысл в том, что если человек говорит правду, тогда его слова обретают силу. Поэтому так важна проповедь. Это определение Прабхупады. В ведической литературе есть раздел Нирукти. Это целый раздел. Нирукти это словари, которые объясняют словоупотребление. Каждый философ, который приходит, употребляет разные слова в соответствии с терминами этой философии. Когда Прабхупада говорит о правдивости, то он говорит, что истинно соблюдает этот обет правдивости тот, кто проповедует абсолютную истину. Если мы будем говорить относительные истины, то мы будет лгать, потому что сегодня это истина, а завтра нет. В конечном счете, это ложь. Но если человек говорит правду, абсолютную истину, то тогда он по настоящему соблюдает этот обет истины. Чем больше он говорит, тем больше силы обретают его слова. Таким образом мы можем реализовать истину , которая заложена в этих писаниях. Даже если в начале мы не понимаем толком , о чем говорим, даже если мы полностью привязаны к этому телу, а кто не привязан? Но если мы не смотря на это повторяем абсолютную истину, и чем больше это делаем, тем в большей степени мы соблюдаем обет правдивости и наши слова будут иметь силу. Это другой способ употребления слова мауна. Это обет молчания. Некоторые майавади дают обет молчания. Это потому что им нечего сказать. Пусть лучше они молчат.
Мауни, в понимании Шрилы Прабхупады, это человек, который все время говорит о Кришне. Он истинный мауни. Шрила Прабхупада лучший пример. Когда он проповедовал в Бомбее в самый последний год в своей жизни. Он приехал за несколько месяцев в Бомбей, чтобы посмотреть новый храм. Прабхупада уже не мог практически шевелиться. Преданные носили его на носилках. Они устроили программу в пандали. Его занесли на сцену на носилках, посадили на асану. Но когда он открыл рот, то все от испуга откинулись. Он стал говорить с такой мощью, что все были под впечатлением. В материальном смысле в его теле не было сил, но так как он соблюдал обет истины, то в его словах была большая сила.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он в последний период своей жизни был слаб. Врач, который его лечил, но постоянно проповедовал, врач сказал: Свамиджи, если ты будешь продолжать говорить,то ты очень скоро умрешь. Тебе нужно поберечь себя. Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал, что жизнь нам дана, чтобы рассказывать о Кришне, если я перестану говорить о Кришне, то я умру. После этого он заставлял этого врача слушать Кришна катху. Врач развел руками.
Сегодня день явление Мадхавачарьи. Это другой пример яростного проповедника, который ни на минуту не останавливался в своей проповеди. Рассказывают историю, что однажды его враги решили остановить его, заткнуть рот. Они наняли двух борцов. Они должны были его задушить. Ученики Мадхавачарьи. Узнали о заговоре и сказали об этом Мадхаве. Двое людей должны прийти и напасть. Тогда Мадхава сказал: Они могут сделать это не таясь. Пусть они приходят, я буду проповедовать, а они могут начать меня душить в это время. Им ничего не оставалось. Они поняли, что их раскрыли. Они пришли, подошли к Мадаве, стали душить, но Мадхава продолжал говорить. С этих двух тек пот, они страшно напрягались, но ничего не вышло.
Также Мадхава в свое время дал обет мауны. При этом Вьясадев, когда Мадхава отправился в паломничество в Бадаринатх и встретился там с Вьясадевой, то Вьяса попросил написать комментарий на Махабхарату. С тех пор, как я написал Махабхарату люди извратили смысл , поэтому ты должен написать комментарий. Тогда Мадхава, чтобы исполнить эту задачу, он уединился. У него было 4 письца, он диктовал им, и 4 не успевали писать. Он диктовал им разные главы. Он дал обет мауны, но при этом он говорил 24 часа. Пандиты местные пришли ,и стали ругаться на него. Они сказали: Ты дал обет мауны, но при этом говоришь без умолку.
Если мы хотим избавиться от страха смерти и принести избавление другим , то мы должны продолжать проповедовать. Если мы будем продолжать эту миссию, то мы сможем помочь людям.
Мадхава всю жизнь проповедовал, и когда он оставлял тело, то он тоже проповедовал. Это случилось в храме Анантэшвары, в Удипе.
Человек, который понимает трансцендентную философию может почувствовать облегчение. В глубине сердца живет страх смерти. Мы можем сказать, что не боимся смерти. Но это всего лишь бравада. Страус , который зарыл голову в песок. Полностью избавиться от страха смерти может только человек, который реализовал трансцендентную философию и полностью знает вечность души, знает, что никогда не умирает, когда он оставит тело, то ему выдадут новое, или вообще вернется в духовный мир.
Преданные знают об этом. А также мы хотим дать людям это знание. Шрила Прабхупад в комментарии в Шримад Бхагаватам пишет, что ИСККОН создан для того, чтобы утешить людей. Все люди сейчас погружены в скорбь этого мат мира, который заставляет их плакать над тем, над чем не надо плакать. Поэтому Шрила Прабхупада создал это общество, чтобы преданные могли напоминать, что вы плачете над тем, что недостойно скорби. Если преданный это говорит, то эти слова могут проникнуть в сердце. Если человек действительно реализовал вечную природу, то его слова обладают силой. Они проникают в сердце человека. Когда чистый преданный говорит, то может почувствовать свое бессмертие. Когда чистый преданный говорит о смерти, то люди смеются, человек чувствует облегчение.
Люди не любят читать серьезную литературу, где , н-р, говорится о смерти, даже если это правда, поскольку чувствуют тоску. Но когда преданные говорят об этом, слушающий чувствует облегчение. Он говорит: Ты умрешь, и человек начинает смеяться. Перспектива в изложении преданных кажется не такой уж печальной. Когда об этом говорит демон, то это может не производить такого впечатления. Шрила Прабхупада говорит, что когда Хираньякашипу проповедовал, то его родственники успокоились, но после этого они стали жить, как жили, продолжали наслаждаться как и до этого. И Хираньякашипу, который только что объяснял эту трансцендентную философию, сразу же после этого стал клясться, что отомстит за брата и убьет Вишну. "Я сам стану Верховным. Я буду управлять". Демоны не могут реально понять этого, даже если они проповедуют. Их слова не производят такого эффекта.
Человек, который слышит их слова, может задуматься на время. Он может подумать о бренности существования, но потом когда он выходит с кладбища, то он сразу забывает об этом. Демоны делают ложные выводы. Мы все умрем, поэтому мы должны наслаждаться изо всех сил. Демоны, так как они в душе не понимают этого, даже если излагают трансценд философию, не могут успокоить до конца человека. Тогда как настоящий преданный , когда он проповедует, то так как он проповедует из глубины сердца, то он может проникнуть в самое сердце другого человека.
Я поражаюсь лекциям Шрилы Прабхупады. Он часто говорит простые вещи, мы тысячи раз слышали, но когда они говорят, то эти вещи кажутся новыми и слушать никогда не надоедает. Когда я скажу, то это может не произвести такого эффекта. Чистый преданный может просто сесть и сказать: "Кришна – Верховная Личность Бога", и все могут задрожать от экстаза. Его слова подтверждены знанием и реализацией. Поэтому в его словах есть сила. Он говорит правду, когда мы слышим эту истину из уст чистого преданного, то мы понимаем до глубины души эту истину.
Это справедливо даже в материальном смысле. Человек, который всегда говорит правду, это всегда сильнее, чем слова человека, который лжет. Мы много знаем особенно в Махабхарате, когда люди проклинают друг друга. Смысл в том, что этот человек никогда не говорил лжи. Люди в прошлом говорили только правду. Они давали обет сатьи. Поэтому то, что они произносили, это должно было случиться.
Жертвоприношение змей. В Махабхарате. Махараджа Джанамеджайа жил во дворце. Он забыл, что произошло с его отцом. Он и думать не хотел отомстить Такшаке, который укусил его отца. Но один брахман пришел, у него сыпались искры из глаз. Он был в гневе, стал кричать. Ты наслаждаешься здесь, а эти змеи, которые послужили причиной гибели твоего отца, ходят без отмщения. Эта длинная история. Я хотел рассказать о проклятии. Этот Утанка был брахманом. Он отправился за дакшиной к царю Паушья. Этот царь решил его угостить. Он торопился и сказал, что быстро. Тот принес ему что-то холодное, там лежал волос. Когда с брахманами так поступали, то он схватился за шнур и стал проклинать. Он сказал: Ты ослепнешь. Когда царь услышал это: Я дал тебе хорошую пищу, поэтому у тебя не будет потомства и ты пойдешь в ад. Утанка быстро пришел в себя. Брахманы отходчивые, у них мягкое сердце. Он посмотрел на царя и сказал: Ты мне дал холодную пищу. В ней волосы . Я сказал правду. Тогда царь попросил прощение. Я не хочу ослепнуть. Утанка сказал: Я уже это произнес. Раз я уже произнес, то ты должен будешь ослепнуть, но так как ты попросил прощения, то ладно ты ослепнешь, но потом прозреешь. А слова возьми свои обратно. Ты проклял меня понапрасну. – Я не могу ничего сделать. Мы кшатрии, но мы не так быстро отходим. Хотя я попросил прощение, но я до сих пор злюсь. Поэтому я не могу тебе ничем помочь . - Так как твое проклятие было произнесено зря, то оно не будет иметь силы.
Смысл в том, что если я буду проклинать, то вам не нужно бояться этого проклятия. Если человек получил второе посвящение, то он думает, что можно проклинать. Один ученик написал махараджу, я самый падший, также ваш ученик брахман взял меня и проклял теперь у меня нет надежны, теперь мое преданное служение подошло к концу. Махарадж написал: Не бойся дорогой. Проклятие брахмана этого не имеет силы. Это у тебя все в уме.
Смысл в том, что если человек говорит правду, тогда его слова обретают силу. Поэтому так важна проповедь. Это определение Прабхупады. В ведической литературе есть раздел Нирукти. Это целый раздел. Нирукти это словари, которые объясняют словоупотребление. Каждый философ, который приходит, употребляет разные слова в соответствии с терминами этой философии. Когда Прабхупада говорит о правдивости, то он говорит, что истинно соблюдает этот обет правдивости тот, кто проповедует абсолютную истину. Если мы будем говорить относительные истины, то мы будет лгать, потому что сегодня это истина, а завтра нет. В конечном счете, это ложь. Но если человек говорит правду, абсолютную истину, то тогда он по настоящему соблюдает этот обет истины. Чем больше он говорит, тем больше силы обретают его слова. Таким образом мы можем реализовать истину , которая заложена в этих писаниях. Даже если в начале мы не понимаем толком , о чем говорим, даже если мы полностью привязаны к этому телу, а кто не привязан? Но если мы не смотря на это повторяем абсолютную истину, и чем больше это делаем, тем в большей степени мы соблюдаем обет правдивости и наши слова будут иметь силу. Это другой способ употребления слова мауна. Это обет молчания. Некоторые майавади дают обет молчания. Это потому что им нечего сказать. Пусть лучше они молчат.
Мауни, в понимании Шрилы Прабхупады, это человек, который все время говорит о Кришне. Он истинный мауни. Шрила Прабхупада лучший пример. Когда он проповедовал в Бомбее в самый последний год в своей жизни. Он приехал за несколько месяцев в Бомбей, чтобы посмотреть новый храм. Прабхупада уже не мог практически шевелиться. Преданные носили его на носилках. Они устроили программу в пандали. Его занесли на сцену на носилках, посадили на асану. Но когда он открыл рот, то все от испуга откинулись. Он стал говорить с такой мощью, что все были под впечатлением. В материальном смысле в его теле не было сил, но так как он соблюдал обет истины, то в его словах была большая сила.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он в последний период своей жизни был слаб. Врач, который его лечил, но постоянно проповедовал, врач сказал: Свамиджи, если ты будешь продолжать говорить,то ты очень скоро умрешь. Тебе нужно поберечь себя. Бхактисиддханта Сарасвати посмотрел на него и сказал, что жизнь нам дана, чтобы рассказывать о Кришне, если я перестану говорить о Кришне, то я умру. После этого он заставлял этого врача слушать Кришна катху. Врач развел руками.
Сегодня день явление Мадхавачарьи. Это другой пример яростного проповедника, который ни на минуту не останавливался в своей проповеди. Рассказывают историю, что однажды его враги решили остановить его, заткнуть рот. Они наняли двух борцов. Они должны были его задушить. Ученики Мадхавачарьи. Узнали о заговоре и сказали об этом Мадхаве. Двое людей должны прийти и напасть. Тогда Мадхава сказал: Они могут сделать это не таясь. Пусть они приходят, я буду проповедовать, а они могут начать меня душить в это время. Им ничего не оставалось. Они поняли, что их раскрыли. Они пришли, подошли к Мадаве, стали душить, но Мадхава продолжал говорить. С этих двух тек пот, они страшно напрягались, но ничего не вышло.
Также Мадхава в свое время дал обет мауны. При этом Вьясадев, когда Мадхава отправился в паломничество в Бадаринатх и встретился там с Вьясадевой, то Вьяса попросил написать комментарий на Махабхарату. С тех пор, как я написал Махабхарату люди извратили смысл , поэтому ты должен написать комментарий. Тогда Мадхава, чтобы исполнить эту задачу, он уединился. У него было 4 письца, он диктовал им, и 4 не успевали писать. Он диктовал им разные главы. Он дал обет мауны, но при этом он говорил 24 часа. Пандиты местные пришли ,и стали ругаться на него. Они сказали: Ты дал обет мауны, но при этом говоришь без умолку.
Если мы хотим избавиться от страха смерти и принести избавление другим , то мы должны продолжать проповедовать. Если мы будем продолжать эту миссию, то мы сможем помочь людям.
Мадхава всю жизнь проповедовал, и когда он оставлял тело, то он тоже проповедовал. Это случилось в храме Анантэшвары, в Удипе.
Комментариев нет:
Отправить комментарий